1 Cf. Sallis 1999, p. 35.

2 Cf. Welliver 1977, p. 18-21, qui essaie de montrer que Critias, à l’aide d’Hermocrate, enfreint habilement l’accord qu’il avait passé la veille avec Timée concernant le déroulement et le sujet du « festin » discursif pour Socrate.

3 […] οὔτε ἐλλείψομεν προθυμίας οὐδὲν οὔτε ἔστιν οὐδεμία πρόφασις ἡμῖν τοῦ μὴ δρᾶν ταῦτα [= ἀνταποδώσειν τὰ τῶν λόγων ξένια], « et nous ne manquerons nullement de bonne volonté et nous n’avons aucun motif pour ne pas faire cela [= rendre (à Socrate) l’hospitalité des discours] ». Tandis qu’οὔτε ἐλλείψομεν προθυμίας οὐδέν réaffirme la motivation des interlocuteurs, déjà soulignée par Timée au début du dialogue (cf. κατὰ δύναμίν γε οὐδὲν ἐλλείψομεν, 17b1-2 ; προθύμως, 17b3 ; οὐ γὰρ ἂν ἑκὼν τῆσδε ἀπελείπετο τῆς συνουσίας, 17a4-5), le terme médical πρόφασις, qui signifie la cause d’une maladie, rappelle la mystérieuse « faiblesse » (ἀσθένειά τις, 17a4) qui, à en croire Timée, est à l’origine de l’absence du quatrième personnage.

4 Comme celui de Socrate, le discours que Critias va refaire est un résumé : ὡς συντόμως εἰπεῖν (25e1, cf. διὰ βραχέων, 17b8) et ἐν κεφαλαίοις (26c6, cf. 19a8).

5 Pour Socrate comme juge (κριτής), voir Regali 2012, p. 43-56. Ce chercheur rappelle, en outre, p. 39-40, qu’ἐπιτήδειος et ἀνεπιτήδειος sont les adjectifs que Socrate emploie pour censurer les récits des poètes dans les livres 2 et 3 de la République (p. ex. 378b6-7 et 390a4). Quant au verbe συνδοκιμάζειν, il anticipe le vocabulaire juridique des lignes 27b1-6.

6 Cf. Welliver 1977, p. 19, n. 23 : « The maneuver of telling the story for Socrates’s approval […] is a little inappropriate : Socrates has just said that he is “πάντων ἑτοιμότατος” (20C) to receive his feast of words, not to help decide in advance whether the cooks have prepared a good meal » (italiques de l’auteur).

7 Le verbe ἀνευρίσκω, assez fréquent chez Hérodote, se réfère à la méthode pseudo-historique de Solon et de Critias : il apparaît en 22a4 pour décrire comment Solon, en interrogeant (ἀνερωτῶν, 22a1) les prêtres égyptiens, a découvert (ἀνευρεῖν) sa propre ignorance (cf. aussi ηὗρεν, 113a5). Et le prêtre égyptien l’invite à découvrir à Saïs des exemples de la législation de l’ancienne Athènes (ἀνευρήσεις, 24a4).

8 Cette expression fait sans doute allusion à ce que vient de dire Critias, en attribuant à quelque hasard (ἔκ τινος τύχης, 25e4) la coïncidence du discours de Socrate et de celui ramené d’Égypte par Solon. Pour ce qui est de la τύχη en 25e4, cf. infra p. 353 (avec n. 56).

9 Cf. Gill 1977, p. 288 : « Socrates does not specifically say that the mimetic act must be an invention […], but it is the most natural inference that he expects a πλασθεὶς μῦθος, albeit one that may draw on the political experience of the narrators (20A ff.) ».

10 Son objet sont « les événements du passé » (τὰ γενόμενα), objet non pas de la poésie, mais de l’« enquête » (ἱστορία) selon Aristote (Poét. 9, 1451a36-b11). De fait, Solon a appris ce discours, comme Hérodote, lors d’une enquête en Égypte.

11 Rappelons que Platon lui-même était un descendant de Drôpidès, cf. Brisson ⁴1999, p. 328.

12 De manière semblable, dans le Banquet, Socrate rapporte le discours de Diotime (201d1-212b4) pour sortir de son embarras face au beau discours du jeune Agathon (cf. 198a1-b3).

13 « Fiction » signifie aujourd’hui la création poétique de faits non réels (fictifs), « mythe » a le sens de fable ou récit non crédible propre aux premières formes de civilisation ; cf. supra Introduction, n. 24 et 25.

14 À l’exception du discours eschatologique du Gorgias (cf. 523a1-3 et 524a8- b1), aucun autre récit du corpus platonicien n’est introduit d’une manière aussi affirmative comme un « discours vrai » (λόγος ἀληθής). D’autre part, l’opposition et en même temps la complémentarité soulignée par Critias lui-même entre le récit façonné de Socrate et son propre discours vrai (cf. 26c5-d5) rappellent le Protagoras. Dans ce dialogue, le sophiste fait suivre à son récit (μῦθος) inventé ad hoc un discours (λόγος), en attribuant à l’un et à l’autre la même valeur démonstrative (320c2-328d2). Plutôt que de Socrate, forgeur de récits, il faudrait rapprocher Critias de Protagoras, également pour la fonction didactique qu’il donne à son récit (cf. infra p. 83-85 et p. 296). Pour un aperçu des différentes positions relatives au statut de vérité et au genre littéraire du récit de l’Atlantide dans le Timée-Critias, voir Gill 1977 et 1980, p. vii-xxiv ; Pradeau 1997, p. 66-110 ; Brisson⁴1999, p. 313-325 ; Vidal-Naquet 2005 (en particulier l’introduction).

15 Sur le doute implicite dans πάμμεγά που (26e5), voir Johansen 2004, p. 45-46.

16 Sur le verbe πλάττειν et son équivalent latin fingere, qui, dans un sens métaphorique, renvoient à l’acte de façonner, modeler, construire et de se représenter par l’imagination (sans que le produit, la « fiction » soit forcément dépourvue de vérité), voir Calame 2000, p. 38-47.

17 Cf. ἐπλάττομεν τὴν πόλιν (2, 374a5) et τὴν εὐδαίμονα [πόλιν] πλάττομεν (4, 420c2). Voir aussi 5, 466a4-6.

18 Pour l’opposition entre la vérité (ἀλήθεια) et l’oubli (λήθη), cf. Detienne 2006, p. 79-84 (108-112).

19 Comme me l’a fait remarquer Luc Brisson, l’expression ὡς ἐν μύθῳ (26c8) renvoie au statut non réalisé de la meilleure cité, de même que, au sixième livre des Lois (752a1), le terme μυθολογία désigne la cité des Magnètes qui n’a pas encore été fondée dans la réalité. Selon Erler 1997, surtout §3, la distinction opérée ici entre a) μῦθος (26c8), b) πλασθεὶς μῦθος (26e4) et c) ἀληθινὸς λόγος (26e4-5) serait le premier témoignage d’une discussion poétologique sur les formes de la narration et leur rapport à la réalité, qui a été développée ensuite par Aristote, par les rhéteurs et par les poètes hellénistiques. Ceux-ci distinguaient entre a) μυθικόν ou ψευδές (récit de choses impossibles et fantastiques), b) πλασματικόν ou ὡς ἀληθές (récit « fictionnel » dont les objets ou événements ne sont pas réels, mais pourraient l’être), c) ἱστορικόν ou ἀληθές (récit historique d’événements réels du passé). Cf. infra chap. V, n. 55.

20 Cf. les traductions de Welliver 1977, p. 12 : « But come now, what exploit was this which Critias used to describe, following Solon’s report, as not recorded but really performed by this city long ago ? » et de Brisson⁴1999, p. 105 : « Mais quel est donc cet exploit, dont on ne fait plus mention, mais que Critias racontait en disant qu’il avait été réellement accompli par notre cité dans l’antiquité, d’après ce qu’il avait entendu dire à Solon » (ἀλλὰ δὴ ποῖον ἔργον τοῦτο Κριτίας οὐ λεγόμενον μέν, ὡς δὲ πραχθὲν ὄντως ὑπὸ τῆσδε τῆς πόλεως ἀρχαῖον διηγεῖτο κατὰ τὴν Σόλωνος ἀκοήν, 21a4-6). À la p. 224, n. 42, Brisson explique sa traduction ainsi : « Le hos qui précède prakhthén rend difficile une opposition directe entre legómenon et prakhthén, malgré la présence du couple mén… dé. Dans cette perspective, l’opposition directe est entre ou legómenon et diegeîto, hos prakhthén venant déterminer diegeîto. Sur cette première opposition vient s’en greffer une autre, indirecte celle-là : l’action en question n’est plus racontée, même si elle a été réellement accomplie ». À mon avis, la place du ὡς devant πραχθὲν ὄντως est due au fait que Socrate considère l’existence factuelle de cet exploit comme l’opinion subjective de Critias l’ancien, alors qu’il regarde la non-existence d’un discours sur le plus grand exploit d’Athènes comme une donnée objective (qui suscite son étonnement).
D’autres interprètes, par contre, lisent dans l’expression οὐ λεγόμενον μέν, ὡς δὲ πραχθὲν ὄντως ὑπὸ τῆσδε τῆς πόλεως une opposition entre une réalité de fait (« réellement accomplie ») et une réalité purement discursive (« seulement dite »), p. ex. Rivaud 1925, p. 131 : « Mais quel est cet exploit que Critias rapporta, non comme une simple fiction, mais comme un haut fait réellement et anciennement accompli par cette cité […] ? » ou Morgan 1998, p. 102 : « The deed of the ancient Athenians is not merely spoken of, but was actually performed ». Voici les arguments qui me paraissent parler contre une telle interprétation : 1) La traduction de οὐ λεγόμενον par « non pas seulement dit » nécessiterait la présence de μόνον. 2). Il est probable que ὑπὸ τῆσδε τῆς πόλεως soit l’agent des deux participes au passif (de λεγόμενον et de πραχθέν) : l’exploit de l’ancienne Athènes n’est actuellement pas l’objet d’un discours à Athènes (mais pourrait très bien l’être ailleurs, comme il apparaîtra en effet par la suite). 3) Socrate interprète les propos que Critias le jeune attribue à Critias l’ancien (20e3-6) et non pas ce que dit Critias le jeune en 20d7-8. Car si Socrate interprétait les lignes 20d7-8, il se répéterait en 26e4-5, où il s’y réfère clairement.

21 […] πρέπον ἂν ἡμῖν εἴη σοί τε ἀποδοῦναι χάριν καὶ τὴν θεὸν ἅμα ἐν τῇ πανηγύρει δικαίως τε καὶ ἀληθῶς οἷόνπερ ὑμνοῦντας ἐγκωμιάζειν.

22 Pour l’ἀλήθεια de l’ἐγκώμιον, voir Plat. Ban. 198c5-199b5, où Socrate oppose son éloge vrai à l’éloge mensonger de ses interlocuteurs ; on assiste dans le Timée à une inversion des rôles, Critias prenant la place de Socrate et Socrate celle de ses interlocuteurs. Cf. aussi la palinodie dans le Phèdre (242b8-257d3).

23 La délégation de parole à des informateurs désignés et la narration au second ou au troisième degré sont également des caractéristiques de l’Enquête d’Hérodote, cf. Darbo-Peschanski 1987, p. 115-123.

24 Cf. p. 55-56.

25 Ἦ περὶ μεγίστης, ἔφη, καὶ ὀνομαστοτάτης πασῶν δικαιότατ᾿ ἂν πράξεως οὔσης, ἣν ἥδε ἡ πόλις ἔπραξε μέν, διὰ δὲ χρόνον καὶ φθορὰν τῶν ἐργασαμένων οὐ διήρκεσε δεῦρο ὁ λόγος.

26 […] ὅτι μεγάλα καὶ θαυμαστὰ τῆσδ᾿ εἴη παλαιὰ ἔργα τῆς πόλεως ὑπὸ χρόνου καὶ φθορᾶς ἀνθρώπων ἠφανισμένα, πάντων δὲ ἓν μέγιστον […]. Les deux passages cités parodient le début de l’Enquête d’Hérodote, cité infra n. 115 ; voir aussi Thuc. 1, 1 et Vidal-Naquet³2005, p. 343.

27 Τίς δ᾿ ἦν ὁ λόγος, ἦ δ᾿ ὅς, ὦ Κριτία ;

28 Λέγε ἐξ ἀρχῆς, ἦ δ᾿ ὅς, τί τε καὶ πῶς καὶ παρὰ τίνων ὡς ἀληθῆ διακηκοὼς ἔλεγεν ὁ Σόλων. Pour λέγε ἐξ ἀρχῆς (21d7), cf. aussi ὃν [λόγον] καὶ νῦν λέγε, ὦ Κριτία (20d1-2) et en particulier 17b7-9, où Timée demande à Socrate de reprendre ses prescriptions de la veille ἐξ ἀρχῆς.

29 Eὖ λέγεις. Ἀλλὰ δὴ ποῖον ἔργον τοῦτο Κριτίας οὐ λεγόμενον μέν, ὡς δὲ πραχθὲν ὄντως ὑπὸ τῆσδε τῆς πόλεως ἀρχαῖον διηγεῖτο κατὰ τὴν Σόλωνος ἀκοήν ; Pour la construction de cette phrase, cf. supra n. 20.

30 Comme dans le Banquet, où Socrate s’exprime par la bouche de Diotime (201d1-212b4).

31 Cf. Ferraris 1991, p. 57 : « Ma l’aneddoto non è di Crizia, bensí di un suo avo, un altro Crizia, di cui il Crizia attuale è per cosí dire la mimesi e il mimo, in un senso stretto e tecnico, se consideriamo che uno degli usi prevalenti della mimesi nel mondo pre-platonico era proprio il caso in cui un discendente mimasse un antenato divenendo uguale a lui ». L’auteur renvoie alors à l’exemple de Clisthène qui, selon Hérodote (5, 67, 1), aurait imité (ἐμιμέετο) son grand-père maternel homonyme, tyran de Sicyone.

32 Notons combien le texte insiste sur le fait que Critias l’ancien n’est « pas un homme jeune » par opposition à Solon dont les poèmes sont « jeunes » (νέα, 21b5), mais aussi par opposition à la jeunesse des Grecs en général (νέοι, 22b6).

33 Les trois divinités majeures associées aux phratries attiques sont Zeus (φράτριος), Athéna (φρατρία) et Apollon (πατρῷος) qui – avec d’autres épithètes – jouaient un rôle important dans les activités religieuses des dèmes (cf. Lambert 1993, p. 206). Le festival des Apatouries, lors duquel la βουλή prenait un congé de cinq jours (cf. Athénée 4, 171e), était financé aux frais de la collectivité (cf. schol. Aristoph. Ach. 146). Sur le caractère civique et politique des Apatouries ainsi que sur leur déroulement, voir Lambert 1993, p. 152-161 et le bref aperçu de Parker 2005, p. 458-461.

34 Selon Lambert 1993, p. 7-14, à l’époque classique, les phratries peuvent être décrites comme des communautés naturelles, c’est-à-dire des groupes de citoyens athéniens – comparables aux dèmes – qui présentent des caractéristiques à la fois personnelles (les membres sont, en partie, liés entre eux par parenté) et locales (les membres vivent et travaillent souvent au même endroit). Pour le terme εἰσαγωγή et le verbe εἰσάγειν, cf. infra n. 198.

35 1993, p. 31-43, 55-57, 188 et 237-242. Cf. Parker 1996, p. 104 : « […] in the classical period the scrutiny of candidates for admission to membership, and thus in effect to citizenship, was apparently not merely one of the functions that the phratry exercised but its principal raison d’être ».

36 Brisson⁴1999, p. 333.

37 Cf. Jeanmaire 1939, p. 379 et Labarbe 1957, p. 75. Lambert 1993, p. 261-267 postule par contre pour les naucraries de l’époque préclisthénienne une fonction semblable à celle qu’avaient plus tard les dèmes.

38 Les termes κούρειον et Κουρεῶτις pourraient dériver ou bien de κοῦρος, « jeune homme », qui est introduit à une phratrie lors de cette cérémonie (cf. Pollux 8, 107 ; Procl. Comm. sur le Timée 1, p. 88, 18 - 89, 6 Diehl), ou bien, selon l’étymologie plus récente qui est en accord avec les données anthropologiques adoptées ici, de κείρω, « tondre » ; voir Chantraine 1968, s.v. κουρά ; cette étymologie est confirmée par Hésychios s.v. κουρεῶτις et Suidas s.v. Kουρεώτης.

39 Cf. Van Gennep 1909, chap. 6 et p. 238-240. Le lien entre la cérémonie du κούρειον et le passage à la maturité (ἡλικία) est attesté par Pollux (8, 107). Voir à ce propos Jeanmaire 1939, p. 258 et 379-380 ; Labarbe 1953, p. 364-369 (qui se réfère à Latte 1941, col. 752) ; Hedrick 1990, p. 28-29 ; Lambert 1993, p. 161-169 ; Parker 2005, p. 459.

40 « […] quel rito di passaggio […] mediante il quale un individuo passa dalla condizione di chi non ha ancora le qualifiche sufficienti per partecipare alle normali attività della società e, mediante l’esperienza iniziatica, entra nella condizione del normale membro del gruppo sociale » (1969, p. 18, italiques de l’auteur) ; voir aussi p. 48 où l’auteur définit la fonction des initiations « tribales » comme celle « di rinnovare la comunità mediante la trasformazione della materia prima consistente in individui giovani in persone socialmente attive e responsabili ». Pour un bref aperçu sur l’initiation en général, voir Jourdain-Annequin 1989, p. 379-388.

41 Cf. Hdt. 4, 34 ; Call. Hymn. à Dél. 298-299 ; Calame 1977, p. 197-199.

42 Thés. 5, 1 ; d’autres attestations de jeunes hommes consacrant des boucles pour Apollon delphinien chez Théop. FGrHist 115 F 248 ; Théophr. Caract. 21, 3 ; Anth. Pal. 6, 278.

43 Hésychios s.v. κουρεῶτις. Pour la présence d’Artémis en rapport avec des jeunes hommes, voir Jeanmaire 1939, p. 257-258 ; Labarbe 1953, p. 368, n. 3 ; Calame 1977, p. 204-209.

44 Si les spécialistes sont aujourd’hui généralement d’accord pour situer le κούρειον dans l’adolescence, l’âge exact des candidats introduits aux phratries est cependant incertain. Labarbe 1953 a essayé de montrer que le κούρειον avait lieu à 16 ans (cf. id. 1957, p. 66-76). D’après Lambert 1993, p. 167, le silence des sources à ce propos s’explique par le fait que, dans la pratique, l’âge des candidats variait, peut-être simplement en fonction de leur maturité physique.

45 L’éducation à Athènes se faisait essentiellement au moyen de l’apprentissage et de la performance de chants traditionnels, cf. infra n. 51.

46 Detienne 1988, p. 25 parle du « petit “théâtre” des Apatouries » qui serait « une sorte d’antichambre des Panathénées » ; cf. Nagy 2002, p. 54 ; Desclos 2006, p. 178.

47 Pour la performance rhapsodique de poètes élégiaques et iambiques cf., outre notre passage du Timée, Plat. Ion 531a1-2 et 532a4-7 (pour les poèmes d’Archiloque) ; Athénée 14, 620c (pour ceux d’Archiloque et de Sémonide) et 632d (pour ceux de Xénophane, Solon, Théognis, Phocylide et Périandre) avec Nagy 1990, p. 24-28 et 2002, p. 55.

48 […] τά τε ἄλλα σοφώτατον γεγονέναι Σόλωνα καὶ κατὰ τὴν ποίησιν αὖ τῶν ποιητῶν πάντων ἐλευθεριώτατον.

49 C’est ainsi que j’interprète le verbe ἀπoτελεῖν (21c6). Il est peu probable que Critias propose à Socrate un discours que Solon lui aurait laissé sous forme de fragment.

50 Ἦν μὲν οὖν μετὰ πολλῆς ἡδονῆς καὶ παιδιᾶς τότε ἀκουόμενα, καὶ τοῦ πρεσβύτου προθύμως με διδάσκοντος.

51 Cf. Plat. Phèdr. 245a1-5. Pour le rôle de la musique et de la poésie dans l’ancienne éducation athénienne, voir Aristoph. Nuées 961-971 (cf. 1353-1376) ; Marrou⁶1964, p. 80-83 ; Calame 1977, p. 388-390 et 399.

52 Pour κλέος (κλέα) en tant que gloire héroïque conférée par le chant, cf. Nagy 1974, p. 229-261.

53 Platon substituerait-t-il son propre récit de l’ancienne Athènes au récit étiologique et étymologisant des Apatouries (Hellan. FGrHist 4 F 125 = Hellan. fr. 125 Fowler) ? Ce dernier pourrait avoir eu une fonction initiatique, comme le propose Vidal-Naquet³2005, p. 151-174 qui y voit un modèle pour l’éphèbe et futur hoplite athénien (p. 173). Cette interprétation est toutefois contestée par Lambert 1993, p. 148-152 qui doute de l’existence d’un lien ancien entre l’éphébie athénienne (qui n’est pas attestée avec certitude avant 335/4 av. J.-C) et le festival et le récit des Apatouries. Pour les aspects didactiques et pédagogiques de l’initiation « tribale », considérée comme un passage à la connaissance, voir Zahan²1970, p. 87-98 (pour l’Afrique) ; Brelich 1969, p. 32-33 (en général) et 128-129 (pour la Grèce et plus spécifiquement Sparte).

54 Cf. supra chap. I, n.15.

55 […] ἀλλὰ σοῦ τε ἕνεκα ἐρῶ καὶ τῆς πόλεως ὑμῶν, μάλιστα δὲ τῆς θεοῦ χάριν, ἣ τήν τε ὑμετέραν [πόλιν] καὶ τήνδε ἔλαχεν καὶ ἔθρεψεν καὶ ἐπαίδευσεν.

56 L’ἐλευθερία du philosophe se manifeste par sa « générosité » (μεγαλοπρέπεια) et s’oppose à la « mesquinerie » (σμικρολογία), cf. Rép. 6, 486a1-11. Gill 1980, p. 40, n. à 21c2 (à la suite de Taylor) explique l’ἐλευθερία de Solon ainsi : « Solon, who was a man of independent means and independent judgement, expressed his views on the contemporary situation with great frankness. Unlike many poets (even Pindar), he had no patron to please ». Brisson⁴1999, p. 224, n. 44 y voit également une allusion à son indépendance financière. En faveur de cette interprétation plaide le fait que l’ἀνελευθερία s’accompagne souvent d’une avidité de richesses (cf. ἀνελευθερίαν μετὰ φιλοχρηματίας, Rép. 3, 391c5), de sorte que l’ἐλευθερία pourrait bien signifier une indépendance par rapport à l’argent (soit parce que, comme Solon, on ne dépend d’aucun patron, ou bien parce que, comme Socrate, on n’en possède pas).

57 Σόλων ἔφη […] σχεδὸν οὔτε αὑτὸν οὔτε ἄλλον Ἕλληνα οὐδένα οὐδὲν ὡς ἔπος εἰπεῖν εἰδότα περὶ τῶν τοιούτων [= περὶ τῶν παλαιῶν] ἀνευρεῖν (21e8-22a4).

58 L’exposé classique de l’ignorance socratique se trouve dans l’Apologie (21b1-22e6). Pour l’étonnement (θαῦμα) comme attitude propre au philosophe, voir Plat. Théét. 155d1-7. Dans le Timée-Critias, Socrate n’exprime que deux fois explicitement son émerveillement, et toujours à propos du discours de Timée (θαυμασίως, 29d5 et θαυμαστῶς, 108b4).

59 Cf. Plat. Apol. 31c7-d4 et 40a4-c4 ; Euthyphr. 3b5-6 ; Phèdr. 242b8-c3 ; Théét. 151a2-5.

60 Socrate l’est aussi, comme on l’apprend dans le Phédon (60a9-61c1).

61 Ἀκούσας οὖν ὁ Σόλων ἔφη (23d1-2) rappelle ἄκουε δή, ὦ Σώκρατες, λόγου (20d7) : Solon est le premier et Socrate le dernier maillon dans la chaîne de transmission de ce discours par ouï-dire.

62 S’y ajoute que le participe ἀκηκοώς (21a7) rappelle ἀκοήν de 21a6.

63 Qui, au moment où Solon y séjournait (autour de 600 av. J.-C), ne saurait être Amasis, cf. Brisson⁴1999, p. 224, n. 50.

64 Déjà Hérodote mentionne un sanctuaire d’Athéna à Saïs (2, 169, 4).

65 En tant que membre d’une phratrie athénienne (avec ses cultes pour Zeus φράτριος, Athéna φρατρία et surtout Apollon πατρῷος), on appartenait par ailleurs à la communauté ionienne, cf. Plat. Euthyd. 302b4-d4 ; Lambert 1993, p. 188 et 207-212.

66 La traversée de Solon en Égypte est suivie d’une autre qui le ramène à Athènes où il exercera, comme on le verra, les fonctions réservées à la catégorie d’âge à laquelle il a été initié outre-mer (cf. 21c6-d1). Son aller et retour en Égypte correspond ainsi à un passage par l’espace sacré et à la période de marge selon le schéma initiatique classique. Pour une traversée à caractère initiatique comparable, voir l’expédition maritime de Thésée en Crète grâce à laquelle il accède – comme Solon – au pouvoir politique à Athènes ; cf. Calame²1996, p. 121-130 et 255-258.

67 En ce qui concerne l’imprécision sémantique du terme παῖς, cf. Calame 1977, p. 64.

68 Wagner 2000, col. 823-824 définit les νέοι comme des jeunes hommes sortis de la puberté (à partir de 18 ans), ayant le statut de citoyens avec obligation de service militaire.

69 Cf. Heidel 1933, p. 196 : « Plato represents Solon as held up to ridicule by the priest for recounting Greek genealogies, but “saves his face” by saying that the wise Athenian had done so only for the purpose of drawing out the priests on the subject of ancient history, while Herodotus does his best to make Hecataeus really ridiculous in recounting his genealogy ».

70 Σόλων ἔφη (21e8) […] τῶν τῇδε τὰ ἀρχαιότατα λέγειν ἐπιχειρεῖν, περὶ Φορωνέως τε τοῦ πρώτου λεχθέντος καὶ Νιόβης, καὶ μετὰ τὸν κατακλυσμὸν αὖ περὶ Δευκαλίωνος καὶ Πύρρας ὡς διεγένοντο μυθολογεῖν, καὶ τοὺς ἐξ αὐτῶν γενεαλογεῖν, καὶ τὰ τῶν ἐτῶν ὅσα ἦν οἷς ἔλεγεν πειρᾶσθαι διαμνημονεύων τοὺς χρόνους ἀριθμεῖν. Τοὺς χρόνους ἀριθμεῖν signifie probablement que Solon additionne le nombre d’années correspondant à chaque génération des stemmata de Deucalion et de Phorôneus, afin d’obtenir l’année du déluge et l’année de naissance de Phorôneus.

71 L’adverbe déictique τῇδε (22a5) qui se trouve dans le texte de Burnet peut se référer (aux trois niveaux énonciatifs) aussi bien à la Grèce face à l’Égypte qu’à la cité d’Athènes par opposition à celle de Saïs. Les autres leçons (τῇδε πόλει dans le codex Parisinus graecus 1807 ; τῇδε τῇ πόλει dans le codex Vindobonensis 55 et chez Clément d’Alexandrie) parlent en faveur de la deuxième possibilité ; cf. aussi Calcidius (Trad. du Tim.) qui rend 22a5 par « [Solo] verba faceret de antiquissimis historiis Athenarum ».

72 FGrHist 2 F 23-28 et 34-38 (= Acous. fr. 23-28 et 34-38 Fowler). Dans notre passage du Timée, Phorôneus est cité comme le premier homme et sa descendance précède celle de Deucalion, ce qui suggère que Platon a suivi ici Acousilaos. C’est d’ailleurs l’hypothèse de Clément d’Alexandrie (Strom. 1, 102, 5 = FGrHist 2 F 23a), qui paraît plausible, étant donné que Platon mentionne ailleurs explicitement ce logographe (Ban. 178b8). Pour les fonctions d’un συγγραφεύς comme Acousilaos et le genre discursif de son traité (σύγγραμμα), notamment en rapport avec la poésie épique, voir Calame 2008a.

73 FGrHist 4 F 1-18 et 323a F 1-11 (= Hellan. fr. 1-17 et 38-48 Fowler). Cf. Detienne 1988, p. 27-28.

74 Cf. Acous. FGrHist 2 F 23b (= Hellan. fr. 47a Fowler) ; Hellan. FGrHist 4 F 36a (= Hellan. fr. 36a Fowler) ; schol. Eur. Or. 932 ; Cast. Rhod. FGrHist 250 F 3 ; Hyg. Fab. 145 ; Paus. 2, 15, 4 ; Ps.-Apollod. 2, 1, 1. À Argos, Pausanias (2, 20, 3) atteste encore de ses jours un culte en l’honneur de Phorôneus sur sa tombe. La découverte récente d’une pierre tombale avec une épigramme hellénistique vantant les mérites du héros confirmerait ce culte (cf. Calame 2008a, p. 100).

75 Cf. Hés. Cat. fr. 234 Merkelbach/West (avec West 1985, p. 52) ; Pind. Ol. 9, 41-56 ; voir à ce propos aussi Caduff 1986, p. 76-83.

76 Phoron. fr. 1 Bernabé.

77 FGrHist 2 F 23a (= Acous. fr. 23a Fowler).

78 FGrHist 2 F 25a-b (= Acous. fr. 25 Fowler) ; cf. Diod. Sic. 4, 14 ; Hyg. Fab. 145 ; Ps.-Apollod. 2, 1, 1 ; Lact. Plac. Comm. sur la Thébaïde 4, 589.

79 Cf. Hés. Théog. 590-591 ; schol. Hés. Trav. 158a ; schol. Hom. Od. 10, 2 ; schol. Pind. Ol. 9, 79c, 80 et 81 ; Hyg. Fab. 142 ; Ps.-Apollod. 1, 7, 2.

80 Cf. Hés. Cat. fr. 2 et 9 Merkelbach/West (avec West 1985, p. 50-51 et 57-58) ; Hellan. FGrHist 4 F 125 (= Hellan. fr. 125 Fowler) ; Con. FGrHist 26 F 1, 27 ; Strab. 8, 7, 1 ; Ps.-Apollod. 1, 7, 2-3.

81 L’insertion d’Amphyction dans la liste des rois autochtones pourrait témoigner de l’effort des atthidographes (comme Hellanicos) pour rattacher Athènes à Deucalion ; cf. le commentaire de Jacoby à Hellan. FGrHist 4 F 38-49, p. 449 et à Androt. FGrHist 324 F 58 = FGrHist 3b (Suppl.) 1, p. 164 ; Caduff 1986, p. 107-109 ; Harding 2008, p. 36-39.

82 Deucalion et le temple de Zeus Olympien : Marbre de Paros FGrHist 239 A 4 ; Paus. 1, 18, 8 ; Deucalion consacre le feu dans le sanctuaire d’Athéna Polias : Lyd. Livre des Mois 168 ; Deucalion et les Anthestéries : Théop. FGrHist 115 F 347 ; Ap. Ach. FGrHist 365 F 4 ; Plut. Sulla 14, 10. Cf. Caduff 1986, p. 110-113 et 240-243. Pour la présence de Deucalion à Athènes, j’ai pu consulter le mémoire non publié de F. Rouyet (Deucalion et la commémoration du déluge à Athènes, Université de Lausanne, 1999).

83 FGrHist 1 F 1a (= Hécat. fr. 1 Fowler) : Ἑκαταῖος Μιλήσιος ὧδε μυθεῖται· τάδε γράφω, ὥς μοι δοκεῖ ἀληθέα εἶναι· οἱ γὰρ Ἑλλήνων λόγοι πολλοί τε καὶ γελοῖοι, ὡς ἐμοὶ φαίνονται, εἰσίν, « Hécatée de Milet parle ainsi. Ces récits, je les écris comme ils me semblent être vrais. Car les récits des Grecs, tels qu’ils se montrent à mes yeux, sont multiples et risibles » (trad. Detienne 1981, p. 134, pour une interprétation de ce fragment, voir ibid. p. 134-141 et Sassi 2013, p. 21-22). Hérodote aussi prend ses distances par rapport aux récits des Grecs jugés incroyables sans toutefois revendiquer la vérité, cf. p. ex. sa critique de l’explication de la crue estivale du Nil par l’Océan (2, 21 et 2, 23) ou bien du récit naïf (εὐήθης μῦθος) qu’ils se racontent sur Héraclès en Égypte (2, 45), avec l’interprétation de Detienne 1981, p. 99-104. Voir aussi Calame²2000, p. 122-125 (pour Hérodote) et p. 132-133 (pour Hécatée).

84 Comme le montre le Théétète (174e5-175b4) le philosophe authentique méprise les généalogies prestigieuses de ses concitoyens. Mais à la différence de Critias le jeune, et de son porte-parole égyptien, il ne leur oppose pas sa propre version. C’est dire que la généalogie athénienne que Platon place ici dans la bouche d’un prêtre égyptien n’est évidemment pas à prendre plus au sérieux que celle qu’il fait réciter à Solon.

85 Pour le terme σπέρμα (et le verbe σπείρω) cf. infra p. 240-242 et p. 322-323.

86 La τροφή et la παιδεία qu’Athéna a données à la cité d’Athènes sont sa constitution, cf. Plat. Ménex. 238c1 : πολιτεία γὰρ τροφὴ ἀνθρώπων ἐστίν, « car la constitution politique élève les hommes ». Voir aussi le passage correspondant dans le Critias, où il est dit qu’Héphaïstos et Athéna ont introduit dans l’esprit des autochtones athéniens l’ordre constitutionnel (ἐπὶ νοῦν ἔθεσαν τὴν τῆς πολιτείας τάξιν, 109d2).

87 Cf. le terme τὸ σπέρμα (23e1) et τὸν προσφερεστάτους αὐτῇ μέλλοντα οἴσειν τόπον ἄνδρας (24d1-2).

88 Érichthonios est par contre évoqué dans le Critias (110a8), entre Érechthée et Érysichthon. Platon évite toutefois de mentionner la poursuite d’Athéna par Héphaïstos (cf. Ps.-Apollod. 3, 14, 6).

89 Κατοικίζω avec un accusatif de personne signifie très souvent « installer », « établir quelqu’un comme colon » (cf. ὑμᾶς […] κατῴκισεν, 24c5), avec un accusatif inanimé indiquant le lieu, « peupler », « coloniser » (cf. τόπον […] κατῴκισεν 24d2-3 ; κατῴκιζον τὰς χώρας, 109b6) ; cf. Casevitz 1985, p. 168-173.

90 Raconté dans Ps.-Apollod. 3, 4, 1, probablement à la suite de Phérécyde (FGrHist 3 F 22a = Phéréc. fr. 22a Fowler) et d’Hellanicos (FGrHist 4 F 1 et 51 = Hellan. fr. 1 et 51 Fowler), et par les poètes tragiques (Eschl. Sept. 412-416 ; Soph. Ant. 126-127, 1124-1125 ; Eur. Bacch. 263-264, 537-544, 1024-1026, 1314-1315 ; Hér. fur. 4-7, 252-253 ; Phén. 657-675, 818-821, 937-944, 1006-1008), ce récit est mentionné dans Plat. Lois 2, 663e5-9 : τὸ τοῦ Σιδωνίου μυθολόγημα, « le récit qu’on raconte du Sidonien [= Cadmos] », à savoir τὸ σπαρέντων ποτὲ ὀδόντων ὁπλίτας ἐξ αὐτῶν φῦναι, « que jadis des dents semées ont poussé des hoplites » ; Rép. 3, 414 b8-415d2 y fait aussi allusion. Cf. aussi Ov. Mét. 3, 28-130 ; Hyg. Fab. 178. Pour la signification, voir Bonnard 2004, p. 69-81.

91 La version traditionnelle de ce récit se trouve entre autres dans Hom. Il. 2, 546-551 ; Eur. Ion 266-274 ; Ps.-Apollod. 3, 14, 6. Voir à ce propos Vian 1952, p. 250 ; Parker 1987, p. 193-197 ; Bonnard 2004, p. 81-88.

92 Pour ces deux perspectives, voir Loraux²1990, p. 35-73. Pour la naissance du corps civique athénien de la terre, voir les passages cités en annexe 5.

93 Chez Hérodote (7, 161, 3) aussi, les Athéniens se vantent d’être un peuple très (ou le plus) ancien (ἀρχαιότατον ἔθνος).

94 D’après le Critias (112a3-4), il s’agit du troisième déluge avant celui de Deucalion.

95 Morgan 1998, p. 104 et 109 considère le récit de Solon comme un « chartermyth », comparable au noble mensonge de la République (3, 414b8-415d2). Pour le déroulement des Panathénées, cf. infra p. 351.

96 Dans le Ménexène, pastiche de l’ἐπιτάφιος λόγος de Périclès, Socrate fait dire à Aspasie que la terre attique a engendré non pas les Athéniens, mais l’être humain (ἄνθρωπον, 237d6, et ἀνθρώπους, 237e6), déclaration dont le statut exceptionnel est relevé par Loraux²1990, p. 36, n. 4 : « […] l’affirmation du Ménexène (237d) selon laquelle la terre athénienne a produit l’homme (anthrôpos) est isolée dans le corpus des épitaphioi, qui ne connaissent que les andres ».

97 Comme Hésiode déjà (Théog. 902), le Solon historique divinisait l’εὐνομία (cf. fr. 3, 32 Gentili/Prato). Selon la Constitution des Athéniens (traité pseudo-xénophontien que Canfora 1988, §4-5, à la suite de Boeckh, attribue à Critias le tyran), la bonne législation (εὐνομία) est établie par les aristocrates, par opposition à la mauvaise législation (κακονομία) du δῆμος (1, 8-9). Comme le note Gill 1977, p. 295, n. 36, le fait que Solon découvre l’excellente constitution de ses ancêtres en Égypte semble presque parodier la recherche de la constitution ancestrale (la πάτριος πολιτεία qui se distingue par son εὐνομία) dans les milieux conservateurs et antidémocratiques du v/iv^e siècle auxquels appartenaient Platon et Critias le tyran : « That Solon should appeal to the Egyptians, those arch-conservatives and archaizers (Leg. 656D ff.), as the source of information for antediluvian Athens, carries the search for the πάτριος πολιτεία almost to self-parody ». Pour le débat politique et idéologique à l’arrière-fond du pastiche du Ménexène, de la Constitution des Athéniens du Pseudo-Xénophon et des discours d’Isocrate, voir Pradeau 1997, p. 190-233 et brièvement Gill 1980, p. xix-xx (§20), ainsi que Morgan 1998, p. 108-114 pour le rôle de Solon dans ce débat.

98 Solon serait donc devenu un homme politique et un législateur seulement grâce à son voyage initiatique en Égypte. C’est peut-être la raison pour laquelle Platon inverse le discours d’Hérodote (1, 29-30) selon lequel le législateur athénien s’est absenté pour dix ans (d’abord en Égypte chez Amasis, puis à Sardes chez Crésus) après avoir donné des lois aux Athéniens. Mais cf. aussi Hdt. 2, 177, 2 (et Diod. Sic. 1, 77, 5) où il est dit que Solon aurait rapporté d’Égypte une loi d’Amasis exigeant de chaque citoyen une déclaration de ses moyens d’existence. Selon Lloyd 1975-1988, vol. 1, p. 55-57, nous n’avons aucune preuve historique d’un voyage de Solon en Égypte.

99 Comme le personnage du Timée-Critias, Critias le tyran était un poète s’il est vraiment l’auteur des fragments d’un drame satyrique, de tragédies, d’élégies et de constitutions (Πολιτεῖαι) en vers (et en prose) rassemblés sous les fragments des Présocratiques 88 B (Diels/Kranz) ; cf. Brisson 1994, p. 516-517.

100 En ce qui concerne Critias comme rhapsode et le Timée-Critias en tant que suite rhapsodique, cf. Nagy 2002, en particulier p. 68-69.

101 Certains interprètes en doutent, p. ex. Nagy 2002, p. 56 : « Plato’s wording of Critias’ reminiscences leaves the impression that Critias’ game is still in some ways a children’s game ».

102 Τὰ γοῦν νυνδὴ γενεαλογηθέντα, ὦ Σόλων, περὶ τῶν παρ᾿ ὑμῖν ἃ διῆλθες, παίδων βραχύ τι διαφέρει μύθων, οἳ πρῶτον μὲν ἕνα γῆς κατακλυσμὸν μέμνησθε πολλῶν ἔμπροσθεν γεγονότων, ἔτι δὲ τὸ κάλλιστον καὶ ἄριστον γένος ἐπ᾿ ἀνθρώπους ἐν τῇ χώρᾳ παρ᾿ ὑμῖν οὐκ ἴστε γεγονός, ἐξ ὧν σύ τε καὶ πᾶσα ἡ πόλις ἔστιν τὰ νῦν ὑμῶν, περιλειφθέντος ποτὲ σπέρματος βραχέος, ἀλλ᾿ ὑμᾶς λέληθεν διὰ τὸ τοὺς περιγενομένους ἐπὶ πολλὰς γενεὰς γράμμασιν τελευτᾶν ἀφώνους.

103 Selon Hérodote, les Égyptiens du nord « cultivent le plus la mémoire parmi tous les hommes et sont de loin les plus savants » de ceux qu’il a pu rencontrer et tester (μνήμην ἀνθρώπων πάντων ἐπασκέοντες μάλιστα λογιώτατοί εἰσι μακρῷ τῶν ἐγὼ ἐς διάπειραν ἀπικόμην, 2, 77, 1). Cf. Darbo-Peschanski 1987, p. 95 à propos du statut privilégié des Égyptiens chez Hérodote : « Grâce à un certain nombre de traces, qu’elles soient monuments (II, 43, 102), archives (II, 82, 145, 146) ou coutumes (II, 79, 91), comme par une sorte de cordon ombilical jamais rompu, les Égyptiens ont su maintenir intact leur lien avec les commencements ».

104 Cf. les réflexions de Vegetti²1992, p. 389-390 : « À l’opposé de la vénérable Égypte, barbare à sa manière par excès d’antiquité, il y a les Barbares privés de grámmata, liés à la tradition orale des lois ancestrales, dont les Cyclopes d’Homère sont le prototype (Lois, III, 680b). C’est dans l’espace intermédiaire entre ces barbaries “orientale” et “occidentale”, marquées respectivement par l’abus et le défaut d’écriture, que se situent les Grecs. Exposés périodiquement à de grands déluges, ils découvrent pour les perdre à nouveau les grámmata, s’approchant tantôt de la condition égyptienne, tantôt de celle cyclopique, contraints de toute manière à une mémoire lacunaire et intermittente, et à une relation difficile avec l’écriture (Timée 23a ss. ; Lois, III, 680a) qui est elle-même symptomatique de l’attitude platonicienne ».

105 D’après Hérodote aussi, le Nil, qui est « sans pluie » (ἄνομβρος, 2, 25, 5), inonde l’Égypte septentrionale (κατακλύζοντος αὐτὴν τοῦ Νείλου, 2, 13, 2).

106 Pour une interprétation générale de ce texte, on peut se référer à l’introduction de Jouanna à l’édition des Belles Lettres 1996, en particulier les p. 22-71.

107 Par mouvement des corps célestes, le traité hippocratique entend le lever et le coucher du soleil (solstices, équinoxes) et des astres (Arcturus, Pléiades, Canicule), et non comme le prêtre du Timée certaines déviations (παραλλάξεις, cf. 22d1) qui se produisent à de grands intervalles.

108 Pour l’influence de l’inégalité et de l’égalité des climats respectivement européen et asiatique sur le physique et le moral des gens, voir en particulier les chapitres 12 ; 16, 1-2 ; 23, 1-3, pour celle du sol, le chapitre 24 du traité Des Airs, des Eaux et des Lieux avec le commentaire de Jouanna 1996, p. 60-64. La stabilité du climat en Égypte comme cause de la santé de ses habitants est aussi mentionnée par Hérodote (2, 77, 3).

109 Quant à l’influence des conditions géographiques sur la constitution physique et psychique des habitants d’un territoire, elle apparaît un peu plus loin dans le discours du prêtre (24c4-d3) et ensuite dans le Critias (112e4-6) : l’Attique d’il y a neuf mille ans, en raison de la qualité de sa terre et de son climat tempéré, produisait les hommes les plus beaux, les plus raisonnables et en général les plus vertueux de toute l’Europe et l’Asie. Cf. aussi Rép. 4, 435e3-436a3 et Lois 5, 747d1-e5.

110 Est-ce la raison pour laquelle les poèmes de Solon, que les enfants récitaient lors des Apatouries, sont désignés – de manière anachronique – comme « étant en ce temps-là nouveaux » (νέα κατ᾿ ἐκεῖνον τὸν χρόνον ὄντα, 21b5-6) ?

111 Les Grecs « façonnent » (πλάττουσιν) sans cesse leurs récits (cf. πλασθέντα μῦθον, 26e4).

112 Selon Hérodote également, l’Égypte ne connaît ni pluie ni changement de saisons (2, 13, 3-14, 1 ; 2, 25, 5 ; 2, 77, 3). Durant 11340 ans, la flore et la faune de l’Égypte seraient restées les mêmes, bien que le soleil ait changé quatre fois sa course (2, 142, 3-4). Hérodote souligne en outre la proximité des dieux et des hommes en Égypte : les Égyptiens ont reconnu plus de signes divins (τέρατα) que tous les autres peuples (2, 82, 2) ; la divination n’est pas chez eux le fait de devins, mais des dieux eux-mêmes qui viennent rendre des oracles (2, 83). Selon Darbo-Peschanski 1987, p. 110 (renvoyant à Hdt. 2, 13-14), l’Égypte aux yeux d’Hérodote connaît encore une espèce d’âge d’or.

113 Comme pour Hérodote (cf. Darbo-Peschanski 1987, p. 165-184), l’ἀλήθεια est donc une vérité révélée.

114 Sur les différentes valeurs du terme, voir Detienne 1981, p. 172-179 et Brisson²1994, p. 39-41.

115 Cf. la première partie de la phrase qui ouvre son Enquête : Ἡροδότου Ἁλικαρνησσέος ἱστορίης ἀπόδεξις ἥδη, ὡς μήτε τὰ γενόμενα ἐξ ἀνθρώπων τῷ χρόνῳ ἐξίτηλα γένηται, μήτε ἔργα μεγάλα τε καὶ θωμαστά, τὰ μὲν Ἕλλησι, τὰ δὲ βαρβάροισι ἀποδεχθέντα, ἀκλεᾶ γένηται […], « Voici l’exposé de l’enquête d’Hérodote d’Halicarnasse, afin que les événements humains ne s’effacent pas avec le temps, et que les grands et merveilleux exploits, dont ont fait montre d’un côté les Grecs, de l’autre les Barbares, ne deviennent pas obscurs […] ».

116 Cf. τοὺς τότε Ἀθηναίους, οὓς ἐμήνυσεν ἀφανεῖς ὄντας ἡ τῶν ἱερῶν γραμμάτων φήμη, « les Athéniens d’autrefois que la révélation des écrits sacrés a dévoilés alors qu’ils étaient invisibles » (27b3-4) ; τοὺς παλαιοὺς πολίτας ἀγαθοὺς ὄντας ἀναφαίνειν τε καὶ ὑμνεῖν, « produire à la lumière et célébrer dans un chant les anciens citoyens qui étaient bons » (108c3-4).

117 La localisation traditionnelle de la chute de Phaéthon, foudroyé, et de ses sœurs, les Héliades, qui pleurent son destin, au pays de l’Éridan, fleuve situé au Nord-Ouest (Pô ou Rhône ?, cf. Eur. Hipp. 735-741 ; Ov. Mét. 2, 324), pourrait anticiper le mouvement spatial vers l’extrême occident, par delà les colonnes d’Hercule, de la fin du discours du prêtre de Saïs (24e4ss.).

118 1997, p. 89. Ces récits se caractérisent tous par l’intervention de Prométhée et par son antagonisme avec Zeus. lls comprennent les récits du déluge, du feu (Hés. Théog. 562-569 et Trav. 42-52), de Pandore (Hés. Théog. 570-612 et Trav. 53-105) et des races (Eschl. Prom. 231-241) ; voir à ce propos aussi Rudhardt 1970, p. 8-10 (avec n. 27).

119 Phaéthon est un fils d’Hélios et d’une certaine Κλυμένη selon la version dominante, attestée dans Hés. fr. 387 Merkelbach/West (classé comme fragment faussement attribué à Hésiode) et reprise par Ovide (Mét. 1, 756).

120 Rudhardt 1997, p. 87.

121 Rudhardt 1997, p. 88.

122 Selon certains Pythagoriciens il a été à l’origine de la voie lactée (Aristot. Météor. 1, 8 345a 13 ; École pythagoricienne 58 B 37c (Diels/Kranz) ; cf. aussi Diod. Sic. 5, 23, 2). Selon Hygin (Fab. 154), il est la cause de la peau noire des Indiens. Ovide (Mét. 2, 235-271) mentionne la peau noire des peuples d’Éthiopie, le désert de la Libye, les sources cachées du Nil et l’augmentation du nombre des Cyclades.

123 Le parallèle avec le récit de Phaéthon suggère que les corps célestes s’écartent, dévient de leur trajectoire, en temps normal parfaitement circulaire autour de la terre, (cf. Plat. Rép. 7, 530b3) plutôt qu’ils ne subissent une rétrogradation (comme dans le Politique 269e3-5, où la παράλλαξις du ciel et du cosmos se manifeste sous forme d’une ἀνακύκλησις).

124 Le récit de Phaéthon a été traité par Eschyle dans une tragédie intitulée les Héliades (TrGF 3 F 68-73a) et par Euripide dans une tragédie portant le nom du héros (TrGF 5, 2 F 771-786).

125 Chez Hérodote aussi, l’ἀλήθεια est liée à une connaissance totale et parfaite, cf. Darbo-Peschanski 1987, p. 171.

126 Hérodote a une attitude semblable envers les récits des poètes grecs, cf. Darbo-Peschanski 1987, p. 89.

127 Ὅταν δ᾿ αὖ θεοὶ τὴν γῆν ὕδασιν καθαίροντες κατακλύζωσιν, οἱ μὲν ἐν τοῖς ὄρεσιν διασῴζονται βουκόλοι νομῆς τε, οἱ δ᾿ ἐν ταῖς παρ᾿ ὑμῖν πόλεσιν εἰς τὴν θάλατταν ὑπὸ τῶν ποταμῶν φέρονται· κατὰ δὲ τήνδε χώραν οὔτε τότε οὔτε ἄλλοτε ἄνωθεν ἐπὶ τὰς ἀρούρας ὕδωρ ἐπιρρεῖ, τὸ δ᾿ ἐναντίον κάτωθεν πᾶν ἐπανιέναι πέφυκεν. Ὅθεν καὶ δι᾿ ἃς αἰτίας τἀνθάδε σῳζόμενα λέγεται παλαιότατα.

128 Cf. Ov. Mét. 1, 244-261 ; Ps.-Apollod. 1, 7, 2.

129 Cf. Ov. Mét. 1, 330-357 ; Sergent 2006, p. 47-48.

130 Cf. Hés. Cat. fr. 2 et 4 Merkelbach/West ; Ps.-Apollod. 1, 2, 3 et 1, 7, 2.

131 Cf. Ps.-Apollod. 1, 7, 2.

132 Cf. aussi Acous. FGrHist 2 F 35 (= Acous. fr. 35 Fowler) ; Ov. Mét. 1, 381-413 ; Hyg. Fab. 153 ; Lact. Plac. Comm. sur la Thébaïde 3, 559-561 et Narr. 1, 7 ; jeux étymologisants sur λαός (peuple) et λᾶας (pierre) déjà chez Hés. Cat. fr. 234 Merkelbach/West et Pind. Ol. 9, 45-46. Le déluge est attesté pour la première fois par le poète comique Épicharme (CGFPap 85 Austin) et par Pindare (Ol. 9, 49-53), alors qu’il était probablement absent dans le Catalogue des femmes qui connaît pourtant Deucalion (cf. West 1985, p. 55-56). Pour le coffre (λάρναξ) dans lequel le couple a survécu cf. aussi Épich. CGFPap 85, 2, 6 et 9 Austin ; Hellan. FGrHist 4 F 117 (= Hellan. fr. 117a Fowler) ; Andron FGrHist 10 F 8 (= Hellan. fr. 196 Fowler) ; schol. Pind. Ol. 9, 62b.

133 Deucalion construit la première maison : Pind. Ol. 9, 43-44 ; et un autel pour les douze dieux : Hellan. FGrHist 4 F 6a-b (= Hellan. fr. 6 Fowler) ; fonde des villes, des temples et passe pour être le premier premier roi : Apollon. de Rhodes 3, 1088-1089 ; Marbre de Paros FGrHist 239 A 4 ; Plut. Œuv. Mor. (Contre Colotès) 1125d ; Paus. 1, 18, 8. Cf. Caduff 1986, p. 229-230.

134 L’invention de l’art du forgeron et la fondation du culte à Héra étaient déjà traitées dans l’épopée archaïque célébrant les hauts faits de Phorôneus (Phor. fr. 2 et 4 Bernabé) ; Phorôneus comme inventeur du feu : Paus. 2, 19, 5 ; fondateur de temples et de cultes : Hyg. Fab. 143 et 225 ; Clém. d’Alex. Protr. 3, 44, 1-2 ; Lact. Plac. Comm. sur la Thébaïde 1, 252 et 4, 589 ; à l’origine de la vie sociale des hommes : Paus. 2, 15, 5 ; premier roi : Hyg. Fab. 143 et 274 et Lact. Plac. Comm. sur la Thébaïde 4, 589 ; législateur et instituteur du premier tribunal : P. Oxy. 1241 col. 4, 4-5 ; Aug. Cité 18, 3. Cf. Weizsäcker 1902-1909, col. 2436-2437 ; Caduff 1986, 231-232.

135 Cf. Caduff 1986, p. 154.

136 Ce qui ne signifie pas que le temps humain soit de nature cyclique, cf. Thein 2001, p. 160-161.

137 D’après Ps.-Apollod. 1, 7, 2 l’Isthme et le Péloponnèse auraient été épargnés du déluge. D’après le Marbre de Paros (FGrHist 239 A 4) Deucalion s’enfuit de Λυκωρεία près de Delphes à Athènes qui apparemment n’a pas été inondée. Cf. Caduff 1986, p. 73-76.

138 Pour Hérodote (1, 142 et 3, 106) ce sont l’Ionie et la Grèce qui possèdent le climat idéalement tempéré à égale distance du chaud et du froid ; d’après le traité hippocratique Des Airs, des Eaux et des Lieux (12, 4) toute la zone médiane de l’Asie. Sur cette division de la terre en zones et la géographie du Timée-Critias, voir Pradeau 1997, p. 248-256.

139 Dans la poésie traditionnelle, ce sont les Muses et l’aède inspiré par elles qui connaissent le temps dans sa totalité (cf. Hés. Théog. 32 et 38).

140 Le prêtre égyptien semble avoir une conception du divin proche de celle de l’auteur du traité Des Airs, des Eaux et des Lieux que Jouanna 1996, p. 23 décrit ainsi : « Ce que l’auteur entend par divin, ce n’est pas l’intervention d’une divinité particulière, mais la marche régulière de la nature dans laquelle s’inscrit toute maladie ».

141 À noter le retour narratif à l’espace de Saïs qu’on a quitté en 21e1-22b4.

142 On a ici le vocabulaire de l’« autopsie » propre à Hérodote et à Thucydide : σκόπει (24a2) ; ᾔσθησαι (24b1) ; ὁρᾷς (24b7).

143 Je reviendrai aux p. 195-197 sur les lignes 24b7-c3.

144 Il y a ici un mouvement de refondation comparable à celui qu’a montré Calame 2000, p. 135 dans le récit généalogique de la descendance d’Iô dans les Suppliantes d’Eschyle : « […] tout se passe comme si les légendes de l’autochtonie présentaient un déficit qui devait être comblé par un acte de refondation de la cité, à partir de l’extérieur, dans un mouvement qui rappelle celui des récits de fondation des cités coloniales ! ».

145 Hérodote a une attitude similaire face aux documents écrits des Égyptiens, cf. Darbo-Peschanski 1987, p. 96 : « Hérodote n’interroge jamais précisément les documents qui lui sont présentés comme sources de savoir. […] S’agissant des Égyptiens, tout se passe comme si les documents dont il dispose valaient par le spectacle de la continuité qu’ils offrent entre le présent et le moment du passé sollicité, et non par leur matérialité, comme instruments d’une connaissance critique ».

146 La formulation rappelle le Cratyle dont le sujet est la « rectitude du nom » (ὀρθότης ὀνόματος). Le monde que décrit ici le prêtre n’est pas entouré par l’Océan, mais par un énorme continent (voir la carte reproduite ici en annexe 2). Selon Gill 1980, p. 44, n. à 25a1ss., cela reflète probablement la préférence de Platon pour la terre plutôt que pour la mer.

147 Cf. p. ex. Hom. Il. 14, 245-246 et 18, 607 (avec Strab. 1, 1, 7) ; Hés. Théog. 242 ; 787-789 ; 959. Voir Ballabriga 1986, p. 66-67.

148 Cf. Hécat. FGrHist 1 F 36 et 302 ; Aristot. Météor. 2, 5 362b13-30 ; Éph. FGrHist 70 F 30 ; Lévêque/Vidal-Naquet²1983, p. 79-82 ; Ballabriga 1986, p. 62-66 et 147-151 ; Jacob 1991, p. 51-52.

149 Cf. 2, 21 ; 2, 23 ; 4, 8 ; 4, 36. En ce qui concerne la représentation hérodotéenne du monde et sa critique des premières cartes de la terre, voir Jacob 1991, p. 37-38 et 49-51.

150 Comme p. ex. dans Hdt. 4, 185 ; Strab. 1, 4, 5 et 2, 1, 11.

151 Encore chez Ps.-Apollodore les colonnes d’Hercule ont une signification cosmogonique, comme le remarque Scarpi⁸2005 dans son commentaire à la Bibliothèque, p. 502-503 (n. à 2, 4, 8 - 7, 7) : « Le sue imprese [= celles d’Héraclès] vengono organizzate [dans la Bibl.] secondo un itinerario il cui scopo è ancora una volta la sistemazione del cosmo, a cui egli contribuisce con la sua azione e di cui i σημεῖα, i “segni”, sono le due colonne contrapposte ».

152 Cf. Jourdain-Annequin 1989, p. 78-79 (n. 169) et Ballabriga 1986, p. 75-89 passim. Pour la rencontre d’Héraclès avec Prométhée, cf. infra n. 163 et 164. D’après Hérodote (4, 184), l’Atlas, pour lui une montagne, est considéré par les habitants du pays comme la colonne du ciel.

153 Voir n. 158.

154 Cf. Cerri 1995, p. 444-445 (avec n. 30).

155 Hom. Od. 24, 11-14.

156 Cf. Hom. Od. 4, 563-568 ; Hés. Trav. 167-173 ; Pind. Ol. 2, 71-72.

157 Cf. Hés. Théog. 215-216, 274-275 et 517-520 ; Stés. fr. S 8 Page (Suppl.) ; Phéréc. FGrHist 3 F 16-17 (= Phéréc. fr. 16-17 Fowler) ; Eur. Hipp. 742-747 et Hér. fur. 394-399 ; Ps.-Apollod. 2, 5, 11. Voir Ballabriga 1986, en particulier p. 75-103.

158 Cf. Hés. Théog. 287-294 et 979-983 ; Stés. fr. S 7 Page (Suppl.) = 184 PMG ; Hécat. FGrHist 1 F 26 (= Hécat. fr. 26 Fowler) ; Hdt. 4, 8 ; Ps.-Apollod. 2, 5, 10. Érythie est également identifiée à Gadeires, l’actuelle Cadix (p. ex. dans Phéréc. FGrHist 3 F 18b = Phéréc. fr. 18b Fowler), d’où le nom de πύλας Γαδειρίδας que Pindare donne aux colonnes d’Hercule (fr. 256 Maehler = Strab. 3, 5, 5). Voir Ballabriga 1986, en particulier p. 45-51, et, pour le rapport entre l’île d’Érythie et l’Atlantide, Sergent 2006, p. 109-113.

159 Cf. Ol. 3, 43-45 ; Ném. 3, 19-27 et 4, 69-72 ; Isthm. 4, 11-13. Pour l’image des colonnes d’Hercule chez Pindare, voir Pfeijffer 1999, p. 287-289.

160 Cf. p. ex. Hom. Il. 14, 323-324 et 19, 95-133 ; Hés. Théog. 943-944.

161 Les sources antiques sur l’apothéose et le culte d’Héraclès sont données dans March 1987, p. 49-77 et Pfeijffer 1999, p. 290 (voir aussi Graf 1998, col. 391).

162 Cf. Hérod. FGrHist 31 F 20 (= Hérod. fr. 20 Fowler) ; Diod. Sic. 4, 29, 1-3 ; Paus. 9, 27, 6-7 ; Ps.-Apollod. 2, 4, 10.

163 Cf. Hés. Théog. 526-528 ; Phéréc. FGrHist 3 F 17 (= Phéréc. fr. 17 Fowler) ; Eschl. Prom. 871-873 ; Hérod. FGrHist 31 F 30 (= Phéréc. fr. 7 Fowler) ; Ps.- Apollod. 2, 5, 11.

164 Cf. Phéréc. FGrHist 3 F 17 (= Phéréc. fr. 17 Fowler) ; Eschl. TrGF 3 F 199 (= fr. 326 Mette) ; Ps.-Apollod. 2, 5, 11.

165 Cf. Graf 1998, col. 388-389 et Scarpi⁸2005, p. 508 (n. à 2, 5, 1-12) et p. 518-519 (n. à 2, 5, 11). Pour l’Héraclès civilisateur et bienfaiteur de l’humanité chez Diodore de Sicile (1, 2, 4 ; 1, 24, 7 ; 4, 8, 5) on peut se reporter à Jourdain-Annequin 1989, p. 301-315.

166 P. ex. Hés. Théog. 287-294 et 979-983 (Géryon tricéphale), 313-318 (hydre de Lerne), 327-332 (lion de Némée) ; Pind. Ném. 1, 61-69 (bêtes sauvages, Antée, Géants) et 4, 25-27 (le géant Alkyoneus) ; Soph. Trach. 1012 et 1091-1100 (lion de Némée, hydre de Lerne, centaures, sanglier d’Érymanthe, Cerbère, serpent des Hespérides) ; Eur. Hér. fur. 359-429 (lion de Némée, Centaures, la biche d’Artémis, les cavales anthropophages de Diomède, Kycnos, serpent des Hespérides, Amazones, l’hydre de Lerne, Géryon, Cerbère) ; cf. aussi Phéréc. FGrHist 3 F 17 (= Phéréc. fr. 17 Fowler) ; Diod. Sic. 4, 11-27 ; Paus. 5, 10, 9 ; Ps.-Apollod. 2, 4, 9 et 2, 5, 1-12.

167 Pind. Isthm. 4, 52-55 (Antée) ; Phéréc. FGrHist 3 F 17 (= Phéréc. fr. 17 Fowler ; Antée, Busiris, son fils et d’autres) ; Hdt. 2, 45 (Busiris) ; Eur. Hér. fur. 389-393 (Kycnos) ; Isocr. 11 (Bus.), 5, 7 et 36 ; Ps.-Apollod. 2, 5, 11 (Antée, Busiris et son fils).

168 Diod. Sic. 4, 18, 1 (Hécatompylos) ; Ps.-Apollod. 2, 5, 8 (Abdère).

169 Pind. Ol. 3, 36-38 et 10, 24-77 (jeux Olympiques) ; Bacchyl. Épin. 9, 1-14 et 13, 54-57 (jeux Néméens).

170 Pind. Isthm. 4, 55-57 ; Soph. Trach. 1012 ; Eur. Hér. fur. 225-226 et 400-402.

171 Voir aussi la γῆς περίοδος que Phérécyde (FGrHist 3 F 16-17 = Phéréc. fr. 16-17 Fowler) fait accomplir à Héraclès et qui a été analysée par Ballabriga 1986, p. 246-255. Chez Isocrate 5 (Phil.), 112 l’espace délimité par Héraclès se confond avec celui du peuple grec : les colonnes qu’il a dressées sont « le trophée sur les barbares, le monument de sa propre vaillance et des dangers qu’il a courus, et les bornes du territoire des Hellènes » (τρόπαιον μὲν τῶν βαρβάρων, μνημεῖον δὲ τῆς ἀρετῆς τῆς αὑτοῦ καὶ τῶν κινδύνων, ὅρους δὲ τῆς τῶν Ἑλλήνων χώρας). Pour Ps.-Apollodore, voir Scarpi⁸2005, p. 508 (n. à 2, 5, 1-12) : « Le “fatiche” di Eracle, che la Biblioteca tende a tener separate da altre imprese, sembrano definire contemporaneamente gli spazi geografici e culturali entro i quali deve operare la dimensione umana ».

172 20 oὐκέτι πρόσω
ἀβάταν ἅλα κιόνων ὕπερ Ἡρακλέος περᾶν εὐμαρές,
ἥρως θεὸς ἃς ἔθηκε ναυτιλίας ἐσχάτας
μάρτυρας κλυτάς· δάμασε δὲ θῆρας ἐν πελάγει
ὑπερόχους, ἰδίᾳ τ᾿ ἐρεύνασε τεναγέων
25 ῥοάς, ὁπᾷ πόμπιμον κατέβαινε νόστου τέλος,
καὶ γᾶν φράδασε.
Sur ce passage, voir le commentaire de Pfeijffer 1999, p. 287-301. Cf. aussi Ps.-Apollod. 2, 5, 10 : […] ἔστησε σημεῖα τῆς πορείας ἐπὶ τῶν ὅρων Εὐρώπης καὶ Λιβύης ἀντιστοίχους δύο στήλας, « […] il dressa comme signes de son voyage deux colonnes qui se font face aux confins de l’Europe et de la Libye ».

173 Selon Diodore de Sicile (4, 18, 4-5), les colonnes d’Hercule – correspondant à des promontoires fortifiés par le héros de part et d’autre du détroit de Gibraltar – avaient pour fonction d’empêcher les monstres océaniques de faire irruption dans la Mer intérieure. Isocrate 5 (Phil.), 109-115 recommande Héraclès à Philippe comme modèle de la guerre de civilisation que les Grecs devraient mener contre les barbares, ces derniers étant assimilés ailleurs (12 [Panath.], 163) à des bêtes sauvages ; cf. Gentili 1977, p. 305.

174 Notons que, selon Pindare aussi, Héraclès recherchait tout seul (ἰδίᾳ, Ném. 3, 24) les courants dans les bas-fonds. L’isolement de l’ancienne Athènes dans son combat contre l’Atlantide (μονωθεῖσα, 25c1) reflète celui d’Athènes lors de la bataille de Marathon, topos de l’oraison funèbre ; cf. Loraux 1981, p. 157-173 (en part. p. 158-162). Platon passe sous silence la bataille navale de Salamine, pourtant décisive (selon les Lois 4, 707c1-7, ce type de bataille a rendu les Grecs pires) ; cf. Gill 1980, p. xvii, §17 ; Vidal-Naquet³2005, p. 343-344 et 2005, p. 29 et 34.

175 Sergent 2006, p. 331-333 montre que dans son action civilisatrice, Héraclès, protégé d’Athéna, se bat souvent contre des êtres liés d’une manière ou d’une autre à Poséidon (dont sont issus, d’après Platon, également les rois atlantes, cf. 113c2-114a4).

176 Cette disparition sous terre fait penser à celle d’Érechthée, évoquée par Euripide dans la tragédie qu’il a dédiée à ce roi athénien (TrGF 5, 1 F 370, 39-40 et 59-60) et dans le Ion 281-282.

177 Peut-être est-ce dans ces bas-fonds boueux (πηλοῦ κάρτα βραχέος ἐμποδὼν ὄντος, 25d5 ; cf. 108e7-109a2) et inexplorables (ἀδιερεύνητον, 25d4) que, plus tard, l’explorateur Héraclès a cherché et trouvé les courants navigables (cf. ἐρεύνασε, Pind. Ném. 3, 24, et la leçon différente du scholiaste : διά τ᾿ ἐρεύνασε).

178 Dans l’économie du discours du prêtre égyptien, les énormes catastrophes naturelles ont la fonction d’un « thematical break-off motif » analogue à celle que Pfeijffer 1999, p. 287-288 attribue aux colonnes d’Hercule dans la troisième (19-27) et la quatrième Néméenne (69-72) de Pindare – colonnes qui dans le Timée ont précisément été transgressées !

179 Pour la possible signification du vocabulaire de la τύχη et du divin ici, voir p. 353 avec n. 56.

180 L’ironie de la coïncidence fortuite mais divine entre les deux discours en 25e4 est relevée par Vegetti 1999, p. 20. Ajoutons à cela que, dans les Lois (3, 702b4-c1), c’est aussi par l’effet de la τύχη et du καιρός que l’entretien initial sur la meilleure législation coïncide avec le projet de la Crète de fonder une colonie.

181 Le passage du Critias (113a1-b5) suggère que ces écrits de Solon dont Critias avait hérité contiennent seulement les transcriptions des noms des chefs atlantes, non l’ensemble du récit du prêtre égyptien ; cf. Nesselrath 2006, p. 243-244.

182 Cette écriture indélébile (ἀνέκπλυτος) évoque la manière dont, selon le Socrate de la République, les mûthoi marquent l’âme encore malléable de l’enfant de sorte que « tout ce qu’il reçoit à cet âge parmi ses opinions a tendance à devenir ineffaçable et inaltérable » (ἃ ἂν τηλικοῦτος ὢν λάβῃ ἐν ταῖς δόξαις δυσέκνιπτά τε καὶ ἀμετάστατα φιλεῖ γίγνεσθαι, 2, 378d8-e1).

183 Cf. Detienne 1988 qui souligne « combien la remémoration de l’originaire athénien est malaisée, périlleuse et somme toute incertaine » (p. 25) et combien « le temps, l’oubli et la mort menacent de toutes parts le récit égyptien » (p. 26).

184 Critias se servira du même verbe μεταφέρειν pour désigner la transposition ou traduction que les prêtres égyptiens ont faite des noms des rois atlantes (εἰς τὴν αὑτῶν φωνὴν μετενηνοχότας, 113a6-7).

185 Τοὺς δὲ πολίτας καὶ τὴν πόλιν ἣν χθὲς ἡμῖν ὡς ἐν μύθῳ διῄεισθα σύ, νῦν μετενεγκόντες ἐπὶ τἀληθὲς δεῦρο θήσομεν ὡς ἐκείνην τήνδε οὖσαν, καὶ τοὺς πολίτας οὓς διενοοῦ φήσομεν ἐκείνους τοὺς ἀληθινοὺς εἶναι προγόνους ἡμῶν, οὓς ἔλεγεν ὁ ἱερεύς. πάντως ἁρμόσουσι καὶ οὐκ ἀπᾳσόμεθα λέγοντες αὐτοὺς εἶναι τοὺς ἐν τῷ τότε ὄντας χρόνῳ.

186 Ce dernier point est aussi souligné par Calame²2011, p. 257-258 : « Et la réalisation du schéma structural [de la cité idéale] implique un double mouvement : par l’intermédiaire narratif, non seulement la structure théorique est inscrite dans un passé réel, mais surtout ce passé renvoie à la cité actuelle, ici et maintenant (deûro, ténde pólin). Les citoyens de la cité idéale sont donc à la fois assimilés aux Athéniens du temps de l’Atlantide et mis en relation avec les citoyens d’Athènes contemporains du temps et du lieu du dialogue lui-même ».

187 Cf. 27b2-3 où Critias évoque cette même double inscription spatio-temporelle des citoyens de la meilleure cité : « en faire des citoyens de cette cité-ci puisqu’ils sont les Athéniens d’alors » (ποιῆσαι πολίτας τῆς πόλεως τῆσδε ὡς ὄντας τοὺς τότε Ἀθηναίους).

188 Cf. en outre la reprise de διῆλθες (23b4) par διῄεισθα (26c8).

189 Cf. supra chap. I, n. 13.

190 Ἔδοξεν γὰρ ἡμῖν Τίμαιον μέν, ἅτε ὄντα ἀστρονομικώτατον ἡμῶν καὶ περὶ φύσεως τοῦ παντὸς εἰδέναι μάλιστα ἔργον πεποιημένον, πρῶτον λέγειν ἀρχόμενον ἀπὸ τῆς τοῦ κόσμου γενέσεως, τελευτᾶν δὲ εἰς ἀνθρώπων φύσιν· ἐμὲ δὲ μετὰ τοῦτον, ὡς παρὰ μὲν τούτου δεδεγμένον ἀνθρώπους τῷ λόγῳ γεγονότας, παρὰ σοῦ δὲ πεπαιδευμένους διαφερόντως αὐτῶν τινας, κατὰ δὲ τὸν Σόλωνος λόγον τε καὶ νόμον εἰσαγαγόντα αὐτοὺς ὡς εἰς δικαστὰς ἡμᾶς ποιῆσαι πολίτας τῆς πόλεως τῆσδε ὡς ὄντας τοὺς τότε Ἀθηναίους, οὓς ἐμήνυσεν ἀφανεῖς ὄντας ἡ τῶν ἱερῶν γραμμάτων φήμη, τὰ λοιπὰ δὲ ὡς περὶ πολιτῶν καὶ Ἀθηναίων ὄντων ἤδη ποιεῖσθαι τοὺς λόγους.

191 Donini 1988, p. 32 souligne que la façon dont Critias parle de Timée un peu comme d’un quelconque « physiologue » ionien (27a3-5) diffère de celle de Socrate, qui voit en lui un très grand homme politique ayant en outre « atteint le sommet de la philosophie toute entière » (φιλοσοφίας […] ἐπ᾿ ἄκρον ἁπάσης ἐλήλυθεν, 20a4-5).

192 Cf. Naddaf 1997, p. 27, qui définit ainsi le terme φύσις : « A linguistic analysis of the word φύσις shows 1) that the fundamental and etymological meaning of the word is that of “growth” and 2) that as an action noun ending in -sis, it includes three things : the origin, the process and the result, that is the whole process of the growth of a thing from its birth to its maturity ».

193 Les autres animaux dont Timée résume rapidement la naissance à la fin de son discours (91d6-92c3) sont en réalité des êtres humains dégénérés.

194 Johansen 2004, p. 3, se référant au passage 39b2-c1, parle d’un anthropocentrisme limité.

195 Cf. Hadot 1983, p. 118 (renvoyant à Rivaud 1925, p. 119) : « Le récit de la genèse du Monde n’est pas une fin en soi, mais il est destiné à expliquer la naissance de l’homme et celle-ci, la naissance d’Athènes ». Voir aussi chap. III, n. 71.

196 Loraux 1981, p. 302 parle d’une « dokimasie philosophique ».

197 Par exemple la loi sur la naturalisation citée par Plutarque (Sol. 24, 4 = F 75 Ruschenbusch, avec le commentaire de Lambert, 1993, p. 381-383). Cf. Johansen 2004, p. 37-38 et Morgan 1998, p. 114 : « The interlocutors are conceived as jurors sitting in judgement on a citizenship case. Information has been laid about the candidates for citizenship. The verbe used, mênuô [27b4], is a technical legal term, usually used of negative evidence given in denunciation ».

198 Le verbe εἰσάγειν (cf. 27b2) est fréquemment utilisé pour désigner l’introduction des nouveaux candidats dans une phratrie, cf. Hedrick 1990, p. 37. Quant aux δικασταί (27b2), ils font penser à διαδικάζω et διαδικασία, termes désignant l’examen des candidats à la phratrie, voir ibid. p. 33-36 et 61-73.

199 Les occurrences sont énumérées dans le chap. III, n. 60 et 61.

200 Τελέως τε καὶ λαμπρῶς ἔοικα ἀνταπολήψεσθαι τὴν τῶν λόγων ἑστίασιν, « Parfait et brillant, je crois, sera le festin de paroles que je vais recevoir en retour », propos qui font écho à ceux de Timée en 17b2-4 (cf. Desclos 2006, p. 186).

201 À un niveau intertextuel, la réaction très positive de Socrate pourrait trouver une explication dans le Phédon où Socrate déclare qu’il deviendrait le disciple de n’importe qui capable de lui apprendre la raison du cosmos selon le principe du meilleur (97b8-99c8). Or c’est exactement ce que Timée s’apprête à faire.