1 Selon Brisson⁴1999, p. 72-75 et 335-341, qui souscrit, dans la ligne de Cherniss et de Gill et contre Owen, à l’opinion traditionnelle, selon laquelle le Timée et le Critias sont postérieurs au Théétète, au Parménide, au Sophiste et au Politique et antérieurs au Philèbe et aux Lois. La discussion sur la date de rédaction des deux dialogues est également résumée par Nesselrath 2006, p. 59-66, qui parvient à la conclusion qu’elle se situe entre 360 et 355, soit avant l’Aréopagitique d’Isocrate (7, 74ss.), daté de 354, qui se réfère probablement à Tim. 24c5-d3.

2 Voir le volume édité par Neschke-Hentschke en 2000, et, pour les penseurs antiques, les chapitres correspondants dans Brisson³1998.

3 Les nombreuses interprétations que le Critias a inspirées ont été présentées en 2005 par Vidal-Naquet.

4 Le livre de poche Timée-Critias dans l’édition Garnier Flammarion, présenté et traduit par Brisson⁴1999, contient de fait deux introductions, l’une pour le Timée et l’autre pour le Critias.

5 J’entends par là que le Timée et le Critias forment une unité dialogique (signalée dorénavant par le composé Timée-Critias), mais pas forcément textuelle, comme le postulent Haslam 1976 et Welliver 1977, p. 58-60, selon qui le Timée-Critias aurait constitué à l’origine un texte unique avant qu’il ne soit divisé par les successeurs de Platon, hypothèse jugée hautement invraisemblable par Cerri³2007, p. 135, n. 4.

6 Sur les possibles raisons pour lesquelles Platon n’a pas achevé le Critias, voir le résumé de Nesselrath 2006, p. 34-41.

7 C’est le cas, selon Donini 1988, p. 6-7, des commentateurs anglais comme Taylor 1928, p. 51 et 58ss., Cornford 1937, p. 6 et 20 et Guthrie 1978, p. 245ss. qui, niant l’existence d’un lien entre le prologue (17a-27b) et le discours de Timée, le considèrent plutôt comme une introduction au Critias (et éventuellement à l’Hermocrate).

8 Donini énumère ici (p. 7-9) Fraccaroli 1906, p. 6ss., Rivaud 1925, p. 7 et 9ss. et Welliver 1977, p. 47 qui voient un lien substantiel entre le prologue et le discours de Timée. Notons que le livre de Johansen 2004, qui est sensible aux aspects narratifs, reste néanmoins tributaire de cette longue tradition interprétative : le thème unifiant les discours de Timée et de Critias serait la téléologie, c’est-à-dire une explication qui vise à montrer comment le cosmos est organisé en vue du meilleur, offrant ainsi à l’homme un modèle éthique (cf. son introduction).

9 Donini (p. 9-10) estime que les interprétations de Welliver 1977 et de Hadot 1983 n’ont pas réussi non plus à dépasser les limites de la lecture morale.

10 Cf. Erler 1997 et maintenant Regali 2012, chap. 1 qui constatent une réflexion poétologique dans le dialogue introductif du Timée-Critias.

11 Voir surtout son deuxième chapitre. Déjà Welliver 1977, p. 26 et 31, n. 5 parle d’un « oratorical contest » et d’un « contest of declamation » entre les deux rivaux Critias et Timée.

12 La preuve en est l’intérêt croissant des philosophes, depuis au moins une vingtaine d’années, pour les « mythes », les aspects dramatiques et le genre littéraire des dialogues platoniciens.

13 L’ouvrage « fondateur » dans lequel Calame explique et applique cette méthode est Le récit en Grèce ancienne de 1986, qui a été réédité en 2000. Voir également ses considérations méthodologiques dans²1996, p. 29-60 ; 2000, p. 47-51 ; ²2011, p. 76-89.

14 Calame²2011, p. 82.

15 Pour ce processus (symbolique) de la mise en discours, voir Calame²1996, p. 29-54 ;²2000, p. 26-27 ; 2000, p. 47 ;²2011, p. 76-81.

16 1966, p. 237-266 et 1974, p. 67-88, ainsi que Calame²2000, p. 18-20. Pour une introduction à la théorie de l’énonciation (en linguistique française), voir Maingueneau 1994.

17 Cf. Benveniste 1966, p. 265 : « Il faut garder à l’esprit que la “3^e personne” est la forme du paradigme verbal (ou pronominal) qui ne renvoie pas à une personne, parce qu’elle se réfère à un objet placé hors de l’allocution. Mais elle n’existe et ne se caractérise que par opposition à la personne je du locuteur qui, l’énonçant, la situe comme “non-personne”. C’est là son statut. La forme il… tire sa valeur de ce qu’elle fait nécessairement partie d’un discours énoncé par “je” » (italiques de l’auteur).

18 Outre ces trois catégories, il y a d’autres moyens pour l’énonciateur de se manifester au niveau de l’énoncé, comme l’emploi du conditionnel, de verbes exprimant un doute, une présomption ou une inférence (p. ex. je suppose), de verbes performatifs (p. ex. je jure), de l’interrogation ou d’adverbes impliquant un jugement de valeur, cf. Benveniste 1966, p. 263-266 ; id. 1974, p. 84-85 ; Calame²2000, p. 21 et 27-30.

19 Au lieu du terme ambigu « histoire » qu’emploie Benveniste (cf. 1966, p. 238), Calame²2000, p. 19 préfère celui de « récit », tout en l’élargissant à l’ensemble des formes de l’assertion (sans intervention modalisante du locuteur), p. ex. la description.

20 Benveniste 1966, p. 239 définit le « récit historique comme le mode d’énonciation qui exclut toute forme linguistique “autobiographique”. L’historien ne dira jamais je ni tu, ni ici, ni maintenant, parce qu’il n’empruntera jamais l’appareil formel du discours, qui consiste d’abord dans la relation de personne je : tu. On ne constatera donc dans le récit historique strictement poursuivi que des formes de 3^e personne » (italiques de l’auteur), et p. 241 : « À vrai dire, il n’y a même plus alors de narrateur. Les événements sont posés comme ils se sont produits à mesure qu’ils apparaissent à l’horizon de l’histoire. Personne ne parle ici ; les événements semblent se raconter eux-mêmes. Le temps fondamental est l’aoriste, qui est le temps de l’événement hors de la personne d’un narrateur ».

21 Voici comment Benveniste 1966, p. 241-242 caractérise le « discours » : « Il faut entendre discours dans sa plus large extension : toute énonciation supposant un locuteur et un auditeur, et chez le premier l’intention d’influencer l’autre en quelque manière ».

22 Pour λόγος dans le sens de « récit », il suffit de se rappeler les nombreux λόγοι que rapporte Hérodote. Pour λόγος comme terme générique englobant celui de μῦθος, voir Plat. Rép. 2, 376e9-377a8 (cf. aussi 7, 522a7-8).

23 Critias désigne son récit comme un λόγος (ἄτοπος mais ἀληθής) en 20d7, un (παλαιὸς) λόγος en 21a7 et comme un λόγος tout court en 26d7 (cf. aussi 20d1 ; 21c5 et d3 ; 26e5 ; 113a4). Les occurrences de (εἰκὼς) λόγος et (εἰκὼς) μῦθος dans le discours de Timée sont énumérées dans les notes 60 et 61 du chapitre III. En 68d2 (διασῴζοι τὸν εἰκότα μῦθον) et en 69b1 (κεφαλὴν τῷ μύθῳ […] ἐπιθεῖναι) l’emploi de μῦθος (au lieu de λόγος) s’explique sans doute par la tournure proverbiale (cf. Brisson 2012, p. 376).

24 Voici, par exemple, le premier sens que donne le Dictionnaire culturel en langue française 2005 pour la notion de « mythe » : « Récit fabuleux, le plus souvent d’origine collective, qui met en scène des êtres incarnant sous une forme symbolique des forces de la nature, des aspects sociaux de l’être humain ou de la condition de l’humanité ».

25 Comme Calame l’a montré à plusieurs reprises (cf. p. ex. 1991, p. 181-196 ; ²2011, p. 19-76 ; 2000, p. 11-37 ; 2004 lors d’un entretien avec B. Mezzadri), malgré le lien étymologique entre les deux signifiants, notre notion moderne de « mythe » n’a pas le même signifié que le terme grec μῦθος : ce dernier signifie simplement « récit » ou « discours », plus précisément « discours (fictionnel) argumenté et efficace ».

26 Pour ce terme, cf. infra n. 41.

27 Cf. Aristot. Poét. 6, 1450a3-5 pour le récit (μῦθος) tragique, c’est-à-dire l’intrigue : ἔστιν δὲ τῆς μὲν πράξεως ὁ μῦθος ἡ μίμησις, λέγω γὰρ μῦθον τοῦτον τὴν σύνθεσιν τῶν πραγμάτων, « Le récit est l’actualisation de l’action, j’entends en effet par ce récit la composition des actions ».

28 Pour ces dimensions chronologique et configurationnelle du récit, voir Adam ⁶1999, p. 9-20 et 96-100.

29 Cf. Calame 2000, p. 47-51.

30 Pour cette démarche, voir Calame²1996, p. 55-56 et 59-60.

31 On trouve un résumé de la recherche sur l’oralité et la « literacy » en Grèce classique avec de nombreuses références bibliographiques dans Charalabopoulos 2012, p. 129-140.

32 Nagy 2002 et Desclos 2006.

33 P. ex.²2000, p. 74-79 et 2000, p. 98-115.

34 Sur le sens (étymologique) de « fiction » et de « fictionnel », voir chap. II, n. 16.

35 Cf. Vegetti²1992, p. 412 : « […] à la différence de la tragédie, le dialogue peut mettre en scène le spectateur même qu’il faut persuader, faire de lui un protagoniste de l’action en représentant et en contrôlant non seulement l’effort de la persuasion, mais aussi ses effets progressifs sur le destinataire. »

36 En s’appuyant notamment sur le prologue du Théétète, Charalabopoulos 2012, p. 146-154 soutient trois modes de communication possibles des dialogues, qui auraient tous été adoptés par les contemporains de Platon en fonction du contexte : a) lecture silencieuse, b) lecture à haute voix (par un lecteur qui incarne successivement les différents personnages) ou c) performance dramatique (par plusieurs acteurs lisant, récitant par cœur ou jouant réellement les personnages).

37 Ἑπεὶ μετέχετε τῶν κατὰ παίδευσιν ὁδῶν δι᾿ ὧν ἐνδείκνυσθαι τὰ λεγόμενα ἀνάγκη, συνέψεσθε, « Puisque vous avez part aux manières savantes de procéder, par lesquelles ce qu’on dit doit être exposé, vous me suivrez » (53c1-3).

38 Par le truchement de Socrate déclarant que « nous tous ici sans doute savons que Critias n’est novice en rien » (Κριτίαν δέ που πάντες οἱ τῇδε ἴσμεν οὐδενὸς ἰδιώτην ὄντα, 20a6), Platon vise probablement surtout un public athénien. Plaide en faveur de cette supposition l’ambiguïté des pronoms déictiques qui peuvent renvoyer non seulement à l’Athènes « fictionnelle » du dialogue mais aussi à l’Athènes réelle des possibles lecteurs/auditeurs athéniens : τῆσδε […] τῆς πόλεως (20e5) ; ὑπὸ τῆσδε τῆς πόλεως (21a5) ; ἥδε ἡ πόλις (21d5) ; τήνδε [τὴν πόλιν] (26d1) ; τῆς πόλεως τῆσδε (27b3) ; ἥδε ἡ πόλις (108e4) ; ἐν τῇδε τῇ χώρᾳ (110c3), cf. p. 129 (avec n. 186).

39 Dans ce sens, voir l’étude de Cerri³2007 (première partie, surtout p. 74-77).

40 Eἰκών désigne une image fabriquée artisanalement, que ce soit le cosmos produit par l’artisan divin ou le discours cosmogonique et anthropogonique produit par le philosophe-poète Timée. Pour εἰκών comme terme technique désignant dès le vii^e siècle l’image créée par le peintre ou le sculpteur, cf. Detienne 2006, p. 188.

41 Sur le large spectre sémantique de μίμησις et le problème qu’il pose pour la traduction, voir infra p. 52-54.

42 Pour ma compréhension du passage 37c6-39e2, voir le chap. III 2.2.3. Au même contexte appartient l’allusion en 40d2-3 aux μιμήματα qui désignent probablement une sphère armillaire permettant de « visualiser » (μιμεῖσθαι) les mouvements astronomiques ; cf. Taylor 1928, p. 244-245, n. à 40d2 ; Cornford 1937, p. 72-79 ; Brisson³1998, p. 36-41.

43 Il est possible que μιμήματα soit ici une interpolation, cf. chap. III, n. 217.

44 Les paysans habitent plutôt dans la campagne (χώρα), les artisans dans la ville (ἄστυ), qui fait partie du territoire (χώρα) de la cité. Εἰς τὴν […] χώραν (19a4-5) signifie la même chose que εἰς τὴν ἄλλην πόλιν (19a2), c’est-à-dire « dans le reste » ou « dans l’autre partie (du territoire) de la cité » (cf. Critias 111e1-6 et 114d7). Par ailleurs, χώρα (19a5) reprend probablement χωρίς (17c7).

45 Dans une étude sémantique des notions de χώρα et de τόπος dans le corpus platonicien et en particulier dans le Timée-Critias, Pradeau 1995, p. 375 relève une double signification du premier terme : « Χώρα signifie la “place”, la place qu’occupe une chose, la place que cette chose libère quand elle se meut ; elle signifie aussi, plus précisément et dans une perspective politique et géographique, le “territoire” d’une cité, la région qui entoure sa ville et dont les terres sont habitées ou cultivées ». Voir aussi le résumé de cette étude dans id. 1997, p. 291-293.

46 109b6, c9, d6 ; 110c3, d5, e5 ; 111b7, e1 ; 114a4, b3, d7 ; 115c2 ; 117e10 ; 119a4.

47 Ce récit rappelle à la fois le récit sacré des Panathénées narrant la naissance d’Érichthonios de la Terre et son éducation par Athéna (cf. 23d6-e2) et le récit « patriotique » des rhéteurs vantant la naissance des citoyens-soldats athéniens de la χώρα attique. Pour plus de détails, cf. infra p. 97-98.

48 Platon fait allusion aux travaux urbanistiques entrepris sous Périclès entre autres grâce à l’exploitation des mines du Laurion, cf. Lévêque/Vidal-Naquet²1983, p. 136-138 ; Vidal-Naquet³2005, p. 357-359 ; Pradeau 1997, p. 102-110.

49 Par opposition à la narration simple, la narration « mimétique » (ou « dramatique ») se fait au moyen de discours directs attribués à des locuteurs secondaires, soit exclusivement comme dans le drame, soit partiellement comme dans la poésie épique (Rép. 3, 392c6-394c6). Pour une définition plus précise de ce type de narration et pour son rapport avec la μίμησις dans un sens plus général, cf. infra p. 55-56.