1 Ce problème s’inscrit dans celui, plus général, de l’immoralité de la littérature, qui remonte à Platon. Pour la tragédie, Aristote donne une première réponse en la définissant comme mimésis et catharsis. Les stoïciens, quant à eux, seraient plutôt bien disposés à l’égard de la poésie et des poètes : cf. l’intéressant article de Ph. DE LACY, « Stoic Views of poetry », American Journal of Philology, 69, 1948, p. 241-271.
2 Elle remonte au XIV(è) siècle (cf. J. DINGEL, Seneca und die Dichtung, Heidelberg, 1974, p. 15, qui en fait l’historique dans la critique allemande). Son abandon est acquis dès le début du XXè siècle.
3 La datation des tragédies est un locus desperatus. P. GRIMAL, en affectant une partie du corpus à la période de l’exil et l’autre à celle de la retraite, a le sentiment de n’avancer qu’une « hypothèse très fragile » (Sénèque ou la conscience de l’Empire, p. 427).
4 Cette interprétation, assurément la plus courante, remonte au Moyen-Age : on en trouvera l’historique chez J. DINGEL, op. cit., p. 11-14, pour les critiques de langue allemande. En français, citons, à titre d’exemple, et parmi bien d’autres, L. HERRMANN, Le théâtre de Sénèque, Paris, 1924, p. 471 : « Sénèque a, pour ainsi dire, versé dans ses Tragédies la somme de ses connaissances, de manière à instruire le public en même temps qu’il le divertissait » ; B. M. MARTI, « Place de l’Hercule sur l’Oeta dans le corpus des tragédies de Sénèque », R.E.L., 1949, p. 189-210 (et déjà, du même auteur, « Seneca’s Tragédies . A New Interpretation », T.A. Ph. A., 1945, p. 216-245) ; J-M. CROISILLE, « Lieux communs, sententiae et intentions philosophiques dans la Phèdre de Sénèque », R.E.L., 1964, p. 276-301 : Sénèque n’a pas hésité à modifier les éléments hérités de ses modèles pour mieux montrer les méfaits de la passion et donner ainsi à ses contemporains une véritable leçon de morale stoïcienne.
5 Ci-dessus, p. 46 et suiv.
6 Comptages effectués d’après les articles Maladie et Médecine du catalogue.
7 Les oeuvres philosophiques comptent environ 290 000 mots, contre environ 58 000 pour les tragédies. Ces nombres ont été obtenus de la façon suivante : les moyennes de mots par page philosophiques (170 mots) et par page poétique (140 mots) ont été multipliées par les nombres de pages respectifs, soit 1704 et 412 (ces comptages s’appuient sur l’édition des Belles-Lettres). La moyenne de mots par page a été établie avec une incertitude de 20 pour les oeuvres philosophiques (moyenne comprise entre 150 et 190 mots) et de 18 pour les tragédies (moyenne comprise entre 122 et 158), et cela, avec un risque d’erreur de 10 %. Nous pouvons donc dire, en nous appuyant sur le nombre total de mots, que le rapport de longueur entre oeuvres philosophiques et tragédies est de 290 000 : 58 000 = 5,022. Pour que la fréquence d’une image puisse être considérée comme à peu près égale dans les deux genres, il faut qu’elle soit représentée environ cinq fois plus en prose qu’en poésie. Ici, le rapport est de 248 : 14 = 17, 7. On peut donc affirmer qu’il y a de trois à quatre fois plus d’images de la maladie et de la médecine dans les oeuvres philosophiques que dans les tragédies. Les images « tragiques » sont les suivantes : la « santé » de l’âme : Phaed. 249 ; la « maladie » de la passion : Med. 151 ; Phaed. 187 ; 210 ; 281 ; 374-378 ; Ag. 188 ; la « blessure » du malheur : Med. 550 ; « soigner » l’âme malade : Phaed. 711 ; H.F. 1262 ; les « remèdes » et le « traitement » du malheur : Med. 433 ; Oed. 515 ; 517 ; Ag. 152.
8 Comptage effectué d’après l’article Combat du Catalogue (nous avons éliminé les images du philosophe ou du directeur de conscience combattant les passions de leur prochain, images que leur thème même confinait aux oeuvres philosophiques) : on obtient 133 images philosophiques contre 11 images tragiques (combat contre la Fortune : H . F. 1271-1272 ; Oed. 86 ; 786 ; contre le malheur : Phoen. 189-192 ; Oed. 85 ; Th. 932 ; contre les passions : H.F. 85 ; 116 ; Phaed. 133 ; Ag. 137 ; Th. 46). Ce résultat est à pondérer en fonction de la longueur respective des oeuvres, comme il a été dit dans la note précédente.
9 D’après l’article Navigation du Catalogue (nous n’avons pas tenu compte de l’image du directeur de conscience sauveteur, pour la raison exposée dans la note précédente). Images tragiques : la vie est une traversée : Ag. 89-91 ; 102-107 ; Oed. 882-891 ; H.O. 694-699 ; elle est agitée par des tempêtes : H.F. 170- 171 ; Ag. 64-72 ; Th. 36 ; 577-595 ; 959-960. L’âme est ballottée par les passions : H.F. 1088-1092 ; H.O. 650-651 ; 710-713 ; entraînée par le courant : Phaed. 181-183 ; Med. 939-943 ; Ag. 138-144.
10 Qui ne sont d’ailleurs que deux occurrences de la même métaphore : le châtiment d’Oedipe est la « dette » dont il doit s’acquitter (Phoen. 171 ; Oed. 942).
11 Cf. ci-dessus, p. 265 et suiv.
12 Ci-dessus, p. 326 et suiv.
13 Ep. 94, 27. Même idée dans la Lettre 108, 10, appuyée sur une citation de Cléanthe. Sénèque ne fait en effet que s’insérer dans une tradition de la sentence moralisante : cf. l’excellente livraison de La Licorne, Publication de la Faculté des Lettres et des Langues de l’université de Poitiers, 1979, 3 : Formes brèves : de la γνώμη à la pointe ; métamorphoses de la sententia.
14 Ep. 108, 8. Cf. aussi Ep. 8, 8-9 ; 94, 53.
15 Cf. H. V. CANTER, « Rhetorical Eléments in the Tragedies of Seneca », Univ. of Illinois Stud. in Language and Literature, 1925, p. 1-186 ; B. SEIDENSTICKER, Die Gesprächverdichtung in den Tragödien Senecas, Heidelberg, 1969, p. 180-199.
16 Ag. 145-154 ; Tro. 327-336 ; Med. 159-163.
17 Quint., I. O. XII, 10, 48 : feriunt animum (sententiae) et uno ictu frequenter impellunt et ipsa breuitate haerent et delectatione persuadent (cf. F. DELARUE, « La sententia chez Quintilien », La Licorne, 1979, 3, p. 97-124). Cp. Sén., Ep. 94, 43, où l’on retrouve les termes ferire et ictus.
18 Pour le caractère « oratoire » des tragédies, cf. H. V. CANTER, op. cit., qui dresse la liste des procédés rhétoriques, dont les images ; G. BONELLI, « Il carattere retorico delle tragedie di Seneca » et « Autenticita o retorica nella tragedia di Seneca ? », Latomus, respectivement 1978, p. 395-418, et 1980, p. 612-638, met bien en évidence la composante rhétorique des tragédies mais donne au terme un sens péjoratif. Très clairvoyant vis-à-vis de la « rhétorique » d’un poète nous semble J-P. NERAUDAU, « La métamorphose d’Hécube (Ovide, Met. XIII, 538-575) », B.A.G.B., 1981, 1, p. 35-51. S’élevant contre l’interprétation « rhétorique » des comparaisons dans les tragédies, cf. A. PRIMMER, « Die Vergleiche in Senecas Dramen », Grazer Beiträger, 1976, p. 211-232.
19 lugum : H.F. 267 ; 432 ; 852 ; 1019 ; Tro. 146 ; 338 ; 747 ; 773 ; 910 ; Med. 442 ; Phaed. 135 ; 434 ; 576 ; Ag. 134. Pour les emplois philosophiques de la métaphore, cf. le Catalogue, s.v. Cheval, 2.
20 Cf. note 7 : pour que la fréquence de l’image soit la même dans les oeuvres philosophiques et dans les tragédies, compte tenu de leurs longueurs respectives, il faudrait que le rapport entre emplois philosophiques et tragiques fût environ de 5. Il n’est que de 18 : 14, soit 1, 28.
21 On compte 8 occurrences de la métaphore frenum-frenare-refrenare dans les tragédies (Tro. 279 ; Med. 592 ; 866 ; Phaed. 574 ; Ag. 114 ; 203 ; Th. 496 ; H.O. 277), contre 14 dans les oeuvres philosophiques (cf. le Catalogue, s.v. Cheval). En tenant compte de la longueur respective de chaque corpus, on peut dire que l’image du mors est de 2, 85 fois plus fréquente dans les tragédies (le rapport est de 14 : 8 = 1, 75 ; pour que la fréquence soit homogène, il devrait être de 5).
22 Stimulus : Phoen. 207 ; Ag. 113 ; 720. Pour les occurrences de stimulus, stimulare, aculeus et calcar en prose, cf. le Catalogue, s.v. Cheval.
23 Ci-dessus, p. 347 et suiv.
24 H.F. 1088-1094. Dans H.O. 710-712, la même image décrit l’effroi persistant de Déjanire ; mais l’analogie y est moins heureuse, et l’image plus laborieuse. C’est une comparaison traditionnelle : Euripide, Her. 1091-1094 ; Ovide, F. II, 775-778.
25 Aulu-Gelle, N. A. II, 30.
26 La maladie d’Hercule serait l’épilepsie, au témoignage des Anciens : la description de la maladie dans la tragédie coïncide avec celles des traités médicaux antiques (cf. J. PIGEAUD, La maladie de l’âme, Paris, 1981, p. 407 et suiv.)
27 Tranq. 2, 1. Même image, appliquée aux vices : Breu. 2, 3.
28 L’hésitation suscite la métaphore quasi-lexicalisée quid fluctuaris ? (Tro. 657 ; Med. 943 ; Ag. 109), mais aussi des comparaisons plus élaborées : l’esprit déchiré par un dilemme est assimilé à la mer partagée entre des courants contraires, ou que se disputent la marée et le vent (Med. 939-943 ; Ag. 138-140). C’est une autre image traditionnelle : Ovide, Met. VIII, 470-474 ; Lucain, II, 454-460.
29 Cf. J. A. SEGURADOS E CAMPOS, « O simbolismo do fogo nas Tragédias de Séneca », Euphrosyne, 1972, p. 185-247, qui dénombre (usages métaphoriques et non-métaphoriques confondus) 118 emplois de ignis, 95 emplois de flamma, 78 emplois de fax, 225 emplois d’autres termes évoquant le feu et sa chaleur. Ces emplois, à une très forte majorité, sont associés à une idée de violence et de mort. Cf. aussi N. J. PRATT, « Major Systems of figurative language in Seneca’s melodrama », T.A. Ph. A., 1963, p. 199-324.
30 Cf. le Catalogue, s.v. Feu.
31 Cf. ie. Th. LL., s.v. ardere, ardescere, aestus, flamma, ignis... On constatera que la tradition littéraire est inépuisable.
32 Cf. le Catalogue, s.v. Froid.
33 Ira II, 19, 1 : Nam cum elementa sint quattuor, ignis, aquae, aeris, terrae, potestates pares his sunt, feruida, frigida, arida atque umida ; et locorum itaque et animalium et corporum et morum uarietates mixtura elementorum facit, et proinde aliquo magis incumbunt ingénia prout alicuius elementi maior uis abundauit.
34 Ira II, 19, 2. La théorie – quatre éléments constitutifs de la matière, auxquels correspondent respectivement quatre propriétés spécifiques – est ancienne. Elle relève d’une tradition médico-philosophique qui déborde le stoïcisme, et que l’on trouve déjà chez Platon, Tim. 73 b, ainsi que chez son contemporain, le médecin Philistion de Locres (cf. J. PIGE AUD, op. cit., p. 321-322). Zénon et Chrysippe s’y réfèrent à leur tour, pour définir la matière en général, sinon expressément la nature de l’homme (ap. Diog. L., VII, 137). L’idée devait être un lieu commun de la physiologie, puisqu’on la retrouve dans l’épicurisme, chez Lucrèce (R. N. III, 282-287).
35 Ira II, 19, 3 : Volunt itaque quidam ex nostris iram in pectora moueri efferuescente circa cor sanguine ; causa cur hic potissimum assignetur irae locus non alia est quam quod in toto corpore calidissimum pectus est.
36 Cf. M. LAFFRANQUE, Poseidonios, Paris, 1964, p. 369-404.
37 Cf. J. PIGEAUD, op. cit., p. 324 (« Sénèque connaît beaucoup mieux qu’on ne le pense la théorie médicale ») et p. 334-335.
38 Ibid., p. 385-396.
39 Cf. Diog. L., VII, 180.
40 Ep. 59, 6 : (imagines) quibus si quis nos uti uetat et poetis illas solis iudicat esse concessas, neminem mihi uidetur ex antiquis legisse.
41 Aristt., Rhet. III, 4, 1406 b 24-25.
42 Démétrius, Περὶ ἑρμηνείας, respectivement § 80 ; 89-90 ; 274.
43 Quint., I. O. VIII, 3, 73-74.
44 Cf. par exemple Th. F. BRUNNER, « The Function of the Simile in Ovid’s Metamorphoses », C.J., 1965, p. 354-363.
45 Cf. note suivante.
46 La mer : H.F. 1088-1092 ; Phoen. 428-434 ; Med. 939-943 ; Phaed. 181-183 ; 580-582 ; 1072-1075 ; Ag. 64-72 ; 138-144 ; Th. 438-439 ; 577-595 ; H.O. 710-711. La vie animale : Tro. 537-545 ; 794-799 ; 1093- 1098 ; Med. 863-865 ; Oed. 919-920 ; Ag. 892-894 ; Th. 497-503 ; 707-714 ; 732-741 ; H.O. 235-236 ; 241-242 ; 1642-1644. Les spectacles de la nature : H.F. 683-685 ; 1047-1048 ; Tro. 392-396 ; 537-545 ; 1138-1142 ; Phoen. 428-434 ; Med. 95-101 ; 579-590 ; Phaed. 102-103 ; 382-383 ; 455-460 ; 736-740 ; 743-752 ; 764-772 ; Oed. 8-11 ; 315-318 ; 600-607 ; H.O. 380- 387 ; 729-735 ; 801. Le culte : H.F. 838-843 ; 672-677 ; Ag. 898-900 ; H.O. 243-245 ; 798-800. La mythologie : Tro. 672-673 ; Phaed. 1090-1092 ; Oed. 1004-1007 ; H.O. 235-236.
47 Vit. 26, 8. Cf. R. TURCAN, Sénèque et les religions orientales, Bruxelles, 1967.
48 Cf. Diog. L., VII, 111-114 : la haine, la colère et l’amour (Médée, Déjanire, Phèdre...) sont subordonnés au désir ; l’hésitation et l’angoisse (Clytemnestre, Andromaque...), à la crainte ; la jalousie (Médée, Déjanire, Clytemnestre...) et la souffrance (Hercule) à la douleur.
49 Tro. 794-798 : « ... semblable à un jeune taureau qui entend rugir un lion et presse son flanc tremblant contre sa mère ; mais le lion furieux repoussant la mère presse de sa large gueule cette proie si faible, la broie et l’emporte » (trad. HERRMANN).
50 Cela se vérifie pour d’autres poètes, Ovide par exemple : cf. Th. F. BRUNNER, « The Function of the Simile in Ovid’s Metamorphoses », C.J., 1965, p. 354-363 ; M. von ALBRECHT, « Les comparaisons dans les Métamorphoses d’Ovide », B.A.G.B., 1981, 1, p. 24-34.
51 Med. 382-386 ; 579-590 ; 863-865.
52 Phaed. 102-103 ; 181-183 ; 382-383.
53 H.O. 1286-1289 ; 1361-1363.
54 H.O. 1642-1644 ; 1683-1685.
55 Oed. 8-11 et Phaed. 580-582.
56 H.O. 380-387.
57 Cf. S. VIARRE, La survie d’Ovide dans la littérature scientifique des douzième et treizième siècles, Poitiers, 1966, p. 17-21 ; G. MAZZOLI, Seneca e la poesia. Milan, 1970.
58 Cf. le Catalogue, s.v. Chemin et Verticalité, ainsi que l’article que nous avons consacré à cette image, « L’orientation de l’espace imaginaire chez Sénèque : remarques sur l’image du chemin », Pallas, 28, 1981, p. 31-43.
59 Oed. 987 ; Med. 307 ; 603-604 ; H.O. 385 ; 675-676. Oed. 890-891 parle de la uia de la vie ; mais il s’agit d’un voyage maritime.
60 Med. 1022. Expression semblable dans Phaed. 1213, mais dans un sens différent : patuit ad caelum uia, dit Thésée à propos de sa remontée des Enfers.
61 Med. 1026-1027 :
Per alta uade spatia sublimi aetheris,
testare nullos esse, qua ueheris, deos.
62 Cf. F. BUFFIERE, Les mythes d’Homère dans la pensée grecque, Paris, 1956, p. 137-154 ; J. PEPIN, Mythe et allégorie, Paris, 19762.
63 H.O. 1942-1943. Formules comparables : 1971 (uirtus in astra tendit) ; 1983-1984 ; 1988.
64 Par exemple, Vit. 20, 5 ; Ep. 73, 16.
65 G. LAWALL, « Death and perspective in Seneca’s Troades », C.J., 1982, p. 244-252.
66 Tro. 392-396 :
... ut calidis fumus ab ignibus
uanescit, spatium per breue sordidus,
ut nubes, grauidas quas modo uidimus,
arctoi Boreae dissicit impetus,
sic hic, quo regimur, spiritus effluet.
67 Tro. 19-21 et 1053-1054.
68 E. de SAINT-DENIS, Le rôle de la mer dans la poésie latine, Lyon, 1935, p. 404-406.
69 Ep. 53, 1 : Quid non potest mihi persuaderi, cui persuasum est ut nauigarem ? Sénèque est sujet au mal de mer...
70 Ep. 87, 1 : Naufragium, ante nauem adscenderem, feci...