1 S.V. F. II, 38 et 39.

2 Cf. H. LAUSBERG, Handbuch..., I, § 45.

3 Quint., I. O. VIII, 6, 44 ; même définition : Ps. Héraclite, Quaest. homericae 5 ; Aug., De Trin. 15, 9, 15. Cf LAUSBERG, Handbuch..., I, § 895-901 ; H. J. NEWIGER, Metapher und Allegorie, Munich, 1957 ; J. PEPIN, Mythe et allégorie, Paris, 1958, p. 87-92 ; R. HAHN, Die Allegorie in der antiken Rhetorik, Tübingen, 1967, p. 1-77.

4 Quint., I. O. IX, 2, 46 ; cf. aussi VIII, 6, 44.

5 LAUSBERG, Handbuch..., I, § 895, p. 441. Aussi l’allégorie est-elle classée non parmi les tropes, comme la métaphore, mais parmi les figurae sententiarum.

6 J. PEPIN, Dante et la tradition de l’allégorie, Montréal / Paris, 1970, p. 19.

7 Quint., I. O. IX, 2, 31-36 : Quin deducere deos in hoc genere dicendi et inferas excitare concessum est. Urbes etiam populique uocem accipiunt... Sed formas quoque fingimus saepe, ut Famam Vergilius, ut Voluptatem ac Virtutem, quemadmodum a Xenophonte traditur, Prodicus, ut Mortem ac Vitam... Ennius (éd. et trad. J. COUSIN).

8 Quint., I. O. IX, 3, 89 ; IX, 2, 36. Y a-t-il fictio personae quand on fait parler un mort ? La plupart des rhéteurs admettent que oui (comme Quint., I.O. IX, 2, 31).

9 Cf. M. LE GUERN, Sémantique de la métaphore et de la métonymie, Paris, 1973, p. 17-19.

10 Ep. 115, 3-5. On peut comparer avec le portrait de Philosophie (Ep. 53, 8-12).

11 Respectivement Ira III, 3, 6 ; Ep. 14, 4-5 ; 24, 14.

12 Entités abstraites, comme la nature : Marc. 17, 7-8 ; Prou. 3, 14 ; Ep. 22, 15 ; 91, 18 ; la Providence : Prou. 6, 3-9 ; la philosophie : Ep. 53, 10 ; 95, 10-11 ; l’âme : Ep. 102, 22 ; la fides : Ep. 88, 29 ; la Fortune : Prou. 3, 3 ; l’iracundia : Ira I, 18, 6. Morts illustres : Marc. 26, 2 et suiv. (Crémutius Cordus) ; Ep. 24, 7 (Caton).

13 Ira III, 25, 4 ; Pol. 2, 2-7 ; 3, 4-5 ; Ben. I, 9, 1 ; Ep. 24, 7 ; 98, 14.

14 Cf. l’article de L. DEUBNER, « Personnifikationen abstrakter Begriffe », in W. H. ROSCHER, Ausfîihrliche Lexicon der griechischen und rômischen Mythologie, III, 2, Leipzig, 1902-1909, p. 2068-2169. Nous n’emprunterons qu’un exemple à sa liste, fort longue, des abstractions objets d’un culte : Sénèque personnifie volontiers Virtus ; mais Aretè reçoit un culte à Smyrne, en Lycie, à Pergame, etc. Honos et Virtus possèdent à Rome un temple bâti par Marius, sont honorés au théâtre de Pompée, se voient consacrer des jeux à Terracine, font l’objet de nombreuses dédicaces dans diverses régions de l’Empire ; il existe un collegium Honoris et Virtutis à Narbonne.

15 Un exemple : celui de la Providence Auguste, sur lequel sacrifiaient les Arvales (C.I.L. 6, 2028 d 15). De nombreuses personnifications des vertus impériales figurent dans les inscriptions et sur les monnaies : Concordia Augusti, Pax Augusti, Pietas Augusti, etc (R. ETIENNE, Le culte impérial dans la péninsule ibérique d’Auguste à Dioclétien, Paris, 1958, p. 320-321).

16 Vors. 84 B 2 (= Xén., Mém. II, 1, p. 21-34).

17 Cf. R. JOLY, Le tableau de Cébès et la philosophie religieuse, Bruxelles, 1963, p. 48 et suiv.

18 Cicéron, respectivement Fin. II, 69 (= S.V.F. I, 553) et Tusc. V, 13-14.

19 Ep. 115, 3 : Si nobis animum boni uiri liceret inspicere, o quam pulchram faciem, quam sanctam, quam ex magnifico placidoque fulgentem uideremus... Quanta esset cum gratia auctoritas ! Nemo illam amabilem qui non simul uenerabilem diceret. Une personnification très semblable de la philosophie figure dans la Lettre 89, 1.

20 Ep. 115, 6 : Nemo, inquam, non amore eius arderet si nobis illam uidere contingeret.

21 Cf. A. MEHAT, « L’identification du sage stoïcien à la sagesse et ses corollaires dans la pensée religieuse », Mythe et personnification (éd. J. DUCHEMIN), Actes du colloque du Grand Palais (Paris, 7-8 mai 1977), Paris, 1980, p. 25-30.

22 Phaed. 250 d. Cf. dans P. COURCELLE, Connais toi-même. De Socrate à Saint Bernard, III, Paris, 1975, le chapitre « Philosophie et son visage », p. 660 et suiv. : nous lui devons beaucoup ici.

23 Cic., Off. I, 15 ; Fin. II, 52.

24 Cf. P. COURCELLE, op. cit., p. 670 et suiv.

25 Par exemple, les quatre sources de lumière qui brillent autour de la silhouette allégorique centrale sont celles des vertus cardinales stoïciennes (§ 3).

26 L’Aveuglement : Il. 19, 91 et 126 ; le Sommeil et la Mort : II. 11, 241 ; 14, 482 ; Phobos, Deimos et Eris : II. 4, 440.

27 Necessitas : C. I, 35, 17 ; Cura : C. III, 1, 40.

28 En. 6, 273 et suiv. (énumération imitée par Sénèque dans Hercule Furieux, 600 et suiv.).

29 Ira II, 35, 6 : apud uates nostros ; et de citer Virgile, En. 8, 702-703.

30 Sen. Rhet., Contr. III, praef. 7.

31 Ep. 108, 12 : Dic in auaritiam, dic in luxuriam ; cum profecisse te uideris et animos audientium adfeceris, insta uehementius... Adhuc docilibus leuiterque corruptis inicit manum ueritas si aduocatum idoneum nancta est (pour le style des contiones philosophiques, cf. ci-dessus, chap. I, p. 44). Il arrive à Sénèque de faire directement référence à des sujets de suasoires ou de controverses traités dans les écoles (Ben. II, 20, 1 ; III, 6, 1), voire, pour discuter un problème moral, d’imaginer des situations romanesques analogues à celles que les rhéteurs soumettaient à leurs élèves (Ben. I, 5, 4 ; II, 21, 1).

32 Sen. Rhet., Contr. I, 1, 17 ; VII, 1, 4 ; VII, 1, 6 ; etc.

33 Sen. Rhet., Contr. I, 1, 16 : stare ante oculos Fortuna uidebatur et dicere talia...

34 Les dieux : Sen. Rhet., Contr. I, 2, 21 ; II, 2, 2 ; V, 3, 1 ; VI, 8, 1 ; VII, 1, 25 ; etc ; la respublica : Contr. I, 4, 1 ; I, 7, 6 ; II, 5, 4.

35 Prosopopée des dieux : Sen. Rhet., Contr. I, 8, 1 ; de la respublica : Contr. IX, 4, 22 ; des images des ancêtres : Contr. IX, 24, 8.

36 Ep. 100, 10 : Desideres... contra uitia aliquid aspere dici, contra pericula animose, contra fortunam superbe, contra ambitionem contumeliose.

37 Prou. 6, 3-9. ALBERTINI, dans l’édition des Belles-Lettres, considère le traité comme incomplet : ce chapitre n’en serait donc pas la conclusion. Mais P. GRIMAL est d’un avis contraire (« La composition dans les dialogues de Sénèque », R.E.A., 1950, p. 238-257).

38 Quint., I.O., respectivement VI, 1, 51 (totos eloquentiae aperire fontes) et VI, 1, 14.

39 Cf. P. GRIMAL, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Paris, 1951, p. 464 et p. 160 ; L. DEUBNER, op. cit., p. 2142 et suiv. et p. 2149 et suiv. ; J. CHAMPEAUX, Recherches sur le culte de la Fortune à Rome et dans le monde romain, des origines à la mort de César, I, Ecole Française de Rome, 1982. Fors Fortuna avait un temple sur la rive droite du Tibre, un autre dans les jardins de César, et deux sanctuaires ; Fortuna possédait un temple au Forum Boarium, ainsi que divers autres sanctuaires, autels, dédicaces.

40 Si traditionnel que l’Aper du Dialogue des Orateurs s’en moque (Dial. 23).

41 S.V.F. I, 172. Cf. A. PELLICER, Natura. Etude sémantique et historique du mot latin, Paris, 1966, particulièrement p. 292 et suiv.

42 Ep. 66, 39 ; 76, 15.

43 Natura / Fortuna : Ep. 44, 1 ; Ira / Virtus : Ira I, 9, 1-3 ; I, 11, 8 ; III, 3, 4 ; Ira / Ratio : Ira I, 18, 1-2 ; Iracundia / Ratio : Ira I, 19, 1-2 ; Voluptas / Virtus : Vit. 7, 3-4 ; 14, 1-2 ; Crudelitas / Virtus : Ep. 24, 5 ; Malitia / Virtus : Ep. 82, 12 ; etc.

44 L’usage d’un style à la fois antithétique et figuré a été constaté chez d’autres auteurs que Sénèque, dont Tertullien et Augustin. Il a reçu plusieurs explications ; caractère élémentaire et populaire de l’antithèse, systématisée par l’école de Gorgias ; ou même, caractère « naturel », sinon universel, de l’antithèse stylistique (idée développée par les Anciens eux-mêmes, Aug., Ciu. Dei 11, 18 ; Macrobe, 5, 1, 18) : cf. Chr. MOHRMANN, Etude sur le latin des chrétiens, Rome, 1965, III, p. 168 et suiv. ; p. 247 et suiv. Pour notre part, nous remarquons que Sénèque, Tertullien et Augustin sont des écrivains de conversion : la conversion, philosophique ou religieuse, a pour effet et peut-être pour motivation psychologique profonde de réduire les dualismes instables et douloureux qui déchirent l’âme ; cf. la deuxième partie de ce chapitre.

45 La vision est pour les Grecs le plus aigu des sens : Héraclite, Vors. 22 B 101 a ; Plat., Phaed. 250 d ; Aristt., Met. 980 a 21-26.

46 Esch., Ag. 179 ; Eum. 103.

47 Plat., Banq. 219 a 3 ; Soph. 254 a 10 ; Rep. 533 d 2.

48 Aristt., De Anima I, 1, 403 a ; III, 7, 431 a ; III, 8, 432 a. Cf. nos deux articles sur « La notion d’imagination chez les Anciens », Pallas, 26, 1979, p. 11-51 et 27, 1980, p. 3-37.

49 Sén., N. Q. VII, 30, 3 : (deus) effugit oculos ; cogitatione uisendus est.

50 Sén., Ot. 2, 1 (contemplationi ueritatis se tradere) ; 5, 8.

51 Cf. le Catalogue des images, s.v. Verticalité et Citadelle.

52 Cf. R-A. GAUTHIER, Magnanimité. L’idéal de la grandeur dans la philosophie païenne et la théologie chrétienne, Paris, 1951, p. 55-119. Pour les stoïciens, la magnanimité est l’une des vertus subordonnées au courage (S.V. F. III, 264 ; 265 ; 269) ; ils la relient déjà à l’image de l’altitude : la magnanimité nous « élève » au-dessus des événements (S.V. F. III, 264).

53 L’Air et les Songes, Paris, Corti, 1976¹⁰, p. 18. La force de l’archétype est suffisamment contraignante pour qu’un psychologue en ait tiré un moyen thérapeutique, utilisant les rêveries de l’ascension pour corriger des attitudes intérieures négatives (R. DESOILLE, Le rêve éveillé en psychothérapie, Paris, 1945).

54 G. DURAND, Les structures anthropologiques..., p. 140.

55 Ira III, 6, 1 ; Vit. 4, 5 ; 15, 5 ; 19, 3 ; Breu. 5, 3 ; 15, 4 ; Pol. 2, 5 ; Prou. 6, 6 ; Const. 1, 1 ; 3, 3 ; 4, 1 ; 6, 3 ; Ben. IV, 32, 2 ; VII, 1, 7 ; N.Q. III, praef. 11 ; 15 ; IV, praef. 16 ; VI, 32, 4 ; Ep. 41, 2 ; 44, 5 ; 45, 9 ; 63, 1 ; 66, 6 ; 71, 25 ; 74, 29 ; 75, 18 ; 85, 29 ; 95, 49 ; 101, 9 ; 104, 24 ; 111, 4 ; 124, 12.

56 Ep. 9, 13 (anima sano et erecto et despiciente fortunam) ; 39, 3 (aliis admiranda despiciet) ; 74, 6 (haec una uia est ad tuta uadendi, externa despicere). Contemnere ou contemptus, associés à l’idée de hauteur, se rencontrent dans Ben. VII, 1, 7 ; N. Q. VI, 32, 4 ; Ep. 74, 13.

57 Const. 11, 2 (immédiatement avant, Sénèque a utilisé despicere : omnes inferiores esse quam ut illis audacia sit tanto excelsiora despicere). En fait, contumelia n’a pas de rapport étymologique avec contemptus, mais viendrait de la même racine que tumeo-tumor (ERNOUT et MEILLET, Dictionnaire Etymologique..., s.v. contumelia).

58 Helu. 5, 2 ; Const. 8, 2 ; Tranq. 2, 3 ; Ep. 31, 9 ; 41, 4.

59 Tout en déclarant la divinité immanente à la nature, le stoïcisme réserve de préférence le nom de Dieu à l’hégémonikon cosmique, situé dans la sphère supralunaire des astres (S.V. F. II, 1027).

60 Si le dieu est pur hégémonikon, le sage, parvenu par une ascèse conduite à son terme à exclure de son âme tout mouvement irrationnel, est devenu à son tour pure raison, quoique sans s’arracher au règne de la mortalité (Ep. 53, 11 ; Prou. 1, 5). Cf. W. GANSS, Das Bild des Weisen bei Seneca, thèse, Freiburg (Suisse), 1952.

61 G. BACHELARD, La Poétique de l’espace, Paris, Corti, 1978⁹, p. 191-192 et 199.

62 Ira I, 8, 2 : finibus hostis arcandus est.

63 Ira II, 14, 1 ; V, 12, 5 ; VI, 32, 2 ; VII, 1, 7 ; N. Q. III, praef. 14 ; IV, praef. 2 ; Ep. 74, 3 ; 98, 1 ; 99, 26 (cf. aussi notes suivantes).

64 Ben. III, 3, 1 ; Ep. 50, 7 ; 85, 13 ; 94, 13 ; 94, 68.

65 Tranq. 2, 10 ; 10, 5 ; N. Q. IV, praef. 2 ; Ep. 56, 5.

66 C’est un thème de consolation : Helu. 17, 5 ; Pol. 18, 1.

67 Ap. Diog. L., VII, 127.

68 Pol. 18, 1 ; Const. 6, 8 ; Ep. 74, 19 ; 82, 5 ; 95, 12 ; 113, 27. Cf. le Catalogue des images, s.v. Forteresse.

69 Ben. II, 31-35. C’est la fameuse distinction entre le τέλος et le σκοπός.

70 Cf. le Catalogue des images, s.v. Finances.

71 Sur ce problème linguistique du sens figuré, cf. I. TAMBA-MECZ, « Sens figuré et changement de sens », L’Information Grammaticale, 3, oct. 1979, p. 10 et suiv.

72 Ben. IV, 12, 1 : Cum creditum dicimus, imagine et translatione utimur... Ad haec uerba demonstrandae rei causa descendimus : cum dico creditum intelligitur tamquam creditum.

73 Ben. II, 32, 2 ; V, 19, 1 ; VII, 14, 5. De même, chez Quintilien, exemplum peut désigner une ῥητορικὴ ἐπαγωγή, autrement dit l’avatar rhétorique de l’induction logique définie par Aristote (I.O. V, 11, 2 ; cf. Aristt., Rhet. II, 20, 1393 a 27-28).

74 M. BLACK, Models and Metaphors, Ithaca, New-York, 1962, p. 226 et suiv., qui donne comme exemple le cas du physicien Maxwell se représentant les propriétés d’un champ électrique à travers celles d’un fluide incompressible imaginaire. Nous étudierons l’analogie heuristique au chapitre suivant.

75 Le jeu de balle figurant l’échange des bienfaits : Ben. II, 17, 3-5 ; II, 32, 1-4 ; V, 8, 3-4 ; VII, 18, 1. La semence des bienfaits : Ben. I, 1, 2 ; II, 11, 4 ; IV, 9, 2.

76 Nous avons déjà étudié de ce point de vue le thème du « chemin » de la vie et de la sagesse dans un précédent article, « L’orientation de l’espace imaginaire chez Sénèque : remarques sur l’image du chemin », Pallas, 1981, p. 31-43.

77 Cf. le Catalogue des images, s.v. Verticalité, A, et notes.

78 Fastigium : Marc. 4, 4 ; 20, 4 ; Breu. 4, 1 ; Clem. I, 8, 3 ; I, 21, 1-3 ; I, 26, 5 ; Vit. 25, 4 ; Ben. VI, 30, 3 ; N. Q. III, praef. 9 ; IV, praef. 22 -Ep. 47, 18 ; 74, 28 ; 76, 31 ; 94, 73. Summum : Ben. III, 38, 1 ; VI, 30, 6 ; VI, 33, 1 et 2 ; N. Q. III, praef. 8 ; IV, praef. 22 ; Th. 598.

79 Exemples : Ben. VI, 25, 5 : ante illos sterni quant erigi uolunt ; Ep. 4, 7 : neminem eo fortuna prouexit, ut...

80 Ci-dessus, chap. III, p. 228.

81 De la fortuna : Pol. 15, 1 ; Ep. 4, 7 ; 19, 5 ; de la felicitas : Ben. VI, 29, 2 ; Ep. 76, 31 (diuitiae honoresque).

82 Collocati : Marc. 4, 4 ; elati : Ben. VI, 3, 2 ; perducta : Ben. VI, 30, 6 ; positi : Ben. VI, 33, 1 ; euehi : N.Q. m, praef. 8 ; etc.

83 Th. 885-886 : aequalis astris gradior et cunctos super / altum superbo uertice attingens polum (paroles d’Atrée). Le principe de la démesure est donné dans Oed. 909-910 : quicquid excessit modum / pendet instabili loco.

84 Breu. 17, 4. Cf. aussi Pol. 15, 1 ; Ben. VI, 30, 6 ; Ep. 8, 4 ; 84, 12 ; 91, 13 ; Ag. 58-59 ; 100-101. Le seul fastigium qui ne soit pas suspect est celui sur lequel trône le bon prince, garanti qu’il est par la magnitudo animi du souverain (Clem. I, 1, 5 : magnam fortunam magnus animus decet).

85 Const. 1, 1-2, mais aussi Vit. 20, 2 ; Prou. 5, 10-11 ; Ep. 31, 4 et 11 ; 75, 9-10 ; 79, 8, et de façon générale, cf. le Catalogue, s.v. Verticalité, B.

86 La philosophie : Ep. 48, 11 ; 65, 16 et 18 ; 95, 37 ; 117, 19 (les études philosophiques) ; la uirtus : Ep. 87, 16 et 17 ; la sapientia : Ep. 76, 17 ; la ratio : Ep. 66, 31.

87 Cf. le Catalogue des images, s.v. Navigation.

88 Ira II, 31, 5 ; Tranq. 5, 4. Cf. aussi Ep. 14, 7-8 : face à la colère des puissants, l’homme avisé louvoie comme un pilote devant l’ouragan.

89 Ep. 19, 9 ; Ag. 102-107 ; H.O. 694-699.

90 Breu. 2, 2. Cf. aussi Ep. 35, 4 : mutatio uoluntatis indicat animum natare, aliubi atque aliubi apparere, prout tulit uentum.

91 Cf. le Catalogue des images, s.v. Port.

92 Le port de la vie tranquille : Breu. 18, 1 ; Tranq. 5, 5 ; Vit. 19, 1 ; Ep. 14, 15 ; 19, 2 ; le port de la mort : Pol. 9, 6 (nullus portus nisi mortis est) ; Ep. 70, 3 ; Ag. 592 ; H.O. 1021.

93 Ep. 72, 10. On peut faire naufrage dans le port même : Ep. 14, 15. Il s’agit d’ailleurs d’un proverbe : cf. le Catalogue des images, s.v. Port et notes.

94 Le port, symbole des studia : Helu. 18, 1 ; du souverain bien : Ep. 71, 3 ; de la sagesse : Ep. 72, 10.

95 Ep. 31, 2 ; 88, 7 ; 123, 12.

96 L’étoile du souverain bien : Ep. 95, 45 ; le fanal de la vérité : Ep. 48, 8.

97 Le voyageur qui s’élève vers la sagesse ou qui vogue vers elle intègre la durée, impliquée par la notion d’effort vers un but (V. GOLDSCHMIDT, Le système stoïcien et l’idée de temps, Paris, 1977³, p. 145 : « Dans l’action, nous ne pouvons nous satisfaire du présent instantané. L’action implique projet et réalisation, donc, schématiquement, deux termes au moins, qui sont séparés... dans le temps »). S’agissant de l’action morale, il faut encore nuancer. Ce qui compte, en effet, ce n’est pas l’accomplissement de l’action (τέλος) mais sa visée (σκοπός). En conséquence, l’homme peut ne pas être parvenu au but qu’il s’était fixé, la sagesse. Sa tension vers le but n’en reste pas moins bonne et satisfaisante, dans chaque instant considéré en lui-même. Le temps est pris en charge, mais sans exigence de durée, et la mort cesse d’être une menace.

98 A. CAMUS, L’homme révolté, in Essais, Bibl. de la Pléiade, 1965, p. 665-666.

99 Ep. 115, 3-5 ; Vit. 9, 4 (le decor de l’âme sage). Chrysippe parlait déjà de la « beauté » de l’âme, qu’il liait à l’harmonie de ses parties (ap. Galien, Hipp. et Plat., p. 434 M et 480 M).

100 G. DURAND, « Dualismes et dramatisation : régime anthétique et structures dramatiques de l’imaginaire », Eranos Jahrbuch, 1964, p. 245-284.

101 G. DURAND, op. cit., p. 248.