1 Verlaine, « Langueur », Jadis et naguère, 1884.
2 J.-L. Charlet, « Æsthetic Trends in Late Latin Poetry (325-410) », op. cit., p. 77.
3 Ibid. p. 74.
4 A. Thill, Alter ab illo. Recherches sur l’imitation dans la poésie personnelle à l’époque augustéenne, Lille, 1976, p. 9.
5 J. Perret, Virgile, Paris, 1959, p. 24.
6 J. Lecointe, L’Idéal et la Différence, Genève, 1993, pp. 114-115.
7 P. Galand-Hallyn, Le reflet des fleurs. Description et métalangage poétique d’Homère à la Renaissance, Genève, 1994, p. 538.
8 Cf. R.E. 1, Stuttgart-Weimar, 1997, p. 575. Voir aussi le poème des Parentalia, 5, en son honneur, éd. E. Schenkl, M. G. H. A. A. 5, 2, p. 42 et le passage du prooemium du même ouvrage, p. VII sqq.
9 Arborius, Ad nympham nimis cultam, éd. E. Baehrens, Poetae latini Minores 5, 77, Leipzig, 1883.
10 Properce, Élégies, 1, 2, v.1-6 : « Pourquoi te plaît-il, ô ma vie, de venir les cheveux artistement coiffés et de faire bouger les minces plis d’un tissu de Cos ? Ou pourquoi d’arroser ta chevelure de la myrrhe de l’Oronte, de te faire valoir par des biens étrangers, de perdre ta parure naturelle pour des ornements achetés et de ne pas laisser ton corps briller de son éclat propre ? » (Trad. S. Viarre, Paris, 2005)
11 Arborius, Ad nympham nimis cultam, v. 1-4.
12 Pour l’ensemble du poème, c’est nous qui traduisons.
13 El. 1, 8, 51.
14 On notera que cette réticence de la langue à utiliser des termes génériques est déjà bien présente en latin classique : dans un article sur « Les noms des parties du corps en latin », Latomus, 10, 1951, p. 3-4, A. Ernout souligne « l’inaptitude de la langue à exprimer des ensembles ou des concepts généraux, alors qu’au contraire abondent les termes pour désigner les parties isolées, distinctes, ce qui est une caractéristique commune à plusieurs langues. »
15 Cf. C. Treffort, « Corps individuel, corps social, corps eschatologique, Le discours sur le corps dans les épitaphes carolingiennes », Actes du xxxve Congrès international de l’Association des Professeurs de Langues Anciennes de l’Enseignement supérieur, Poitiers, 2004, p. 27.
16 Sur l’importance de cet effet de style dans la poésie latine tardive, voir M. Roberts, The Jeweled Style. Poetry and Poetics in Late Antiquity, Londres, 1989, p. 41 sqq.
17 Ad nymph. 5-6.
18 Ad nymph. 7.
19 Ad nymph. 5, 6 et 8.
20 Ad nymph. 9-10.
21 Ad nymph. 17-20 et 23-24.
22 On soulignera ici la préciosité de l’hendiadyn.
23 Exemple aux vers 15-16 : Ora facis uitreo tibi splendidiora nitore / quum tamen ora uitro splendidiora geras : « Tu veux faire en sorte que l’éclat de ta bouche surpasse celui du cristal, quand ta bouche, pourtant, est déjà plus éclatante que le cristal. »
24 Ad nymph. 25.
25 Ad nymph. 11-14.
26 V. Neri, La Bellezza del corpo nella societa tardoantica. Rapprezentazioni visive e valutazioni estetiche tra cultura classica e cristianesimo, Bologne, 2004, pp. 66-67.
27 Cf. Quintilien, De inst. orat. 9. 2. 40 : nec uniuersa, sed per partis.
28 M. Roberts, The Jeweled Style, op. cit. p. 68.
29 J.-L. Charlet, « Æsthetic Trends in Late Latin Poetry (325-410) », Philologus 132, 1988, p. 74 ; c’est nous qui traduisons.
30 Pour des informations précises sur la biographie d’Ausone, et notamment les questions liées à son appartenance à la religion chrétienne, voir l’introduction de R. Etienne, Ausone humaniste aquitain, Bordeaux, 1986, et celle de B. Combeaud, Ausone de Bordeaux. Œuvres, Thèse de doctorat, E.P.H.E., Paris, 2003, p. 20 et 55 sqq.
31 Expression de J. Fontaine, Préface à R. Etienne, op. cit. p. ix.
32 Ausone, Ep. 1, 1-2.
33 Traduction M. Jasinski, Ausone, Œuvres en vers et en prose, t. 2, Paris, 1935, auquel nous empruntons, sauf mention contraire, les traductions de « Bissula » et « Galla ».
34 B. Combeaud, op. cit. p. 43.
35 B. Combeaud, op. cit. p. 73.
36 Sponsa. Une poésie de la transcendance, p. 167.
37 Voir E. Schenkl, M. G. H. A. A. 5, 2, p. 126, ainsi que les éditions de Sesto Prete, Decimi Magni Ausonii Burdigalensis Opuscula, Leipzig, 1978, R.P.H. Green, The Works of Ausonius, Oxford, 1991 et, plus récemment, M.N. Kay, Ausonius, Epigrams, Text with Introduction and Commentary, Londres, 2001 et P. Dräger, D. M. Ausonius, Mosella, Bissula, Briefwechsel mit Paulinus Nolanus, Dusseldorf, Zurich, 2002.
38 E. Schenkl, M. G. H. A. A. 5, 2, p. 243.
39 Ibid. p. 261.
40 Biss. 31.
41 M. Jasinski, op. cit.
42 Biss. 19.
43 Biss. 25-26.
44 Biss. 27-28.
45 Biss. 29-30.
46 Martial, Ep. 5, 37, 1. C’est nous qui traduisons.
47 Ibid., v. 5-6.
48 Ibid., v. 9.
49 Biss. 36-37.
50 Biss. 13-14.
51 Trad. B. Combeaud, op. cit.
52 Anth. Pal. 5, 21 ; cf. D. Page, The Epigrams of Rufinus, Cambridge, 1978, pp. 55-78.
53 Trad. M. Jasinski, op. cit.
54 Gall. 1-2 ; pour tout le poème, c’est nous qui traduisons.
55 Gall. 3-4.
56 Tibulle, Élégies, 1, 1 : « Bientôt se glissera l’âge qui engourdit » (Trad. M. Ponchont, op. cit.). Thématique proche, également, de celle du poème d’Ovide à Perilla, Trist., 3, 7.
57 Properce, Élégies, 2, 15, 24 : « Voici que vient la longue nuit, et le jour ne reviendra pas. » (Trad. S. Viarre, op. cit.)
58 Gall. 5-8.
59 Poésies, 5, 7.
60 Ep. 6, 40, 4 : « Quelle n’est pas l’œuvre du temps ! Je la désire, je t’ai désirée. »
61 Dans son étude sur Galla, B. Combeaud retrouve également des échos de Juvénal (Sat. 9. 9), d’Ovide (Ars poetica 2, 481) et même de Térence (Hécyre, 74-75.)
62 J.-L. Charlet, « Æsthetic Trends… », op. cit. p. 82.
63 B. Combeaud, op. cit. p. 208.
64 J. Fontaine, « Unité et diversité du mélange des genres et des tons chez quelques écrivains latins de la fin du ive siècle : Ausone, Ambroise, Ammien. », Études sur la poésie latine tardive, d’Ausone à Prudence, Paris, 1980, p. 34. Voir aussi J.-L. Charlet, « Æsthetic Trends… », op. cit. p. 82 sqq.
65 Ce poème a longtemps été attribué à Virgile (Cf. l’édition de l’Appendix Virgiliana, Oxford, 1966, pp. 175-178.) et il est encore écarté du corpus ausonien par Sesto Prete, Leipzig, 1978, p. LIII sqq.
66 B. Combeaud, op. cit. p. 893.
67 De ros. nasc., 1-4.
68 Pour ce poème, nous empruntons la traduction de M. Jasinski, op. cit.
69 De ros. nasc. 11.
70 De ros. nasc. 19-20.
71 Cf B. Combeaud, op. cit. p. 893.
72 De ros. nasc. 15-18.
73 L’hypothèse la plus probable en ferait un poème de « Florus, selon toute vraisemblance », d’après R. Schilling, La veillée de Vénus, Paris, 1961, p. XXII. Pour un bilan détaillé sur la datation de l’œuvre et une bonne bibliographie, se reporter à la Nouvelle Histoire de la Littérature Latine, t. 5, sous la direction de R. Herzog, Turnhout, 1993, pp. 295-301.
74 Entre le iie siècle, si l’on adopte l’hypothèse de Florus, et le début du ive, proposition de Al. Cameron, « The Peruigilium Veneris », La poesia tardoantica, tra retorica, teologia e politica, Atti dei V corso della scuola superiore di archeologia et civiltà medievali, Messine, 1984, p. 214.
75 Outre l’édition commode de R. Schilling, aux Belles Lettres, op. cit, nous signalons également l’édition commentée de A. Cucchiarelli, La veglia di Venere, Milano, 2003.
76 R. Schilling, op. cit. p. XV.
77 On pense notamment à Virgile, Georg. 6, 2, 323 sqq et à Lucrèce, De rerum natura 1, 1 sqq. etc.
78 Peru. Ven. 9-11.
79 Peru. Ven. 13-15.
80 Sauf mention contraire, c’est nous qui traduisons.
81 Voir infra, dans le chapitre sur l’épithalame.
82 R. Schilling, op. cit. p. LVI.
83 Peru. Ven. 19-21.
84 Peru. Ven. 22.
85 Trad. R. Schilling, op. cit.
86 De ros.nasc. 25-32.
87 M. Roberts, The Jeweled Style, op. cit. pp. 41-44.
88 De ros. nasc. 13.
89 B. Combeaud, op. cit. p. 139.
90 De ros. nasc. 33-36.
91 De ros. nasc. 37-38.
92 De ros. nasc. 43-44.
93 De ros. nasc. 49-50.
94 B. Combeaud, op. cit. p. 898.
95 La « mignonne » de Ronsard apparaît bien comme une lointaine parente de la uirgo d’Ausone. On ajoutera à cette référence le poème d’Antoine de Baïf, Les roses, directement inspiré des vers d’Ausone.
96 Ausone, Préface de l’épigramme 5.
97 B. Combeaud, op. cit. p. 209.
98 J. Fontaine, « Unité et diversité du mélange des genres et des tons chez quelques écrivains latins de la fin du ive siècle : Ausone, Ambroise, Ammien », Études sur la poésie latine tardive d’Ausone à Prudence, Paris, 1980, p. 69.
99 J.-L. Charlet, « Æsthetic Trends... », op. cit. p. 77.
100 J. Fontaine, « Unité et diversité du mélange des genres… », op. cit. p. 70.
101 B. Mauger-Plichon, Bull. de l’Assoc. G. Budé, 1999, p. 369.
102 F. Spaltenstein, Commentaire des Élégies de Maximien, Rome, 1983, p. 71 : « L’impression générale, si l’on excepte les passages manifestement retravaillés (élégies 2 et 5), suggère que l’autobiographie est réelle. »
103 F. Spaltenstein, op. cit., 1983, p. 17.
104 B. Mauger-Plichon, op. cit., p. 374-380.
105 W. Schneider, Die elegischen Verse von Maximian. Eine letzte Wiederrede gegen die neue christliche Zeit, Stuttgart, 2003, p. 12. Nous signalons également l’édition C. Sandquist Öberg, Stockholm, 1999.
106 El. 5, 7 : Missus ad Eoas legati munere partes : « envoyé en Orient avec la fonction d’ambassadeur. » Sauf mention contraire, la traduction utilisée est celle de B. Mauger-Plichon.
107 W. Schneider, op. cit. pp. 45-50.
108 El. 4, 26.
109 El. 1, 9-13.
110 En référence à un extrait de Cassiodore, cité par B. Mauger-Plichon, op. cit. p. 373. La datation basse, défendue notamment par C. Ratkowitsch, Maximianus amat. Zu Datierung und Interpretation des Elegikers Maximian, Vienne, 1986, est aujourd’hui écartée.
111 Cf. Me Etruscae gentis alumnum, « moi, rejeton du peuple étrusque » (El. 5, 5) et Tusca simplicitate, « avec ma simplicité étrusque » (El. 5, 46)
112 Sur l’ancienne interprétation assimilant Maximianus à Gallus, ou en faisant un poète du ixe siècle, voir F. Bertini, Boezio e Massimiano, Atti del Congresso Internazionale di Studi Boeziani, Rome, 1981, p. 281 sqq. Pour les avancées décisives sur cette question, notamment le travail sur les loci similes entre Maximianus, Venance Fortunat et certains auteurs carolingiens, voir B. Mauger-Plichon, op. cit. pp. 372-374. Se reporter également à l’article de P. Mastandrea, « Aratore, Partenio, Vigilio coetanei (e amici ?) di Massimiano elegiaco », Incontri Triestini di Filologia Classica 3, 2004, pp. 327-342.
113 Cf. F. Spaltenstein, op. cit. p. 21 : « Le christianisme de Maximien ne peut pas être mis en doute, même si lui ne se dit pas chrétien. » L’auteur en veut pour preuve l’utilisation de certains termes, comme carnis, miser, etc., qui suggèrent « un trait uniquement chrétien ».
114 F. Spaltenstein, op. cit. p. 16-17.
115 B. Mauger-Plichon, op. cit. p. 375.
116 Nous avons choisi de conserver pour notre commentaire le découpage des élégies tel qu’il figure dans les manuscrits, ce qui n’exclut pas des regroupements : sur l’unité des élégies 1 et 2, mais aussi 3, 4 et 5, voir F. Spaltenstein, op. cit. p. 67, note 180.
117 Ipsaque me species quondam dilecta reliquit / et uideor formae mortuus esse meae : « Et même ma belle allure autrefois si appréciée m’a abandonné et je parais être le fantôme de ma beauté. » (El. 1, 131-132)
118 El. 1, 59-60.
119 El. 1, 72.
120 El. 1, 63-64.
121 El. 1, 66-71.
122 Réminiscence de Virgile, Ecl. 3, 66 : et fugit ad salices et se cupit ante uideri.
123 Sur ce point, commentaire sévère de F. Spaltenstein, op. cit. p. 47 : « Maximien imite par impuissance. Le terme “imitation” devrait donc être exclu d’une étude sur Maximien et remplacé par “emprunt” (…) ou, plus encore, par souvenir. » Propos beaucoup plus mesuré chez B. Mauger-Plichon, op. cit. p. 381.
124 T. Agozzino, Massimiano, Elegie, Bologne, 1970.
125 Sur l’utilisation des modèles augustéens, voir B. Mauger-Plichon, op. cit. p. 381 et W. Schneider, op. cit. p. 69 sqq.
126 Ovide, Amores, 1, 5, 13-16.
127 Trad. J.-P. Neraudeau, Paris, 1997.
128 El. 1, 61-62.
129 El. 1, 73-76.
130 El. 1, 77-84.
131 Lucrèce, De rerum natura 4, 1153-1170.
132 Ovide, Am. 2, 4. On notera que le poète se fait aussi bien le chantre de l’amour unique en Am. 1, 3, 15 : non sum desultor amoris, « je ne suis pas inconstant en amour »…
133 Ovide, Ars amat., 3, 261. C’est nous qui traduisons.
134 Occule mendas / quaque potes, uitium corporis abde tui. : « Cache ces défauts et, autant que tu le peux, dissimule les imperfections de ton corps. », ibid. v. 261-262.
135 Martial, Ep. 11, 100, 1-2 et 5. C’est nous qui traduisons.
136 El. 1, 85-92.
137 Même image dans l’épithalame du Pseudo-Claudien en l’honneur de Laurentius et Florida, v. 68-78, cf. infra, p. 132.
138 El. 1, 93-100.
139 B. Mauger-Plichon, op. cit. p. 383.
140 El. 1, 74.
141 Sur les rapports entre Maximianus et Venance Fortunat, Corippe ou Eugène de Tolède, voir B. Mauger-Plichon, op. cit., p. 381 ou W. Schneider, op. cit., p. 54 sqq.
142 El. 3, 3.
143 El. 2, 1.
144 F. Spaltenstein, op. cit. p. 70.
145 F. Spaltenstein, op. cit. p. 171 : « Cette pièce est la seule du recueil à mériter à peu près le qualificatif d’élégiaque. »
146 El. 2, 1.
147 El. 2, 3-4.
148 F. Spaltenstein, op. cit. p. 172, note 1818.
149 El. 2, 5-6.
150 El. 2, 14-16.
151 W. Schneider, op. cit. pp. 100-101.
152 El. 2, 17-18.
153 El. 2, 25-28.
154 Par exemple Ep. 3, 93 ou 9, 37.
155 El. 2, 31-32.
156 El. 2, 55-56.
157 F. Spaltenstein, op. cit. p. 70
158 El. 3, 1.
159 El. 4, 1.
160 F. Spaltenstein voit dans ces caractéristiques l’un des critères de l’élégie dite hortative, op. cit. p. 70, note 87.
161 El. 3, 3-4.
162 El. 4, 3-4.
163 El. 4, 5-6.
164 F. Spaltenstein, op. cit. p. 225.
165 Ibid. p. 197, note 2008.
166 W. Schneider, op. cit. p. 101, cite sur ce point un passage du commentaire de Servius le Grammairien sur En., 1, 394 : aquila propter aquilum colorem, qui ater est.
167 El. 3, 5-6.
168 Pour une bibliographie antique et moderne, se reporter à S. Boldrini, « Perotti e il verso serpentino », Studi Umanistici Piceni 26, 2006, pp. 87-95.
169 F. Spaltenstein, op. cit. p. 195.
170 El. 3, 17.
171 El. 3, 10.
172 El. 3, 15.
173 El. 3, 19-20.
174 El. 3, 22.
175 El. 3, 25-26.
176 El. 3, 33-36.
177 Nous voulons conserver à ce terme sa dimension corporelle importante, même si certains proposent de le traduire par cœur (F. Spaltenstein, op. cit. p. 206, note 2085) ; cf. W. Schneider qui traduit par « Brust », op. cit. p. 180.
178 El. 3, 37-40.
179 Pour les références à Plaute et à Longus, voir W. Schneider, op. cit. p. 101-102.
180 El. 4, 6-16.
181 F. Spaltenstein, pourtant extrêmement critique sur les qualités littéraires de Maximianus, écrit au sujet de ce début : « Ici la paronomase et le trait spirituel donnent un certain panache à cette introduction. », op. cit. p. 226, note 2246.
182 F. Spaltenstein voit par conséquent chez la jeune fille « plus une actrice de music hall qu’une poétesse. » (op. cit. p. 227, note 9) ; W. Schneider, en revanche, en reconnaissant dans les cymbala les instruments utilisée dans les cultes d’Isis et de Cybèle, propose une interprétation religieuse (op. cit. p. 104-105).
183 F. Spaltenstein, op. cit. p. 225.
184 El. 4, 17-22.
185 El. 4, 23.
186 El. 4, 35.
187 El. 4, 43 et 46.
188 El. 4, 49-54.
189 Cf. F. Spaltenstein, op. cit. p. 241, qui récuse la dimension morale de peccare, uitiis et pudet.
190 Pour les tenants d’une intention parodique dans l’intervention de Boèce, voir B. Mauger-Plichon, op. cit. pp. 377-380 ; W. Schneider, op. cit. pp. 83-84 ; L. Alfonsi, « Sulle Elegie di Massimiano », Atti dell’ Istituto Veneto di Scienze 101, 1941-42, p. 339 sqq ; R. Anastasi, « Boezio e Massimiano », Miscellanea di Studi di Letteratura Cristiana antica 2, 1948, pp. 1-20 et « La III Elegia di Massimiano », Miscellanea di Studi di Letteratura Cristiana antica 3, 1951, pp. 45-92 ; au contraire, sur la mise en scène positive du philosophe, voir F. Bertini, « Boezio e Massimiano », Atti del Congresso dei Studi Boeziani, Rome, 1981, p. 283 ; T. Agozzino, « Note all’El. III » Massimiano, Elegie, Bologne, 1970, p. 88. ; F. Spaltenstein, enfin, « dédramatise » le rôle de Boèce, en n’y voyant ni le philosophe ni l’entremetteur, mais un simple ami, comme le suggère l’étymologie grecque de son nom, op. cit. p. 210, note 2114.
191 El. 3, 65-66.
192 B. Mauger-Plichon, op. cit. p. 379.
193 El. 3, 67-70.
194 B. Mauger-Plichon, op. cit. p. 378.
195 Carmina 2, 132, 6.
196 El. 3, 85-88.
197 F. Wilhelm, « Maximianus und Boethius », Rheinisches Museum 62, 1907, pp. 601- 614 et W. Schneider, op. cit. p. 84.
198 On notera dans le même esprit le jeu de mots sur boèthein et fers… opem, El. 3, 48.
199 El. 3, 91-94.
200 B. Mauger-Plichon, op. cit. p. 380 et W. Schneider, op. cit. p. 84.
201 À moins que la jeune fille ne soit une Byzantine.
202 Sur l’authenticité de l’anecdote, voir F. Spaltenstein, op. cit. p. 72, note 191.
203 El. 5, 15-16.
204 El. 5, 16-20.
205 El. 5, 9-10.
206 El. 5, 7-8.
207 El. 5, 11-12.
208 El. 5, 23-30.
209 El. 5, 39-40.
210 Cf. Ovide, Am. 3, 7.
211 El. 5, 49-50.
212 El. 5, 51-54.
213 El. 5, 41.
214 Voir par exemple Ep. 11, 81, où la belle Ægle se retrouve au lit avec un vieillard et un eunuque.
215 El. 5, 93-158.
216 El. 5, 110.
217 El. 5, 113.
218 El. 5, 121.
219 El. 5, 129.
220 El. 6, 1
221 F. Spaltenstein, op. cit. p. 22, note 33.
222 El. 5, 155.
223 El. 6, 5-12.
224 Un rapprochement est possible avec Ennode, qui écrit à peu près au même moment – si l’on place Maximianus sous Theodoric – l’épithalame de Maxime, cf. infra, p. 153.
225 Sur tous ces aspects, et sur l’idée extrême d’une mise en scène du déclin de Rome quand les principes chrétiens prennent le pas sur les fondements antiques, lire W. Schneider, op. cit. pp. 110-120.
226 Malgré la vigueur de la défense de la sexualité, le christianisme de Maximianus n’est guère mis en doute, cf. F. Spaltenstein, op. cit. p. 70.
227 On retrouve la même analyse dans son édition des Romulea I-V, Dracontius, Œuvres, t. 3, Introduction de J. Bouquet et É. Wolff, Paris, 1995, p. 37.
228 Entre cent et mille vers, cf. J. Bouquet et É. Wolff, op. cit. t. 3, p. 37.
229 É. Wolff, Recherche sur les epyllia de Dracontius, Thèse de Doctorat, sous la dir. de C. Moussy, Université de Paris X – Nanterre, 1987, p. 248. Sur ce point de définition, voir aussi A. Loyen, Sidoine Apollinaire et l’esprit précieux en Gaule aux derniers jours de l’Empire, Paris, 1943, p. 118 ; D. Romano, Studi draconziani, Palerme, 1959, p. 39 sqq ; A. M. Quartiroli, « Gli epilli di Draconzio », Athenaeum 24, pp. 160-187 et 25, pp. 17-34.
230 J. Bouquet et É. Wolff, op. cit. t. 3, p. 37.
231 Créé par la philologie allemande, c’est aussi par cette dernière que le terme d’epyllion a été le plus contesté, dans la mesure où il ne s’agit pas d’un genre littéraire reconnu comme tel dans l’Antiquité ; le terme est pourtant conservé par les philologues actuels, essentiellement pour son aspect commode. Pour une synthèse détaillée sur l’historique du concept, voir A. Stoehr-Monjou, Poétique de Dracontius dans ses œuvres profanes, Thèse soutenue sous la direction de J.-L. Charlet, Aix-en-Provence, 2007, pp. 456-460. Présentation complète du genre également chez J.-L. Charlet, « Die Poesie », Neues Handbuch der Literaturwissenschaft, op. cit. pp. 498-500.
232 É. Wolff, Recherche sur les epyllia..., op. cit., p. 249.
233 J. Bouquet et É. Wolff, op. cit. t. 3, p. 38.
234 É. Wolff, Recherche sur les epyllia..., op. cit., p. V.
235 Les poèmes 2, 8 et 10 des Romulea, respectivement consacrés à Hylas, à l’enlèvement d’Hélène et à Médée, ainsi que l’Orestis tragoedia.
236 Pour un état des recherches sur l’hypothèse faisant de Dracontius l’auteur de ce poème, voir J. Bouquet et É. Wolff, op. cit. t. 3, pp. 11-15. Pour les auteurs, la réponse est négative.
237 Nous avons choisi de ne pas intégrer dans notre étude l’Ægritudo Perdicae, Ed. E. Baehrens, Poetae latini Minores 5, pp. 112-125, qui met en scène la passion incestueuse et funeste du jeune Perdica pour sa mère. En dehors des quelques vers qui évoquent la beauté de cette femme (v. 80 sqq) et celle des prétendantes dédaignées de son fils, forma cultuque micantes (v. 225), « brillantes par leur beauté et leur apprêt », les représentations du corps féminin sont en effet occultées par la place accordée à l’évocation des tourments du jeune homme. En ce sens, la dénonciation des ravages de la passion passe davantage par l’étude de ses conséquences, à savoir une forme d’auto-destruction, que de sa cause - la beauté du corps féminin -, qui représente seulement un ressort narratif, pour ne pas dire un prétexte conventionnel. Pour une bonne introduction, une bibliographie et une analyse précise des différents états du texte, se reporter à l’article de J.M. Hunt, « Ægritudo Perdicae revisited », Classical Philology 85 (2), 1990, pp. 132-147.
238 J.-L. Charlet, Claudien, Œuvres, t. 1, Le rapt de Proserpine, Paris, 1991.
239 La datation du poème a donné lieu à des hypothèses extrêmement variées ; pour un bilan complet des recherches, voir J.-L. Charlet, Le rapt de Proserpine, op. cit. pp. XX-XXXII.
240 Sur les sources utilisées par Claudien, notamment Hésiode, l’hymne homérique à Déméter et Ovide (Mét. 5, 360 sqq.), voir R. Foerster, Der Raub und die Rückkehr der Perse-phone, Stuttgart, 1874 ; H. Herter, « Ovids Persephone-Erzählungen und ihre hellenistischen Quellen », Rheinisches Museum 90, 1941, pp. 236-268 ; M. Tardioli, Claudien. De raptu Proserpinae, Thèse de 3ème cycle, Nancy, 1971, pp. 49-129.
241 J.-L. Charlet, Le rapt de Proserpine, op.cit. p. XVII. Sur la place de la rhétorique classique dans l’exercice du pouvoir, voir Al. Cameron, Claudian. Poetry and Propaganda at the Court of Honorius, Oxford, 1970.
242 Pour une biographie complète de Claudien, voir J.-L. Charlet, Le rapt de Proserpine, op. cit. p. IX sqq.
243 Augustin, Ciu. Dei 5, 26. Pour J.-L. Charlet, « Claudien ne semble pas avoir de convictions religieuses très profondes. », Le rapt de Proserpine, op. cit. p. XIX.
244 Cf. infra, p. 265.
245 Rapt Pros. 1, 32-142. Pour une analyse stylistique du passage, voir M. Roberts, The Jeweled Style, op. cit., p. 25 sqq.
246 Rapt Pros. 1, 103-110.
247 Pour l’ensemble du poème, nous utilisons la traduction de J.-L. Charlet, Le rapt de Proserpine, op. cit.
248 L’utilisation des épithètes épiques les plus conventionnelles pour chaque personnage féminin est systématique : les Parques, évoquées à l’occasion de la description des enfers au début du livre 1, ont « répandu leurs inflexibles cheveux blancs », fudere seueram / canitiem (v. 49-50) et le texte insiste encore sur leurs « cheveux épars, en désordre », incultas dispersa comas (v. 55). De même, pour désigner Cérès, Claudien utilise l’attribut traditionnel flaua Ceres, « la blonde Cérès » (v. 138).
249 Rapt Pros. 1, 122-123 et 130-132.
250 Par exemple Claudien, Pall. Cel. 126 et Venance Fortunat, Sig. Brun. 53, cf. infra, p. 128 et p. 164 ; le motif de la virginité en fleur se trouve déjà chez Virgile, En. 7, 53.
251 Rapt Pros. 1, 246 sqq.
252 Rapt Pros. 1, 272-275.
253 Cf. le portrait de Lavinia, En. 12, 64-69.
254 Am. 2, 5, 39-40.
255 Rapt Pros. 2, 78 sqq.
256 Rapt Pros. 2, 119 sqq.
257 Rapt Pros. 2, 15-18.
258 Cf. N. Boëls-Janssen, La vie religieuse des matrones dans la Rome archaïque, Rome, 1993, p. 103 sqq.
259 Hon. Mar. 99-110.
260 Cf. Ovide, Ars amat. 3, 148.
261 Réminiscence de Virgile, En. 4, 139 (description du manteau de Didon qui part à la chasse avec Énée).
262 Rapt Pros. 2, 18-21.
263 Rapt Pros. 2, 24.
264 Rapt Pros. 2, 27-31.
265 Cf. Horace, Carm. 1, 5, 21 et Ovide, Mét. 4, 280.
266 Cf. Ennode, Ep. Max. 36 et Luxorius, Cent. nupt. 40, voir infra, p. 156 et p. 160.
267 Rapt Pros. 2, 31-32.
268 Rapt Pros. 2, 33-35.
269 Rapt Pros. 2, 36 : Quas inter Cereris proles : « Au milieu d’elles, la fille de Cérès… »
270 Ce passage annonce également les vers 207 et 208, où le poète, au moment du rapt, précise que « leur virginité commune les stimule au combat » pour défendre Proserpine, stimulat communis in arma / uirginitas.
271 Cf. Rapt Pros. 2, 11 : Prima (…) it Venus : « Vénus marche la première ».
272 Rapt Pros. 2, 11-12.
273 Rapt Pros. 2, 38-43.
274 Par exemple Od. 18, 191 et 195 ; cf. E. Mireaux, La vie quotidienne au temps d’Homère, Paris, 1954, pp. 49-50 : « Il faut nous souvenir que les éloges du poète vont d’abord à la taille [des femmes], à leur majesté, au port, à la prestance. »
275 Rapt Pros. 2, 44 sqq.
276 Les derniers vers du livre 2, reprenant le motif du kateunastikos logos, mettent clairement en scène la Nuit dans la fonction de pronuba et exaltent la fécondité de la couche nuptiale : Rapt Pros. 2, 361-372.
277 Rapt Pros. 2, 247-248.
278 Cf. Mét. 9, 636.
279 Par exemple En. 4, 589-590 et 7, 503.
280 Rapt Pros. 2, 274-275.
281 Non qualem roseis nuper conuallibus Ætnae / suspexere deae : « Non telle que naguère aux roseraies des vallons de l’Etna les déesses l’ont admirée. » (Rapt Pros. 3, 85-86.)
282 Rapt Pros. 3, 86-90.
283 Rapt Pros. 3, 126-129.
284 Amictus / conscidit et fractas cum crine auellit aristas : « Elle déchire ses vêtements, rompt ses épis et les arrache avec sa chevelure. » (Rapt Pros. 3, 149-150.)
285 Rapt Pros. 3, 177-178.
286 Rapt Pros. 3, 416-418.
287 Voir J.-L. Charlet, Le rapt de Proserpine, op. cit. p. XLVI et surtout « L’Etna, la rose et le sang. Critique textuelle et symbolisme dans le De Raptu Proserpinae de Claudien », Invigilata Lucernis 9, 1989, pp. 29-44.
288 Sur le choix de la leçon Ætna, voir J.-L. Charlet, « L’Etna, la rose et le sang », op. cit. pp. 25-29.
289 Rapt Pros. 2, 78-80.
290 Sanguineo splendore rosas (…) induit : « Il imprègne la rose d’une splendeur de sang. » (Rapt Pros. 2, 92-93)
291 Non tales uolucer pandit Ionunius alas : « Elles ne sont pas telles, les ailes déployées par l’oiseau de Junon. » (Rapt Pros. 2, 97)
292 Parthica quae tantis uariantur cingula gemmis / regales uinctura sinus : « Quels baudriers des Parthes, destinés à ceindre les rois, sont nuancés de tant de gemmes ? » (Rapt Pros. 2, 94-95)
293 Rapt Pros. 3, 238-241.
294 Cf. le passage étudié précédemment, Rapt Pros. 3, 86-90.
295 J.-L. Charlet, Le rapt de Proserpine, op. cit. p. XLIV.
296 J.-L. Charlet, « L’Etna, la rose et le sang », op. cit. p. 44.
297 Se reporter à l’article de J.-L. Charlet, « Comment lire le De Raptu Proserpinae de Claudien », Revue des Études Latines 78, 2000, pp. 180-194, qui propose une synthèse complète de toutes les interprétations proposées jusqu’alors et défend une lecture plurielle du texte, à la fois morale, politique, et métaphysique.
298 J.-L. Charlet, op. cit. t. 1, p. XLVI.
299 Sur l’orientation providentialiste donnée au mythe, voir A. Fo, « Osservazioni su alcune questioni relative al De raptu Proserpinae di Claudiano », Quaderni catanesi di studi classici e medievali 1, 1979, pp. 385-415.
300 J.-L. Charlet, op. cit. t. 1, p. XLIII.
301 Voir sur ce point les synthèses complètes de C. Moussy et C. Camus, Dracontius, Œuvres, t. 1, Paris, 1985, pp. 7-31 ; J. M. Diaz de Bustamente, Draconcio y su carmina profana, Saint-Jacques-de-Compostelle, 1978, pp. 33-96 ; B. Weber, Der Hylas des Dracontius, Romulea 2, Stuttgart – Leipzig, 1995, pp. 42-47 ; D. Kuijper, Varia Dracontiana, Amsterdam, 1958, pp. 7-22 ; P. Langlois, art. « Dracontius », R.A.C. 4, 1959, col. 250-269. La synthèse la plus récente est celle de A. Stoehr-Monjou, op. cit. p. 9 sqq.
302 Sur les quelques informations transmises par les auteurs tardifs, voir C. Moussy et C. Camus, op. cit., p. 7.
303 S. Horstmann, Das Epithalamium in der lateinischen Literatur der Spätantike, Munich, Leipzig, 2004, p. 217.
304 É. Wolff, Recherche sur les epyllia de Dracontius, op. cit., p. III.
305 À la suite de Vollmer, M.G.H. A.A. t. 14, 1905.
306 F. Migneco, Miscellanea di Studi di Letteratura Cristiana Antica, 5, 1955, p. 43.
307 Pour une chronologie des poèmes, voir É. Wolff, Recherche sur les epyllia de Dracontius, op. cit. p. VI sqq., qui fait le point sur les recherches antérieures, et le bilan récent d’A. Stoehr-Monjou, op. cit. p. 21 sqq.
308 Par exemple le poème 4 sur Hercule et le poème 9 sur Achille hésitant à rendre le corps d’Hector.
309 Pièces 6 et 9, étudiées dans le chapitre consacré à la figure de la sponsa, p. 149.
310 J. Bouquet et É. Wolff, Dracontius, Œuvres, t. 3, Poèmes profanes I-V, op. cit., p. 136.
311 É. Wolff, Dracontius, Œuvres t. 4, Poèmes profanes VI-X, 1996, p. 13.
312 Ibid. p. 52. Voir aussi l’édition récente de H. Kaufmann, Dracontius. « Romulea » 10, Medea, Einleitung, Text, Übersetzung und Kommentar, Heidelberg, 2006.
313 J. Bouquet et É. Wolff, op. cit. t. 3, p. 90.
314 É. Wolff, Recherches… op. cit. p. XVI.
315 J.M. Diaz de Bustamente, op. cit. p. 137.
316 Sur cette influence de la rhétorique sur l’œuvre de Dracontius, voir J. Bouquet et É. Wolff, op. cit. t. 3, p. 26, E. Provana, Blossio Emilio Draconzio, Studi biografico e letterario, Memorie della Reale Accademia delle Scienze di Torino 62, 1912, pp. 16-38, J.M. Diaz de Bustamente, op. cit. p. 118 et J. Bouquet, « L’influence de la déclamation chez Dracontius », Les structures de l’oralité en latin, Colloque du centre A. Ernout, éd. J. Dangel et C. Moussy, Paris, 1996, pp. 245-255.
317 Hyl. 57-58.
318 Nous empruntons ses traductions à J. Bouquet, dans J. Bouquet et É. Wolff, op. cit.
319 Hyl. 6.
320 Hyl. 7.
321 Hyl. 68.
322 Hyl. 65-67.
323 Hyl. 107-108.
324 On retrouve l’alliance des roses et du lait chez Stace, Ach. 1, 161-162.
325 Sur la place particulière de l’union de l’eau et du feu chez Dracontius, voir J. Bouquet et É. Wolff, op. cit. t. 3, note 28, p. 247.
326 Hyl. 81sqq.
327 Hyl. 84-89.
328 Hyl. 90.
329 Pour le détail des rapprochements entre Dracontius et Virgile, voir É. Wolff, Recherche sur les epylllia de Dracontius, op. cit. p. XXIV. Voir aussi P. Courcelle, « Les lecteurs de l’Énéide devant les grandes invasions germaniques », Romanobarbarica 1, 1976, pp. 25-26.
330 En. 1, 104 : pedes uestis fluxit ad imos.
331 Rapt Pros. 2, 15-16 et Hon. Mar. 103-104.
332 Le soin apporté par le poète à ce passage du récit peut aussi s’expliquer en relation avec le genre dit de l’hydromime, auquel pourrait appartenir ce texte (cf. G. Ippolito, « Draconzio, Nonno e gli idromimi », Atene e Roma 7, 1962, pp. 1-14) : la scène du jet de la pierre dans la source, inédite dans le mythe, pourrait avoir été rajoutée dans la perspective d’un spectacle aquatique : « Le récit des gestes du dieu au bord de la source, la description, surtout, de l’apparence que lui donne son travestissement, occupent un nombre de vers sans rapport avec l’importance de ces éléments dans la progression du récit », A. Berlan-Bajard, Les spectacles aquatiques romains, Rome, 2006, p. 114.
333 Hyl. 112-116.
334 Des études générales de ce poème ont été proposées par C. Morelli, « Studia in seros latinos poetas », Studi Italiani di Filologia Classica 19, 1912, pp. 93-120 et A.M. Quartiroli, « Gli epilli di Draconzio », Athenaeum 24, 1946, pp. 160-187.
335 Rapt. Hel. 63-65.
336 Pour le De raptu Helenae, nous utilisons la traduction de É. Wolff, op. cit. t. 4.
337 Rapt. Hel. 463-464.
338 Rapt. Hel. 440.
339 Rapt. Hel. 513.
340 Rapt. Hel. 516-523.
341 Cf. J. Fontaine, Naissance de la poésie dans l’Occident chrétien, Paris, 1981, p. 254 et P. Legrand, La poésie alexandrine, Paris, 1924, p. 23.
342 É. Wolff, op. cit. t. 4, p. 306 sqq.
343 On retrouve cet usage de la prétérition chez Ovide, Am. 3, 3, 5-10.
344 É. Wolff, Recherche sur les epyllia de Dracontius, op. cit. p. XXXV.
345 On retrouve un jeu de focalisation similaire dans le portrait de Pâris, décrit sous le regard d’Hélène, Rapt. Hel. 490 sqq.
346 É. Wolff, Recherche sur les epyllia de Dracontius, op. cit. p. 248.
347 J. Bouquet et É. Wolff, op. cit. t. 3, p. 45.
348 Med. 122-126, cf. Hyl. 3 sqq.
349 Med. 156 sqq.
350 Peut-être pour « éviter ce qui constituerait un éloge », A. Stoehr-Monjou, op. cit. p. 640.
351 Med. 222-224.
352 Les traductions de Médée sont empruntées à É. Wolff, op. cit. t. 4.
353 Med. 255-260.
354 Med. 263-268.
355 É. Wolff, Recherche sur les epyllia de Dracontius, op. cit. p. XXVIII.
356 Io. Vit. 39-41 et Ep. Fratr. 51-52.
357 Il s’agit d’un « type d’hexamètre dans lequel un verbe est précédé de deux adjectifs et suivi des deux substantifs qu’ils déterminent, l’ensemble étant ou non disposé en chiasme. », J. Hellegouarch, « Les yeux de la marquise… Quelques observations sur les commutations verbales dans l’hexamètre latin », Revue des Études Latines 65, 1987, p. 277.
358 J.M. Banos Banos, « El versus aureus de Ennio a Estacio », Latomus 51 (4), 1992, p. 762.
359 Med. 369-373.
360 Venus pulchra, Rapt. Hel. 64 et pulcherrimus Hylas, Hyl. 95.
361 Cf. infra, par exemple Stace, Ach. 1, 292 ou Claudien, Pall. Cel. 125.
362 É. Wolff et J. Bouquet, op. cit. t. 3, p. 28.
363 Sur l’appartenance de l’Orestis tragoedia au genre de l’epyllion, voir E. Provana, « Blossio Emilio Draconzio. Studio biografico e letterario », Memorie della Reale Accademia delle Scienze di Torino 62, 1912, p. 51 et F. Chatillon, « Dracontiana », Revue du Moyen Âge Latin 8, 1952, p. 200 et C. Moussy, Dracontius. Œuvres, op. cit. t. 1, p. 37.
364 É. Wolff et J. Bouquet, op. cit. t. 3, p. 31.
365 Orest. trag. 117. Pour ce poème, nous empruntons sa traduction à J. Bouquet, dans É. Wolff et J. Bouquet, op. cit. t. 3.
366 Orest. trag. 121-123.
367 Orest. trag. 126-128.
368 A. Stoehr-Monjou, op. cit. p. 631.
369 Cf. par exemple Martial, Ep. 2, 66.
370 Orest. trag. 228-231.
371 Orest. trag. 232.
372 F. Dupont, Le théâtre latin, Paris, 1988, p. 52.
373 Orest. trag. 310-311.
374 Orest. trag. 752.
375 Orest. trag. 318-320.
376 Orest. trag. 323-331.
377 Cf. Orest. trag. 230 et Med. 265.
378 Orest. trag. 739-740.
379 Iam in mortem centurioni ferrum destringenti protendens uterum : “Ventrem feri”, exclamauit. (An. 14, 10) La dénudation volontaire du corps féminin se retrouve également dans le récit par Ovide de la mort de Polyxène, Met. 13, 458-459.
380 Orest. trag. 786-791.
381 Met. 13, 479-480, qui reprend Euripide, Hec. 545-570.
382 Hymne 8, 26-28. Sur ce point, voir L. Alfonsi, « Dracontiana. Su un momento cristiano dell’Orestis tragoedia », Oikoumene. Studi paleocristiani in onore del Concilio Ecumenico Vaticano II, Catane, 1964, pp. 11-14 et surtout le commentaire de cet hymne par G. Nauroy, dans Ambroise de Milan, Hymnes, sous la direction de J. Fontaine, Paris, 1992.
383 Orest. trag. 792-794.
384 E. Rapisarda, La tragedia di Oreste, testo e commento, Catane, 1951 ; voir aussi l’article « Fato, divinita e libera arbitrio nella tragedia », Historisches Jahrbuch, 1958, p. 447.
385 J. Bouquet et É. Wolff, op. cit. t. 3, p. 36.
386 Cf. L. Deubner, « Ein Stilprinzip hellenisticher Dichtkunst », Neue Jahrbücher für das klassische Altertum 47, 1921, pp. 375-378.
387 É. Wolff, Recherche sur les epyllia de Dracontius, op. cit. p. 277.
388 Ibid. p. 279, avec des précisions sur l’influence du roman grec sur ce point.
389 Notamment Quintilien, Inst. Orat. 5, 11, 9 et Horace, Odes, 1, 15.
390 Au sujet de l’Orestis tragoedia, E. Provana parle également d’une « œuvre déclamatoire », « Blossio Emilio Draconzio », op. cit. pp. 53-75.
391 É. Wolff, Recherche sur les epyllia de Dracontius, op. cit. p. XXVI.
392 J. Bouquet et É. Wolff, op. cit. t. 3, p. 41.
393 É. Wolff, Recherche sur les epyllia de Dracontius, op. cit. p. 396.
394 É. Wolff, Recherche sur les epyllia de Dracontius, op. cit. p. 279.
395 Voir le chapitre d’É. Wolff intitulé « L’amour et sa peinture dans les epyllia de Dracontius », Recherche sur les epyllia de Dracontius, op. cit. p. 392.
396 É. Wolff, Recherche sur les epyllia de Dracontius, op. cit. p. 393
397 A. Stoehr-Monjou, op. cit. p. 655.
398 Pour notre étude, nous avons utilisé l’édition de L. Cristante, Reposiani Concubitus Martis et Veneris, Supplemento n° 19 al Bollettino dei classici, Rome, 1999.
399 Cf. le titre de l’article de P. Langlois, « Peut-on dater Reposianus ? », Revue de philologie 99, 1973, pp. 309-314.
400 U. Zuccarelli, « Recenti Studi su Reposiano », Bollettino di Studi Latini 21 (1), 1997, pp. 190-206, qui propose en outre une synthèse exhaustive sur toutes les recherches antérieures.
401 E. Baerhens, « Zu Reposianus », Rheinisches Museum 31, 1876, pp. 605-608 ; C. Morelli, « Studia in Seros Latinos Poetas. Qua aetate uixerit Reposianus », Studi Italiani di Filologia Classica 19, 1912, pp. 82-93 ; P. Langlois, op. cit. p. 314 ; M.P. Pieri, « L’incontro d’amore di Marte e Venere secondo Reposiano », Studi Italiani di Filologia Classica 51, 1979, pp. 200-220.
402 D. Gagliardi, « Antico e nuovo nella poesia di Reposiano. Contributo ad uno studio della poesia pagana del III secolo d. C. », Le parole e le idee 8, 1966, pp. 184-202 ; D. Gagliardi, « Lettura di Reposiano », Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, 2, 34, 4, éd. W. Haase, Berlin, New-York, 1988, pp. 3180-3195 ; A. Gaglianone, Reposiano e la contestazione letteraria nel sec III d. C., Naples, 1970.
403 R. Haüssler, « Reposian und seine klassischen Helfer », Candide iudex, éd. A.I. Redke, Stuttgart, 1998, pp. 81-129.
404 Sur l’appartenance du poème au genre de l’epyllion, voir L. Cristante, op. cit. p. 9.
405 Paphien, Vulcani et Martis amorem, / inter adulterium uel iusti iura mariti (Conc. Mart. Ven. 23-24) ; c’est nous qui traduisons.
406 Od. 8, 266 sqq.
407 Met. 4, 169 sqq. et Ars amat. 2, 561 sqq.
408 Silv. 1, 2, 59-60.
409 M.P. Pieri, op. cit. p. 217 ; P. Langlois, op. cit. p. 311 ; L. Cristante, op. cit. pp. 6-7, qui cite Sidoine Apollinaire, Carm. 23, 289-290, au sujet des spectacula theatri : seu Martem simulat modo in catenas / missum Lemniacas…
410 M.P. Pieri, op. cit. p. 207.
411 U. Zuccarelli, op. cit. p. 198.
412 D. Gagliardi, « Linee di sviluppo della poesia latina tardoantica », La poesia tardoantica : tra retorica, teologia e politica, Atti dei V corso della scuola superiore di archeologia et civilta medievali, Messine, 1984, p. 53.
413 Conc. Mart. Ven. 37-47. Pour tout le poème, c’est nous qui traduisons.
414 Par exemple au vers 40, avec l’assonance en [ou], ou le travail sur les consonnes liquides au vers 41, qui s’accorde à l’image des lys pendant aux feuillages.
415 Par exemple Claudien, Pall. Cel.1-7 ou Sidoine Apollinaire, Rur. Hib. 47-49. L’influence de l’épithalame se retrouve encore dans le triomphe de Cupidon (Conc. Mart. Ven. 6-16) et le discours poétique qui tient lieu de peri gamou.
416 Conc. Mart. Ven. 17-23.
417 Il en va de même pour le terme Gradiuus, utilisé régulièrement pour désigner Mars, par exemple en Conc. Mart. Ven. 14.
418 Cf. Conc. Mart. Ven. 10, 30-32, 110 etc.
419 Nous ne suivons pas ici l’interprétation de M.P. Pieri, op. cit. pp. 206-207, qui voit dans ces tu une double apostrophe à la Grâce et à la Charité ; L. Cristante, pour sa part, préfère y voir une référence à Cupidon. Il est vrai que, sur ce point, le texte n’est pas clair.
420 Conc. Mart. Ven. 53-60.
421 S’agit-il de Vénus, comme le suggère L. Cristante ? Le dernier vers du passage ne nous semble pas autoriser cette interprétation ; par ailleurs, la suite du texte précise que c’est dans ce bois, entourée de ces jeunes filles, que Vénus attend son amant (v. 64-66), ce qui correspond, selon nous, à la première apparition de la déesse dans la narration. Mais, là encore, le texte reste équivoque.
422 Conc. Mart. Ven. 71-73.
423 À une quadruple répétition de dum, qui introduit des propositions reprenant ces doux amusements, fait suite un vers qui débute par ecce furens post bella deus… (Conc. Mart. Ven. 74-78)
424 Conc. Mart. Ven. 88-95.
425 Conc. Mart. Ven. 96-102.
426 Cf. Ennode, Ep. Max. 36 et Ausone, Cent. Nupt. 40.
427 La connotation érotique de ce regard ne fait aucun doute, comme le rappelle le Thesaurus Linguae Latinae qui précise que l’adjectif s’emploie in re amatoria (Th.L.L. 6, 1, 1644, 41-69).
428 De Natura rerum 1, 36.
429 Conc. Mart. Ven. 104.
430 Conc. Mart. Ven. 105-111.
431 « Une sensualité pure » pour R. Haüssler, op. cit. p. 90.
432 Cf. Am. 1, 5, 19-22.
433 D. Gagliardi, « Lettura di Reposiano », op. cit. p. 3186.
434 Le mouvement des mains droite et gauche (v. 108-109) se retrouve chez le Pseudo-Claudien, Lau. Flo. 83-84.
435 Sur les rapprochements avec Claudien, et en particulier l’épithalame en l’honneur d’Honorius et Marie, voir M.P. Pieri, op. cit. p. 208-209.
436 Conc. Mart. Ven. 120-122.
437 Cette coloration érotique persiste bien plus que dans le calme repos qui suit l’après-midi licencieuse passée en compagnie de Corinne chez Ovide, Am. 1, 5, 25.
438 Conc. Mart. Ven. 126.
439 On retrouve des échos de cette vengeance dans le poème Hylas de Dracontius, puisque c’est pour punir les Muses d’avoir écouté avec plaisir le récit de cette mésaventure (Cf. Virgile, Georg. 4, 345-346) que Vénus va demander à Cupidon d’intervenir.
440 L. Cristante, op. cit. p. 7.
441 Ibid.
442 On y retrouve en revanche le même goût alexandrin pour le mélange des tons, pour les descriptions minutieuses, etc.
443 U. Zuccarelli, op. cit. p. 197.
444 D. Gagliardi, « Linee di sviluppo… », op. cit. p. 55.
445 D. Gagliardi, « Lettura di Reposiano », op. cit. p. 3190.
446 Nous ne prenons donc pas à notre compte la remarque de P. Langlois, op. cit. p. 311 : « Comment parler d’un triomphe de l’amour puisque le poète n’a pas supprimé la conclusion et que les remarques désabusées ne manquent pas ? » Il nous semble, au contraire, que le poème tout entier est une exaltation de l’amour libre, face à la jalousie et à la violence.
447 Comme cela pourrait être le cas pour Reposianus, si l’on adopte cette datation, cf. W. Haase, « Lettura di Reposiano », op. cit. p. 3187.
448 J. Fontaine, Naissance de la poésie…, op. cit. p. 246.
449 R.A. Markus, The End of Ancient Christianity, Cambridge, 1990, p. 217.
450 « In a genuine pagan revival », ibid. p. 220.