1 Paul Veyne : « L’élégie érotiques romaine, apologie du plaisir et de la milice d’amour, n’était rien de plus qu’un plaisant paradoxe : j’aurais pu ne pas infliger au lecteur tout ce livre et m’en tenir à cette dernière phrase » (L’élégie érotique romaine…, Op. cit., p. 169).
2 La tentation est alors de rapprocher l’ironie de Properce de l’ironie romantique définie par Albert Béguin : « Contre les hommes, mais aussi contre ses propres faiblesses et ses doutes, l’oubli peut être trouvé dans le jeu. Il faut se jouer de la vie. Jouons si bien que nous soyons nous-mêmes notre dupe. Montrons à la vie que nous sommes capables de la démasquer, de nous prouver la souveraineté de notre esprit. Les romantiques appelleront ironie cette virtuosité qu’ils apparentent à la poésie » (L’âme romantique et le rêve, Paris, José Corti, 1939).
3 P. Grimal, « Les intentions de Properce…, Op. cit., p. 321-322. Voir également R. Lucot, « Vertumne et Mécène », Pallas 1, 1953, p. 70.
4 « [Le thème de Vertumne] est traité par Virgile et par Properce et semble porter la marque de l’influence de Mécène » (J.-P. Boucher, Études sur Properce…, Op. cit., p. 154).
5 « Mécène, à la différence de ce qui se voit aux livres II et III, n’est pas mentionné au livre IV et l’on en a parfois fait grief à l’élégiaque comme d’une marque d’ingratitude, parce qu’il aurait négligé un protecteur dont l’astre déclinait. Sans aller à cette extrémité, peut-on croire que Properce n’eût pas mentionné en clair Mécène, si le livre IV devait lui donner la satisfaction d’une obéissance officielle ? La formule de Virgile “haud mollia iussa” (G. III, 41) fournit l’exemple contraire. On peut d’ailleurs se demander ce qu’était devenue l’influence de Mécène entre 16 et 13 quand Agrippa partageait l’imperium avec Auguste depuis 18. Il paraît donc impossible de voir dans le livre IV l’accomplissement d’un “ordre” de Mécène » (Ibidem, p. 155).
6 P. Veyne, L’élégie érotique romaine…, Op. cit.
7 Le chapitre « The pastoral in city clothes » constitue l’un des huit articles de l’anthologie Latin Erotic Elegy, éditée par Paul Allen Miller chez Routledge en 2002. Dès 1988, le livre de Paul Veyne a été traduit par Davis Pellauer sous le titre Roman Erotic Elegy : Love, Poetry, and the West (University of Chicago Press).
8 P. Veyne, L’élégie érotique romaine, Op. cit., p. 206.
9 Voir aussi l’édition et la traduction de Pascal Charvet (Cynthia. Élégies amoureuses, Paris, Imprimerie nationale, 2003) dans laquelle ne sont traduites que les élégies cynthiennes (VII et VIII) du livre IV.
10 P. Veyne, L’élégie érotique romaine, Op. cit., p. 40.
11 Ibidem, p. 28.
12 Ibidem, p. 97
13 Ibidem, p. 176 et 177.
14 J.-P. Boucher, Études sur Properce…, Op. cit., p. 159.
15 Une certaine philologie n’est, en fait, rien d’autre que de la sémiotique et le retour à l’œuvre prôné par la sémiotique contre une philologie au moins autant fantasmée que réelle ne fait que revenir au sens premier du terme de « philologie ». La place et la fonction assignées à l’étude des sources semblent décisives pour faire le départ entre les disputes qui sombrent dans la vaine érudition et les analyses qui tentent de véritablement lire une œuvre (le concept d’œuvre soulevant d’ailleurs autant et peut-être plus de questions que celui d’auteur).
16 J.-P. Boucher, Études sur Properce…, Op. cit., p. 225.
17 Ibidem, p. 438.
18 « L’idéal élégiaque, politiquement négateur, moralement révolté, qui prône une vie érotique et littéraire qui est l’antithèse de la vie civique romaine, est en quelque sorte menacé de l’intérieur ou plutôt il n’existe pas à l’état pur. Ce n’est pas une conception philosophique cohérente qui soit soutenue par un penseur ou une école, il ne règne pas seul dans l’élégie où il partage la place avec le vieil idéal romain » (Ibidem, p. 33-34).
19 Ibidem, p. 34.
20 Ibidem, p. 157.
21 Ibidem, p. 134-135.
22 Voir « L’élégie de Vertumne : l’œuvre trompeuse », REL 64, 1986, p. 116-149, et Le miroir des Muses…, Op. cit. (en particulier le chapitre IV de la seconde partie concernant « Les arts poétiques »).
23 « Rome, sois-moi favorable, c’est pour toi que se dresse mon œuvre ; donnez, citoyens, de radieux présages et que l’oiseau chante à droite pour mon entreprise ! »
24 A. Deremetz, Le miroir des muses…, Op. cit., p. 342.
25 « J’aime cette foule et je ne trouve aucun plaisir à un temple d’ivoire : c’est assez que je puisse voir le Forum romain. »
26 A. Deremetz, Le miroir des muses…, Op. cit., p. 347.
27 « Car je voudrais pouvoir mettre en place ces remparts de mes vers pieux ; hélas il n’y a qu’un faible son dans notre bouche ; cependant… »
28 « Toi, de ton côté, façonne des vers élégiaques, œuvre trompeuse – voilà ton camp ! – pour que les autres en foule écrivent à ton exemple. »
29 A. Deremetz, Le miroir des Muses, Op. cit., p. 349.
30 Ibidem, p. 479.
31 Ibidem, p. 321.
32 « Mets sur ma tête une mitre, j’emprunterai l’apparence de Bacchus ; j’emprunterai celle de Phébus si seulement tu me donnes un plectre. »
33 R. Barthes, Critique et vérité, Paris, Le Seuil, 1966, p. 74.
34 A. Deremetz, Le miroir des Muses, Op. cit., p. 327 et 328.
35 Roland Barthes ne propose pas, en outre, une définition univoque de l’ironie. Il écrit ailleurs, par exemple : « L’humanité semble condamnée à l’analogie, c’est-à-dire en fin de compte à la nature. D’où l’effort des peintres, des écrivains, pour y échapper. Comment ? Par deux excès contraires, ou, si l’on préfère, deux ironies, qui mettent l’Analogie en dérision, soit en feignant un respect spectaculairement plat (c’est la Copie, qui, elle, est sauvée), soit en déformant régulièrement – selon les règles – l’objet mimé (c’est l’Anamorphose) » (Roland Barthes, Paris, 1975, p. 48). Dès lors, si l’on reprend ces définitions, il faut constater que Properce pratique ces « deux excès contraires » et joue de cette oscillation en revendiquant souvent le réalisme contre les conventions de l’épopée et en plaidant ailleurs la fantaisie. Properce joue la fiction contre la réalité et la réalité contre la fiction : il parle en son nom propre (l’illusion référentielle) mais pratique l’hypercodification (le masque). Si l’on reprend les termes de Barthes, l’ironie de Properce revient à osciller entre les « deux ironies, qui mettent l’Analogie en dérision » et n’est pas seulement la « question au langage posée par le langage ».
36 R. Barthes, Critique et vérité, Op. cit., p. 80-81.
37 « Toute l’objectivité du critique tiendra donc, non au choix du code, mais à la rigueur avec laquelle il appliquera à l’œuvre le modèle qu’il aura choisi » (Critique et vérité, Op. cit., p. 21).
38 « Book IV is not only thoroughly subversive, but paradigmatically so : Propertius IV’s studied entropy ironically seems de trop precisely because it grants the most dramatic form to the discordant forces that call elegy into existence » (Micaela Janan, The Politics of Desire…, Op. cit., p. 9).
39 Ibidem, p. 12.
40 A. Deremetz, Le miroir des Muses, Op. cit., p. 340.
41 G. Dumézil, « Propertiana (I. Vertumne et Mamurius) », Latomus 10.1, 1951, p. 292-293.
42 « Quant à toi, Mamurius qui as ciselé ma forme dans le bronze, que la terre des Osques ne ronge pas tes mains d’artiste, toi qui as pu couler ma statue pour des usages aussi souples. L’ouvrage est unique, mais l’ouvrage reçoit plus d’un honneur. »
43 « Quant à moi, c’est parce que je prends toutes les formes que la langue de ma patrie m’en a tiré un nom. »
44 « Tout ce que tu vois ici, étranger, là où s’étend Rome la très grande, avant le Phrygien Énée, n’était qu’herbe et colline. »
45 « Cependant quel que soit le ruisselet de voix qui coulera de notre poitrine étroite, il sera tout entier au service de ma patrie. »
46 « Ma nature prête à toutes les formes ; change-moi en celle que tu voudras, j’aurai toujours ma beauté. »
47 « Renommée mensongère, tu me nuis : mon nom a une autre signification ; crois-en seulement le dieu qui parle de lui-même. »
48 « Cependant quand tu me liras, si une partie manque effacée, ce sera une tache faite par mes larmes ou si une lettre te trompe par son tracé incertain, ce sera signe que ma main est déjà mourante. »
49 « Je parle moi-même pour ma défense : si je mens, que le châtiment des Danaïdes, que la malheureuse urne pèse sur mes épaules ! »
50 « Je jure par le chant des Destins que nul ne peut dérouler à l’envers, et que le chien à la triple tête aboie ainsi plus doucement pour moi, je jure que j’ai été fidèle. Si je mens, qu’une vipère siffle dans mon tombeau et se couche sur mes ossements. »
51 « Revêts-moi d’un tissu de Cos, je deviendrai une fille complaisante ; si je prends la toge, qui dirait que je ne suis pas un homme ? »
52 « Et en pleurant jette à ma cendre muette ces mots : “Pour ce malheureux, le destin fut incarné par une cruelle jeune femme”. »
53 J. P. Sullivan, Ezra Pound and Sextus Propertius, Op. cit., p. 67.
54 « Je ne pense pas qu’aucun auteur latin soit comparable à Homère. Je ne sais si Catulle est inférieur à Sappho. Je ne suis pas sûr que Properce soit inférieur d’un millimètre à ses prédécesseurs grecs ; Ovide est un véritable ramassis de ce que nous ne pouvons plus trouver dans les auteurs grecs. Il est inégal. Il est clair. Ses vers ont la clarté de la prose. Mais pour ce qui est de la métrique, il n’arrive pas aux chevilles de Catulle ou de Properce » (Ezra Pound, A B C of Reading, Londres, Faber and Faber, 1934, trad. Denis Roche, a. b. c. de la lecture, Paris, Éditions de l’Herne, 1966, rééd. collection « Idées », Gallimard, 1967, p. 42).
55 E. Pound, a. b. c. de la lecture, Op. cit., p. 31-32.
56 P. Veyne, L’élégie érotique romaine, Op. cit., p. 39.
57 Il y a bien, en ce sens, « réinvention » de l’élégie, comme l’analyse Jeri Blair DeBrohun (Roman Propertius and the Reinvention of Elegy, Ann Arbor, The University of Michigan Press, 2003).