1 Cette dénonciation constitue d’ailleurs un véritable lieu commun sous l’Empire. Voir, sur ce point, la synthèse de L. Jerphagnon : « Le philosophe et son image dans l’Empire, d’Auguste à la tétrarchie », BAGB, 1981, p. 167-182.

2 De façon générale, le Banquet de Sept Sages tisse un ensemble de liens narratifs avec le Banquet de Xénophon. Le texte précise que Dioclès, le narrateur, fait route vers le lieu de la réception en compagnie de Thalès et de Niloxénos (146e). Il s’agit d’une assemblée de philosophes, comme celle que rencontre Callias dans l’œuvre de Xénophon. Par ailleurs (146d), Périandre a choisi de réunir ses convives dans l’ἑστιατόριον du port de Corinthe, le Léchaeon, au moment où l’on célèbre des fêtes en l’honneur d’Aphrodite. Dans le Banquet de Xénophon, le repas a pour cadre les Panathénées (I, 2). Callias a choisi, lui aussi, de donner sa réception non pas en ville, mais dans sa maison du Pirée, vers laquelle il se dirige quand il fait la rencontre de Socrate, de Critobule, d’Hermogène, d’Antisthène et de Charmide. C’est encore l’œuvre de Xénophon qui sert de modèle à Plutarque pour décrire l’arrivée des philosophes au banquet. Leur rencontre avec Alexidémos se fait à proximité de l’ἀνδρών, endroit où ils rencontrent Eumétis. À son propos Thalès souligne (148d) qu’elle connaît les « rites de purification » (ὁ καθαρμός) dont usent les Scythes pour guérir les malades. De son côté, dans le Banquet de Xénophon (I, 4), Callias évoque sa satisfaction de voir sa salle à manger (ἀνδρών) ornée par la présence d’hommes « à l’âme purifiée » (ἐκκεκαθάρμενοι τὰς ψυχάς).

3 148f : Ἐλθόντι δὲ νέμων κλισίαν ἄτιμον, Αἰολεῖς δὲ καὶ νησιώτας (καὶ τίνας γὰρ οὐχί ;) Θρασυϐούλου προτιμῶν.

4 149b : Λόγος, ἔφη, ταῦτα, λόγος ἐστίν, ὁ Ἀλεξίδημος...

5 148f : Οἵαν ὕϐριν, εἶπεν, εἰς ἡμᾶς Περίανδρος ὕϐρικεν ; ἐλθόντι δὲ νέμων κλισίαν ἄτιμον ; περιορῶν δῆλός ἐστιν.

6 Et que les abeilles finissent par chasser quand vient le moment de récolter le miel. Voir, sur ce point, Pline l’Ancien, Histoire des animaux (XI, 11).

7 Solon développe ici un vers d’Hésiode (Travaux, 101) : « Pleine de maux la terre ! Pleine aussi la mer » (Πλείη μὲν γὰρ γαῖα κακῶν, πλείη δὲ θάλασσα).

8 Hérodote attribue toujours aux songes la valeur de présages, qu’il s’agisse, par exemple, de ceux d’Artabane et de Xerxès (VII, 12-18), de la fille de Polycrate (III, 12-125) ou de ceux de Crésus, qui ne peut se résoudre à accepter la perspective de la mort de son fils, Atys. Cette dernière lui est annoncée au moment même où il accueille en hôte son futur meurtrier. Le récit d’Hérodote souligne l’ironie tragique qui touche le roi de Lydie, dont les précautions ne peuvent rien contre la puissance du destin (I, 34-45).

9 Hérodote (III, 50-53) raconte le meurtre de Mélissa par Périandre. Il indique que c’est à la suite de cet événement que naquirent les problèmes du tyran avec son le fils cadet, Lycophron. Diogène Laërce (Vies, I, 96) prétend que Périandre fit brûler également toutes ses concubines.

10 Plutarque prolonge également, dans le Banquet des Sept Sages, l’image qui est celle de Périandre depuis Hérodote : celle d’un tyran aveuglé. Hérodote en donne d’autres exemples. Ainsi, rapportant l’histoire de la mort d’Hipparque (V, 56), il mentionne que le tyran croit voir, pendant son sommeil, un homme lui « tenir des propos obscurs » (αἰνίσσεσθαι). Il fait alors appel à des ὀνειροπόλοι, chargés d’interpréter le présage. Mais il n’en tient pas compte, et meurt le lendemain. Ces devins, spécialisés dans l’interprétation des songes, se confondent, chez les Perses, avec les mages, auxquels le roi des Mèdes, Astyage, demande conseil » (Hérodote, I, 107).

11 Propos de table, II, 1, 630a : « Je crois qu’on a plaisir à se voir adresser des questions auxquelles on peut répondre facilement, c’est-à-dire dans les domaines dans lesquels on est versé ; car pour les questions sur lesquelles on n’a guère de connaissance, soit on est fâché de ne pouvoir prendre la parole, comme une personne incapable de donner ce qui lui est réclamé, soit on est déstabilisé et on improvise un propos fondé sur une conjecture et une approximation hasardeuses » (Ἡδέως ἐρωτᾶσθαί μοι δοκοῦσιν ἃ ῥᾳδίως ἀποκρίνασθαι δύνανται· ταῦτα δ᾿ ἐστὶν ὧν ἐμπειρίαν ἔχουσιν. Ἃ γὰρ ἀγνοοῦσιν, ἢ μὴ λέγοντες ἄχθονται καθάπερ αἰτηθέντες ὃ δοῦναι μὴ δύνανται, ἢ λέγοντες ἀπὸ δόξης καὶ εἰκασίας οὐ βεϐαίου διαταράσσονται καὶ κινδυνεύουσιν).

12 Le texte est ici incertain. Le manuscrit prototype (T) donne *ὑπολογία et ceux qui sont dérivés de Planude (Π) ἀπολογίαν, que conserve contre toute logique G. N. Bernardakis (Teubner, 1892). F. Frazier (C.U.F., 1996) adopte la correction de F. H. Sandbach (Loeb, 1969), qui suppose ὑπονοεῖν, employé peu avant (VIII, 8, 729e) pour définir la nature des propos des savants au banquet. Mais son interpolation la contraint à modifier la négation οὐδέ pour en faire un pronom (οὐδέν) en fonction de complément d’objet d’ὑπονοεῖν. C. Hubert (Teubner, 1938) est plus proche du manuscrit T et choisit ὑπόλογον, qui, bien qu’insatisfaisant pour le sens, est plus proche des manuscrits et permet de ne pas bouleverser la syntaxe. On peut également, nous semble-t-il, songer à ὑπολογισμός, utilisé cependant une seule fois par Plutarque dans une citation de Chrysippe (Sur les contradictions des Stoïciens, 1043d) et lire : οὐδὲ γὰρ ὁ Δημοσθένης ὑπολογισμοὺς περὶ τούτου δέδωκεν (« car Démosthène n’a certainement pas transmis des raisonnements sur ce point »).

13 Voir, par exemple, la distinction que Suétone (Des grammairiens illustres, 4) opère entre le grammairien et le grammatiste : « Il en est pour faire une distinction entre le lettré et le littérateur, comme les Grecs le font entre le grammairien et le grammatiste quand ils considèrent le parfait savoir du premier et le médiocre du second » (Sunt qui litteratum a litteratore distinguant, ut Graeci grammaticum a grammatista, et illum quidem absolute, hunc mediocriter doctum existiment).

14 Même si le nom de Théon est fréquent dans l’œuvre de Plutarque — on le trouve comme personnage notamment dans les traités Sur les oracles de la Pythie, Sur l’E de Delphes, Qu’il est impossible de vivre plaisamment en suivant la doctrine d’Épicure — et qu’il désigne parfois l’un de ses amis, dont il dit, dans les Propos de table (IV, 3, 667a), qu’il était présent au mariage de son fils, il est cependant probable qu’il s’agisse ici d’un autre homme, tant le grammairien dont il est question fait l’objet d’une mise en scène peu élogieuse. Voir, sur cette question, F. Fuhrmann, Plutarque, Propos de table, Paris, Les Belles Lettres, 1972, t. 1, p. 7-8.

15 Florus fut sans doute consul sous Vespasien. Sur son statut et ses liens particuliers avec Plutarque, voir la notice de F. Fuhrmann dans son édition (ibid., p. 103) et F. Klotz, « Portraits of the Philosopher : Plutarch’s Self-Presentation in the Quaestiones Conviviales », CQ, LVII (2), 2007, p. 650-667.

16 « “Voilà qui est dit”, répliquai-je, “mais je croyais que tu allais te fier à Homère, qui dit précisément le contraire” ! » (Λέγει γάρ, εἶπον· ἀλλ᾿ ᾤμην σε μᾶλλον Ὁμήρῳ τἀναντία λέγοντι πιστεύσειν).

17 Pour les témoignages sur les Cyniques, voir M.-O. Goulet-Cazé, « Le cynisme à l’époque impériale », ANRW, II, 36, 4, p. 2720-2833.

18 Fr. 87 Kock = Meineke vol. III., p. 48.

19 Voir, notamment, sur ce point C. Damon, « Greek Parasites and Roman Patronage », HSPh, 1995, XCVII, p. 181-195.

20 Cette marginalité de Cynulque a été soulignée par D. Gilula (« Stratonicus, the Witty Harpist », in D. Braund et J. Wilkins (éd.), Athenaeus and his World. Reading Greek Culture in the Roman Empire, Exeter, 2000, p. 423), qui remarque que, restant à la marge de la communauté formée par les convives, Cynulque est bien souvent frustré de son tour de parole : « The subject of fish is introduced into the discussion as early as 3.104c. In 8. 331c Cynulcus is already tired of it and is about to interfere and steer the discussion to another topic when Democritus, guessing his mood, usurps his turn ». R. Stoneman, dans le même ouvrage (« You Are What You Eat. Diet and Philosophical diaita in Athenaeus’ Deipnosophistae », p. 422), note également que Cynulque ne cesse, et plus particulièrement au livre IV, de déstabiliser l’ensemble des convives et de mettre le banquet lui-même en danger : « There is nothing frivolous about Athenaeus’ claims for his book, and for the pursuits of the diners whom Cynulcus constantly undermines ».

21 Maxime de Tyr, XXXVI, 5-6 ; Lucien, Démonax, 6-10.

22 « Ce n’étaient pas seulement “deux chiens blancs qui le suivaient”, comme Télémaque quand il se rendait à l’assemblée, mais bien plus que ceux d’Actéon » (Τῶν δὲ κυνικῶν εἷς ἦν ὃν Κύνουλκον καλεῖ ᾧ οὐ μόνον « δύο κύνες ἀργοὶ εἵποντο », ὡς τῷ Τηλεμάχῳ ἐκκλησιάζοντι, ἀλλὰ τῶν Ἀκταίωνος πολὺ πλείονες).

23 Sur cette légende, voir, par exemple, Euripide, Bacchantes, 337-340.

24 J. Wilkins (« Dialogue and Comedy. The Structure of the Deipnosophistae », in D. Braund et J. Wilkins (éd.), op. cit., p. 27) fait la remarque suivante : « Cynulcus, by contrast, is often caracterized as hungry and yet on a number of occasions pits words before eating. His hunger is seen in Book Four where he intervenes after a long discourse (165a-b) and complains of hunger, “I wretch that I am”, in the words of the comic poet Diphilus, “should be a mullet because of this extreme fasting”. Though hungry, he describes at length various meals enjoyed by Cynics and praises lentil soup, only to find his “erudition concerning lentil soup” laughed at (128d) and applause not forthcoming (159e) ».

25 Antisthène fait la même réflexion dans le Banquet de Xénophon (IV, 38).

26 Voir le D.E.L.G. s.u. κόγχη : le terme désigne d’abord un coquillage et, par extension, toutes sortes de cavités, mais également (voir le L.S.J.) une protubérance, qu’il s’agisse de la bosse d’un bouclier ou d’une rotule.

27 Le premier lui reproche de ne pas mettre ses paroles en adéquation avec ses actes (IV, 53, 161e) et de n’être, à ce banquet, qu’un parasite sans invitation (IV, 57, 164a), le second l’associe aux disciples d’Aristippe, « ces voluptueux au langage trompeur » (τοῖς ἡδονικοῖς τούτοις ἁμαρτολόγοις) qui n’ont à la bouche que le terme d’ἡδυλογία (59, 165b).

28 Voir, par exemple, sur ce point la lettre 16 attribuée à Cratès (fr. 103 Giannantoni).

29 Ces discours « salés » (ἁλμύρους) sont, comme l’eau de mer, d’autant plus difficiles à avaler, si l’on peut dire, qu’ils sont pleins de « bons mots » (ἅλες) dont le sel ne peut convenir au franc-parler revendiqué par Cynulque.

30 Pour l’utilisation topique de la figure du parasite dans la comédie, voir notamment : W. G. Arnott, « Studies in Comedy. I : Alexis and the Parasite’s Name », GRBS, 1968 IX, 161-168, J. Nuchelmans, « De tafelschuimer in de Griekse komedie », Lampas, 1977, X, p. 362-375 ou L. Gil, « El Alazón y sus variantes », Eclás, 1981-83, XXV, p. 39-57.

31 Lucien imagine exactement la même scène dans l’Hermotime (11), où Lycinos rapporte que le maître de son interlocuteur a passé son temps, lors d’un banquet où il était invité, à mettre de côté des morceaux de viande qu’il faisait passer à son esclave posté derrière lui.

32 Il tente notamment de s’attirer les faveurs d’un jeune garçon qui participe au service en lui tendant, mais trop peu discrètement, deux drachmes (15).

33 D. Christidis, Λουκιανός. Σάτιρα φιλοσοφίας και φιλοσοφούντων, Thessalonique, 2005, p. 28-29.

34 J. F. Kindstrand (Anacharsis, the Legend and the Apophthegmata, Uppsala, 1981, p. 66) note cependant, à propos de ce dialogue de Lucien, que les propos qu’y tient Solon (notamment 24-30) ne relèvent pas moins que ceux d’Anacharsis de la doctrine cynique. Néanmoins, le refus scythe de la sédentarité rappelle spécifiquement le cosmopolitisme et l’ascèse de l’école cynique. Voir, sur ce point, la lettre (Anacharsidis epistula 9 in R. Herchner, Epistolographi Graeci, Paris, 1873 = A. J. Malherbe, The Cynic Epistles : A Study Edition, 1977, p. 48-49) qu’on se plaisait à croire envoyée par Anacharsis à Crésus : « Nous tous, c’est la terre tout entière que nous occupons ; tout ce qu’elle consent à nous donner, nous le prenons, mais tout ce qu’elle nous cache, nous le laissons tranquille. Les animaux des pâturages, nous les protégeons des bêtes fauves, et en contrepartie, nous recevons leur lait et en faisons du fromage » (Γῆν ἔχομεν πᾶσαν πάντες. Ὅσα δίδωσιν ἑκοῦσα λαμϐάνομεν, ὅσα κρύπτει χαίρειν ἐῶμεν. Βοσκήματα ἀπὸ θηρίων σώζοντες γάλα καὶ τυρὸν ἀντιλαμϐάνομεν). Sur cette assimilation du personnage d’Anacharsis par le philosophes cyniques, voir, notamment, F. G. Downing, « Cynics and Early Christianity », in M.-O. Goulet-Cazé et R. Goulet (éd.), Le Cynisme ancien et ses prolongements, Paris, 1993, p. 300 et, dans le même ouvrage, J. Moles, « Le cosmopolitisme cynique », p. 267. La conception d’Anacharsis comme d’un héros cynique est également analysée par R. Stoneman : « Who Are the Brahmans ? Indian Lore and Cynic Doctrine in Palladius’ De Bragmanibus and Its Models », CQ, 1994, XLIV (2), p. 509.

35 Sur Lucien ethnographe, voir notamment V. Visa-Ondarçuhu, « Parler et penser grec : les Scythes Anacharsis et Toxaris et l’expérience rhétorique de Lucien », REA, 2008, CX (1), p. 175-194 et A. Billault, « Lucien voyageur et les cultures de son temps » in A. Gangloff (éd.), Médiateurs culturels et politiques dans l’Empire romain : voyages, conflits, identités, Paris, 2011, p. 11-22.

36 Sur Héraclès comme modèle des Cyniques, voir, notamment, Dion de Pruse, VIII, 27-34 et Diogène Laërce, VI, 71.

37 Au sophiste Favorinos, qui lui demandait avec quel bagage il avait abordé l’étude de la philosophie au sortir de l’enfance, Démonax aurait seulement répondu : ὄρχεις.

38 Démonax, cependant, n’hésite pas à se moquer lui-même des Cyniques : de leur trop grand sérieux (Démonax, 21), de leur accoutrement hypocrite (Démonax, 48) ou de leur excessive ascèse (Démonax, 52).

39 Cette double tradition est évoquée, à partir de l’œuvre de Strabon, par X. Corde, « “Scythes justes” et “Scythes féroces” : deux traditions relatives aux Scythes dans la Géographie de Strabon », DHA, 2005, XXXI (1), p. 79-81.

40 Sur ce point, voir notamment V. Andò, Valeria, « Vin et mania », in D. Fournier et S. d’Onofrio (éd.), Le ferment divin, (Ethnologie de la France N° 12), Paris, 1991, p. 167-179. À propos de Toxaris, cependant, Lucien mentionne l’usage médical et salvateur que le Scythe propose aux Athéniens. Mais ces derniers n’en firent usage que bien après, quand la peste se déclara dans la ville (Toxaris, 2).

41 Son auteur constatait l’humidité de la nature des Scythes et la faiblesse de leur désir sexuel, qu’il considérait comme la conséquence de l’exposition permanente de leur contrée aux vents froids. Sur ce passage du traité hippocratique, voir, notamment, A. Ballabriga, « Les eunuques scythes et leurs femmes. Stérilité des femmes et impuissance des hommes en Scythie selon le traité hippocratique Des airs », Mètis, 1986 (1), p. 121-139 et D. Lenfant, « Le vin dans les stéréotypes ethniques des Grecs (du rôle de la norme en ethnographie) », in J. Jouanna et L. Villars (éd.), Vin et santé en Grèce ancienne, Athènes, 2002, p. 67-84.

42 E.g. : Deipnosophistes, V, 64, 221a-b, X, 29, 427a-c ; X, 32, 428d-e ; X, 39, 432a. Mais il souligne également la sagesse des Scythes dans l’éducation de leurs enfants (VI, 9, 226d) et attribue à Anacharsis l’introduction du vin chez eux « quand il révéla à leur roi les vertus de la vigne » (X, 32, 428e : ἐπιδεικνύμενος τὴν τῆς ἀμπέλου δύναμιν τῷ τῶν Σκυθῶν βασιλεῖ).

43 Sur ce motif, semble-t-il très répandu dès l’époque archaïque, voir notamment K. Schauenburg, « Herakles bei Pholos », MDAI(A), 1971, LXXXVI, p. 43-54 et D. Noël, « Du vin pour Héraklès ! », in F. Lissarrague et F. Thélamon (éd.), Image et céramique grecque. Actes du Colloque de Rouen, 25-26 novembre 1982, Rouen, 1983, p. 141-150.

44 I, 20, 65 : At uero Epicurus una in domo, et ea quidem angusta, quam magnos quantaque amoris conspiratione consentientis tenuit amicorum greges ! Quod fit etiam nunc ab Epicureis.

45 Sur la nature du rire dans le Banquet de Lucien et la variété de ses expressions, voir G. Husson, « Lucien philosophe du rire ou “pour ce que le rire est le propre de l’homme” », in A. Billault (éd.), Lucien de Samosate. Actes du colloque international de Lyon organisé au Centre d’études romaines et gallo-romaines les 30 septembre et 1^er octobre 1993, Paris, 1994, p. 182-183.

46 On trouve une scène similaire dans le Pêcheur (41-44) : Parrhésiade parvient à attirer sur l’Acropole une foule de philosophes belliqueux en promettant quelques figues, un gâteau de sésame et deux mines à ceux qui proposeront les meilleurs syllogismes. C’est alors un essaim qui se précipite, où se mêlent Platoniciens, Académiciens, Pythagoriciens, Stoïciens, Épicuriens et Cyniques, et où chacun réclame pour lui la première place.

47 Voir, par exemple, Lucrèce, I, 62-77.

48 Voir, par exemple, Plutarque, De l’amour fraternel, 478a-b.

49 Plutarque (Qu’il est impossible de vivre plaisamment en suivant la doctrine d’Épicure, 1091b-c) note que les Épicuriens prétendent, en effaçant toute souffrance au moyen du plaisir, devenir ἄφθαρτοι et ἰσόθεοι. Voir, également, Contre Colotès, 1117a-f.

50 La deuxième interprétation est encouragée par la conjecture de M. C. Macleod, qui propose de lire non pas εἰ καὶ τοῦ Ἐπικούρου πάνυ καταπεφρόνηκας mais εἰ καὶ τοῦ Ἐπικούρου <τοῦ> πάνυ καταπεφρόνηκας. J. Bompaire (Lucien. Banquet, Paris, C.U.F., 1998, p. 205 n. 10) rejette cette correction mais il convient qu’elle « est tentante ».

51 Voir sur ce point, par exemple, Épictète, Entretiens, II, 49.

52 Voir, par exemple, Cicéron, De amicitia, XIV, 48-50 et Marc-Aurèle, Pensées, IX, 27.

53 Voir J. von Arnim, Hierokles, Ethische Elementarlehre (Papyrus 9780), Berlin, 1906.

54 Lucien s’en moque en des termes similaires dans ses Philosophes à l’encan, 21.

55 Sur cette notion stoïcienne de représentation compréhensive et non-compréhensive chez Chrysippe, voir, par exemple, Diogène Laërce, VII, 45-46.

56 Voir, sur ce point, A. Billault, « Lucien et la parole de circonstance », Rhetorica, 1997, XV (2), p. 193-210 et, par ailleurs, M. Trédé, Kairos : l’à-propos et l’occasion : le mot et la notion, d’Homère à la fin du iv^e siècle avant J.-C., Paris, 1992.

57 On y trouve des traces d’Hésiode — le premier vers commence comme celui du Bouclier, le vers 5 est, semble-t-il, une référence à Sappho (sans doute le fr. 116 Lobel-Page : χαῖρε, νύμφα, χαῖρε, τίμιε γάμϐρε, πόλλα...) et J. Bompaire (Lucien, Œuvres, II, C. U. F., p. 224, n. 62) souligne plusieurs éolismes aux vers 3 et 7. C’est par un procédé similaire que Lucien se moque de l’orateur du Pseudologiste, comme le note A. Billault (« “Une Vie de Sophiste” : le Pseudologiste », in A. Billault (éd.), Lucien de Samosate. Actes du colloque international de Lyon. Centre d’études romaines et gallo-romaines, 1993, Lyon, 1994, p. 118-119) : alors même qu’il entend prononcer un discours d’apparat improvisé et plein de pathétique, il se ridiculise en ne produisant « qu’une rhapsodie de morceaux empruntés à d’autres » que chacun démasque sans peine.

58 Il faut faire exception du récit introducteur. Car c’est par un bon mot que Philon finit par convaincre Lycinos de lui raconter le banquet d’Aristénète (4) : « Je sais parfaitement que tu désires bien plus parler que moi écouter, et je crois que, si tu manquais d’auditeurs, tu te planterais volontiers devant une colonne ou une statue pour déverser toute ton histoire sans interruption et d’un seul trait ». Mais Lycinos, ἰδιώτης quant à lui, ne prend pas ombrage du trait d’esprit et préserve la bonne humeur de son compagnon — « μηδὲν πρὸς ὀργήν », lui lance-t-il alors — en cédant à sa demande.