1 « Voilà ce qu’ils jugent bon que nous fassions, en introduisant dans nos banquets la musique et la comédie mais en laissant tranquille la philosophie, parce que, selon eux, il n’est, pour elle, pas convenable de se joindre à nos divertissements et que nous, en cette circonstance, nous manquons de sérieux ».
2 Il est difficile de déterminer précisément qui est ce personnage. Craton est présenté (I, 4, 620a) comme un γαμϐρός de Plutarque. Mais le lien de parenté exact est impossible à définir. Voir sur ce point Wilamowitz, Comment. Gramm., IV, p. 23 et F. Fuhrmann, Plutarque, Propos de table, t. 1, Paris, Les Belles Lettres, 1972, p. 4-5.
3 Sans doute le terme de φιλόλογοι est-il une façon, commune à l’époque de Plutarque, de désigner les érudits. Et l’on peut considérer que ce banquet qui « comporte une majorité de savants » équivaut pour le sens « au repas donné par un savant homme » (σοφοῦ ἀνδρὸς ἰέναι θοίνην) par lequel Aristodème qualifie, en se référant à Homère (Il., XVII, 588), l’assemblée d’Agathon dans l’œuvre de Platon (Banquet, 174c).
4 En réclamant qu’on mêle la philosophie au vin comme on y mêle, pour la boisson, plusieurs mesures d’eau, Plutarque entend préserver l’harmonie qui doit présider à tout banquet. Il ne considère pas que Platon cherche, à quelque endroit que ce soit, à exclure le vin de son Banquet. Au contraire, il estime que Socrate, comme tous les autres convives, en fait un auxiliaire de la philosophie.
5 Même si le titre qui figure en tête de chaque question est le fait des éditeurs, il reprend, le plus souvent, la formulation qui apparaît dans l’introduction qu’en donne Plutarque.
6 Par exemple, VII, 7, 710a : « S’il faut avoir recours à des joueuses de flûte quand on boit » (Εἰ δεῖ παρὰ πότον αὐλητρίσι χρῆσθαι). Parfois même il s’agit d’un précepte moral qu’introduit la conjonction ὅτι. Ainsi VII, 5, 704c : « Qu’on doit par-dessus tout se préserver des plaisirs d’une musique corrompue et comment on doit s’en garder » (Ὅτι δεῖ μάλιστα τὰς διὰ τῆς κακομουσίας ἡδονὰς φυλάττεσθαι, καὶ πῶς φυλακτέον).
7 Par exemple, I, 2, 615c : « Si un hôte doit lui-même placer ceux qu’il reçoit à sa table ou s’il doit les laisser faire » (Πότερον αὐτὸν δεῖ κατακλίνειν τοὺς ἑστιωμένους τὸν ὑποδεχόμενον ἢ ἐπ᾿ αὐτοῖς ἐκείνοις ποιεῖσθαι).
8 Parfois même, la question s’efface devant un simple thème qui est indiqué par l’intermédiaire de la préposition περί suivie du génitif. Par exemple, VII, 6, 706e : « Sur ceux qu’on appelle “ombres” » (Περὶ τῶν λεγομένων σκιῶν, i.e. : « les invités en surnombre »), que développent les questions suivantes, ou III, 10, 657a, « Sur l’expression “boire une quinte, une tierce, mais non une quarte” » (Περὶ τοῦ “ἢ πέντε πίνειν ἢ τρί᾿ ἢ μὴ τέσσαρα”).
9 Voir en annexe une liste de ces emprunts. La paternité d’Aristote sur les Problèmes physiques est explicitement formulée par Plutarque (VIII, 10, 734c) au cours d’un banquet où le souvenir d’Aristote est vivace jusque dans la posture que chacun adopte : les amis que Florus a conviés auprès de lui s’attachent à n’avoir de « discussion » (διατριϐή) que « dans le cadre de promenades » (ἐν τοῖς περιπάτοις).
10 Cette référence aux Προϐλήματα φυσικά attribués à Aristote apparaît dès la première question du livre I des Propos de table : même s’il s’agit d’un problème pratique, Plutarque s’inspire ici d’un passage (XXX 1, 953a-955a) où le rapport entre le vin et la philosophie est étudié d’un point de vue médical. Parmi les προϐλήματα συμποτικά, on relève encore plusieurs emprunts au recueil des Προϐλήματα φυσικά pour des questions relatives aux usages de la table et de la boisson. Ainsi la question V, 4, 677c, consacrée à l’expression homérique « mêle un vin fort », a-t-elle à voir avec les Προϐλήματα φυσικά, III, 3, 871a, et celle où les personnages de Plutarque cherchent la raison pour laquelle on est, dans les repas, plus à l’étroit au début et plus au large à la fin (V, 6, 679e) reprend, sous la forme d’une plaisanterie, un sujet déjà traité dans le corpus aristotélicien (VI, 1, 885b).
11 C’est le cas de cette dernière question des baisers, dont Socrate parle plaisamment avec Critobule dans les Mémorables (II, 6, 32-33). On apprend, à l’occasion de cette remarque de Magnus, que les Συμποτικοὶ διάλογοι de Persée prenaient la forme d’une ζήτησις qui développait des éléments contenus dans les œuvres des maîtres stoïciens, comme en une sorte d’exercice d’école, ce qui n’est pas étranger à la manière qu’on trouve dans les Propos de table.
12 Voir, sur ce point, H. Bolkestein, Adversaria critica et exegetica ad Plutarchi Questionum convivalium : librum primum et secundum, Amsterdam, 1946, p. 15-17 ; F. Furhmann, Plutarque. Propos de table, Paris, Collection des Universités de France, 1972, p. xii-xvi et S.-T. Teodorsson, A Commentary on Plutarch’s Table Talks, vol. 1, Göteborg, 1989, p. 169.
13 Pour l’expression d’une même idée, voir également Plutarque, Préceptes de santé, 133e.
14 Certains problèmes, qui se suivent, n’ont pas besoin de récit introducteur (e. g. : I, 7 et 8 ; II, 7 et 8 ; III 3, 4, 5 et 6 ; IV, 5 et 6 ou l’ensemble du livre IX, qui s’occupe d’un seul et même banquet).
15 Ce passage d’Euripide concerne, en réalité, celui qui est mort et qui, désormais délivré de ses misères, mérite d’être escorté hors de la maison avec de joyeuses félicitations. Voir fr. 449 Nauck2 = Jouan - Van Looy, Cresphonte, 6, (I, p. 282) : χαίροντας εὐφημοῦντας ἐκπέμπειν δόμων.
16 Il s’agit des problèmes IV, 7, 8, 9, 10 ; IX, 7, 8, 9, 10, 11.
17 La question VIII, 5, 725a, qui ne fait l’objet d’aucun récit introducteur, ne se rattache cependant pas au banquet en lui-même, puisqu’on s’y interroge sur la raison pour laquelle les Égyptiens puisent l’eau du Nil la nuit plutôt que le jour.
18 Ailleurs, il précise encore (I, 614a) : « Car, de même que les Ménades, chez Euripide, sans arme ni glaive mais avec leur thyrse, blessent ceux qui s’opposent à elles, les railleries et les plaisanteries des vrais philosophes (τῶν ἀληθινῶν φιλοσόφων καὶ τὰ σκώμματα καὶ οἱ γέλωτες), d’une certaine manière, ébranlent ceux qui ne sont pas totalement invulnérables et captent leur attention (τοὺς μὴ παντελῶς ἀτρώτους κινοῦσιν ἁμωσγέπως καὶ συνεπιστρέφουσιν) ».
19 Dans le De rerum natura (V, 1361 - 1378), Lucrèce examine comment les hommes inventèrent la greffe en imitant la nature, « créatrice de toute chose », (V, 1362). La pratique de la greffe, dans la perspective épicurienne, répond donc au principe de la combinaison infinie des atomes, qui permet l’auto-génération de la matière. Le mélange des espèces, dans le jardin de Soclaros, suit la même logique et, dans un premier temps, donne aux convives l’exemple, spectaculaire, que les atomes peuvent se mêler les uns aux autres sans contrainte ni limite, en leur montrant cette alliance invraisemblable des poires et des chênes, des figuiers et des mûriers, des platanes et des pommiers. L’inspiration épicurienne des prodiges de Soclaros est définitivement soulignée par Plutarque quand il remarque que d’autres « mélanges » (μίξεις) étaient allés jusqu’à provoquer « la fécondité de plantes qu’on avait domestiquées » (φυτῶν κεκρατημένων καρπογονίας). Le terme consacré pour désigner la greffe, ἐνοφθαλμισμός, est désormais remplacé par μίξις, qui rappelle les « mélanges » (συμμίξεις) et les « combinaisons » (παραζεύξεις) des atomes du Banquet d’Épicure, tel qu’il est cité dans le Contre Colotès (1109f-1110a). En centrant le πρόϐλημα sur le cas du pin maritime, qui demeure réfractaire à toute greffe, Plutarque souligne l’erreur de la position épicurienne : les atomes ne peuvent se mélanger sans limite, au gré du hasard qui semble s’imposer aux arbres monstrueux de Soclaros en faisant fi de toute détermination. De fait, le débat restaure l’idée d’un ordre dans la nature : le convive Philon distingue d’abord des autres les essences qui produisent une substance huileuse, laquelle empêche tout mélange ; Soclaros convient par la suite que les arbres qui sont marqués par leur stérilité ou par leur faible production de fruits, sont incompatibles avec les plantes les plus généreuses (II, 6, 640d – 641a). L’exemple des greffes permet donc d’imposer, contre l’idée épicurienne de la dispersion infinie des atomes, un principe d’identité qui permet d’envisager la nature comme un tout ordonné et harmonieux.
20 Varron, Res rusticae, I, 40, 6 : In quamcumque arborem inseras, si eiusdem generis est dumtaxat, ut si utraque malus, ita inserere oportet referentem ad fructum, meliore genere ut sit surculus quam est quo ueniat arbor.
21 Il s’agit là d’un autre véritable prodige dans lequel on pourrait voir un signe des dieux, comme le note Hérodote pour deux cas similaires (IV, 151 et VI, 139).
22 Son propos caractérise précisément la nature des προϐλήματα συμποσιακά et il semble bien que Plutarque le pourvoie d’une parole d’autorité en la matière : ailleurs, l’auteur le considère comme un modèle « des natures philosophiques » (αἱ φιλόσοφοι φύσεις), avant de revendiquer, à travers lui, la filiation de son ouvrage avec les Problèmes d’Aristote (VIII, 9, 734b).
23 Ailleurs, le pouvoir apaisant du figuier sur les taureaux, même les plus sauvages, retient l’attention des convives, car il demeure sans explication (II, 4, 640c ; VI, 10, 696e).
24 Deux exemples ne trouvent pas grâce aux yeux de Florus. Il s’agit du persil, qu’il convient d’écraser lors de sa germination pour favoriser sa pousse, et du cumin, dont les semailles seront plus productives si on les accompagne de cris et d’imprécations (VII, 2, 700e-f). Les pratiques magiques se mêlent ici à l’agriculture et Florus considère que ces deux cas ne sont que bagatelle (παιδιά) et sornette (φλύαρον), car il est impossible de les soumettre à l’examen des causes.
25 Aristote, Des plantes, 828 b 35-40.
26 Théophraste (Histoire des plantes, III, 3, 7-8) note qu’on appelle « mâles » (ἄρρενα) les arbres sauvages sans fruits (ἄκαρπα), dans la catégorie desquels on range le pin : selon les Macédoniens, il ne produirait aucune fleur.
27 Il ne s’agit pas, comme chez Théophraste, d’un changement spontané dans la nature de l’arbre, qui était considéré comme un prodige (Histoire des plantes, II, 3, 2 : καὶ ταῦτα μὲν ὡς τέρατα καὶ παρὰ φύσιν ὑπολαμϐάνουσιν), ni même d’une malformation (ἀταξία) de ses fruits — Théophraste (Histoire des plantes, III. 3, 3) cite l’exemple d’un figuier qui « produisait ses figues à l’arrière des feuilles, monstruosité symptomatique d’une récolte qui arrive trop tôt à maturité — ou d’une discordance entre les récoltes et les saisons, que le naturaliste classe parmi les phénomènes qui se produisent παρὰ φύσιν (De causis plantarum, V. 1, 2) et qui relèvent, selon lui, d’un ἄλογον (Ibid., V, 1, 4).
28 Aristote, Topiques, I, 11, 104b 1-2 : Πρόϐλημα δ’ ἐστὶ διαλεκτικὸν θεώρημα τὸ συντεῖνον ἢ πρὸς αἵρεσιν καὶ φυγὴν ἢ πρὸς ἀλήθειαν καὶ γνῶσιν. Aristote précise que certains προϐλήματα ne sont pas leur propre fin et n’ont d’autre fonction que de préparer la résolution de la question suivante.
29 I, 11, 104b 3-5 : Περὶ οὗ ἢ οὐδετέρως δοξάζουσιν ἢ ἐναντίως οἱ πολλοὶ τοῖς σοφοῖς ἢ οἱ σοφοὶ τοῖς πολλοῖς ἢ ἑκάτεροι αὐτοὶ ἑαυτοῖς.
30 Philinos est un proche de Plutarque. Il apparaît également comme personnage dans le traité Sur les oracles de la Pythie et, dans les Propos de table, dans les questions II, 4, IV, 1, V, 10 et VIII, 7, où il se montre partisan de la plus stricte abstinence pythagoricienne.
31 Athénée (Deipnosophistes, X, 44, 434b) se réfère à la même source mais en précisant quels sont les auteurs de ces Éphémérides : Eumène de Cardie, et Diodote d’Érythrée. Comme Philinos, il précise qu’Alexandre pouvait dormir jusqu’à deux jours de rang, à la suite d’un excès de boisson.
32 C’est l’unique fois que ce Xénoclès apparaît dans les Propos de table, ce qui n’est pas le cas de Glaucias, dont le nom apparaît également dans les questions I 10, VII 9-10 et IX 12-13.
33 Athénée (417b-418b) donne une liste de citations comiques qui se font l’écho de ce même vice chez les Béotiens.
34 Voir, par exemple, Qu’il est impossible de vivre plaisamment en suivant la doctrine d’Épicure (1107c), où Plutarque souligne que les Épicuriens « ne déposeront jamais les armes ni ne renonceront à contraindre tous les hommes à voir un bien dans l’absence de maux et à ne plus considérer comme un mal la spoliation de leurs biens ».
35 On note ainsi l’emploi de l’apostrophe βέλτιστε, qui n’apparaît que trois autres fois dans les Propos de table (I, 9, 627a ; VI, 2, 688f et IX, 5, 739d), mais toujours avec une portée ironique, notamment au sein de conclusions où l’orateur infirme une opinion précédemment exprimée par un contradicteur. Pareillement, le redoublement d’ὅρον par πέρας et de περίπατον par Λύκειον trahissent une certaine recherche d’affectation, comme c’est également le cas du recours au participe homérique κυδαίνοντι dont l’emploi dans l’Iliade (e.g. : X, 69 ; XII, 348 ; XIII, 350 ; XX, 42 ; XXIII, 793) comme dans l’Odyssée (e.g. : XIV, 438 ; XVI, 212) renvoie à l’idée de vénération, notamment religieuse. On peut penser à cette scène, par deux fois relatée par Plutarque (Qu’il est impossible de vivre plaisamment en suivant la doctrine d’Épicure, 1100a-c et Contre Colotès, 1117b-c), du disciple d’Épicure, Colotès, s’agenouillant devant le maître comme devant un dieu, sans que ce dernier, plein de son orgueil, n’en soit gêné.
36 Plutarque, fr. 124 Sandbach : In eodem libro idem Plutarchus eundem Epicurum reprehendit, quod verbo usus sit parum proprio et alienae significationis. Ita enim scripsit Epicurus : ὅρος τοῦ μεγέθους τῶν ἡδονῶν ἡ παντὸς τοῦ ἀλγοῦντος ὑπεξαίρεσις. Non inquit παντὸς τοῦ ἀλγοῦντος sed παντὸς τοῦ ἀλγεινοῦ dicere oportuit. Detractio enim significanda est doloris, inquit, non dolentis.
37 Ailleurs certains silences d’Aristote suscitent l’étonnement des convives — pourquoi, par exemple, n’a-t-il pas cherché la raison pour laquelle ce sont les vieillards qui succombent le plus facilement à l’ivresse et les femmes le plus difficilement ? (III, 3, 650a) — quand ils ne les plongent pas dans la perplexité, comme c’est le cas pour la question du rafraîchissement de l’eau (VI, 4, 690d, à propos d’Aristote, fr. 216 Rose). Les explications du philosophe apparaissent parfois peu précises (III, 8, 656c) et on leur objecte des arguments d’évidence (III, 10, 659d) ou des raisonnements qui complètent et enrichissent le πρόϐλημα d’origine, comme le fait Plutarque lui-même pour répondre à la question de savoir pourquoi la faim disparaît quand on boit alors que la soif augmente quand on mange (VI, 3, 689c, qui reprend et précise Aristote, Probl. inéd., III, 51) ou, par exemple encore, Ammonios qui, à propos des bruits de la nuit (VIII, 3, 720c-d) constate que la question proposée « a été résolue par Aristote (Probl., XI, 37, 903b13-18) et propose de la compléter dans une perspective différente. En somme, l’intérêt des Προϐλήματα φυσικά est qu’en toute occasion, ils « fournissent des sujets de discussion qui ne sont pas dénués de charme » (VIII, 10, 734d : οὐκ ἄχαριν ἐν τοῖς περιπάτοις διατριϐὴν παρέσχεν) et qui, partant, sont adaptés aux circonstances d’un banquet et à ses règles.
38 Th. Boulay, « Les techniques vinicoles grecques, des vendanges aux Anthestéries : nouvelles perspectives », DHA, 2012, sup. 7 (1), p. 112.
39 Sur ce rituel de la πιθοίγια et sur l’imaginaire lié au vin nouveau, voir, notamment, D. Noël, « Les Anthestéries et le vin », Kernos, 1999 (12), p. 125-152, plus particulièrement p. 129-132.
40 C’est, du moins, ce qu’affirme l’atthidographe Phanodème, cité par Athénée (Deipn., XI, 13, 465a = FgrHist., 325F12). Phanodème précise qu’on « appelle également les nymphes “nourrices de Dionysos” parce que l’eau qu’on y verse fait croître le vin » (ὀνομασθῆναι τὰς Νύμφας καὶ τιθήνας τοῦ Διονύσου, ὅτι τὸν οἶνον αὐξάνει τὸ ὕδωρ κιρνάμενον).
41 « Pourquoi, alors qu’il reste sur l’estomac, le vin sucré, si l’on en boit en étant déjà éméché, permet-il de mieux digérer le vin qu’on a précédemment avalé et d’en diminuer la nocivité ? » (Διὰ τί τοῦ γλυκέος ἐπιπολαστικοῦ ὄντος, ἐάν τις μεθύων ἤδη ἐπιπίῃ γλυκύ, καταπέττεται ὁ ἐνυπάρχων οἶνος καῖ ἧττον ἐνοχλεῖ ;).
42 V. Rose (Aristotelis qui ferebatur librorum fragmenta, Leipzig, 1886, p. 172, fr. 220) préfère voir dans l’ensemble de ces lignes une référence à un passage perdu de la Physique.
43 F. Fuhrmann (Plutarque. Propos de table, Paris, Les Belles Lettres, 1972, p. XIII) considère, à la suite de V. Rose (Aristoteles Pseudepigraphus, Leipzig, 1863, p. 119), qu’il s’agit du même ouvrage que la tradition nous a transmis sous le nom de Συμπόσιον.
44 Athénée semble disposer de quatre traités qui répondent au même titre de Περὶ μέθης. L’un est présenté comme l’œuvre d’Aristote (huit citations, notamment : XI, 4, 461a-c ; XI, 11, 464b ; XI, 96, 496f), les autres de Théophraste (six citations, parmi lesquelles : XI, 8, 463b ; XI, 13, 465b ; XI, 97, 497e), de Chamailéon d’Héraclée (deux citations : X, 84, 456c ; XI, 4, 461a-d) et de Hiéronyme de Rhodes. Les citations sont à chaque fois précises et l’on ne peut douter qu’Athénée les ait eus sous les yeux au moment de composer ses Deipnosophistes. En effet, il en vient jusqu’à faire des commentaires lexicographiques sur certains des passages qu’il cite. C’est le cas de l’ouvrage de Hiéronyme, à propos duquel il discute (XI, 101, 499f-500 a) l’orthographe et le sens des verbes σκυθίσαι et μεθύσαι tels qu’ils sont employés par le disciple d’Aristote. Il en va de même pour le Περὶ μέθης d’Aristote : Athénée apprécie, par exemple, la précision qui a conduit le philosophe à distinguer entre les βρώματα et les τραγήματα. Il analyse ce dernier terme à l’aide du synonyme ἐπιδόρπισμα.
45 Ce fragment appartient au Περὶ μέθης de Théophraste.
46 De fait, quand Plutarque écrit (III, 3, 650a) : μάλιστα μὲν οἱ γέροντες ἥκιστα δ᾿ αἱ γυναῖκες ὑπὸ μέθης ἁλίσκονται, on lit chez Athénée (X, 34, 429 c) : μεθύσκονται δὲ, φησίν, οἱ γεραίτεροι τάχιστα.
47 P. Louis, Aristote, Problèmes, Paris, Les Belles Lettres, 2002 [1991], t. 1, p. 55-56.
48 Hésiode note qu’à l’époque où le chardon fleurit, « plus lascives sont les femmes et plus faibles les hommes » (μαχλόταται δὲ γυναῖκες, ἀφαυρότατοι δέ τοι ἄνδρες / εἰσίν). Ce passage est repris par Aristote dans son Histoire des animaux (V, 8, 542a 32-33), mais sans explication, contrairement à la quatrième section des Problèmes. Voir, sur ce point, notre article : « “Lorsque fleurit le chardon…” : d’une sentence hésiodique (Travaux, 582-8) à l’écriture d’un πρόϐλημα chez Plutarque (Propos de table, III, 4, 650e-651e) », REG, 2010, CXXII (1), p. 425-438.
49 Le vin est alors poussé par son propre élan. Sylla fait référence à Aristote pour avancer cette explication. Il peut s’agir d’une référence à Probl. 874a22-28, comme le croit V. Rose (op. cit. p. 119) ou au Περὶ μέθης, comme le suggère F. Furhmann (op. cit., t. 1, p. 197), mais rien ne permet de trancher en faveur de l’une ou de l’autre de ces deux œuvres : les Problèmes n’évoquent pas, en cet endroit, l’humidité des femmes.
50 III, 4, 651c : « Je crois, déclara Florus, que cette opinion est détruite par les mêmes arguments qui la fondent » (Ἀλλ᾿ ἀπ᾿ αὐτῶν οἶμαι τούτων, ὁ Φλῶρος ἔφη, τῶν ἐπιχειρημάτων ἐλέγχεσθαι τὸ δόγμα).
51 P. Louis (Aristote, Problèmes, Sections I-X, Paris, Collection des Universités de France, 1991, p. 76) pense que les problèmes de cette section « datent vraisemblablement du milieu du iiie siècle avant notre ère ». Il estime, cependant, qu’il n’est pas impossible « que certaines questions relatives au mécanisme soient des notes authentiques ».
52 La même expression est reprise comme un fait établi en IV, 28, 880a. Le développement du πρόϐλημα n’en reste pas moins, lui aussi, dans l’expectative, en proposant deux explications sous forme de syllogismes. La première, d’ordre mécanique, fait référence à la position des testicules et laisse de côté l’aspect féminin du problème ; la deuxième est physiologique et s’appuie sur les différences de complexion entre les sexes. La première proposition est la suivante (Problèmes, IV 25, 879a 26-31) : « Est-ce parce que les testicules descendent plus qu’en hiver ? Or il est impératif, quand on s’apprête à faire l’amour, qu’ils remontent ». En réalité, ce premier développement est tributaire d’un πρόϐλημα précédent (Problèmes, IV, 23, 879a 15-21), sans lequel il ne peut prendre sens. L’auteur y a remarqué que le poids des testicules provoque une action de levier et permet l’érection. Aristote ne dit précisément rien de tel ni dans l’Histoire des animaux ni dans les Parties des animaux, ni dans le traité De la génération. Il note cependant que chez les vivipares les testicules se trouvent juste en-dessous du ventre (Histoire des animaux, III, 1, 510a), que leur volume augmente chez certains animaux au moment du coït (ibid., III, 1, 510b et VI, 9, 565a) et que les testicules changent de forme au moment où les jeunes gens sont en âge de faire l’amour (ibid., VII, 1, 581a). La première explication de l’impuissance estivale des hommes passe donc par la seule force du raisonnement : l’auteur des προϐλήματα φυσικά prend appui sur une mention première du texte d’Aristote, qu’il applique à un sujet que le philosophe n’a pas directement traité. On sort ici du cadre médical pour entrer dans celui du syllogisme : si l’on considère que les testicules s’affaissent en été, on doit convenir également que cette action de levier ne peut plus s’opérer avec la même vigueur. La première explication du πρόϐλημα 25 n’a de lien avec l’œuvre d’Aristote que par le biais du πρόϐλημα 23.
53 J. Jouanna (Hippocrate, Paris, 1992, p. 540) résume la position communément admise depuis É. Littré quand il écrit que « ces deux traités distincts dans la tradition manuscrite ne forment qu’un même ouvrage sur l’embryologie ».
54 Pour ce traité, nous nous référons à l’édition et à la traduction de R. Joly dans la C.U.F., Paris, 1970.
55 Pour Aristote (Génération des animaux, V, 3, 783b), la calvitie vient d’un « manque d’humidité chaude ». Elle est liée à l’activité sexuelle de l’homme, car le coït refroidit. Le cerveau, qui est la partie la plus froide du corps, en subit tout particulièrement les effets. Aristote évoque, dans cette partie de son traité (784a), le fait que les femmes n’aient pas de poils, sinon au pubis. Mais il n’en donne pas la raison.