1 Ulysse est reconnu par toute une série de personnages, soit de manière spontanée, soit après qu’il eut révélé son identité. Citons, dans la dernière partie de l’œuvre : Télémaque (XVI, 186-218) ; le chien Argos (XVII, 291-327) ; la nourrice Euryclée (XIX, 386-475) ; le porcher Eumée et le bouvier Philoetios (XXI, 188-227) ; les prétendants (XXII, 35-44) ; les servantes (XXII, 490-501) ; Pénélope (XXIII, 85-110 et 173-240) ; Laërte (XXIV, 226-348).

2 Aristote, Po., XXIV, 59b, 15-16.

3 Essentiellement dans Aristote, Po., XI, 52a, 29-52b, 13 ; XVI, 54b, 19-55a, 21.

4 Ricœur, 2004, p. 125 sq.

5 Pour Klein et Marion, 1996, p. 46 : « La re-connaissance d’une personne est basée sur les traits communs entre le déjà-vu et le vu, entre le passé et le présent ».

6 Ricœur, 2004, p. 32, estime qu’alors un objet présent est pensé comme ayant été déjà saisi par la pensée, ce qui assimile la reconnaissance au rappel, à la recollection.

7 Lire Ricœur, 2004, p. 42 sq.

8 Homère, Il., XVI, 278-283.

9 Honneth, 2004, p. 137 sq., souligne le lien entre reconnaissance et attribution de valeur.

10 Homère, Il., XI, 794-803.

11 Homère, Il., II, 769-770.

12 Caillé, 2004, p. 15.

13 Homère, Od., XVI, 454-459.

14 Homère, Od., XXIII, 94-95.

15 Les vêtements d’Ulysse sont à la fois des preuves aux yeux de ceux qui les ont vus et une marque de sa distinction. Ils occupent une place importante dans le dialogue entre le héros et sa femme, quand il est présenté pour la première fois à Pénélope (Homère, Od., XIX, 215-258).

16 Homère, Od., XVII, 396-408 ; XVIII, 8-13 ; 327-337 ; XX, 177-182.

17 Ce que souligne Ricœur, 2004, p. 126.

18 Honneth, 2004, p. 147.

19 Nous renvoyons à Honneth, 2004, p. 137 sq., qui analyse le mécanisme de la reconnaissance en partant du sentiment d’invisibilité ou de transparence que ressent un individu à qui on refuse tout signe d’attention, comme s’il « n’existait » pas. Nous verrons un peu plus loin une illustration de ce phénomène qui renvoie l’individu ignoré à sa propre insignifiance sociale, y compris dans la Rome antique.

20 Ricœur, 2004, p. 126 sq. Sur la question de savoir si l’épisode des retrouvailles entre Ulysse et Laërte appartient bien à l’Odyssée, lire, entre autres, Boulhol, 2014.

21 Aristote, Po., XI, 52 a 29-32. Nous reprenons ici l’interprétation de R. Dupont-Roc et J. Lallot. Dans sa traduction pour la CUF, J. Hardy donne respectivement aux termes φιλία et ἔχθρα le sens « d’amitié » et de « haine », ce qui implique que la reconnaissance aurait un effet psychologique sur les personnages. Sur les problèmes d’interprétation, lire Dupont-Roc et Lallot, 1980, p. 232-233.

22 Moreau, 2002, p. 51-52.

23 Homère, Il., VI, 119-236. Même si Diomède et Glaucos ne se sont jamais vus avant leur rencontre, celle-ci s’assimile à une scène de reconnaissance, lire Boulhol, 2014, n.1.

24 Lire Anspach, 2004, p. 57 sq.

25 Caillé, 2004, p. 12.

26 L’expression employée par Sénèque est familiaritatis ueteris. L’épisode est évoqué dans Ben., V, 25, 2.

27 « Je ne me souviens pas (…) de ce que j’ai été ».

28 Nous renvoyons à la réflexion que suscite chez Bettini, 2011, p. 177-179, la réaction de Sosie quand il rencontre son double dans l’Amphitryon de Plaute. L’esclave fait appel à sa mémoire pour se rassurer sur sa propre identité, car, comme le souligne M. Bettini, la mémoire de soi est le fondement universel de l’identité. Sur ce point lire aussi Candau, 2005, p. 114 sq.

29 Lire, entre autres, Hellegouarc’h, 1972, p. 224 sq. et la mise au point de Badel, 2005, p. 15 sq.

30 Sénèque le Père, Contr., I, 6, 5. Lire Badel, 2005, p. 75 et 349 sq.

31 Littéralement, nobilis signifie « qui peut être connu » et ignobilis « qui ne peut être connu ». Lire Hellegouarc’h, 1972, p. 224-225.

32 Juvénal, 3, 243-248.

33 Juvénal, 3, 259-261. Traduction CUF modifiée.

34 Lire Échalier, 2011, p. 153 sq. Anima désigne le souffle de vie et non l’âme. Sur ce point, lire Courtney, 2013, p. 159, qui estime, à juste titre, que le terme peut renvoyer à un simple courant d’air.

35 Sans parler des présentations figurées, portraits ou statues, on peut citer les pratiques d’imitation des aristocrates par des mimes, qui reproduisaient la façon d’être de leurs modèles le plus exactement possible, jouant parfois sur une ressemblance physique.

36 Ainsi que dans d’autres passages de la satire, lire Échalier, 2011, p. 153-154.

37 Lire le récit de l’effondrement de l’amphithéâtre de Fidènes dans Tacite, An., IV, 62-63.

38 Lire Paradiso, p. 310-311 ; Renaut, 2004, p. 361 sq.

39 Deformatos (…) stigmatum notis (Suétone, Cal., 27, 5).

40 Aristote, Hist. An., I, 8, 491b. Lire sur ce point Létoublon, 1994, p. 11.

41 Bettini 1996, p. 181 sq. et 2011, p. 139 sq.

42 Bettini, 1996, p. 193-195.

43 Isidore, Diff., II, 52 et Etym., XI, 1, 33.

44 Bettini, 1996, p. 185-186 et 2011, p. 154-157.

45 Bettini, 2011, p. 157-159.

46 Pline l’Ancien, XXXV, 6.

47 Flower, 1996, p. 29 et 57-59, conclut que le masque était réalisé du vivant de la personne représentée. Mais Diodore de Sicile, XXXI, 25, 2, auquel elle fait, entre autres, rapidement allusion, semble affirmer le contraire, comme Polybe, VI, 53, 4. Par ailleurs, Quintilien, VI, 1, 40, évoque une imago de cire issue du moulage d’un cadavre. Cependant, l’hypothèse d’H. Flower s’appuie surtout sur le senatus consultum de Cn. Pisone qui suivit le suicide du gouverneur de Syrie, condamné post mortem, en 20 ap. J.-C., pour les troubles qu’il avait provoqués en Orient. Le décret sénatorial demandait aux familles apparentées à Pison de ne pas faire usage de son masque, ce qui suggère que ce dernier avait déjà été diffusé, alors que le suicide venait à peine d’avoir lieu. Pour Badel, 2005, p. 115-116, qui cite, outre le sénatus-consulte, des exemples tirés de la période impériale, la tradition consistant à fabriquer l’imago après le décès a pu être concurrencée, sous l’Empire, par une pratique permettant la fabrication du masque au moment de l’exercice de la magistrature qui y donnait droit. On a d’ailleurs émis l’hypothèse que le masque en cire pouvait être moulé à partir d’une épreuve en plâtre prise sur le visage, technique dont Pline l’Ancien se fait l’écho en XXXV, 153. Sur ce dernier point, lire Badel, 2005, p. 115, n. 2.

48 La description la plus précise et la plus célèbre de la pompa funebris est celle que nous a laissée Polybe, VI, 53, 1-54, 3.

49 Lire Flower, 1996, p. 104-105 ; Sumi, 2002, p. 559 sq. ; Badel, 2005, p. 35, 125 et 233 qui s’appuient sur Diodore de Sicile, XXXI, 25, 2 et Suétone, Vesp. 19, 2. F. Dupont considère que le récit de Suétone, dans lequel un acteur porte le masque de Vespasien aux funérailles de ce dernier, ne rend pas compte d’une pratique généralisée, du fait que le personnage inhumé est un empereur (Dupont, 1987, p. 170-171). Elle ignore cependant l’extrait de Diodore de Sicile, XXXI, 25, 2, qui rend compte de la même pratique pour Paul Émile, en 160 av. J.-C. Ces deux passages sont également analysés par Bettini, 2011, p. 198-199.

50 La tradition historiographique relie le droit à l’image aux magistratures curules, mais selon Badel, 2005, p. 32, la nature précise des magistratures concernées demeure problématique.

51 C’est notamment le cas dans le discours prêté à Marius par Salluste, Iug, 85. Lire Badel, 2005, p. 30 sq.

52 Pucci, 2012, p. 215.

53 Il est clair que cette fonction est liée à une dimension sociopolitique. L’obtention de l’imago dépendait de la capacité de son bénéficiaire à se conformer aux valeurs édictées par l’aristocratie et à les illustrer, contribuant à renforcer l’idéologie qui justifiait la puissance des gentes. La gloire qu’elle accordait au magistrat curule rejaillissait sur la gens à laquelle il appartenait, dont il accroissait ainsi le prestige généalogique. Nous renvoyons en particulier aux analyses de Flaig, 2003, p. 69 sq., qui exploite la notion de capital symbolique ainsi qu’à Bourrit, 2006, p. 99 sq.

54 Dupont, 2003, p. 336.

55 Lire Dupont, 2003, p. 342.

56 Lire Pucci, 1997, p. 185.

57 Lire Pucci, 1997, p. 184-185. Dupont, 2003, p. 333-334, considère que seul le rapport métonymique est à prendre en compte.

58 Le philosophe et logicien américain a élaboré progressivement les principes de sa théorie sémiotique. Nous renvoyons cependant à Peirce, 1868, p. 287 sq., qui introduit pour la première fois la distinction entre trois modes de représentation du signe, définis respectivement dans les travaux ultérieurs comme « iconique », « indiciaire » et « symbolique ».

59 Lire Flower, 1996, p. 38.

60 Lire la remarque de Flower, 1996, p. 38 et infra, p. 328. À l’inverse, Dupont, 2000, p. 124, reprenant en partie les catégories définies par M. Bettini, estime que l’imago ne reproduit que la facies. Il faut cependant relever que, pour Pline l’Ancien, c’est bien le uultus qui est transféré dans la cire. On peut citer également Martial, VII, 44, 1-2 :
Maximus ille tuus, Ouidi, Caesonius hic est,
cuius adhuc uultum uiuida cera tenet.
« Le voici, Ovidius, ton grand ami, ce Caesonius Maximus dont une cire vivante conserve encore les traits ».
Et Martial, XI, 102, 3-4 :
Est ita, si taces et si tam muta recumbas
quam silet in cera uultus et in tabula.
« Cela est vrai, pourvu que tu te taises et que tu restes allongée, aussi muette qu’un silencieux visage de cire ou un portrait ».

61 Bourrit, 2006, p. 105 sq., voit ainsi dans l’imago une image frappée du sceau de la vraisemblance plus que de la ressemblance, au sens où la ressemblance implique toujours un écart.

62 C’est un point sur lequel insiste Flower, 1996, p. 38-40. Nous renvoyons également à Robert, 1998, p. 85-86.

63 L’imago, comme double du uultus, ne doit pas être confondue avec le mannequin qui constitue le substitut du corps dans le funus imaginarium, ce que rappelle à juste titre Benoist, 2001, p. 128. Badel, 2005, p. 126, signale de son côté la loi du collège de Diane et d’Antinoüs de Lanuvium. Celle-ci offrait la possibilité de substituer ce type de mannequin au corps d’un esclave défunt qui n’avait pu être récupéré, pour que l’esclave en question puisse tout de même bénéficier d’une inhumation.

64 Pline l’Ancien, XXXV, 4-5.

65 Pline l’Ancien, XXXV, 7.

66 Quo maius, ut equidem arbitror, nullum est felicitatis specimen quam semper omnes scire cupere, qualis fuerit aliquis (Pline l’Ancien, XXXV, 10).

67 Sur ce point lire Hellegouarc’h, 1972, p. 369 sq. et les analyses de Thomas, 2002, en particulier p. 28 sq.

68 Pline l’Ancien, XXXV, 5-6.

69 On notera que Pline les range dans la catégorie des objets quae spectarentur. Théoriquement, en dehors des cérémonies funéraires où elles étaient exhibées, les imagines n’étaient sorties des niches que dans certaines occasions, mais on constate, d’après Sénèque le Père, Contr., VII, 6, 10, qu’on pouvait les montrer plus qu’il n’était nécessaire. Les maîtres de maison disposaient apparemment d’une certaine latitude dans le choix des jours où les masques étaient offerts aux regards. Voir H.A., Tacitus, 19, 6.

70 Robert, 1998, p. 85.

71 Robert, 1998, p. 75.