1 Claudien suggère habilement une comparaison entre lui-même et ses plus illustres prédécesseurs dans le genre épique : Ennius (pr. Stil. 3, 12), Homère (c.m. 30, 141-145) et Virgile (c.m. 40, 23). Il dresse un parallèle entre Sérène et Pénélope (c.m. 30, 19-33) ou entre Sérène et Nausicaa (c.m. 30, 141-145), et compare Stilicon à Scipion (pr. Stil. 3, 21), le déclare supérieur à Achille et Énée (Stil. 1, 98). Voir Première partie, chapitre 2 « Y a-t-il une théorie littéraire chez Claudien ? »

2 Nous empruntons cette expression au titre de l’ouvrage de F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne, op. cit.

3 F. Ripoll consacre la première partie de son ouvrage à l’analyse des « modèles éthiques », tandis que la deuxième se concentre sur les « valeurs fondamentales de la morale épique ».

4 F. Ripoll dégage ces trois valeurs comme étant fondamentales dans l’épopée : la gloria est héritée de l’épopée homérique, Virgile la remet partiellement en cause en érigeant la pietas en valeur principale, la uirtus se situant, quant à elle, à la croisée de la tradition épique et de l’héritage philosophique. Voir F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne, op. cit. p. 193.

5 Voir par exemple la critique de la pietas virgilienne par Lactance (Inst. 5, 10).

6 Quint. 1, 8, 4-5. La lecture de Claudien à des fins pédagogiques est d’ailleurs attestée bien au-delà de l’Antiquité : voir l’édition ad usum delphini en 1677 établie par G. Pyrrhon.

7 C’est le danger que n’évite pas totalement, à notre avis, C. Ware, dans son ouvrage Claudian and the Roman Epic Tradition (op. cit.), lorsqu’elle recourt à l’expression vague d’« epic terms » dont on voit mal s’ils renvoient aux termes d’une morale héroïque ou à des concepts politiques mis en avant par le pouvoir impérial. Pourtant, il est évident qu’on ne saurait tout à fait confondre les deux niveaux, celui de la représentation poétique et celui de la réalité historique : il suffit de considérer le portrait que Claudien donne d’Honorius et de le comparer à la réalité pour s’en persuader ! L’ambiguïté de la position de C. Ware apparaît nettement dans ses propos : « Claudian’s epic vision, based on the ideal of Roman imperium created by Virgil, was in conflict with the reality before him. Rather than accept the changes in empire, he took epic poetry as his model and recreated contemporary Rome in epic terms » (p. 69).

8 F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne, op. cit. p. 194-255 ; J.-F. Thomas, Gloria et laus. Étude sémantique, Louvain, 2002, p. 142-145. Sur le sens de gloria pour les chrétiens, on se reportera à l’étude d’A.J. Vermeulen, The Semantic Development of Gloria in Early-Christian Latin, Nimègue, 1956 : gloria devient une réputation honorable aux yeux de Dieu, une vraie gloire, qui s’oppose à la fausse gloire des païens. S’y ajoute évidemment le concept de gloria Dei : dans le langage théologique, gloria renvoie à la nature divine.

9 c.m. 26, 68 ; c.m. 30. 49 ; rapt. 1, 285, pr. rapt. 2, 36, rapt. 2, 36, 3 cons. 175. Sur cet emploi de gloria, typique de la poésie, voir J.-F. Thomas, Gloria et laus, op. cit. p. 196-208.

10 ThLL II. 495. 49-50 elatus, in altum tendens : Hil. Carmen 97. Translate : Ov. Tr. 4, 3, 74 (Claud. 26, 11).

11 quibus est insignis edendi / gloria (Eutr. 2, 327-328).

12 Gloria est personnifiée dans Virg. En. 11, 708, Manil. 2. 812, Val.-Flac. 1, 77, Sil. 15, 98. Cf. ThLL VI. 2. 2069. 28.

13 Ol. 30 (mis en parallèle avec facta v. 29), 3 cons. 59 (mis en parallèle avec uirtutum), Stil. 1, 24 139 (mis en parallèle avec gestorum), 6 cons. 342, 404, 593, c.m. 25, 93. On trouve également laus comme synonyme de decus, à propos de Rome en Stil. 3, 133. En Eutr. 1, 312 on a, sans surprise, un emploi parodique du terme. Sur la synonymie entre gloria et laus, voir J.-F. Thomas, Gloria et laus, op. cit. p. 293 sq.

14 F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne, op. cit. p. 256-258 ; A. Traina, « Pietas », Enciclopedia virgiliana, op. cit. t. 4, p. 93-101.

15 B. Colot, « Pietas, argument et expression d’un nouveau lien socio-religieux dans le christianisme romain de Lactance », Studia patristica 34, 2001, Louvain, p. 31 : « le sens familial de pietas était toujours et encore à époque tardive le sens de base commun à tous les locuteurs latins. »

16 B. Colot, « Pietas, argument et expression d’un nouveau lien socio-religieux dans le christianisme romain de Lactance », art. cit. p. 23-32.

17 Nous forgeons cette expression sur celle de J. Perkins, « false synonyms » : il s’agit de termes employés dans une comparaison épique et dans le texte principal, qui pourraient être synonymes, mais que l’auteur emploie dans des sens différents, se contentant d’une synonymie visuelle pour lier comparaison et texte principal. Dans « An Aspect of Latin Comparison Construction », art. cit., p. 261-277

18 Ainsi : 4 cons. 113, 276, 513, Gild. 234, Stil. 1, 208 ; 3, 110, 114, 152, 217, c.m. 30, 55.

19 J.-L. Charlet, « Humanus chez Claudien », dans Homo sapiens, homo humanus. 1. La cultura italiana tra il passato ed il presente in un disegno di pace universale, Atti del XXVII Convegno internazionale del centro di studi umanistici, Montepulciano – Palazzo Tarugi, a cura di G. Tarugi, Florence, 1990, t. 1, p. 143-149.

20 En dépit des majuscules accordées à ces noms par Th. Birt et J.B. Hall, il semble quelque peu forcé de parler de personnifications pour ces occurrences.

21 En témoignent les verbes d’action dont ces abstractions sont sujets.

22 Nous reviendrons sur le cas des personnifications de provinces, dont le traitement poétique est différent : voir le chapitre suivant, « Dieux et scènes mythologiques ».

23 J.-L. Charlet, « Virtus dans la poésie de Claudien », dans Virtutis imago. Studies on the Conceptualisation and Transformation of an Ancient Ideal, G. Partoens, G. Roskam and T. Van Houdt (ed.), Louvain – Dudley – Paris, 2004, p. 227.

24 Parmi les emplois de uirtus en référence à Stilicon, citons en particulier Stil. 1, 283-284 et Eutr. 2, 601-602 où uirtus, en position de sujet grammatical, désigne en réalité Stilicon ! On observe le même phénomène dans la préface de Stil. 3, via la comparaison avec Scipion (v. 5).

25 Comme le montre le choix de l’adjectif Romula en Get. 261.

26 À propos de Turnus ou de Mézence chez Virgile, de César et Scaeva dans la Pharsale, de Tydée ou Capanée dans la Thébaïde ou encore d’Hannibal chez Silius Italicus. Voir F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne, op. cit. p. 336 : « La virtus déréglée et affranchie des bornes éthiques peut tendre dans deux directions : soit vers le bas, c’est-à-dire vers la régression animale et la feritas, comme dans le cas de Tydée, soit vers le haut, dans le sens de la démesure et de l’impiété titanesque, comme Hannibal ou Capanée. Dans les deux cas, la uirtus livrée à elle-même et à ses tendances anarchisantes s’écarte de l’humanitas en abandonnant les autres vertus constitutives de cette dernières, fides, pietas et clementia. »

27 L’emploi de uirtus à propos d’Eutrope dans Eutr. 1, 98 a un sens bien particulier, qui le distingue du sens habituel appliqué à Stilicon ou Honorius, puisqu’il s’agit là du mérite propre à un métier, celui d’eunuque en l’occurrence.

28 Voir F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines de l’époque flavienne, op. cit. p. 332 : « L’appartenance d’un héros épique à l’univers de la barbarie s’accompagne volontiers d’une insistance sur sa virtus, qui apparaît dès lors comme une force destructrice affranchie de toute considération morale ou reposant sur une inversion des valeurs éthiques du monde civilisé. »

29 Eutr. 2, 75-77 à propos des portraits et statues d’Eutrope dans les rues de Constantinople : ac ueluti caueant ne quo consistere uirtus / possit pura loco, cunctas hor ore laborant / incestare uias.

30 Cette qualité commune a valeur de principe dynastique et unit les trois hommes, qui n’occupent leurs fonctions respectives qu’en vertu de leurs mérites : 3 cons. 59-60, 4 cons. 47, 374-377, Gild. 349-350, Stil. 3, 39-40, 6 cons. 354-355, 417-419. On retrouve une idée semblable en Theod. 146-147.

31 Cette tendance à une simplicité, figée et fondée sur une opposition binaire, caractérise l’Antiquité tardive : on la retrouve dans la Johannide de Corippe. Voir V. Zarini, Rhétorique, poétique, spiritualité : la technique épique de Corippe dans la Johannide, op. cit. p. 114-117 sur les personnages.

32 Respectivement 4 cons. 410, Theod. 230, Eutr. 2, 178 et Stil. 1, 110.

33 Voir C. Schindler, « Est mihi prodigium cunctis inmanius hydris. La poétique de l’adversaire politique dans l’invective épique de Claudien In Rufinum », dans La Lyre et la pourpre. Poésie latine et politique de l’Antiquité tardive à la Renaissance, N. Catellani-Dufrêne et M. J.-L. Perrin (éd.), Rennes, 2012, p. 135-150. L’auteur souligne également la déshumanisation de Rufin et l’absence de devenir du personnage, qui est un monstre dès le début.

34 La feritas participe à la définition du barbare, mais tous les barbares ne sont pas considérés de la même façon par Claudien, et certains sont susceptibles de progrès et peuvent donc, à ce titre, être assimilés à l’empire romain : voir Y.-A. Dauge, Le Barbare. Recherches sur la conception romaine de la barbarie et de la civilisation, Bruxelles, 1981, p. 361-371. L’auteur souligne bien que Claudien définit Rufin comme « l’anti-Romain absolu », en raison d’une « inversion de toutes les qualités constitutives de l’homme véritable » (p. 366). Sur la feritas en particulier, voir p. 428-429.

35 Il s’agit d’Eutr. 1, 183 et 2, 426. Belua est rare en poésie comme le souligne D. Conso, « Ferus et la “sauvagerie” des hommes. Étude sur les critères de la polysémie » dans Mélanges Pierre Lévêque, éd. M.-M. Mactoux et E. Geny, t. 8 « Religion, anthropologie et société », Paris, 1994, p. 90.

36 Eutr. 1, 115-118, 132-137, 303-307 et 2, 310-316.

37 On observe que Rufin et Gildon sont également désignés par le terme monstrum (Ruf. 1, 291 et 2, 99 ; Gild. 257), mais cette thématique est moins développée que dans le cas d’Eutrope. Monstrum désigne habituellement dans l’épopée des créatures mythologiques terrifiantes et hostiles (Harpyes, Méduse…) ou bien, dans les épopées historiques, les personnages dont l’auteur blâme le comportement (les meurtriers de Pompée dans la Pharsale).

38 F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne, op. cit. p. 340.

39 « Crois-moi, c’est le même criminel transport bacchique qui agite celui qui aspire aux dépouilles de Rome ou aux rênes du Soleil. »

40 Ov. M. 2, 1-408.

41 Lucr. 5, 396-405 : Phaéthon est qualifié de magnanimus (v. 400) ce qui suscite l’ira de Jupiter (v. 399).

42 Ov. M. 2, 210-226 et 235-272, Luc. 2, 414. Le refus de la séparation des éléments est un des traits du chaos : B. Amiri, Chaos dans l’imaginaire antique de Varron à l’époque augustinienne, Nancy – Paris, 2004, p. 210. On trouve ce thème expressément développé dans 4 cons. mais aussi dans Ruf. 2 avec l’alternative propumpat in arua / libertas effrena maris, uel limite iusto / deuius errantes Phaethon confundat habenas (v. 209-211).

43 Lucr. 5, 400-404, avec l’importance du préfixe re- qui revient à deux reprises et le choix de l’expression finale cuncta gubernans qui facilite la lecture politique que l’on peut faire de ce mythe. La description du retour à l’ordre n’est pas très développée chez Ovide, eu égard au long épisode qui précède, et n’intervient qu’après deux autres récits concernant les Héliades et Cycnus (2, 398-408). Elle constitue inversement le cœur de 4 cons. 62-69 puisque la proposition principale est précisément Sol occurrit (v. 66).

44 Ov. M. 2, 163-166 et 184-186.

45 Il s’agit de rapt. 3, 403, Ol. 258, 3 cons. 124, c.m. 27, 107.

46 Ainsi Ol. 94, Ruf. 2, 338, Stil. 2, 451, 6 cons. 169, c.m. 27. 7 ; 28. 33, rapt. 2, 49. En c.m. 27. 90 la référence est à Heliopolis.

47 « … et purifiez les demeures de Dis. Poussez-le à coups de fouet, au travers du Styx, au travers de l’Érèbe, confiez-le au gouffre de l’abîme au-delà des ténèbres qu’habitent les Titans, au-delà des retraites du Tartare et de notre Chaos, où gisent les fondements de la sombre nuit. »

48 F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne, op. cit. p. 86-163 ; M. Piot « Hercule chez les poètes du premier siècle après Jésus-Christ », REL 43, 1965, p. 342-358 ; G.K. Galinsky, The Herakles Theme, Oxford, 1972.

49 F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne, op. cit. p. 164-190.

50 Ol. 119-123 [Théodose], 4 cons. 525-526 [Honorius] et Stil. 2, 367-376 [Stilicon].

51 Sat. S. 4, 2, 46-51. Sont successivement évoqués, à propos de Domitien dans un banquet, Mars dans les vallons du Rhodope, Pollux au sortir de la lutte, Bacchus sur les bords du Gange, Alcide vainqueur du lion. Le rapprochement d’Ol. 119-123 avec Stace paraît d’autant plus justifié qu’il suit immédiatement, chez Claudien, le terme uultus (v. 118) qui encadre l’image chez Stace (v. 41 et 52). Dans les deux cas, il s’agit d’un visage rayonnant, celui de l’empereur : placidi radiant in casside uultus (Ol. 118) ; tranquillum uultu sed maiestate serena / mulcentem radios (…) tamen ore nitebat (Stat. S. 4, 2, 41-43).

52 Voir Deuxième partie, chapitre 1. « La comparaison épique ».

53 « Tel le destructeur des Gélons, auteur d’un massacre meurtrier, Gradivus le redoutable, se couche sur la terre gète. »

54 « On raconte qu’après les combats, même l’indomptable Mars étend ses membres las sur les neiges odrysiennes. »

55 Le traitement de l’image par Claudien est original, mais l’image ne l’est pas totalement en tant que telle. I. Gualandri rappelle que le thème de Mars au repos était bien connu des Romains ne serait-ce que par la statue de Scopas évoquée par Pline l’Ancien (Nat. 36, 26). Le choix de cette image peut aussi s’expliquer par le contexte : l’expédition de Stilicon en Épire a été un échec, et il est déclaré hostis publicus à Constantinople. Cf. I. Gualandri, « Immagini di Marte in Claudiano », dans Studium in libris. Mélanges en l’honneur de Jean-Louis Charlet, op. cit. p. 40 en particulier.

56 Eschl. Supp. 681-683.

57 U. Keudel, Poetische Vorläufer und Vorbilder in Claudians De consulatu Stilichonis, op. cit. p. 95-97. L’écho qu’elle suggère avec Val.-Flac. 8, 228-229 (qualis sanguineo uictor Gradiuus ab Hebro) n’est pas totalement probant : chez Valerius Flaccus, point de cortège triomphal et éclatant mais un climat amoureux et secret (Idalium furto subit aut dilecta Cythera). Voir aussi F.E. Consolino, « La prosopopea di Roma e i primi due libri delle Laudes Stilichonis », dans Humana sapit. Études d’Antiquité tardive offertes à Lellia Cracco Ruggini, J.-M. Carrié et R.L. Testa (éd.), Turnhout, 2002, p. 20 : cette comparaison qui montre Mars en triumphator permet d’anticiper sur l’aduentus du nouveau consul. Enfin, voir I. Gualandri, « Immagini di Marte in Claudiano », art. cit. p. 48-49 : par cette scène curieuse, Claudien accorde à Stilicon un triomphe qui était, dans la réalité, réservé au seul empereur.

58 Ainsi : Sil. 4, 439, Stat. Th. 7, 73.

59 G. Dumézil, Jupiter, Mars, Quirinus (I). Essai sur la conception indo-européenne de la société et sur les origines de Rome, Paris, 1941, p. 84-94 ; Jupiter, Mars, Quirinus (IV), Paris, 1948, p. 166-7, et L’Héritage indo-européen à Rome. Introduction aux séries « Jupiter, Mars, Quirinus » et « les mythes romains », Paris, 1949, p. 87-95. Dans son Jupiter, Mars, Quirinus (I), l’analyse de Dumézil s’appuie sur deux commentaires de Servius (En. 1, 292 et 6, 860). Pour une synthèse récente sur la question : D. Briquel, « Remarques sur le dieu Quirinus », RBPh 74. 1, 1996, p. 99-120. D. Briquel tient « pour la moins improbable l’opinion de G. Dumézil » (p. 102).

60 D. Briquel, « Remarques sur le dieu Quirinus », art. cit. p. 109, renvoyant à la démonstration, bien acceptée, de G. Dumézil sur ce point.

61 D. Briquel, « Remarques sur le dieu Quirinus », art. cit. p. 112.

62 La nature et l’origine de ce lien ne sont pas encore totalement expliquées.

63 L’opposition est nette entre la toge et la cuirasse : Stil. 2, 367. Idée qu’on retrouve nettement exprimée dans 4 cons. 12.

64 F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne, op. cit. p. 164-167 et 186-190. Les poètes flaviens reprennent l’usage homérique de la comparaison avec Mars, qui permet de montrer l’ardeur guerrière du héros, l’éclat de ses armes ou la peur qu’il suscite chez l’ennemi. En cela, ils se distinguent de l’usage qu’en faisaient Virgile ou Lucain qui réservaient cette comparaison au héros démoniaque et en orientaient la lecture en la faisant résonner avec d’autres images de couleur sombre et violente.

65 I. Gualandri rappelle que cela confère au texte une tonalité statienne, mais rappelle également Callimaque et la littérature grecque (« Immagini di Marte in Claudiano », art. cit. p. 39 en particulier).

66 Voir Troisième partie, chapitre 1 « Le thème épique guerrier ».

67 Pacatus, Panégyrique de Théodose, Panégyriques latins, t. 3, texte établi et traduit par É. Galletier, Paris, 1955, 12, 44. 4-5 : Illa quam praestare historiis solebatis ab historia ueniet aeternitas. Vos quoque quibus secunda sors cessit dare famam rebus, artifices, uulgata illa ueterum fabularum argumenta despicite, Herculeos labores et Indicos Liberi triumphos et anguipedum bella monstrorum.

68 F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne, op. cit. p. 86-163.

69 Ces comparaisons et mentions explicites nous semblent beaucoup plus significatives que les allusions à Hercule que G. Micunco décèle dans certains passages du Panégyrique pour Olybrius et Probinus (« Claudiano e la lode di Ercole », InvLuc 24, 2002, p. 151-166) : en particulier, dans les v. 25-28, les périphrases qui désignent les étoiles sont relativement traditionnelles en poésie. On voit mal pourquoi Claudien, qui ne se prive pas d’associer explicitement tel ou tel de ses destinataires à Hercule, aurait ici éprouvé le besoin de le faire de manière voilée.

70 On avait puerum au v. 526 pour le jeune Mars.

71 U. Keudel passe sous silence ces quelques vers dans Poetische Vorläufer und Vorbilder in Claudians De consulatu Stilichonis, (op. cit.).

72 L’allusion à Hercule n’est pas directe, mais on pourra, avec G.M. Müller (Lectiones claudianeae, op. cit. p. 349 n. 62) rapprocher Stil. 3, 284 de Virg. En. 6, 801-803. Voir U. Keudel, Poetische Vorläufer und Vorbilder in Claudians De consulatu Stilichonis, op. cit. p. 104-142.

73 C’est la lecture d’I. Gualandri, « Alla corte imperiale di Milano nel IV secolo d. C. : riflessi politici del classicismo claudianeo », art. cit. p. 22.

74 Voir S. Montero, « El mito di Hércules en la corte del emperador Honorio », dans Heros, semidioses y daimones, Primer encuentro-coloquio de ARYS, Jarandilla de la Vera, diciembre de 1989, J. Alvar, C. Blánquez y C.G. Wagner (ed.), Madrid, 1992, p. 297-309.

75 L. Faedo, « Teodosio, Temistio e l’ideologia erculea nella nea Rome (Tavv. 60-62). A proposito dell’arco del Forum Tauri », MDAI(R) 105, 1998, p. 315-328.

76 Thémistios fut Praefectus urbi Constantinopolitanae en 384, et eut également en charge l’éducation d’Arcadius. Voir PLRE, t. 1, « Themistius I », p. 889-894.

77 L’idée est exprimée chez Claudien : uirtute decet, non sanguine niti (4 cons. 220).

78 Ov. M. 15, 852-858 : Auguste supplante César, de la même façon que Jupiter l’emporte sur Saturne.

79 J. Lehner, Poesie und Politik in Claudians Panegyrikus auf das vierte Konsulat des Kaisers Honorius : ein Kommentar, op. cit. p. 57 et 117-118.

80 Ov. M. 15, 858b-860 : Iuppiter arces / temperat aetherias et mundi regna triformis, / terra sub Augusto est ; pater est et rector uterque.

81 Voir Cinquième partie, chapitre 2 « Qui est le vrai héros ? »

82 F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne, op. cit. p. 24 : « Les principaux paradigmes héroïques, pour un guerrier d’épopée, sont ses propres ascendants, humains ou divins, dont il doit chercher à se montrer digne. À un modèle universel tel que celui d’Hercule se superpose donc, pour chaque héros, une série de paradigmes personnels constituée par les différents membres de sa lignée. Une grande partie de la conduite morale du héros est dès lors conditionnée par son attitude vis-à-vis de son ascendance et par la nature de l’exemple qu’elle lui offre. Le problème des rapports du héros épique avec ses ascendants humains se pose donc essentiellement en termes d’émulation, de capacité du personnage à égaler ou à dépasser ses ancêtres. » Voir également Ph. Hardie, « Succession : fathers, poets, princes », p. 88-98 (The Epic Successors of Virgil, op. cit.).

83 On pourra se référer à S.G. MacCormack, Art and Ceremony in Late Antiquity, Berkeley, 1981, p. 205-214 sur la nouvelle dynastie à partir de Théodose.

84 Le phénomène s’atténue toutefois après Virgile, et tend vers l’abstraction, comme le rappelle F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne, op. cit. p. 85 : « Le thème de la filiation divine tend à perdre la dimension poétique et dramatique qu’il avait dans l’Énéide à travers les relations privilégiées d’Énée et de Vénus. Car le fossé semble s’être élargi entre les dieux et les hommes, et une relation entre père divin et fils humain sur le modèle virgilien n’était sans doute plus concevable chez les contemporains de Sénèque et de Lucain. […] on ne voit jamais leurs géniteurs divins intervenir personnellement dans l’histoire au nom de ce lien généalogique. La filiation divine tend dès lors vers l’abstraction symbolique : elle signale une qualification morale et intellectuelle supérieure qui investit le héros d’une fonction régulatrice et ordonnatrice dans le monde, mais il doit apprendre à traduire en actes cette disposition innée au moyen de sa valeur individuelle, sans trop attendre une assistance directe venue de l’Olympe. Le thème mythique de l’ascendance divine est donc réinterprété dans une perspective plus marquée par l’influence stoïcienne, et dans un complexe qui la rattache plus étroitement au paradigme herculéen, à l’éthique du labor, et au principe de l’apothéose par la uirtus. »

85 Ces vœux sont formulés par le père, revenant du combat (post proelia, v. 24) : la scène est évidemment une variante des adieux du guerrier à son fils, qui constitue une scène topique de la succession héroïque. Voir F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne, op. cit. p. 64-69.

86 « Et, pour embraser plus encore ton amour du combat, il énumérait les exploits de ton grand-père […] Tels étaient les aiguillons de tes vertus, tels étaient les germes de ta gloire, tels étaient les exemples qu’il te présentait. »

87 « Frères aux cœurs unis, à qui terre et mer sont promis par les destins, ainsi que tout ce qui échappa aux mains de votre aïeul, tout ce qu’a laissé votre père… » C’est précisément ce que Claudien dit au début de la Guerre contre Gildon : Patriis solum quod defuit armis, / tertius occubuit nati uirtute tyrannus (Gild. 5-6).

88 On trouve encore, l’année suivante, une expression similaire, dans les propos d’Honorius à Théodose : nec me fratrique tibique dissimilem (4 cons. 354-355).

89 On se reportera notamment à A. Cameron, « Theodosius the Great and the Regency of Stilico », HSPh 73, 1969, p. 247-280.

90 « À quoi bon rappeler les exploits de ton père, ses hauts faits guerriers ? Quand bien même il n’eût rien accompli de remarquable, ni conduit, d’une main fidèle à Valens, ces escadrons à la chevelure éclatante, engendrer Stilicon eût suffit à sa gloire. »

91 Voir Troisième partie, chapitre 2 « Songes, prophéties, présages et prodiges », à propos de l’objet prophétique.

92 « Voilà ce que, sur le bouclier de Vulcain, présent de sa mère, il peut admirer et, sans connaître la réalité, il se réjouit d’en voir la représentation, chargeant sur son épaule la gloire et les destins de ses descendants. »

93 F.E. Consolino, « La prosopopea di Roma e i due primi libri delle Laudes Stilichonis », art. cit. p. 14-15.

94 Virg. En. 8, 681 pour l’étoile de César représentée sur le bouclier d’Énée, étoile qui se trouve également évoquée dans Virg. B. 9, 47-49. Voir aussi Virg. En. 1, 286-290 qui évoque, de façon ambiguë, Jules César ou Auguste, et En. 12, 794-795 pour l’annonce de l’apothéose d’Énée. Pour les différentes formes que peut prendre un homme divinisé : Virg. G. 1, 24-39.

95 Les autres mentions de l’apothéose sont : Ruf. 2, 3, 4 cons 428-430, Stil. 1, 141, 6 cons. 95-96 et 101-102. Voir S. MacCormack, Art and Ceremony, op. cit. p. 138-141 sur la fin de la consecratio païenne avec Claudien ; et V. Zarini, « Aspects religieux et charismatiques du pouvoir dans les poèmes officiels de Claudien », SPhP, 15.2, 2015, p. 53-71.

96 Ov. M. 14, 600-607 pour Énée, 824-826 pour Romulus, 15, 844-845 pour Jules César.

97 Virg. En. 1, 290 pour Jules César ou Auguste : uocabitur hic quoque uotis ; Ov. M. 14, 607-608 à propos d’Énée (deum), 827-828 pour Romulus, 851 pour Hersilie (dea). On pourra rapprocher me quoniam caelestis regia poscit (3 cons. 151) de ego poscor Olympo (Virg. En. 8, 533).

98 C. Barth, Cl. Claudiani principum heroumque poetae praegloriosissimi quae exstant C. Barthius ope XVII mss. exemplarium restituit, commentario multo locupletiore illustrauit, Francfort, 1650, p. 527 : exprimit simul elegans haec locutio celeritatem mirificam, nullo momento intercepto.

99 Pour compléter cette analyse, il convient de citer l’étude de J.-L. Charlet, « Nerva et Trajan dans la pensée politique de Claudien », art. cit. : si Trajan est présenté comme un lointain ancêtre de la dynastie théodosienne, il tend à s’effacer au profit d’un ensemble plus large de bons empereurs, pour fonder l’image d’une dynastie « au mérite ».