1 C’est la mise en garde d’I. Gualandri au début de son article « Il classicismo claudianeo : aspetti e problemi », dans Metodologie della ricerca sulla tarda antichità, Naples, 1989, p. 25-89.
2 Sur le sujet, voir notamment : A. Cameron, Poetry and Propaganda, op. cit. p. 189-227 ; C. Gnilka, « Götter und Dämonen », art. cit. ; C. Castello, « Una voce dissonante nella Roma cristiana di Onorio. Il panegirico di Claudiano del 404 d. C. », dans Da Costantino a Teodosio con particolare riguardo alla politica legislativa di Giuliano (Perugia – Trevi – Gualdo Tadino, 28 sett.-1° ott. 1977), Acc. Rom. Costantiniana, Pérouse, 1979, p. 153-196 ; J.-L. Charlet, « Théologie, politique et rhétorique : la célébration poétique de Pâques à la cour de Valentinien et d’Honorius, d’après Ausone (Versus Paschales) et Claudien (De Saluatore) », dans La poesia tardo-antica : tra retorica, teologia e politica, Messine, 1984, p. 259-287 ; id., Claudien, op. cit. t. 1, Paris, 1991, pp. xvii-xix « La religion de Claudien » ; id., « Comment lire le De Raptu Proserpinae de Claudien ? », art. cit. ; id., « L’âge d’or dans la poésie de Claudien », art. cit. ; id., « Claudien et son public », dans Lateinische Poesie der Spätantike, p. 1-10 ; id., « Claudien, chantre païen de Roma aeterna », art. cit. ; id., « La romanité de Claudien, poète venu d’Alexandrie », art. cit. ; et I. Gualandri, « Alla corte imperiale di Milano nel IV secolo d. C. : riflessi politici del classicismo claudianeo », Arch. St. Lombardo 115, 1989, p. 9-35 ; id., « Il classicismo claudianeo : aspetti e problemi », dans Metodologie della ricerca sulla tarda antichità, Napoli, 1989, p. 25-89 ; id., « Prudenzio e Claudiano : in margine al Contra Symmachum », dans Synodia. Studia humanitatis Antonio Garzya septuagenario, a cura di U. Criscuolo e R. Maisano, Naples, 1997, p. 365-387 ; id., « Gli dei duri a morire : temi mitologici nella poesia latina del quinto secolo », dans Prospettive sul tardoantico, Atti del Convegno di Pavia (27-28 novembre 1997), a cura di G. Mazzoli e F. Gasti, Côme, 1999, p. 49-68 ; id., « Claudiano e Prudenzio : polemiche a distanza », art. cit. ; C. Schindler, « Claudians “pagane” Götter : Tradition und Innovation in der spätantiken Panegyrik », Gymnasium 115. 4, 2008, p. 331-345 ; F. Felgentreu, « Victrix causa deis placuit : Claudian und das entgötterte Epos », dans Lucan and Claudian : Context and Intertext, V. Berlincourt, L. Galli Milić, D. Nelis (ed.), Heidelberg, 2015, p. 33-45.
3 S. Mazzarino, « La politica religiosa di Stilicone », Rendiconti dell’Istituto lombardo di Scienze e lettere, 71, 1938, p. 237 : « È così che Stilicone fu considerato dai pagani un intransigente cristiano e dai Cristiani un paganeggiante senza fede ».
4 Voir en particulier : J.-L. Charlet, « Théologie, politique et rhétorique », art. cit. p. 274-278 ; « La romanité de Claudien », art. cit. p. 339, n. 89 ; I. Gualandri, « Claudiano e Prudenzio : polemiche a distanza », art. cit. p. 156-161 et 167-170. Au contraire, en faveur d’un Claudien chrétien : S. Döpp, Zeitgeschichte in Dichtungen Claudians, op. cit.
5 À propos du rapprochement, souvent opéré, avec la poésie de Sidoine Apollinaire, qui, tout en étant chrétien, mobilise également la tradition païenne, I. Gualandri souligne la nécessité de prendre des précautions avant de comparer deux corpus séparés par cinquante années et écrits dans des régions bien différentes de l’Empire : « Il classicismo claudianeo », art. cit. p. 27-28. Même objection contre un rapprochement avec Ambroise : « Alla corte imperiale di Milano nel IV secolo d. C. », art. cit. p. 20. Quant au De Saluatore, il est entendu qu’il ne traduit pas les convictions personnelles du poète mais reflète simplement ce que quiconque présent à la cour de Milan à l’époque pouvait savoir du christianisme : cf. I. Gualandri, « Il classicismo claudianeo », art. cit. p. 26 n. 4, et J.-L. Charlet, « Théologie, politique et rhétorique », art. cit. L’authenticité du poème ne fait pas non plus de doute, comme le rappelle A. Cameron : on ne saurait croire qu’un copiste aurait attribué indûment cette pièce à un auteur notoirement connu comme alienus a Christi nomine. Sur ce dernier point, voir A. Cameron, Poetry and Propaganda, op. cit. p. 215 et J.-L. Charlet, « Théologie, politique et rhétorique », art. cit. p. 274.
6 Aug. Civ. 5, 26 : poeta Claudianus, quamuis a Christi nomine alienus. Il est communément admis que le jugement d’Orose est une déformation et une exagération de celui d’Augustin : Oros. Hist. 7, 35, 21 paganus peruicacissimus.
7 I. Gualandri, « Alla corte imperiale di Milano nel IV secolo d. C. », art. cit. p. 11 ; et « Il classicismo claudianeo », art. cit. p. 26-27
8 I. Gualandri, « Alla corte imperiale di Milano nel IV secolo d. C. », art. cit. p. 21-22 en particulier.
9 J.-L. Charlet, « Comment lire le De Raptu Proserpinae de Claudien ? », art. cit. p. 183. Claudien s’en tenait probablement à une neutralité de bon aloi, qui reflétait son absence de conviction religieuse profonde. Voir aussi A. Cameron, « Wandering poets. A literary movement in Byzantine Egypt », Historia 14, 1965, p. 475-476 : « No court poet would have been so tactless or misguided as to attack the faith of his emperor, unless he wanted to cut short his livelihood and probably also his life (…) perfectly possible for Claudien to have remained a pagan at the court of Honorius. Augustine and Orosius doubtless had information other than that provided by the poems on which to base their verdict, and I see no good reason to dispute it. » ; et « Poetry and Literary Culture in Late Antiquity », dans Approaching Late Antiquity, S. Swain and M. Edwards (ed.), Oxford, 2004, p. 341 : « The ‘pagan’ imagery of which critics once used to make so much is simply literary, in a sense I hope to make clear shortly. While there is no way of discovering his personal beliefs, there is one thing we do know for certain. All Claudian’s poems were written for Christian patrons, and most of them publicly performed in front of an overwhel-mingly Christian audience at court in Milan. Beyond question his poetry appealed to at any rate lay Christians. Even if Claudian himself was a pagan, his work cannot have been thought to reflect pagan or subversive values by those who knew him. »
10 I. Gualandri, « Alla corte imperiale di Milano nel IV secolo d. C. », art. cit. p. 13 notamment.
11 Ce courant trouve notamment son origine dans F. Ahl, « The Rider and the Horse : Politics and Power in Roman Poetry from Horace to Statius », ANRW II. 32. 1, p. 40-124. Voir J. Vanderspoel, « Claudian, Christ and the Cult of Saints », CQ 80, 1986, p. 244-255. Dans « Une lecture religieuse des invectives de Claudien est-elle possible ? », AntTard 16, 2008, p. 177-186, S. Ratti parle du « paganisme avéré, militant même par endroits » de Claudien (p. 180a), ou de son « tempérament qui ne rechigne pas, lorsque l’occasion s’en présente, à ferrailler contre l’adversaire chrétien » (p. 181b) : sans rejeter les remarques de vocabulaire faites par S. Ratti, témoignant de l’ancrage des textes de Claudien dans un contexte où chrétiens et païens s’opposent encore, c’est peut-être aller trop loin à propos du poète officiel à la cour chrétienne de Milan.
12 F. Cairns, Generic Composition in Greek and Roman Poetry, Édimbourg, 1972, p. 104.
13 Pour un rappel des conventions du genre de l’éloge, parfaitement acceptées par l’auditoire, voir M. Dewar, « Laying it on with a Trowel », CQ 44, 1994, p. 199-211, en particulier p. 201-202, avec une référence à Augustin (Conf. 6, 6) qui nous intéresse d’autant plus qu’elle est à peu près contemporaine des œuvres de Claudien. Ce passage d’Augustin est également commenté par C. Damon, « The Emperor’s New Clothes or on Flattery and Encomium in the “Silvae” », dans Vertis in usum. Studies in Honor of Edward Courtney, John F. Miller, Cynthia Damon, K. Sara Myers (ed.), Leipzig – Munich, 2002, p. 180 en particulier.
14 F. Ripoll, La Morale héroïque dans les épopées latines d’époque flavienne, op. cit. p. 469. Il partage ainsi la position déjà exprimée par F. Delarue, Stace, poète épique, thèse doct. d’État, Univ. De Paris-Sorbonne, 1990, p. 426 : « … de tous côtés, les regards épient et menacent. Un poète qui recherche la faveur du prince ne leur échapperait pas s’il voulait jouer au plus fin. »
15 S. Ratti, « Une lecture religieuse des invectives de Claudien est-elle possible ? », art. cit. p. 183a. S. Ratti se montre d’ailleurs hésitant sur le statut à accorder aux éventuels points de contact entre l’œuvre de Claudien et la Vita Martini. Quant à la question, plutôt banale, sur la marche du monde qui ouvre Ruf. 1, elle n’a pas une véritable portée métaphysique (voir Cl. Moreschini, « Paganus peruicacissimus : religione e ‘filosofia’ in Claudiano », dans Aetas Claudianea, op. cit. p. 67).
16 Pour un Claudien qui serait franchement hostile aux chrétiens : J. Vanderspoel, « Claudian, Christ and the Cult of Saints », art. cit., bien qu’il n’ait pas une attitude parfaitement claire sur les croyances ou opinions de Claudien. Après avoir affirmé « Claudian was aware of some of the ideas of contemporary Christianity and did not accept them » (p. 247), il soutient que « his awareness of Christian ideas and events (…) does not detract in any way from the view that he was anti-Christian » (p. 252), conclusion excessive et peu vraisemblable qui, de fait, est immédiatement nuancée par l’auteur : « At best, he was tolerant of Christianity » (p. 252). Cf. également P. Fargues, Claudien, op. cit. p. 161-162.
17 F.E. Consolino, « Poetry and Politics in Claudian’s carmina minora 22 and 50 », dans Aetas Claudianea, op. cit. p. 160-174, et sur ce point particulier p. 172-173.
18 Sur cet emploi de sic… ne, cf. OLD sic 8 d, et R.G.M. Nisbet and M. Hubbard, A Commentary on Horace : Odes, Oxford, 1970, à propos d’Hor. O. 1, 3, 1.
19 C’est la lecture proposée par Cameron, Poetry and Propaganda, op. cit. p. 226 : « Claudian was obviously driven to write the poem by Jacob’s criticism of his poetry (…) Claudian did not attack the cult of saints as such : he attacked Jacob’s excessive and untimely devotion to it. Since we do not to what extent, and how culpably, Jacob put this devotion before his military responsibilities, and in particular how other Christian contemporaries viewed his behaviour, we can hardly assume that Claudian’s poem would have been construed by contemporaries as a pagan manifesto. » Cette attitude ne nous semble pas incompatible avec celle proposée par I. Gualandri, qui replace le poème dans le contexte polémique qui voit s’opposer conceptions chrétiennes et païennes de la victoire.
20 I. Gualandri, « Prudenzio e Claudiano : in margine al Contra Symmachum », art. cit. p. 380 ; « Alla corte imperiale di Milano nel IV secolo d. C. », art. cit. p. 33.
21 I. Gualandri, « Prudenzio e Claudiano : in margine al Contra Symmachum », art. cit., et « Claudiano e Prudenzio : polemiche a distanza », art. cit. ; J.-L. Charlet, « La romanité de Claudien », art. cit., et « Lucain et Claudien : une poésie entre épopée, histoire et panégyrique », dans Lucan and Claudian, op. cit. p. 11-31.
22 I. Gualandri, « Prudenzio e Claudiano : in margine al Contra Symmachum », art. cit. p. 375-376. Sur l’hymne à la Victoire, voir M.-F. Guipponi-Gineste, « Les métamorphoses de l’hymne dans les Panégyriques de Claudien : de l’hymne à la Victoire à l’éloge du héros (Stil. 3, 205-222) », dans L’Hymne antique et son public, op. cit. p. 521-540.
23 I. Gualandri, « Prudenzio e Claudiano : in margine al Contra Symmachum », art. cit. p. 380-381.
24 Ibid. p. 381 : « E se, come credo, Claudiano deve essere considerato il portavocce di Stilicone e di una una sua linea di mediazione fra la corte cristiana e la superstite aristocrazia pagana, il CS di Prudenzio, pur formalmente ossequioso verso Stilicone, prende però fermamente posizione in senso contrario a certi aspetti della sua politica. » Ou encore, id. « Alla corte imperiale di Milano nel IV secolo d. C. », art. cit. p. 34 : « il classicismo claudianeo (…) assume un particolare significato : un segnale di distensione politica verso la aristocrazia pagana, le cui tradizioni culturali non venivano disconociute, anzi mantenute in vita e riprese da una aristocrazia cristiana (o almeno da una parte di essa) che sembrava pronta a riconoscerle come cosa anche propria. » Les études récentes de J.-L. Charlet offrent un distinguo que ne fait pas I. Gualandri, en dégageant une évolution dans la production poétique de Claudien : les premières œuvres, puis chantre de la politique de Stilicon à partir de 3 cons., et une prise de distance avec les deux dernières œuvres, de tonalité plus personnelle. Voir « L’âge d’or dans la poésie de Claudien », art. cit. ; « Claudien et son public », art. cit. ; « Claudien chantre païen de Roma aeterna », art. cit. ; « Lucain et Claudien face à face », art. cit. Le choix du terme « chantre » offre plus de souplesse que celui de « porte-parole » qui, dans la lignée de la thèse de Cameron – l’œuvre de Claudien comme propagande, terme sur lequel A. Cameron est d’ailleurs revenu dans « Claudian Revisited », dans Letteratura e propaganda nell’occidente latino da Augusto ai regni romanobarbarici, a cura di F.E. Consolino, Rome, 2000, p. 127-144 –, lie plus étroitement Claudien à Stilicon. Sur les positions de Stilicon : G. Garuti, « Alarico sconfitto a Pollenzio (402 d.C.) : vittoria romana (Claudiano) e cristiana (Prudenzio) », AMAM 7. 13, 1995-1996, p. 288 ; S. Mazzarino, « La politica religiosa di Stilicone », RIL 71, 1938, p. 235-262.
25 Certains critiques ont avancé que Claudien avait quitté l’Égypte pour fuir les persécutions menées par l’évêque Théophile à Alexandrie : voir Cl. Moreschini, « Paganus peruicacissimus : religione e, filsofia‘ in Claudiano », dans Aetas claudianea, op. cit. p. 57, et A. Cameron, Poetry and Propaganda, op. cit. p. 189.
26 Cl. Moreschini, dans « Paganus peruicacissimus : religione e ‘filosofia’ in Claudiano », art. cit., montre que Claudien connaissait, au moins superficiellement, les grandes idées du christianisme, mais aussi de l’hermétisme, de l’orphisme, du platonisme et du néo-platonisme, qui sont communément diffusés et connus dans l’Antiquité tardive.
27 C’était déjà la conclusion esquissée par P. Fargues, Claudien, op. cit. p. 166 : « On peut donc voir en Claudien un défenseur de l’ancienne religion nationale mais il ne semble pas avoir eu une âme vraiment religieuse. Son paganisme avait un caractère politique nettement accusé, et il était dénué de toute ferveur. »
28 I. Gualandri, « Il classicismo claudianeo », art. cit. p. 27.
29 B. Bureau, « Des lieux et des dieux », art. cit. p. 3.