1 C’est le constat de M. Roberts, dans « The Treatment of Narrative in Late Antique Literature. Ammianus Marcellinus (16. 10), Rutilius Namatianus and Paulinus of Pella », Philologus 132, 1988, p. 181-182 en particulier.
2 H.-I. Marrou, Décadence romaine ou Antiquité tardive ? iiie-vie siècle, Paris, 1977, p. 13 : « Il faudrait enfin consentir à admettre que l’Antiquité tardive n’est pas seulement l’ultime phase d’un développement continu ; c’est une autre Antiquité, une autre civilisation, qu’il faut apprendre à reconnaître dans son originalité et à juger pour elle-même et non à travers les canons des âges antérieurs. » ; et M. Formisano, « Towards an Aesthetic Paradigm of Late Antiquity », AntTard 15, 2007, p. 277-284.
3 I. Gualandri, « La poesia di Claudiano tra mito e storia », art. cit. p. 116 ; B. Bureau, « Figures de poètes chez Claudien : des manifestes poétiques ? », dans Manifestes littéraires dans la latinité tardive. Poétique et rhétorique, Actes du colloque international de Paris, 23-24 mars 2007, P. Galand-Hallyn, et V. Zarini (éd.), Paris, 2009, p. 51 en particulier.
4 D. O’Higgins, « Lucan as Vates », ClAnt 7, p. 208-226.
5 Eutr. 1, 11 ; 159 ; 313 ; pr. Eutr. 2, 40 ; Eutr. 2, 45 ; 4 cons. 143 ; Stil. 2, 338 [Rome] ; Get. 269 [Stilicon] ; 444 ; 553 (oracle à Alaric). Notons que le terme n’est pas univoque et désigne tantôt de faux devins, tantôt les figures prophétiques les plus réputées (Delphes).
6 À propos de uates, on pourra se reférer à J.K. Newman, The Concept of Vates in Augustan Poetry, Bruxelles, 1967.
7 Voir J.K. Newman, The Concept of Vates in Augustan Poetry, op. cit.
8 B. Bureau analyse la figure d’Orphée dans l’œuvre de Claudien : « Figures de poètes chez Claudien : des manifestes poétiques ? », art. cit.
9 Stil. 1, 105 (les boucliers forgés par Vulcain) ; 6 cons. 470 ; Get. 14.
10 « Et Mulciber n’a pas forgé un bouclier imaginaire : les armes inventées par les poètes n’ont pas eu part à tes exploits ». On pourra rapprocher ces vers du Panégyrique de Pacatus pour Théodose (xii) 17 où mendacium et uates se trouve également associés.
11 I. Gualandri, « Solus post numina Tiphys », art. cit.
12 Voir Chapitre 1 « Invocations à la Muse, proèmes et préfaces ».
13 J.K. Newman, The Concept of Vates in Augustan Poetry, op. cit. p. 16.
14 Voir Troisième partie, chapitre 2 « Songes, prophéties, prodiges et présages ».
15 À ce sujet : D. O’ Higgins, « Lucan as Vates », art. cit., B.F. Dick, « The Technique of Prophecy in Lucan », TAPhA 94, 1963, p. 37-49.
16 Les autres occurrences renvoient à tout type de musique ou chant, et à la poésie en général.
17 « Chacun suscite l’émerveillement chez lui ; ils racontent le déroulement des combats et rapportent, reconnaissants, les prodiges de cette guerre. »
18 mirari : c.m. 12, 3 ; 17, 4 ; 26, 37 ; 27, 95.
19 R. Perrelli, « La praefatio al terzo libro del De consulatu Stiliconis », art. cit.
20 B. Bureau, « Figures de poètes chez Claudien : des manifestes poétiques ? », art. cit. p. 68-69.
21 Voir M.L. Ricci, « Per il commento del carme minore di Claudiano sui fratelli di Catania (c.m. 17 Hall) », InvLuc 7-8, 1985-1986, p. 75-91.
22 Voir M.L. Ricci, « Per il commento del carme minore di Claudiano sui fratelli di Catania (c.m. 17 Hall) », art. cit.
23 À ces figures historiques, s’ajoute celle d’Orphée, analysée par B. Bureau dans « Figures de poètes chez Claudien : des manifestes poétiques ? », art. cit.
24 On aurait pu trouver des références à Stace, précédent notoire, dont l’influence sur Claudien est évidente.
25 Pour l’analyse de ces occurrences, voir notre article « Claudien est-il le poète épique qu’il prétend être ? ».
26 L’idée selon laquelle Homère est le père de l’éloge est courante chez les panégyristes grecs : L. Pernot, La Rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, op. cit. p. 649-653.
27 Sur la dimension « engagée » de l’Enéide, nous renvoyons à H.-P. Stahl, Poetry Underpinning Power. Vergil’s Aeneid : the Epic for Emperor Augustus. A Recovery Study, Swansea, 2015.
28 A. Deremetz, Le Miroir des Muses. Poétiques de la réflexivité à Rome, Villeneuve d’Ascq, 1995, p. 469.
29 « Est-il poème plus digne, consacré à la vertu féminine, qui ait occupé d’autres poètes ? La chaste thessalienne, Alceste, consentit à subir le sort de son mari, ainsi libéré, et ne refusa pas qu’il reçût les années qu’elle devait encore vivre ; tel est le récit des Grecs. Les Muses latines chantent Tanaquil, qui connaissait les destins, Clélie traversant le Tibre à la nage, ou Claudia traînant au moyen de sa chevelure virginale la statue de Cybèle arrêtée dans ce même fleuve. L’esprit sublime du vieillard de Méonie chante-t-il autre chose tout au long de son poème ? Charybde s’armant des courants, Scylla de ses chiens, Circé de ses poisons, la voracité d’Antiphate évitée, les rameurs passant, l’oreille sourde, parmi les chants attirants des Sirènes, le Cyclope privé de la vue, Calypso méprisée : tout cela est à la gloire de Pénélope, et une telle narration n’est élaborée que pour honorer sa pudeur. Les épreuves sur terre ou sur mer, les années cruelles passées au combat ou sur les flots n’illustrent rien d’autre que la fidélité de l’épouse… »
30 CIL VI, 1710 et L. Moretti, Inscriptiones Graecae Vrbis Romae I, n° 63, p. 56-58.
31 Le topos de la surenchère a été analysé par E.R. Curtius, La Littérature européenne et le Moyen Âge latin, op. cit. p. 200-203. Nous aurons l’occasion d’y revenir : Quatrième partie, chapitre 2 « Dieux et scènes mythologiques ».
32 « … non, Mulciber ne t’a pas forgé un bouclier mensonger, et des armes imaginées par les poètes n’ont pas secondé tes efforts… »
33 Panégyrique de Pacatus pour Théodose (xii) 17.
34 Les panégyristes dénoncent l’exagération qui caractérise les éloges homériques : la critique se mue en émulation, et le panégyriste prétend faire mieux que son modèle poétique. Voir L. Pernot, La Rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, op. cit. p. 652-653.
35 Tu Iouis aequorei summersam fluctibus aulam / oratum uolucres Erato iam perge quadrigas / a quibus haud umquam palmam rapturus Arion, « Toi, Érato, cours au palais sous-marin du souverain de la mer, pour lui demander quatre coursiers légers, auxquels jamais Arion ne pourra ravir la palme. »
36 I. Gualandri, « Claudiano e Prudenzio : polemiche a distanza », dans Letteratura e propaganda nell’Occidente latino da Augusto ai regni romanobarbarici, Atti del convegno internazionale, Arcavacata di Rende, 25-26 maggio 1998, a cura di F.E. Consolino, Rome, 2000, p. 160-161 en particulier ; « Solus post numina Tiphys », art. cit. p. 762 : Stilicon agit seul, contrairement à Théodose qui a bénéficié, à la bataille de la Rivière Froide, de l’aide de Dieu.
37 Comme nous l’avons dit dans le chapitre précédent, consacré aux invocations à la Muse, proèmes et préfaces, Claudien congédie ici une certaine matière, mais pas la forme épique. C. Schindler le souligne également : « Dass wir uns nicht in einem Prosa-Panegyricus, sondern in einem formal als Epos ausgewiesenen Text befinden, verschärft die Abgrenzung : Der Dichter markiert hier sehr klar, dass er bei allem formalen Traditionalismus nicht gewillt ist, an gängige episch-mythologische Traditionen anzuknüpfen, sondern im Gegenteil einene radikalen Bruch zu provozieren bereit ist. », « Pagane Mythen – christliche Herrscher. Mythos und Mythologie in den politischen Dichtungen Claudians », dans Antike Mythologie in christlichen Kontexten der Spätantike, H. Leppin (Hrsg.), Berlin, 2015, p. 34.
38 Voir C. Schindler, « Pagane Mythen – christliche Herrscher », art. cit. p. 32 en particulier.
39 Idem, p. 33. Fertur, ferunt à propos d’une légende : Ruf. 1, 124 ; 1, 251 ; pr. Ruf. 2, 17 ; Eutr. 2, 490 ; pr. Theod. 15 ; Get. 6, 15 et 64 ; c.m. 28, 13 (fertur sine teste). Perhibere à propos d’une légende : Ruf. 1, 278 ; Eutr. 2, 497 ; nupt. 58 ; pr. Theod. 11 ; Stil. 3, 227 ; c.m. 27, 92 (seule exception en 6 cons. 286). Sur ce genre d’expression, qui souligne à la fois l’autorité dont jouit le mythe et la méfiance qu’il convient d’adopter à son égard, cf. L. Pernot, La Rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, op. cit. p. 763-764. On pourra se reporter à Cic. Inu. 1, 19, 27 pour la distinction entre fabula, historia et argumentum : Fabula est in qua nec uerae nec ueri similes res continentur, cuiusmodi est : « Angues ingentes alites, iuncti iugo… ». Historia est gesta res, ab aetatis nostrae memoria remota ; quod genus : « Appius indixit Carthaginiensibus bellum ». Argumentum est ficta res, quae tamen fieri potuit. « La fable contient des faits qui ne sont ni vrais ni vraisemblales : “De gigantesques serpents ailés, attelés sous un joug…”. L’histoire rapporte des faits véritables, éloignés du souvenir qu’en a notre époque, par exemple : “Appius déclara la guerre aux Carthaginois.” L’argument est un événement fictif, mais qui aurait pu se produire. »
40 τοῦ δὴ καλλίστους ἵππους ἴδον ἠδὲ μεγίστους· / λευκότεροι χιόνος, θείειν δ᾽ ἀνέμοισιν ὁμοῖοι, « j’ai vu ses chevaux, très beaux et très grands ; ils sont plus blancs que la neige, et semblables aux vents dans leur course » (Il. 10, 436-437).
41 Voir Quatrième partie, chapitre 2 « Dieux et scènes mythologiques ».
42 L’exagération, en dépit de ce que peut laisser croire le terme augere, n’est pas pensée en termes d’hyperbole – catégorie sous laquelle nous autres modernes la considérons. En effet le début de Get. ou le contexte de 6 cons. (Musis augendis) montrent bien qu’il faut aborder cette question sous l’angle de la vraisemblance, dont elle n’est qu’un aspect.
43 C’est là une hypothèse qu’il nous faudra approfondir dans notre étude : la négociation de ce qui est acceptable en termes de merveilleux passe peut-être par la distinction entre statut et action – statut divin accepté, à condition de bien définir les actions prêtées à la divinité.
44 Voir l’analyse de ce passage par I. Gualandri, « Solus post numina Tiphys », art. cit. p. 767 en particulier.
45 « … les sauvages Harpyes, le serpent, gardien de la toison d’or, étirant ses anneaux vigilants, les jougs des taureaux embrasés de flammes rapides, des sillons se couvrant de casques, nouvelles semences de guerriers, germes d’une guerre qui croît jusqu’à la moisson. »
46 Sur la démarcation, bien connue des anciens, et courante en rhétorique, entre mythologie et histoire, et la différence de créance qui s’ensuit, voir L. Pernot, La Rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, op. cit. p. 764, n. 191 en particulier.
47 Sur la tradition de l’épithalame, A.L. Wheeler, « Tradition in the Epithalamium », AJPh 51.3, 1930, p. 205-223. Sur l’épithalame dans l’œuvre de Claudien : E. Bertini Conidi, Per le Nozze di Onorio e Maria, Rome, 1988 ; S. Horstmann, Das Epithalamium in der Lateinischen Literatur der Spätantike, Munich – Leipzig, 2004. Voir Cinquième partie, chapitre 1 « Épopée mythologique, didactique, historique ou politique ? »
48 « J’avais entendu raconter, mémorable Stymphale, que tes oiseaux avaient jadis semé leurs traits dans leur vol mortifère ; et longtemps cette histoire de plume armée de fer me parut invraisemblable. Mais voici qu’il m’est donné d’y ajouter foi : la découverte du porc-épic confirme l’existence de ces oiseaux, tués par Hercule. »
49 On parle souvent des mirabilia dans la poésie de Claudien, mais il convient de souligner qu’il emploie surtout le terme miraculum. Sur ce sujet, les études les plus complètes sont celles de M.-F. Guipponi-Gineste, Claudien : poète du monde à la cour d’Occident, Paris, 2010, p. 201-280 en particulier ; ainsi que son mémoire inédit, auquel nous avons eu accès, Poétique et herméneutique de la merveille dans la poésie latine d’inspiration païenne. Héritages et mutations, p. 180b-208 notamment.
50 Dans Claudien : poète du monde à la cour d’Occident, op. cit., M.-F. Guipponi-Gineste ne retient que les occurrences de miraculum dans les carmina minora et celle de 6 cons. 508 à propos d’Apone (p. 203, n. 15), ce qui infléchit son étude en la limitant aux merveilles naturelles. Il convient de prendre aussi en compte l’occurrence de miraculum dans le c.m. 59 (v. 10), récemment ajouté au corpus par J.-L. Charlet.
51 B. Bureau, « Figures de poètes chez Claudien : des manifestes poétiques ? », art. cit. p. 70.
52 Voir Quatrième partie, chapitre 2 « Dieux et scènes mythologiques ».
53 C. Schindler, Per carmina laudes, op. cit. p. 28.