1 Cf. Jackson (1969) ; Siegel (1973) ; Pigeaud (1988) ; Cilliers & Retief (2009) ; Clark & Rose (2013) ; Boudon-Millot (2013) ; Nutton (2013) ; Ahonen (2014).

2 Par exemple chez Cælius Aurelianus ou Ptolémée, cf. supra n. 4 p. 92-93.

3 Par exemple, et sans prétention à l’exhaustivité : Opt. med. cog. 10.5, 118.10-14 is ; Atra bile 7.4-5, 85.19-86.10 db = 5.132.5-133.13 k ; In Hipp. Prorrh. 3.38, 151.1-6 d = 16.794.11-795.3 k ; Alim. fac. 3.1, 180.18-181.1 w = 333.1-7 h = 6.661.12-662.3 k ; In Hipp. Epid. VI 5.26, 304.19-22 w = 17b.288.7-10 k et 6.9, 351.4-12 w = 17b.343.10- 344.7 k ; Ars med. 20.2, 334.5-10 b = 1.355.12-17 k ; dup 6.17, 1.359.9-16 h = 3.493.9-16 k ; Const. art. med. 15.3-4, 104.9-21 f = 1.279.18-280.16 k ; Sympt. caus. 1.7, 7.127.18-128.6 k…

4 À chaque fois qu’elle apparaît, c’est d’ailleurs à l’occasion de la reprise de questions ou d’arguments exogènes : cf. Loc. aff. 2.10, 372.21-376.1 g = 8.126.16-129.4 k (rappel des positions des philosophes sur l’âme) ; Loc. aff. 3.5, 8.157.6-164.14 k (cardiocentrisme et encéphalocentrisme, à propos du traitement de l’amnésie chez Archigène) ; Loc. aff. 3.9, 8.174.10-175.11 k (rappel du php sur le pneuma psychique comme premier instrument) ; Loc. aff. 4.3, 8.233.2-9 k (idem) ; Loc. aff. 3.10, 8.180.4- 181.7 k (̓reprise d’une distinction du corps et de l’âme dans les Épidémies VI) et Loc. aff. 3.10, 8.191.3-192.1 k (reprise du qaf).

5 Les exemples de mise en rapport direct des opérations psychiques avec leur source cérébrale, sans qu’il ne soit fait mention de l’âme ou du psychisme, sont nombreux : cf. Loc. aff. 3.14, 8.209.15-210.2 k : « si, au niveau de la racine initiale de la moelle épinière (c1) survient une disposition qui en bloque l’accès aux facultés venant du cerveau (αἱ παρ’ ἐγκεφάλου δυνάμεις), tous les membres inférieurs, à l’exception [donc] du visage, seront privés de mouvement et de sensibilité » ; Loc. aff. 4.9, 8.267.4-5 k : parmi les organes de la voix, se trouvent le larynx, les muscles qui le meuvent et « les nerfs qui véhiculent la faculté du cerveau jusqu’à eux » (ὅσα τε τούτοις νεῦρα τὴν ἐξ ἐγκεφάλου παρακομίζει δύναμιν) ; Loc. aff. 5.6, 8.340.1-6 k : c’est directement l’encéphale qui « agite le corps tout entier de convulsions » (τὸν ἐγκέφαλον ὅλον τὸ σῶμα κραδαίνειν σπασμωδῶς).

6 Le texte porte sur les affections sympathiques : Galien vient de présenter différents troubles de la respiration et de mentionner la possibilité d’une affection sympathique en cas de lésion du diaphragme. Mais conformément au principe général de localisation fonctionnelle, que l’affection soit primaire ou sympathique, la lésion des fonctions particulières reporte l’attention vers le siège. Les affections psychiques ne dérogent pas à la règle : le texte fait alors retour sur un cas paradigmatique d’affection sympathique (le délire d’origine stomacale), dont il avait déjà été brièvement fait mention plus haut (Loc. aff. 1.6, 282.9-15 g = 8.48.16-49.7 k), et sur lequel il reviendra en détail au cours du livre iii : cf. en particulier : Loc. aff. 3.9, 8.177.12-179.17 k ; Loc. aff. 3.10, 8.188.16-189.11 k (ce que Dioclès a manqué pour la mélancolie) ; Loc. aff. 4.2, 8.221.12-18 k et 8.225.10-228.2 k (dans des cas de phrénitis) ; Loc. aff. 5.6, 8.338.13- 343.9 k (notamment épilepsie).

7 Loc. aff. 2.10, 372.21-374.14 g = 8.126.16-128.8 k : Οὕτως ἔχει κἀπὶ τοῦ τὸ τῆς ψυχῆς ἡγεμονικὸν ἐν ἑαυτῷ περιέχοντος τόπου · κατὰ τοῦτον γὰρ ἐπιστήμης τε καὶ δόξης ἁπάσης τε διανοήσεως συνισταμένης, ὅταν φαίνηταί τι τούτων βεβλαμμένον, εὐθέως ὑπολαμβάνομεν ἔν τινι πάθει κἀκεῖνο ὑπάρχειν (…) [sc. τὸ μόριον ἐκεῖνο, καθ’ ὃ τῆς ψυχῆς ἐστι τὸ ἡγεμονικὸν] πανταχόθεν μέν τοι πάσχειν, ἔνθα τῶν ἰδίων τις ἐνεργειῶν αὐτοῦ βέβλαπται. Λέγω δ’ ἰδίας ἐνεργείας, ἃς δι’ οὐδενὸς ἄλλου μορίου ποιεῖται καθάπερ δι’ ὀργάνου. (…) Ἀλλ’ εἰ μὲν οὕτως ἐστὶ τὸ μόριον τοῦτο τῆς ψυχῆς ἐν τῷ περιέχοντι σώματι καθάπερ ἡμεῖς ἐν οἴκῳ τινί, τὴν μὲν ἀρχὴν ἂν ἴσως οὐδ’ ὑπονοήσαιμεν αὐτὸ βλάπτεσθαί τι πρὸς τοῦ χωρίου. θεασάμενοι δὲ βλαπτόμενον ἐζητήσαμεν ἄν, ὅπως βλάπτεται, εἰ δ’ ὡς εἶδός τι τοῦ σώματός ἐστιν ἀχώριστον αὐτοῦ, συνεχωρήσαμεν ὑπὸ τῆς τοῦ δεδεγμένου σώματος ἀλλοιώσεως βλάπτεσθαι. Διαστάντων δὲ τῶν φιλοσόφων περὶ αὐτοῦ καὶ τῶν μὲν ὡς ἐν οἰκήματι περιέχεσθαι φασκόντων αὐτό, τῶν δ’ ὡς εἶδος. Ὅπως μὲν βλάπτεται, χαλεπὸν εὑρεῖν, ὅτι δὲ βλάπτεται, τῇ πείρᾳ μαθεῖν ἔστιν. Nous donnons l’essentiel du texte élidé infra p. 162.

8 Dans une perspective fonctionnaliste contemporaine classique (Fodor, Putnam), c’est précisément ce qui permet de faire le lien entre couche logicielle (software) et matérielle (hardware), sans avoir à se prononcer sur la nature de la relation : on peut leur rapporter indifféremment les fonctions.

9 Cf. qaf 2, 9.9-10.1 b = 33.17-34.1 m = 4.769.9-18 k : certains philosophes ont une conception confuse de la faculté (en l’occurrence, de l’âme) et la pensent comme « une chose qui habite les substances comme nous habitons les maisons » (ὡς ἐνοικοῦντός τινος πράγματος ταῖς οὐσίαις, ὡς ἡμεῖς ταῖς οἰκίαις ; voir supra p. 63 ; sur l’identification des partisans de cette thèse, cf. désormais Singer (2014a) p. 36-38 ; pour une critique de l’argument galénique, voir Abū Bakr al-Rāzī, Doutes sur Galien 20.5, 180 k). Toutefois l’affaire n’est pas si simple : le rejet du qaf porte sur l’erreur de catégorie (mettre la faculté sur le plan des substances) ; or ici, il n’est pas question de facultés mais de la partie de l’âme. Et la même idée d’« habitation » de l’encéphale se retrouve ailleurs chez Galien, notamment en San. tu. 1.13, 33.29-34.7 ko = 6.72.14-73.7 k, où elle n’est pas rejetée, et dans le php où elle est rejetée à propos du pneuma psychique (php 7.3.30, (2.) 446.12-15 dl = 5.609.2-6 k : μήτ’ οὐσία ψυχῆς ἐστι μήτε οἶκος αὐτῆς), mais pas à propos de l’âme, puisqu’elle est alors simplement conçue comme un argument poétique, non concluant (php 2.4.17-18, (1.) 120.1-10 dl = 5.230.10-231.3 k : τὸν ἐγκέφαλον οἶκον εἶναι τοῦ λογισμοῦ). Autrement dit, dans le cas de la faculté psychique, c’est une erreur de dire qu’elle habite l’encéphale ou quelque autre endroit, dans le cas de l’âme, c’est une licence langagière, que Galien accepte, mais à laquelle il n’accorde pas de valeur scientifique.

10 À cet endroit du texte, il n’est, en tout cas, pas question de « principe » psychique, pace Holmes (2013) p. 173-175.

11 En ce qui concerne l’âme, le De locis affectis est explicitement construit sur les résultats de démonstrations antérieures. Il s’agit d’une part, pour ce qui est de la localisation, du php (voir infra n. 29) et plus généralement, des enseignements de la dissection : cf. Loc. aff. 3.11, 8.201.5-16 k (faire le lien entre une affection de la respiration et une lésion de l’encéphale est une connaissance assurée obtenue selon les règles de la démonstration (ἐπιστήμη βεβαία ἀποδεικτικῷ νόμῳ γεγονυῖα) dans la mesure où l’anatomie enseigne clairement (σαφῶς) que l’encéphale est l’origine des nerfs) ; cf. aussi : Loc. aff. 3.14, 8.208.16-210.19 k. Et il s’agit d’autre part du qaf, concernant la dépendance : cf. Loc. aff. 3.10, 8.191.3-192.1 k (un point sur lequel s’accordent médecins et philosophes et démontré (ἀποδέδεικται) par Galien).

12 Cf. par exemple Siegel (1973) p. 232 : « Galien ne voyait pas les maladies de l’âme comme indépendantes du corps, mais les traitait selon la même méthode que celle qu’il appliquait aux maladies “organiques” », la « seule exception à sa conception somatique de l’aberration mentale » résiderait, selon lui, dans les passions incontrôlées. Nous avons de fortes réserves quant à la deuxième clause : il arrive parfois à Galien d’esquisser en effet une opposition de ce type entre maladies du corps et affections de l’âme : cf. Sympt. caus. 2.2, 7.157.10-158.6 k (le tremblement est dû à une faiblesse (ἀρρωστία) produite soit par l’émotion (τὸ ψυχικὸν πάθος) soit par les maladies corporelles (τὰ τοῦ σώματος νοσήματα)) ; mais le fait que les ψυχικὰ πάθη soient opposées ici aux maladies n’en fait pas pour autant une catégorie exceptionnelle d’affections médicales — ce sont simplement deux types différents de causes de trouble (voir les parallèles mentionnés supra n. 2 p. 100, 2a). En revanche, concernant la première clause, les troubles que nous étudions sont effectivement, au moins une fois, présentés comme des affections corporelles touchant l’âme : cf. qaf 5, 33.12-14 b = 49.1-3 m = 4.788.11-13 k (l’âme est asservie aux maux du corps (ὑπὸ τῶν τοῦ σώματος κακῶν δυναστεύεσθαι) dans les cas de mélancolie, de phrénitis ou de manie). Le problème est que Galien est en régime platonicien à cet endroit : il s’agit de ce qu’en tous les cas Platon est censé admettre ; la thèse est donc présentée sous la forme que celui-ci (pour qui l’opposition du corps et de l’âme est centrale) lui donnerait, et il est donc difficile de dire dans quelle mesure Galien est prêt à l’accepter in propria persona.

13 Pour la distinction de plans : cf. mm 1.8, 10.63.12-17 k : « Il y a manifestement un genre unique pour les corps (ἓν τι γένος τῶν σωμάτων αὐτῶν), et un autre pour les fonctions (ἐνέργειαι) ; celui des corps a préséance sur les fonctions et les produit (ἡγεῖσθαί τε καὶ ποιεῖν), et celles qui dépendent (ἕπεσθαι) de corps conformes à la nature demeurent intactes et conformes à la nature, tandis que [celles qui le sont de corps] contre nature, n’ont pas du tout lieu ou sont du moins entravées en tous points. » Cf. Hankinson (1991)* p. 150-153 ; remarquons que la nature logique de la typologie (corps, fonctions, causes, accident) ne paraît pas exclure une distinction ontologique entre les deux premières catégories (leur relation est sans doute celle d’une cause cohésive à son effet — contemporaine et covariante).

14 Dans le même ordre d’idée, voir Loc. aff. 6.2, 8.389.6-18 k (présenté supra n. 31 p. 135-136) : Galien, qui recentre son propos après un détour sur les causes des pathologies abdominales indique que son intention n’est pas de parler des causes des maladies (αἰτίαι — la διάθεσις de l’organe étant, pour l’occasion, conçue comme une cause), ou plutôt qu’il n’en est question que dans la mesure où cela permet de préciser le diagnostic (c’est « parce qu’on est parfois contraint de dire quelque chose des dispositions [physiques] même pour en [sc. les affections occultes] faire un diagnostic exact (ἐπεὶ δ’ εἰς τὴν τούτων ἀκριβῆ διάγνωσιν ἐνίοτε καὶ περὶ τῶν διαθέσεων αὐτῶν ἠναγκάσθην εἰπεῖν τι) » qu’il s’est penché sur l’étiologie).

15 Notons dès à présent qu’en tout état de cause, la situation est paradoxale, puisque le php est plusieurs fois clairement présupposé dans le Loc. aff. (cf. infra n. 29). Sur l’adaptation du modèle platonicien de la tripartition de l’âme chez Galien, voir notamment : de Lacy (1988) ; Hankinson (1991) ; Tieleman (2002) ; Gill (2010) ; Schiefsky (2012).

16 À cet égard, cf. surtout : Loc. aff. 3.6, 8.160.8-164.14 k et Loc. aff. 3.14, 8.210.17-19 k ; Loc. aff. 4.3, 8.233.2-9 k.

17 Cf. Loc. aff. 3.9-10, 8.175.11-193.6 k : l’explication de la mélancolie se fait sur le même modèle que celle de l’épilepsie (les deux affections sont d’ailleurs présentées conjointement). On peut distinguer trois types de mélancolies (par dyscrasie générale, topique (encéphalique) ou par sympathie avec la bouche de l’estomac (hypochondriaque et flatulente ; cf infra p. 240-242). Dans tous les cas, il s’agit d’une maladie parmi d’autres produites par la bile noire (au même titre que le cancer, l’éléphas, la psora, la lepra, ou la fièvre quarte), mais appelée telle en particulier : cf. Alim. fac. 3.1, 180.18-181.1 w = 333.1-7 h = 6.661.12-662.3 k (ἡ ἰδίως ὀνομαζομένη μελαγχολία). Elle se distingue par ses symptômes « mentaux » déjà relevés par Hippocrate (Aph. 6.23, 184.9-10 j = 4.568.11-12 l) : crainte (φόβος) et abattement (δυσθυμία) ; on les retrouve dans tous les délires mélancoliques (ἁπάσαις [μελαγχολικαῖς παρανοίαις] κοινόν : Sympt. caus. 2.7, 7.200.9-204.4 k) ; mais elle se caractérise aussi généralement par un dégoût de tout (de la vie et des autres) : cf. en part. Loc. Aff. 3.10, 189.19-192.1 k (τὸ μὲν φοβεῖσθαι καὶ δυσθυμεῖν καὶ μέμφεσθαι τῇ ζωῇ καὶ μισεῖν τοὺς ἀνθρώπους ἅπαντες ἔχοντες). Ses symptômes s’expliquent par une affection de l’encéphale (καταλαμβανούσῃ τὴν ἀρχὴν τῆς λογικῆς ψυχῆς ; Sympt. caus. 2.7), ou peut-être plutôt du pneuma psychique (cf. Us. resp. 5.5, 126.18-128.11 f & w = 30.12-31.7 n = 4.506.13-507.10 k : c’est sur lui qu’agissent les vapeurs produites par un sang chargé de bile noire). Cf. aussi [Def. med.] 247, 19.416.9-13 k : c’est une affection sans fièvre par lésion de la pensée (γνώμη) accompagnée d’un important abattement et d’un rejet des proches (μετὰ δυσθυμίας ἰσχυρᾶς καὶ ἀποστροφῆς τῶν φιλτάτων).

18 Loc. aff. 3.5, 8.157.17-158.6 k (nos italiques et diacritiques) : Οἱ πολλοὶ γοῦν λόγοι περὶ ψυχῆς ἡγεμονικοῦ διαλεκτικῶς ἐρωτηθέντες, ἅμα τοῖς περὶ τῆς τῶν πεπονθότων τόπων εὐχρηστίας, ἐνδεικνύμενοι τῇ καρδίᾳ προσφέρειν ἐπὶ τῶν ψυχικῶν παθῶν τὰ βοηθήματα, κατεφρονήθησαν ἐξαίφνης ὑπὸ τοῦ τριβακωτάτου περὶ τὰς θεραπείας Ἀρχιγένους, ὡς ἐᾶσαι μὲν ὅλως τὰ κατὰ τὸν θώρακα μόρια, τὴν κεφαλὴν δὲ σικυάζειν καὶ κατατέμνειν καὶ κατακαίειν οὐδὲν πεπονθυῖαν.

19 Voir supra p. 123. Dans son ensemble, l’argument (Loc. aff. 3.5, 8.147.14- 160.7 k) consiste à dire que ni la raison (λόγος) ni l’expérience (πεῖρα) ne pourraient, indépendamment, avoir poussé Archigène à appliquer le traitement à la tête. Car ses convictions théoriques lui font localiser les facultés directrices dans le cœur (κατὰ [τὴν καρδίαν] ἡ αἵρεσις αὐτοῦ τὸ τῆς ψυχῆς ἡγεμονικὸν εἶναι πεπίστευκεν ; 8.148.1-2 k) et la découverte fortuite des empiriques (ἡ τῶν ἐμπειρικῶν περίπτωσις) est par trop improbable, du fait de l’absence de signe manifeste aux sens (δι’ αἰσθήσεως φαίνεσθαι).

20 Ce décrochage entre la pratique et la théorie « réfute la trompeuse imposture dogmatique » (ἔλεγχός ἐστι τῆς ψευδοῦς ἀλαζονείας τῶν δογματικῶν ἀνδρῶν) à double titre, en révélant que le raisonnement cardiocentriste est non seulement inutile (ἄχρηστος — les remèdes sont découverts sans lui) mais nuisible (πρὸς κακοῦ ἐπιτηδευόμενος ou βλάπτων) si l’on s’y fie malgré tout pour le traitement ; cf. Loc. aff. 3.5, 8.157.6-17 k. S’acharner à préserver des convictions théoriques impossibles à mettre en pratique est donc preuve d’un total manque de discernement (ἄνοια, 8.158.12 k). O. Lewis (2018) a récemment mis en doute le bien-fondé de cette critique d’Archigène ; la difficulté centrale est en effet de déterminer la position de ce dernier sur la localisation des troubles psychiques et non seulement sur le siège de la pensée : à ce propos, voir Devinant (2019).

21 La critique d’Archigène sert de tremplin pour une cible plus large. En bref, la position critiquée dans ce chapitre est cardiocentriste parce que dogmatique. La cible désignée, ce sont (1) les médecins dogmatiques (δογματικοὶ ἄνδρες et ἰατροί ; cf. Loc. aff. 3.5, 8.157.6-17 k). Il pourrait s’agir plus précisément (2) des pneumatistes (et en vérité de ses partisans, plus que d’Archigène lui-même, puisqu’on trouve la même critique adressée à eux seuls en Loc. aff. 1.1, 248.3-9 g = 8.19.5-14 k) ; mais l’argument ici développé (il est absurde de traiter les troubles psychiques — notamment phrénitis et léthargie — en appliquant le traitement à la tête plutôt qu’à la poitrine) est sans conteste le même que celui que l’on trouve en mm 13.21, 10.928.3-932.17 k, où la critique est d’abord adressée aux méthodiques (« les sectateurs sans méthode de Thessalos ») avant d’être étendue à (3) tous les cardiocentristes, parmi lesquels, les pneumatistes (disciples d’Athénée, en l’occurrence) ; Galien l’aurait même adressée en personne à l’un d’entre eux. Mais la charge du Loc. aff. est plus large encore ; elle porte contre une attitude intellectuelle : verser uniquement dans les recherches théoriques, seule explication possible, selon Galien, pour le cardiocentrisme. On peut effectivement étendre encore le panel des adversaires aux (4) dialecticiens en général, en remarquant que la tradition doxographique se trouve très vraisemblablement à l’arrière-plan de la discussion (cf. Mansfeld (1990) p. 3141-3143 ; Tieleman (2003) p. 62-63) : Galien formule son idée dans des termes proches de ce qu’on trouve chez Alcinoos (Didasc. 17.4, 39.5-15 wl : l’ ἡγεμονικὸν est situé dans la tête, là où se trouve le principe des nerfs (?) et de la moelle et des crises de délire (ἔνθα μυελοῦ τε ἀρχαὶ καὶ νεύρων καὶ κατὰ τὰς πείσεις παραφροσύναι)) ; mais surtout, la liste, présentée ensuite, des points de doctrine que ceux qui se livrent à des débats dialectiques conçoivent, à tort, comme liés entre eux (Loc. aff. 3.5, 8.158.14-159.9 k) paraît canonique dans son contenu, si ce n’est dans son agencement (voir Aëtius, Plac. 4.5 ; 1.24 ; 4.2-3 ; 1.7 ; 2.4 ; cf. 181-183 d).

22 Il n’est pas nécessaire de supposer ici un lien doctrinal historique entre les conceptions chrysippéenne et archigénienne : il suffit, pour Galien, qu’il s’agisse de positions dogmatiques, aveugles aux phénomènes et auto-contradictoires ; c’est d’ailleurs là l’essentiel de la critique adressée à Chrysippe dans le php (cf. i.a. php 5.1.8-11, (1.) 294.4-25 dl = 430.9-431.17 k : αὐτὸς ἑαυτὸν καταβάλλει μετὰ τοῦ καὶ μάχεσθαι τοῖς ἐναργῶς φαινομένοις ; sur cette stratégie polémique, voir Tieleman (1996) p. 53-55 et 151-158). Mais l’important, en ce qui nous concerne ici, se trouve au début du livre iii du De locis affectis, où il est fait mention du Περὶ παθῶν de Chrysippe : « Sont véritablement “dialectiques” (λογικά) les questions qui débordent l’utilité et interrogent la nature des choses, à savoir ce qu’elle est du point de vue de sa substance propre. Chrysippe, le philosophe, a écrit, au sujet des affections de l’âme, un [premier] livre, Thérapeutique, qui est celui auquel nous avons le plus recours pour leur guérison (οὗ μάλιστα χρῄζομεν εἰς τὴν ἴασιν αὐτῶν), et trois autres [livres], consacrés à des Recherches dialectiques » (Loc. aff. 3.1, 8.138.1-7 k). Galien n’accepte pas le bien-fondé de ces λογικά stoïciennes (notion autogène, cf. Cicéron, Tusc. 4.14 [§33], 377.13-18 p) ; et c’est le type de discussions « dialectiques » auquel il revient dans notre texte (cf. ici, διαλεκτικῶς), et dont il développe ensuite la critique. En outre, la remarque bibliographique — selon laquelle le projet global, en quatre livres, se répartissait en deux ensembles autonomes (cf. php 4.1.14, (1.) 238.1-14 dl = 5.364.12-365.4 k et php 5.7.52, (1.) 348.27-31 dl = 5.493.13-17 k : χωρὶς αὐτῶν ἰδίᾳ γεγραμμένον) — est bien moins neutre qu’il n’y paraît, pace Tieleman (2003) p. 89-90 et 140-142, qui lit la première personne du pluriel comme la marque d’une acceptation et d’une recommandation du Therapeutikon : d’une part Galien considère que la thérapie chrysippéenne est inefficace sur le plan pratique (cf. php 5.4.5, (1.) 314.4-5 dl = 5.455.10-11 k et php 5.4.15, (1.) 316.12-14 dl = 5.458.8-11 k), mais le rapprochement avec la critique adressée ici à Archigène montre d’autre part que le décrochage lui-même (pensé par Chrysippe comme une force du Therapeutikon, qui faisait abstraction des divergences théoriques et s’adressait à tous [cf. Origène, Contre Celse, 1.64 et 8.51 = Chrysippe, fr. 474, 3.124.22-125.8 a]) est pensé par Galien comme une marque de faiblesse théorique.

23 Voir infra n. 34 p. 152.

24 On pourra rapprocher cette distinction de la typologie que le Ps.-Plutarque attribue, à tort ou à raison, à Posidonius ([Libid. et ægr.] fr. 1.6, 46.18-48.10 s = Posidonius, fr. 154, 1.140.5-12 ek) : parmi les πάθη, certains sont (1) psychiques (ψυχικά) — les émotions comme la colère —, d’autres, (2) somatiques (σωματικά) — des pathologies comme la fièvre —, d’autres encore (3) n’appartiennent pas à l’âme, mais sont somatiques et touchent l’âme (οὐ ψυχῆς, περὶ ψυχὴν σωματικά) — des troubles psychiques comme la léthargie, la mélancolie ou les hallucinations —, et d’autres enfin, (4) n’appartiennent pas au corps, mais sont psychiques et touchent le corps (οὐ σώματος, περὶ σῶμα δὲ ψυχικά) — des manifestations physiques des émotions, comme la pâleur et les tremblements qui accompagnent la peur et le chagrin. Sans qu’on puisse la retrouver exactement chez Galien (il n’est pas certain qu’il accepte de distinguer entre (1) et (4)), cette typologie éclaire l’espace qu’il réserve à ce que nous avons appelé « troubles psychiques », soit des troubles somatiques dotés de manifestations psychiques (ici (3)).

25 Cf. Mot. musc. 2.6, 35.13-20 r = 4.445.8-446.1 k. À cet endroit, l’établissement du texte est difficile. La lecture de Kühn (ἐν θυμοῖς, καὶ φροντίσι, καὶ μέθαις, καὶ φρενίτισι, καὶ φόβοις, καὶ ὅλως τοῖς ἰσχυροῖς τῆς ψυχῆς παθήμασιν) se trouve dans un seul manuscrit (Parisinus Græcus 1849 (xii^e s.)), représentant principal de la première famille. La correction de rosa (ἐν μέθαις καὶ φροντίσι καὶ φόβοις, καὶ ὅλως τοῖς ἰσχυροῖς τῆς ψυχῆς παθήμασιν) se base sur la lecture d’un représentant de la seconde famille (Reginensis Sv. 175 (xiv^e s.)), famille qui présente par ailleurs une lecture mixte (ἐν μέθαις, καὶ φρενίτισι, καὶ φόβοις καὶ ὅλως τοῖς ἰσχυροῖς τῆς ψυχῆς παθήμασιν) dans deux autres témoins indépendants (Scorialensis t iii.7 (xii^e s.) et Parisinus Græcus 2278 (xvi^e s.)) L’enjeu est ici de savoir ce que καὶ ὅλως τοῖς ἰσχυροῖς τῆς ψυχῆς παθήμασιν récapitule. À lire Kühn, on peut croire qu’il s’agit de l’ensemble de la liste (qui commence par la colère et finit par la peur), mais alors, il faut admettre que l’ivresse soit directement considérée comme une « affection psychique ». La lecture mixte pose le même problème. Au contraire, la lecture de rosa, qui exclut la mention de la phrénitis, nous paraît certainement meilleure ; elle n’est peut-être pas incontestable du point de vue stemmatique, mais d’une part elle a des parallèles proches (cfr. notamment Cris. 2.13, 161.13-162.7 a = 9.696.2-697.5 k, en faveur de φροντίς, « affection psychique », au même titre que le chagrin, la crainte et la colère (λύπη καὶ φόβος καὶ θυμός) rapprochés de l’ivresse comme causes de fièvres), et d’autre part elle évite le problème de l’ivresse si l’on considère que καὶ ὅλως glose les deux termes précédents.

26 Cf. Præn. 6.7-16, 102.10-104.23 n = 14.632.10-635.9 k (avec Præn. 7.14-16, 108.21-110.4 n = 14.639.13-640.13 k, pour la mention telle quelle de l’expression ψυχικὸν πάθος). Galien est appelé pour traiter l’insomnie d’une patiente. Ses spectaculaires talents d’enquêteur vont lui permettre de découvrir jusqu’à l’identité du danseur pour lequel la dame en question est transie d’amour. Ce qui nous intéresse réside dans la première étape, plus proprement médicale : à l’issue de sa première visite, et après avoir constaté l’absence de fièvre, il formule son diagnostic sous la forme d’une alternative exclusive : « je considérai que son affection était de deux choses l’une : soit un abattement mélancolique, soit un chagrin qu’elle ne voulait pas reconnaître » (δυοῖν θάτερον αὐτὴν ἐνόησα πάσχειν, ἢ μελαγχολικῶς δυσθυμεῖν, ἤ τι λυπουμένην οὐκ ἐθέλειν ὁμολογεῖν). D’autres indices, récoltés auprès de la femme de chambre, lui permettent ensuite de réduire son diagnostic au chagrin (« j’eus l’assurance qu’un chagrin l’oppressait » ; ἔγνων σαφῶς τίνι λύπῃ τειρομένην). Il résume cette première découverte (προεγνωσμένου μοι) comme l’exclusion de la possibilité d’une affection corporelle (μηδὲν εἶναι κατὰ τὸ σῶμα πάθος) au profit d’un « désagrément d’ordre psychique » dont elle serait dérangée (ἀλλὰ ἀπὸ ψυχικῆς τινος ἀηδίας ἐνοχλεῖσθαι τὴν γυναῖκα). Or, puisqu’à ce niveau, il a déjà tranché l’alternative initiale en faveur du chagrin, il est raisonnable de penser que, dans cette disjonction, il range la mélancolie du côté des affections corporelles. Plus loin, il résume d’ailleurs l’objet du diagnostic, manqué par ses confrères (dans ce cas comme dans celui de l’esclave apeuré et de l’enfant effrayé dont on découvre qu’il mangeait en cachette) : ce sont « les affections qui touchent ordinairement le corps à cause de l’âme » (ὧν τὸ σῶμα διὰ τῆς ψυχῆς πάθη πάσχειν εἰώθει ; qui sont opposées aux affections corporelles : κατὰ τὸ σῶμα πάθη ou σωματικὰ παθήματα) ; et il le fait, précisément, en donnant d’autres exemples d’émotions, l’anxiété et la crainte (ἀγῶνες καὶ φόβοι).

27 Encore une fois, ce qui les rapproche et permet d’expliquer qu’elles soient régulièrement mentionnées conjointement est que leurs manifestations sont, au moins en partie, communes : de ce point de vue, il convient de remarquer qu’il est effectivement question de phrénitis dans la suite du texte du De motu musculorum que nous mentionnions plus haut (en entier : Mot. musc. 2.6, 35.4-36.19 r = 4.444.13-448.7 k) ; mais c’est un type parmi d’autres de pertes de conscience (la liste comprenant, donc, l’ivresse, les émotions, le sommeil et les états délirants), prises en exemple pour expliquer « la raison pour laquelle nous n’avons pas conscience de beaucoup de nos actions volontaires » (τὸ διὰ τίνα αἰτίαν οὐ παρακολουθοῦμεν τῇ διανοίᾳ πολλαῖς τῶν καθ’ ὁρμὴν ἐνεργειῶν ; 34.28-29 r = 4.444.2-4 k).

28 Plus haut dans l’ouvrage (Loc. aff. 1.3, 262.6-264.2 g = 8.31.17-33.3 k) Galien a effectivement dû écarter une autre difficulté terminologique : l’usage courant est d’utiliser le terme πάθος pour désigner non seulement une affection à proprement parler (ce que subit une chose, lorsqu’elle est mue par autre chose qu’elle-même ; τὴν κίνησιν ἔχειν ἐξ ἑτέρου), mais « par extension » (ou catachrèse : καταχρώμενοι), le résultat, permanent, d’une telle altération. Dans le domaine médical, donc, une disposition physique contre nature (παρὰ φύσιν διάθεσις), qui, à proprement parler (κυρίως) devrait être appelée maladie (νοσεῖν) pourra être appelée, plus lâchement, « affection ». Ayant précisé sa définition du terme, Galien accepte donc, pour la suite, cet emploi plus lâche du terme πάθος. Cf. également mm 1.6, 10.46.4-9 k et mm 2.3, 10.87.5-89.12 k ; Sympt. diff. 1.3, 200.9-202.12 g = 7.43.17-45.7 k. Le point a d’importantes répercussions pour la doctrine stoïcienne des émotions (cf. supra n. 1 p. 100 ; Brennan (1998) p. 50, et Chrysippe, fr. 429, 3.105.6-10 a) dont il n’est toutefois pas ici question.

29 À cet égard, le Loc. aff. est une continuation du php : cf. Loc. aff. 1.1, 248.3-11 g = 8.19.5-17 k : la question [sc. de la localisation] de l’âme directrice a été amplement traitée dans le php (περὶ μὲν ἡγεμονικοῦ ψυχῆς ἐν τοῖς Περὶ τῶν Ἱπποκράτους καὶ Πλάτωνος δογμάτων ἐπὶ πλεῖστον εἴρηται), et c’est dans la mesure où la chose est démontrée qu’il est possible de procéder alors à l’identification des lieux affectés (νυνὶ δ’ ὡς ἀποδεδειγμένου, τὴν ἐπίσκεψιν ποιησόμεθα τῶν πεπονθότων μορίων) ; voir aussi : Loc. aff. 2.10, 374.22- 376.1 g = 8.129.1-4 k (l’origine de la sensation et du mouvement volontaire (τὸ κατάρχον αἰσθήσεώς τε καὶ κινήσεως τῆς καθ’ ὁρμήν) siège dans l’encéphale (ἐν ἐγκεφάλῳ καθιδρῦσθαι), c’est une vérité démontrée). Cf. aussi Loc. aff. 3.9, 8.174.10-175.11 k (autre mention du php).

30 Loc. aff. 3.6, 8.162.19-163.5 k : (…) ποικιλία πολυειδὴς γίνεται τῶν βλαπτόντων τὰς Ψυχικὰς ἐνεργείας αἰτίων. Ἕνεκα δὲ σαφοῦς διδασκαλίας αἱ μὲν τοῦ λογιστικοῦ τῆς ψυχῆς ἐνέργειαι καλείσθωσαν ἡγεμονικαὶ, αἱ δὲ τῶν ἀλόγων ἠθικαὶ, περὶ ὧν οὐ πρόκειται λέγειν, ὅτι μηδὲ περὶ τῶν τῆς καρδίας, ἢ τοῦ ἥπατος παθῶν. Sur la signification proprement morale d’ ἠθικός (en comparaison d’ ἦθος), cf. singer (2013)* p. 119-123. Pour un emploi équivalent à celui de notre texte — qui n’est pas la désignation standard chez Galien —, cf. qaf 9, 66.2-67.8 b = 66.17-67.12 m = 4.807.11-808.10 k (cité supra p. 69) ; et surtout Prop. plac. 13, 187.2-13 b & p = 108.11-110.3 n (= Subst. fac. nat. 4.759.9-760.3 k) et Prop. Plac. 15, 190.4-16 b & p = 124.9-22 n (= Subst. fac. nat. 4.765.15-766.11 k) : l’expression « partie naturelle de la philosophie éthique » (τῆς ἠθικῆς φιλοσοφίας τὸ φυσικὸν μέρος) — qui indique la continuité entre les parties de la philosophie selon Galien — paraissant alors désigner la sphère de l’âme végétative aristotélico-platonicienne ; sur cette division, cf. Frede (2003) p. 77-81.

31 C’est à se demander si la remarque est authentique ou si elle figure bien à sa place dans le texte. Mais la proximité d’une autre mention des réflexions sur la tripartition dans le php, quelques trois pages auparavant, peut tout à fait expliquer la volonté d’éclaircir à nouveau le propos : cf. Loc. aff. 3.5, 8.159.11-160.7 k (le siège de la partie directrice [sc. de l’âme] (περὶ γὰρ ἡγεμονικοῦ ψυχῆς (…) τὸ μόριον ἐν ᾧ κατῴκισται) est connu non seulement par des démonstrations évidentes (ἀποδείξεις ἐναργεῖς) données dans le php, mais confirmée par la croyance générale, qui accepte la tripartition.

32 Elles constituent en effet l’essentiel de la discussion dans le livre v. Le chapitre s’ouvre sur un rappel de la tripartition (Loc. aff. 5.1, 8.298.11-15 k), et, dans les deux cas, affections du cœur (Loc. aff. 5.pr.-3, 8.297.1-327.12 k) et affections du foie (Loc. aff. 5.6-8, 8.344.16-372.11 k), le sujet est explicite (περὶ πάντων [τῆς καρδίας] τῶν παθῶν διελθεῖν et περὶ τῶν καθ’ ἧπάρ τε καὶ σπλῆνα διελθεῖν παθῶν). Il est alors question non seulement des affections qui touchent ces organes par sympathie, mais des affections particulières de l’organe (Loc. aff. 5.2, 8.302.6 k : ἴδιον πάθος ἐν καρδίᾳ et Loc. aff. 5.8, 8.359.8-9 k : τῆς τοῦ ἥπατος οὐσίας ἴδια παθήματα), c’est encore à dire des affections de ses facultés propres (cf. Loc. aff. 5.8, 8.366.18-368.2 k, où sont passées en revue les quatre facultés naturelles). Il est à noter que, là encore, la dimension psychique n’est pas absente (tout le développement sur le cœur porte sur l’aspect involontaire de la respiration (sur ces questions, cf. Debru (1996) p. 88-92 et 94-125)) et qu’elle est alors rapportée à l’encéphale.

33 Les affections prises en compte dans le chapitre : Loc. aff. 3.6, 8.160.8-164.14 k.

34 Cf. Loc. aff. 3.14, 8.210.17-19 k : ἡ τοίνυν ἀποπληξία πάσας ὁμοῦ τὰς ψυχικὰς ἐνεργείας βλάπτουσα, σαφῶς ἡμῖν ἐνδείκνυται τὸν ἐγκέφαλον αὐτὸν πάσχειν. La restriction est tout particulièrement à l’œuvre lorsqu’il est question comme ici de fonctions psychiques (cf. aussi Loc. aff. 3.6, 8.160.8-164.14 k) ou de faculté psychique (ψυχικὴ δύναμις) responsable du mouvement volontaire (Loc. aff. 1.6, 288.8-15 g = 8.53.10- 54.1 k (paralysie de la voix) ; Loc. aff. 6.4, 8.403.12-406.10 k (défécation et miction) ; Loc. aff. 5.8, 8.376.4-7 k (vésicule biliaire)). La seule exception est une occurrence de l’expression ψυχικὰ πάθη (Loc. aff. 5.1, 8.301.5-302.5 k). Comme on l’a dit plus haut, elle a alors clairement la signification d’« émotions », et fonctionne dans son ensemble comme une expression figée. Notons par ailleurs que, dans ce texte, ces émotions ne sont pas prises en considération en tant qu’affections, mais en tant que causes d’affections (ce qui confirme qu’il s’agit bien d’autre chose qu’en Loc. aff. 3.5) : l’affection d’un des trois principes psychiques peut toujours conduire au décès : on peut mourir d’apoplexie, lorsque la respiration est bloquée (affection de l’hégémonique : τῆς ἄνωθεν ἀρχῆς βλάβη) ; de dénutrition (ἀτροφία) lorsque c’est le foie qui est touché ; ou du fait d’une perte de tonus vital (ἀσθενές ὁ ζωτικὸς τόνος), si c’est le cœur qui l’est, dans les syncopes stomacales (sympathiques), ou les fortes affections psychiques (ἰσχυρά πάθη ψυχικά), peurs (φόβοι), plaisirs (ἡδοναί) ou encore chagrin (λύπη) — fragilité d’ailleurs exclusivement due à un manque d’éducation (ἐξ ἀπαιδευσίας). La confrontation avec Sympt. caus. 2.5.11-12, 7.191.16-196.7 k montre que de telles « affections psychiques » sont bel et bien des affections du cœur. Sur la déperdition du tonus vital, cf. aussi : Tremor. 5, 69.13-70.3 a = 7.601.10-18 k ; Glauc. meth. med. 1.15, 11.48.16-50.4 k ; voir aussi infra n. 155 p. 253 (2b) et plus généralement Trompeter (2016) et la distinction qu’elle propose entre un sens physiologique stoïcisant, et un sens psychologique platonisant de l’idée de tension psychique.

35 Pour une distinction de cette sorte, cf. qaf 2, 11.13-12.14 b = 35.3-21 m = 4.771-772 k : par opposition au sens particulier (ἰδίως), c’est un usage lâche ou général (κοινῶς) du terme qui permet à Platon de parler de « désir » (ἐπιθυμία) concernant l’âme rationnelle ; ou encore Pecc. dig. (2.) 1.2, 67.5-68.1 m = 41.3-13 db = 5.58.4-59.4 k : distinguer entre le sens particulier (ἰδίως ; secl. Magnaldi) et le sens général (κοινῇ) — en l’occurrence du terme « erreur » (ἁμάρτημα) — est le meilleur point de départ qui soit (ἀρχὴ ἀρίστη), puisque cela permet d’éviter l’ambiguïté (ἀμφιβολία) dans la discussion. Sur la correction des termes, cf. également supra p. 117-119. Le moins qu’on puisse dire est que Galien n’est pas toujours à la hauteur de ses propres exigences.

36 Glauc. meth. med. 1.15, 11.60.12-61.4 k : Ἡ μὲν οὖν ζωτικὴ καλουμένη δύναμις, ἣν ἐκ καρδίας ὁρμωμένην ἐδείξαμεν, ἐκ τῶν ἀμυδρῶν σφυγμῶν γνωρίζεται. Ἡ δ’ ἐξ ἥπατος μὲν ὁρμωμένη, θρεπτικὴ δ’ ὀνομαζομένη, ταῖς αἱματώδεσι διαχωρήσεσι κατ’ ἀρχὰς μὲν ὑδατώδεσί τε καὶ λεπταῖς γιγνομέναις, ὕστερον δὲ παχείαις, οἵαπερ ἡ ἀμόργη. Τὴν δ’ ἀπ’ ἐγκεφάλου μὲν ὁρμωμένην δύναμιν ἐξαιρέτως δ’ ὑπό τινων ὀνομαζομένην ψυχικὴν, τῇ ἐπὶ τὰς προαιρετικὰς κινήσεις ἀρρωστία γνωρίζομεν. Ἀλλὰ περὶ μὲν τῶν τοιούτων διαθέσεων ἰδίᾳ σοι γράΨομεν ἐν ἑτέρῳ γράμματι, πάμπολλα γάρ ἐστιν ἐν αὐτοῖς παρορώμενα τοῖς ἰατροῖς. Comparer avec Loc. aff. 5.1, 8.301.5-302.5 k. La perspective étant ici thérapeutique et non simplement diagnostique, l’enjeu est de déterminer la cause responsable de l’évanouissement. Il en existe toute une variété, quoiqu’elle semble devoir toujours impliquer un brusque changement : évacuation, blessure, douleurs, fortes émotions. Ceux qui sont le fait d’une faiblesse propre des facultés qui gouvernent le corps (δι’ ἀρρωστίαν οἰκείαν τῶν διοικουσῶν τὸ σῶμα δυνάμεων) proviennent directement d’un déséquilibre de leur organe d’origine (ὅθεν αἱ δυνάμεις ὁρμῶνται), qu’il va s’agir de corriger par les opposés.

37 Il y voit un axiome universellement valide — même si tous les stoïciens ne sont pas nécessairement de cet avis : cf. Tieleman (1996) p. 191-195. Dans le php, ce principe constitue la prémisse fondamentale de toute la discussion : cf. php 8.1.1-4, (2.) 480.1-21 dl = 5.648.1-649.16 k : que l’hégémonique soit le principe de la sensation et du mouvement est une notion admise (ἔννοια ὁμολογουμένη), qui se transforme en axiome (πρότασις) « admis par tous les médecins et philosophes », sous la forme que Galien lui-même lui donne : « là où se trouve l’origine des nerfs se trouve le [centre] directeur de l’âme » (ὅπου τῶν νεύρων ἡ ἀρχή, ἐνταῦθα καὶ τὸ τῆς ψυχῆς ἡγεμονικόν). Le principe se trouve en effet dès le début de la discussion : cf. php 2.3.4-5, (1.) 110.1-6 dl = 5.219.14-220.2 k ; voir aussi php 1.6.4-6, (1.) 78.27-80.4 dl = 5.185.8-186.6 k. Cf. également : dup 8.4, 1.453.10-16 h = 3.625.13-19 k ; Mot. dub. 1.7-20, 124.3-126.26 n ; Mot. musc. 1.1, 3.12-28 r = 4.372.5-373.10 k. Il est à noter que l’idée est stable malgré l’emploi de terminologies philosophiques concurrentes pour désigner l’action volontaire : κατὰ προαίρεσιν (secundum electionem), καθ’ ὁρμήν (secundum impetum), κατ’ ἔννοιαν (secundum cogitationem). À ce propos, voir aussi : Mansfeld (1991) p. 126-133 ; Rocca (1998) et (2003) ; Von Staden (2000) ; Debru (1996) p. 88-92.

38 C’est d’ailleurs probablement ce qui fait dire à Gill (2010) que Galien aurait préféré pouvoir être moniste (voir notamment p. 87-124). Sur le principe interprétatif d’une juxtaposition des « modèles » de l’âme cf. supra p. 39-40.

39 Il est sans doute impossible de parvenir à identifier les médecins (ou les philosophes) qui se cachent sous le très indéterminé ὑπό τινων. On trouve, dans un texte parallèle de l’Introduction pseudo-galénique : « Selon les anciens (κατὰ τοὺς παλαιούς), il existe deux [types de] pneuma : le psychique et le naturel ; les stoïciens en introduisent aussi un troisième, l’hectique, qu’ils appellent également hexis. » : [Intro] 9.2, 20.20-23 p = 14.697.6-8 k(cf. également [Intro] 13.1, 45.13.22 p = 14.726.6-14 k, qui précise qu’il s’agit de pneuma inné (ἔμφυτον), et en donne les localisation (tête, cœur, corps)). Mais l’identification n’est pas plus aisée. Les candidats sont à vrai dire multiples et divers : Archigène (Caus. puls. 1.7, 9.22.5-8 k) ; Dioclès (fr. 78, 150 vde = Anonyme de Paris, Morb. acut. et chron. 5.1, 30.17 g) ; Praxagoras (Us. resp. 2.11, 96.15-17 f & w = 10.15-17 n = 4.483.8-10 k) ; Érasistrate (Puls. diff. 4.2, 8.714.6-10 k) ; Chrysippe (php 1.6.4-6, (1.) 78.24-26 dl = 5.185.5-7 k) ; Hérophile et ses disciples, et plus particulièrement Chryserme (Héroph., fr. 156 vs = Puls. diff. 4.10, 8.744.9-14 k) ; ou, plus proche, l’« école » de Marinus, Quintus et Numisianus (cf. Grmek & Gourevitch (1994)) ; ou encore la tradition doxographique (cf. Tieleman (1996) p. xxxi-xxxvii). En l’état, la question est sans doute indécidable. von staden (1989)* p. 274-275, remarque que Galien pourrait ici appliquer son propre vocabulaire de manière anachronique (la Quellenforschung n’en serait que plus risquée, puisqu’il est une de nos sources principales à ce sujet). En tous les cas, il ne s’attribue pas le crédit de la théorie ; peut-être faut-il croire que l’appellation était tellement répandue, qu’il n’était pas même possible de stipuler son origine. La précision ὑπό τινων suggère malgré tout qu’elle n’était pas universellement partagée. Sur tout cela, cf. Temkin (1977[1951]) ; Solmsen (1961) ; Harris (1973), notamment p. 104-105 et p. 349-64 ; Von Staden (1989)*, également p. 253-254, (1991) et (2000), notamment p. 107-108.

40 Sur Glauc. meth. med. (début des années 170), cf. Van Der Eijk (2008a). L’ouvrage mentionné n’est certainement pas le De locis affectis (puisque Glaucon est désigné en troisième personne en Loc. aff. 5.8, 8.361.12-367.4 k). Si « ce type de dispositions » désigne bien celles qui sont responsables des défaillances des fonctions particulières des organes psychiques, il pourrait s’agir du De tremore etc. (qui date de la même période : cf. Ilberg (1889-1897), 3.177-178) ou du De motu musculorum (idem, cf. Rosa (2009)* p. xi). Mais ce type de questions a été particulièrement abordé par Galien dans ses traités de sphygmologie : cf. San. tu. 4.2, 105.10-20 ko = 6.238.5-14 k ; {Syn. puls.} 21, 9.492.7-11 k ; rapprocher aussi de In Hipp. Epid VI 1.3, 18.3-15 w = 17a.820.17-821.14 k.

41 Loc. aff. 4.3, 8.233.2-6 k : Ἕπεται δὲ καὶ σφοδραῖς ὀδύναις τὸ πάθος τοῦτο, καταπίπτοντος ἐν αὐταῖς τοῦ κατὰ τὸ ψυχικὸν πνεῦμα τόνου. Καλῶ δὲ οὕτως, ὡς ἴστε, τὸ κατὰ τὰς κοιλίας τοῦ ἐγκεφάλου πρῶτον ὄργανον ὑπάρχον τῇ ψυχῇ πρὸς τὸ διαπέμπειν εἰς ἅπαντα τὰ μέρη τοῦ σώματος αἴσθησίν τε καὶ κίνησιν.

42 Cf. Loc. aff. 4.3, 8.231.4-233.9 k. Sur ces question d’anatomie et de physiologie de l’encéphale, cf. rocca (2003) p. 119-151 (ventricules), p. 201-244 (élaboration du pneuma psychique) et p. 190-191 (pathologie) ; voir également Meyer-Steineg (1911-1913) [ii]. Il n’est pas aisé de comprendre en quoi peut exactement consister l’effondrement de la tension (τόνος) du pneuma (cf. également, Tremor. notamment 5, 69.12-70.5 a = 7.601.8-602.2 k ; explication de la palpitation, παλμός). Assurément, il y a là quelque chose comme une rupture de continuité ; vegetti (1993) fait fond sur la métaphore de la source et approche l’action du pneuma dans les conduits nerveux sur le modèle d’un système hydraulique. Galien était sans conteste très au fait de la complexe ingénierie « pneumatique » (τὰ πνευματικὰ προσαγορευόμενα) développée par les Alexandrins — de Ctésibios (iii^e s. av.) à Héron (i^er s.) — et dont il prend la méthode en modèle en Pecc. dig. (2.) 3.7, 78.7-79.5 m = 47.12-21 db = 5.68.13-69.7 k ; voir Singer (2013)*, n. 107 p. 302-303. Les machines en question fonctionnent par (com) pression de fluides, mais le rôle exact qu’y joue le pneuma, d’où la discipline tire son nom, demeure incertain ; à ce propos, cf. Berryman (2009) p. 155-176 et 193-197, qui propose de lire le τόνος pneumatique comme désignant la propriété d’élasticité d’un corps (capacité de retour à la normale après déformation) permettant donc la transmission d’impulsions par ondulation. Ce qui est certain, c’est que l’idée de mouvement immobile paraît essentielle à la notion de τόνος telle qu’elle se présente dans le stoïcisme (cf. Sambursky (1959) p. 32-33, qui utilise l’analogie contemporaine du champ de force), et telle que la comprend Galien (cf. Mot. musc. 1.8, 16.25-17.24 r = 4.401.13-403.16 k ; le vol stationnaire, après la nage à contre-courant). Par ailleurs, sur l’application stoïcienne de la notion en psychologie, cf. php 4.6.5-6, (1.) 270.25-33 dl = 5.404.6-16 k ; Inwood (1985), notamment p. 162-164 ; Voelke (1973).

43 L’argument est expérimental. Étant donné le rôle crucial du pneuma pour le psychisme, la question se pose de savoir s’il n’est pas lui-même le substrat de l’âme ; mais le fait que les blessures infligées au système nerveux résultent dans une suspension de l’animation et non dans son extinction montre bien qu’il n’est que le dépositaire de la faculté psychique. Le point est développé en php 7.3.19-36, (2.) 442.36-448.3 dl = 5.605.18-611.5 k. Galien y renvoie expressément son lecteur en de multiples occasions, en précisant presque toujours l’existence d’un lien avec l’agnosticisme : smt 5.9, 11.730.16-731.17 k ; In Hipp. Epid. VI 5.5, 271.5-272.5 w = 17b.247.10-249.7 k ; Us. resp. 5.1, 120.15-24 f & w = 25.15-26.1 n = 4.501.12-502.4 k ; Us. resp. 5.7, 130.1-25 f & w = 31.9-32.5 n = 4.508.14-509.13 k ; Sympt. caus. 2.5, 7.191.9-16 k (plus optimiste). Ordinairement, le pneuma psychique est plutôt opposé au pneuma vital (nb à ce propos que ζωτικὸς τόνος apparaît effectivement en Loc. aff. 5.1, 8.301.5-302.5 k) ; mais le texte suivant montre bien que l’opposition du psychique et du naturel recouvre la distinction du principe supérieur et des deux principes inférieurs.

44 Loc. aff. 1.7, 302.17-304.15 g = 8.66.9-67.8 k : Καὶ διαφέρει κατὰ τοῦτο πάμπολυ τὰ φυσικὰ τῶν ψυχικῶν ὀργάνων, εἴγε τοῖς μὲν φυσικοῖς ἐδείχθη σύμφυτος ἡ τῆς ἐνεργείας δύναμις οὖσα, τοῖς ψυχικοῖς δὲ ἀπὸ τῆς ἀρχῆς ἐπιρρεῖν ὁμοίως ἡλιακῷ φωτί. Καθάπερ οὖν ἡ Μαγνῆτις λίθος ἐν ἑαυτῇ δύναμιν ἔχει, καθ’ ἣν ἕλκει τὸν σίδηρον, οὕτω καὶ τῶν φυσικῶν ὀργάνων ἕκαστον, ὥστε, εἴπερ ἦν μόνιμος αὐτῶν ἡ οὐσία, μηδὲν ἂν μήτ’ ἀρτηριῶν δεῖσθαι μήτε φλεβῶν. Ἐπεὶ δὲ καὶ τρέφεσθαι δεῖται καὶ τὴν συμμετρίαν φυλάττειν τῆς ἐμφύτου θερμασίας, διὰ τοῦτ’ αὐτοῖς ἐδέησε φλεβῶν καὶ ἀρτηριῶν. Οἱ δὲ μύες ἕνεκα μὲν τοῦ φυλάττεσθαι τὴν οὐσίαν αὑτῶν ὡσαύτως δέονται τοῖς φυσικοῖς ὀργάνοις ἀρτηριῶν καὶ φλεβῶν · ὅτι δ’ οὐκ ἔχουσι σύμφυτον αἰσθήσεώς τε καὶ κινήσεως ἀρχήν, διὰ τοῦτο τῶν νεύρων ἀεὶ χρῄζουσι, χορηγούντων αὐτοῖς ταῦτα, καθάπερ ὁ ἥλιος τὴν αὐγὴν ἅπασιν, οἷς φωτίζει. Καὶ διὰ τοῦτό γε μόνοις τοῖς αἰσθανομένοις τε καὶ κινουμένοις μορίοις συμβαίνει μηδὲν ἐνίοτε βεβλαμμένοις αὐτοῖς ὅμως ἀπολλύναι τὴν ἐνέργειαν.

45 L’image de la source d’un cours d’eau (πηγή) est une manière assez neutre de parler de l’origine (ἄρχη, κατάρχον) du réseau. Cela nous paraît confirmé par le fait qu’elle puisse être associée à celle du foyer (ἑστία), ou de la souche (πρέμνον). L’image (souvent explicitement présentée comme telle) est donc encore statique — rien ne nous dit s’il s’agit de la source où l’on puise ou de celle qui jaillit. Cf. php 6.3.20-21, (2.) 378.5-14 dl = 5.525.16-526.9 k ; php 1.6.2, (1.) 78.19-14 dl = 5.184.17-185.5 k ; php 2.5.44-45, (1.) 136.17-25 dl = 5.249.9-250.2 k ; Const. art. med. 3.1, 60.34-62.16 f = 1.233.13-234.16 k ; Sympt. caus. 1.8, 7.139.7-141.10 k ; mm 9.10, 10.635.6-636.10 k ; mm 12.5, 10.839.10-840.3 k ; Loc. aff. 5.1, 8.298.8-15 k ; Plen. 3.6-8, 32.10-12 o = 7.523.4-9 k ; dup 12.11, 2.214.27-215.25 h = 4.46.11-47.18 k ; dup 6.7, 1.318.15-19 h = 3.436.3-7 k ; dup 8.4, 1.454.7-457.2 h = 3.626.19-630.16 k ; Mot. musc. 1.1, 3.3-28 r = 4.371.9-373.10 k ; l’image paraît devoir être rapportée à Platon (Timée 69c7-70c1) en plusieurs occasions : Fœt. form. 3.26, 74.26-76.9 n = 4.671.14-672.7 k ; php 3.1.31, (1.) 174.10.17 dl = 5.292.8-17 k ; php 6.8.37-49, (2.) 416.1-418.8 dl = 573.2-576.1 k.

46 La distinction initiale entre « organes psychiques » (ψυχικὰ ὄργανα) et « organes naturels » (φυσικὰ ὄργανα) ne doit pas faire croire qu’il y a entre eux opposition de type à type : il s’agit en vérité d’une sélection de perspective. Comme Galien le précise à nouveau ensuite : « les organes psychiques aussi ont tous une administration naturelle (τοῖς ψυχικοῖς ὀργάνοις ἅπασιν ἡ φυσικὴ διοίκησις ὑπάρχει) : ils ont eux aussi besoin du soutien des artères et des veines pour préserver leur substance. Il te faut donc tout particulièrement examiner et distinguer ce qui arrive à ces organes en tant qu’ils sont psychiques et [ce qui leur arrive] en tant qu’ils sont naturels (διορίζεσθαι τίνα μὲν ὡς ψυχικοῖς, τίνα δὲ ὡς φυσικοῖς συμβαίνει τοῖς ὀργάνοις) » (Loc. aff. 1.7, 304.7-10 g = 8.67.10-15 k). On trouve confirmation de cela en Sympt. diff. 4.3-5, 230.5-20 g = 7.63.16-64.17 k : faisant le décompte et la répartition des différents types de symptômes, Galien oppose les organes « qui [relèvent] uniquement de la nature » (ὅσα τῆς φύσεως μόνης) à ceux « qui [relèvent] de l’âme » (ὅσα τῆς ψυχῆς), et qui sont dotés de symptômes supplémentaires (ἐξ ἐπιμέτρου). Cf. aussi : dup 4.19, 1.245.25-246.18 h = 3.334.11-335.9 k. De manière remarquable, c’est cette même distinction que Galien paraît accepter de décrire en termes d’organes vitaux et psychiques : cf. Morb. diff. 5, 6.854.11-15 k : où il se demande comment expliquer « l’atonie de l’estomac, d’une veine, d’une artère, d’un muscle, en bref d’un organe vital ou psychique » (γαστρὸς ἀτονίαν, καὶ φλεβὸς, καὶ ἀρτηρίας, καὶ μυὸς, καὶ παντὸς ἁπλῶς ὀργάνου ζωτικοῦ τε καὶ ψυχικοῦ).

47 Cf. Debru (2008) p. 268-271, qui distingue un « modèle de la source » et un « modèle local », sans se prononcer sur leur éventuelle compatibilité. À l’appui de notre thèse, il est à noter que dans un texte parallèle (Mot. musc. 1.1, 3.3-28 r = 4.371.9- 373.10 k) qui développe l’image de la source (καθάπερ ἔκ τινος πηγῆς), Galien décrit les mouvements de l’artère et de la veine comme « naturels et sans impulsion » (φυσικαί τε καὶ χωρὶς ὁρμῆς), et ceux des muscles comme psychiques et « par impulsion » (ψυχικαί τε καὶ μεθ’ ὁρμῆς). Bien évidement μεθ’ ὁρμῆς renvoie à καθ’ ὁρμήν, et c’est une manière de dire qu’ils sont simplement volontaires. Mais il ne faut pas, pensons-nous, évacuer la dimension physique de la description, qui permet ici de préciser le mode de la relation. Cf. également : Art. sang. 8.1-2, 176.22-178.7 f & w = 18.18-19.4 a = 4.731.13-732.9 k : à propos du pneuma dans les artères, qui n’est pas envoyé par le cœur, mais attiré de partout (μὴ πέμπεσθαι ἀλλ’ ἕλκεσθαι μήτ’ ἐκ καρδίας μόνης, ἀλλὰ πανταχόθεν).

48 Un contre-exemple pourrait être trouvé dans un texte parallèle du De propriis placitis, où les mouvements psychiques et vitaux sont opposés aux mouvements naturels : Prop. plac. 10, 181.26-182.15 b & p = 88.6-90.17 n : il y a une différence dans la manière d’être (οὐχ ὁμοίως ὑπάρχειν) entre les facultés naturelles (φυσικαὶ δυνάμεις), qui ont leur foyer et leur source (ἑστία καὶ πηγὴ) dans le foie, et la faculté qui « procure (χορηγουμένη) la sensation et le mouvement à toutes les parties [du corps] depuis l’encéphale » : « car celle-ci, son être est dans la génération, non dans la persistance » (ἐν γὰρ τῷ γίγνεσθαι τὴν ὕπαρξιν ἔχειν ταύτην, οὐκ ἐν τῷ διαμένειν). Or les facultés vitales sont pensées sur le même modèle : contrairement aux facultés naturelles qui demeurent, innées, dans la substance des parties [du corps] (ἐμφύτους μένειν ἐν ταῖς οὐσίαις τῶν μορίων) la faculté qui met en mouvement les artères s’écoule du cœur, et ne demeure pas en elles (οὕτω δὲ καὶ τῆς τῶν ἀρτηριῶν κινήσεως τὴν δύναμιν ἐπιρρεῖν ἀπὸ τῆς καρδίας, οὐ μὴν διαμένειν ἐν αὐταῖς). Toutefois, c’est une autre opposition qui paraît être ici en jeu, celle du discontinu et du continu (à condition de lire ici la différence entre génération (γίγνεσθαι) et persistance (διαμένειν) comme une distinction temporelle : cela paraît d’ailleurs être la lecture de Nutton (1999)* p. 175 : faculté psychique et vitale sont « produites et transmises au besoin (as and when needed) »).

49 Cf. Sympt. diff. 3.1, 216.15-218.9 g = 7.55.7-56.7 k, cité ci-après ; Sympt. caus. 1.1, 7.85.1-86.2 k ; ou encore Sympt. caus. 1.7, 7.128.12-131.3 k. Cette distinction est assez fréquente dans le corpus ; dans les traités sur les symptômes, Galien renvoie à son propos au De naturalibus facultatibus : cf. Nat. fac. 1.1, 101.1-15 h = 2.1.1-2.5 k (le point de départ étant une opposition générale entre ψύχη et φύσις) ; Nat. fac. 2.3, 159.5-17 h = 2.80.7-81.1 k (ἐνέργειαι). Dans l’Ars medica, la référence principale est en revanche le php : Ars med. 37.10, 390.1-8 b = 1.409.3-10 k (ὅσα περὶ φυσικῶν ἢ ψυχικῶν ἐνεργειῶν ζητεῖται). Pour les autres témoins principaux, cf. dup 4.19, 1.245.25-246.18 h = 3.334.11-335.9 k (organes) ; San. tu. 6.2, 170.30-32 ko = 6.387.6-8 k ; Prop. plac. 13, 187.2-13 b & p = 108.11-110.3 n (= Subst. fac. nat. 4.759.9-760.3 k) ; Mot. musc. 1.1, 3.12-28 r = 4.372.5-373.10 k ; Cris. 1.14, 108.3-8 a = 9.611.18-612.5 k ; Temp. 2.1, 42.21-43.9 h = 1.576.13-577.8 k

50 Sympt. diff. 3.1, 216.15-218.9 g = 7.55.7-56.7 k : (…) οὕτω τέμνειν ἅπαντα (sc. συμπτώματα), τὴν ἀρχὴν ἀπὸ τῆς βλάβης τῶν ἐνεργειῶν ποιησαμένους. Τμητέον δὴ ταύτην εἰς δύο τὰ πρῶτα γένη, διότι καὶ τῶν ἐνεργειῶν αὐτῶν δύο εἰσὶν αἱ πρῶται διαφοραί. Αἱ μὲν γὰρ ψυχῆς, αἱ δὲ φύσεώς εἰσι. Καὶ καλοῦνται διὰ τοῦτο ψυχικαὶ μὲν αἱ πρότεραι, φυσικαὶ δὲ αἱ δεύτεραι. Αὖθις οὖν τὰς ψυχικὰς προτέρας τέμνοντες εἴς τε τὰς αἰσθητικὰς καὶ τὰς κινητικὰς καὶ τρίτας τὰς ἡγεμονικὰς — οὐδὲν γὰρ χεῖρον οὕτως αὐτὰς ὀνομάσαι διδασκαλίας σαφοῦς ἕνεκα — πάλιν ἑκάστην τῶν εἰρημένων διαιροῦμεν εἰς τὰς ἐν αὐτῇ διαφοράς. Ἡ μὲν οὖν αἰσθητικὴ τῆς ψυχῆς ἐνέργεια πέντε τὰς πάσας ἔχει διαφορὰς, ὁρατικὴν, καὶ ὀσφρητικὴν, καὶ γευστικὴν, καὶ ἀκουστικὴν, καὶ ἁπτικὴν · ἡ δὲ κινητικὴ τὸ μὲν προσεχὲς ὄργανον ἓν ἔχει καὶ τὸν τρόπον αὐτοῦ τῆς κινήσεως ἕνα — δέδεικται γὰρ οὕτως ἐν τοῖς Περὶ μυῶν κινήσεως —, ποικίλλεται δὲ ἐν τοῖς κατὰ μέρος ὀργάνοις, ὡς φαίνεσθαι πολυειδής. Ἡ λοιπὴ δὲ ἐνέργεια τῆς ψυχῆς ἡ κατ’ αὐτὸ τὸ ἡγεμονικὸν εἴς τε τὸ φανταστικὸν καὶ διανοητικὸν καὶ μνημονευτικὸν διαιρεῖται.

51 En ce sens, en Sympt. caus. 2.7, 7.200.9-204.4 k, les troubles de l’hégémonique sont présentés comme une forme de troubles des facultés psychiques : « en complément de tout ce que nous avons dit sur les symptômes advenant aux facultés psychiques, nous allons également parler de ceux qui impliquent les fonctions hégémoniques » πρὸς τὸ πάνθ’ ἡμῖν (…) συμπεπληρῶσθαι τὰ ταῖς ψυχικαῖς δυνάμεσι γενόμενα συμπτώματα, καὶ περὶ τῶν κατὰ τὰς ἡγεμονικὰς ἐνεργείας ἐροῦμεν. Le même ensemble est d’ailleurs appelé, sans équivoque, « lésions des fonctions hégémoniques » (αἱ τῶν ἡγεμονικῶν ἐνεργειῶν βλάβαι) en Sympt. diff. 3.9-10, 224.9-16 g = 7.60.3-11 k. Les trois types (hégémonique, sensoriel et moteur) étant rapportés à l’encéphale, il serait absurde de chercher à y voir une reformulation de la tripartition platonicienne.

52 Le résumé du livre iii donne cette impression d’amalgame : cf. Loc. aff. 4.1, 8.216.9-217.13 k (cité supra p. 132) ; voir aussi Loc. aff. 3.7, 8.166.18-168.14 k (τὰ τῶν ἡγεμονικῶν ἐνεργειῶν πάθη introduit une inspection de l’ensemble des troubles psychiques). Toutefois, il semble possible de maintenir la distinction : d’un côté les trois grandes catégories du De symptomatum differentiis sont assez scrupuleusement rapportées à l’encéphale (cf. Loc. aff. 5.1, 8.298.17-299.12 k (φρονεῖν, αἰσθάνεσθαι, κινεῖσθαι) ; Loc. aff. 3.9, 8.173.5-175.11 k (l’épilepsie implique une lésion du mouvement volontaire (convulsions) mais aussi de la διάνοια et de l’ αἴσθησις) ; de l’autre, Galien parle surtout de mémoire et de raisonnement, lorsqu’il mentionne directement l’ ἡγεμονικόν : cf. Loc. aff. 2.10, 372.21-374.14 g = 8.126.16-128.8 k (« la science, l’opinion, la pensée en général » (ἐπιστήμη τε καὶ δόξη ἅπασα τε διανόησις) et plus loin « penser, se souvenir, raisonner, et se décider » (ἐννοεῖν καὶ μεμνῆσθαι καὶ λογίζεσθαι καὶ προαιρεῖσθαι)). Le φανταστικόν, quant à lui, n’apparait pas comme tel dans le De locis affectis, mais il est bien question de représentation dans les différentes formes des délires, qui mettent en jeu des « visions » (φαντάσματα, φαντασίαι) : cf. Loc. aff. 3.10, 8.189.19-192.1 k (mélancolie) ; Loc. aff. 4.2, 8.225.10-228.2 k (phrénitis) ; Loc. aff. 6.6, 8.450.7-452.2 k (rôle dans les problèmes liés à l’abstinence) ; quant à savoir s’il s’agit aussi ou plutôt d’affections de la sensation, cf. Loc. aff. 4.2, 8.221.15- 222.5 k et Loc. aff. 1.2, 248.14-250.3 g = 8.20.3-18 k. Sur ce point, cf. pigeaud (1988) p. 154-155 et 164-169. Cette faculté de représentation pourrait, de toute manière, être sous-entendue par la référence à la mémoire ; voir julião (2018).

53 Loc. aff. 2.10, 372.29-374.5 g = 8.127.9-16 k : [sc. Τὸ μόριον ἐκεῖνο, καθ’ ὃ τῆς ψυχῆς ἐστι τὸ ἡγεμονικὸν] πανταχόθεν μέν τοι πάσχειν, ἔνθα τῶν ἰδίων τις ἐνεργειῶν αὐτοῦ βέβλαπται. Λέγω δ’ ἰδίας ἐνεργείας, ἃς δι’ οὐδενὸς ἄλλου μορίου ποιεῖται καθάπερ δι’ ὀργάνου. Κατὰ μὲν γὰρ τὸν ἀληθῆ λόγον καὶ βλέπειν αὐτὸ τοῦτο καὶ ἀκούειν ὑποληπτέον, ἀλλὰ δι’ ὀφθαλμῶν μὲν βλέπειν, δι’ ὤτων δ’ ἀκούειν. Ἐννοεῖν μέντοι καὶ μεμνῆσθαι καὶ λογίζεσθαι καὶ προαιρεῖσθαι μήτ’ ὀφθαλμοῖς ἔτι μήτ’ ὠσὶ μήτε γλώττῃ μήτ’ ἄλλῳ τινὶ προσχρώμενον. Cf. supra p. 162 et infra p. 242-243.

54 On peut en effet rapprocher l’expression « fonctions qu’elle n’effectue pas par une autre partie, comme avec un instrument » (ἐνέργειαι, ἃς δι’ οὐδενὸς ἄλλου μορίου ποιεῖται, καθάπερ δι’ ὀργάνου) de Platon, Théétète 184c8-d5 : « {Théétète} Ce par quoi (δι’ ὧν) nous percevons chaque sensation, penserais-je, Socrate, plutôt que ce avec quoi (μᾶλλον ἢ οἷς). — {Socrate} Il serait en effet vraiment étrange, mon jeune ami, qu’une pluralité de sensations fussent assises en nous comme dans des chevaux de bois (ἐν ἡμῖν ὥσπερ ἐν δουρείοις ἵπποις) et qu’il n’y eût point une forme unique (μία τις ἰδέα), âme ou ce que tu voudras, où toutes ensemble convergent (συντείνειν), avec laquelle (ᾗ), usant d’elles comme d’instruments (διὰ τούτων οἷον ὀργάνων), nous percevons tous les sensibles. » Comme l’a montré burnyeat (1976), « l’idiome “par” » (through – διά) est la manière correcte de parler d’un instrument : Théétète le préfère au datif, parce que ce dernier impliquerait une insensibilité du sujet percevant et un report de la sensation sur les organes sensoriels. S’il refuse de dire que nous voyons « des yeux » (datif), c’est que cela reviendrait à dire que nos yeux voient, et nous non. Que Galien ait eu ce texte en tête, dans ce passage, semble rendu plus que plausible, par le fait qu’il le cite intégralement : php 7.6.10.21, (2.) 464.16-466.13 dl = 5.630.15-633.6 k. Sur la théorie galénique de la perception et sur la notion d’instruments de la sensation, cf. Von Staden (2012) et Ierodiakonou (2014) pour la vision (voir aussi Cherniss (1933)), et Eastwood (1981) et Boehm (2003) sur l’odorat.

55 Cf. Loc. aff. 3.7, 8.165.17-166.7 k (les affections de la mémoire et du raisonnement (μνήμη, λογισμός) sont des symptômes particuliers (ἴδια συμπτώματα) des fonctions hégémoniques (ἡγεμονικαὶ ἐνέργειαι).

56 Loc. aff. 3.10, 8.179.18-181.7 k ; cf. également In Hipp. Epid. VI 8, 505.15- 506.20 p ; cf. Hippocrate, Epid. VI 8.31, 288.15-19 s = 5.354.19-356.3 l.

57 Comme pour la mélancolie, avec laquelle elle est intimement liée, l’épilepsie compte trois grands types (selon qu’elle ait pour cause une dyscrasie générale, topique (encéphalique) ou qu’elle se produise par sympathie avec la bouche de l’estomac) ; dans tous les cas, une humeur épaisse, qui peut être aussi bien phlegmatique (humide et froide), que mélancolique (sèche et froide), bloque le passage du pneuma psychique ; cf. Loc. aff. 3.9, 8.173.5-179.17 k et Loc. aff. 3.11, 8.193.7-200.5 k. Nous revenons plus bas sur le rôle des qualités dans la cartographie des troubles psychiques (cf. infra « Qualités et humeurs » p. 205 sqq.). C’est en tout cas cette différence d’étiologie humorale qui explique l’insistance de Galien sur le fait que les substitutions réciproques soient simplement fréquentes et non systématiques (μὴ διὰ παντὸς, ἀλλ’ ὡς τὸ πολὺ) : seules les épilepsies issues d’un blocage des nerfs par une des (deux) humeurs mélancoliques y sont sujettes. Sur l’épilepsie en général chez Galien, cf. temkin (1971[1945]) p. 60-64 et 70-73.

58 Cf. Loc. aff. 1.3, 260.9-11 g = 8.30.7-10 k : l’objet de l’ouvrage est de « découvrir, pour chaque partie [du corps] les signes qui montrent l’affection de la [partie] en tant que substance particulière et en tant qu’organe » (ἐφ’ ἑκάστου μορίου ζητοῦντες εὑρεῖν σημεῖα, τὰ μὲν ὡς τῆς ἰδίας οὐσίας αὐτοῦ δηλοῦντα τὰ πάθη, τὰ δ’ ὡς ὀργάνου) ; Loc. aff. 4.2, 8.217.17-218.10 k (yeux) ; Loc. aff. 4.3, 8.233.18-234.8 k (langue) ; Loc. aff. 4.4, 8.234.18-235.4 k (oreille) ; peut-être aussi Loc. aff. 4.5, 8.235.5-237.14 k (face) ; Loc. aff. 3.6, 8.163.9-164.14 k. Sur la distinction entre affection d’un organe au niveau homéomère et au niveau organique, cf. infra p. 207-208, sur sa mise en relation avec différentes modalités d’affection sympathique, cf. infra p. 251-257.

59 Cf. Sympt. caus. 3.1, 7.207.3-17 k, à propos des affections de la faculté digestive de l’estomac : la définition générale de l’affection est l’échec de la mise en œuvre de la faculté (ἡ τῆς ἀλλοιούσης δυνάμεως ἀποτυχία τοῦ σκοποῦ). Puis, la distinction première (τὰ πρῶτα δύο γένη) est entre les cas où la faculté elle-même est touchée (ἡ δύναμις αὐτὴ πεπονθυῖα) et ceux où ce qui est en cause est une perturbation externe (ἔξωθέν τις πλημμέλεια ; relatif aux conditions de sa mise en œuvre, donc (types de résidus ou d’aliments présents dans l’estomac, heure du coucher et du lever). Puis, derechef, au sein des affections de la faculté elle-même, il faut distinguer celles où l’organe est touché dans sa substance même et celles où c’est en tant que partie du corps (ἤτοι διὰ τὴν ἑαυτῆς οὐσίαν ἢ διά τι νόσημα τῶν ὀργανικῶν) ; les premières (affections en tant que partie homéomère) sont situées au niveau de la substance associée aux facultés (αἱ κατὰ τὴν οἰκείαν οὐσίαν τῆς δυνάμεως βλάβαι) et sont décrites comme des « dyscrasies des qualités actives » (δυσκρασίαι τινές εἰσι τῶν δραστικῶν ποιοτήτων), soit un déséquilibre du tempérament ; les secondes (affections en tant que partie homéomère) sont rapportées à la présence d’une altération de l’état général de l’organe (infection, œdème, inflammations, tumeur, abcès, pustule), perturbant son fonctionnement.

60 L’idée éclaire d’ailleurs bien, selon nous, l’argument des troubles psychiques impliquant non seulement l’irruption mais la modification des facultés opposé aux platoniciens dans le qaf (cf. qaf 5, 32.7-34.5 b = 48.5-49.11 m = 4.787.6-789.2 k). Or ce sont ces troubles qui se produisent directement au sein du centre directeur, par une altération de sa substance.