1 On pourrait même (mais le propos galénique ne semble pas soutenir l’idée) tirer argument de l’affirmation de la dépendance contre l’hypothèse de l’identité. Car il faut bien voir que poser une corrélation et affirmer une identité constituent deux gestes théoriques radicalement différents, voire incompatibles — c’est du moins l’avis d’un des fondateurs contemporains de la théorie de l’identité cerveau-esprit (ou matérialisme de l’état central) : cf. Smart (1959) p. 142 : « vous ne pouvez pas corréler une chose à elle-même », l’étoile du matin, à l’étoile du soir. Fondamentalement, la corrélation suppose la distinction (ce qui est en jeu, c’est le risque de remettre en cause la loi de Leibniz — ou indiscernabilité des identiques).

2 Nous souscrivons donc entièrement aux propos de Todd (1977) p. 126 : « [La thèse selon laquelle les facultés de l’âme suivent les tempéraments du corps] n’est pas une théorie de l’âme et n’est pas présentée comme telle dans le Quod Mores ». Il n’est cependant pas certain qu’elle n’ait « jamais été comprise en ce sens par aucun des commentateurs aristotéliciens » : il nous semble que la théorie de l’âme comme κρᾶσις attaquée par Philopon est conçue comme galénique. Il n’en reste pas moins juste de remarquer, comme il le fait, que chez Galien « [cette thèse] sert de critère au moyen duquel critiquer la doctrine de la séparabilité de l’âme de Platon » (n. 60, p. 133) : R. B. Todd renvoie alors à : qaf 3, 16.3-19.1 b = 37.26-39.20 m = 4.774-777 k, c’est-à-dire, au passage où Galien fait usage contre Platon de l’interprétation de l’âme comme forme du corps chez Aristote.

3 Cette attitude typique de Galien était déjà d’ailleurs relevée par Némésius (Nat. hom. 2, 2.223-308 e = 23.24-26.9 m) : « Galien ne se prononce pas, et il conteste même, dans son Sur la démonstration, s’être jamais prononcé sur l’âme » (Γαληνὸς δὲ ἀποφαίνεται μὲν οὐδὲν ἀλλὰ καὶ διαμαρτύρεται ἐν τοῖς Ἀποδεικτικοῖς λόγοις ὡς οὐδὲν εἴη περὶ Ψυχῆς ἀποφηνάμενος). Cela étant Némésius ne mentionne l’agnosticisme galénique que pour mieux l’écarter, dans l’idée qu’il recouvre un matérialisme inavoué : « mais ce qu’il en dit laisse entendre qu’il est porté à regarder l’âme comme le tempérament » (ἔοικεν δὲ ἐξ ὧν λέγει δοκιμάζειν μᾶλλον τὸ κρᾶσιν εἶναι τὴν Ψυχήν). Il n’est cependant pas certain qu’il ait rencontré une telle ambiguïté dans le dd même ; le passage présente en effet une lacune (apparemment originelle) et l’intention de Némésius pouvait être de la combler ultérieurement par un passage du qaf : cf. Sharples & van der Eijk (2008)* p. 21. Cf. également Müller (1895) p. 463-464 et Temkin (1973) p. 82-83.

4 Sur l’agnosticisme de Galien et le rôle que joue cette prise de position dans son syncrétisme, cf. surtout Moraux (1976) p. 136-137 et (1984) p. 785-791, et Donini (1992) p. 3497-3502. Cf. pour l’âme en particulier : Hankinson (2006) ; De Lacy (1972) p. 36 sqq. ; Tieleman (1996) p. xviii sqq. ; Pietrobelli (2013) ; Donini (2008) p. 185-186.

5 dup 7.8, 1.394.6-9 h = 3.542.2-5 k ; dup 8.13, 1.488.14-489.9 h = 3.673.10- 674.13 k ; Us. resp. 1.2, 82.1-7 f & w = 2.9-15 n = 4.472.2-9 k ; Us. resp. 5.1, 120.16-17 f & w =501.13-15 k ; Sympt. caus. 2.5.10, 7.191.9-12 k ; In Hipp. Epid. VI 5.5, 271.5-272.5 w = 17b.247.10-249.7 k ; Fœt. form. 6.29, 104.2-14 n = 4.699.7-700.5 k ; Prop. plac. 3, 173.13-27 b & p = 58.22-60.13 n ; Prop. plac. 7, 178.22-179.31 b & p = 76.25-80.10 n ; Prop. plac. 14, 187.14-188.13 b & p = 110.4-114.19 n (= Subst. fac. nat. 4.760.3-761.17 k) ; Prop. plac. 15, 188.27-189.17 b & p = 116.20-120.14 n = 4.762.16-764.7 k.

6 R. J. Hankinson l’a bien montré dans une série d’études importantes sur le sujet : cf. Hankinson (1988a), (1992), (1998)*, (2008) p. 162-165, (2009) ; voir également De Lacy (1991) ; Giovacchini (2008). C’est sans doute parce qu’il a craint, dans sa jeunesse, de « tomber dans l’aporie pyrrhonienne » (εἰς τὴν τῶν Πυρρωνείων ἀπορίαν ἐμπίπτειν ; Libr. prop. 14.1-4, 164.2-165.2 b = 39.1-40.8 k) qu’il se montre aussi violent envers toute forme de scepticisme (académique ou pyrrhonien). Galien connaît bien les sceptiques (en particulier Favorinus d’Arles : Opt. doct. 1.1-2, 92.1-19 b = 40.1-41.13 k et 4.1-2, 102.10-104.2 b = 48.13-49.11 k). De l’extravagance ou de la perversité, il ne saurait trop décider ce qui rend compte de leur refus de l’évidence. Souvent il les taxe de rusticité, cf. : Puls. diff. 4.2, 8.710.13-711.3 k et Temp. 2.2, 51.9-25 h = 1.589.17-590.15 k (ἀγροικοπυρρώνειος). Pour résumer, son reproche est double : il s’agace qu’on n’accorde ni l’évidence de la raison, ni celle des sens. Pour le premier reproche, cf. Art. sang. 7, 172.8-14 f & w = 16.1-7 a = 4.727.9-728.1 k : prétendre qu’il ne faut pas « soumettre la théorie médicale à des subtilités dialectiques » (ὑποβαλέσθαι διαλεκτικαῖς περιεργίαις ἰατρικὴν θεωρίαν) quand la démonstration devient difficile, c’est « se réfugier sur un pitoyable promontoire, la rustauderie pyrrhonienne » (ἐπί τινα βωμὸν ἐλέου καταφεύγειν τὴν πυρρωνείαν ἀγροικίαν). Pour la seconde, le refus d’accepter le témoignage des sens : cf. smt 2.2, 11.462.5-12 k ; Opt. doct. 2.1-2, 94.14-22 b = 1.42.11-43.4 k ; Præn. 5.14- 21, 98.4-100.6 n = 14.628.13-630.14 k (le fameux coup de colère contre Alexandre [d’Aphrodise ?], pour avoir osé suggérer qu’il faille commencer une démonstration médicale par la preuve de l’évidence des sens) ; Dig. puls. 1.2, 782.4-784.10 k (où il reproche aux sceptiques leur manque de cohérence, c’est-à-dire de ne pas abandonner toute velléité d’agir dans le monde — sans leur rendre justice, à vrai dire : cf. Sextus, ph 1.8 §17, 8.10.18 m et 1.11 §21-24, 9.22-10.17 m).

7 Cf. en particulier : php 8.3.2, (2.) 494.28-33 dl = 5.667.10-16 k ; les remarques en ce sens sont légion chez Galien, cf. i.a. php 9.9.15-38, (2.) 600.31-606.26 dl = 5.795.14- 802.8 k ; dup 14.7, 2.305.1-6 h = 4.169.4-9 k ; De semine 1.1.2, 64.8-11 dl = 4.512.6- 513.2 k et 2.4.13, 174.5-8 dl = 4.622.3-7 k. Sur la méthode démonstrative en général chez Galien, cf. supra n. 16 p. 15. Au sujet du πιθανόν, cf. Debru (1991) et surtout Chiaradonna (2014). Le php est entièrement dédié à montrer la pertinence d’un discours démonstratif sur l’âme, pour peu qu’on focalise sur la partition et la localisation ; sur ce point, cf. Tieleman (1996), ch. 2, p. 8-37. Sur l’idéal géométrique dans la doctrine de la démonstration chez Galien, voir Lloyd (1996) et Pietrobelli (2009).

8 php 9.9.9-10, (2.) 600.10-19 dl = 5.794.6-18 k : Τὸ γὰρ ὅτι τριχῇ κατῴκισται τὰ Ψυχῆς εἴδη καὶ ὅτι τοσάσδε τὰς δυνάμεις ἕκαστον αὐτῶν ἔχει καὶ ὅτι τοιάσδε τινάς, εἴς τε τὴν ἰατρικὴν τέχνην χρήσιμον ὑπάρχον εἴς τε τὴν ἠθικήν τε καὶ πολιτικὴν ὀνομαζομένην φιλοσοφίαν εὐλόγως Ἱπποκράτει τε καὶ ἡμῖν ζητεῖται · πότερον δὲ καὶ τὸ θυμοειδὲς καὶ τὸ ἐπιθυμητικὸν ἀθάνατα τετύχηκεν ὄντα (…) οὐ πάνυ τι χρήσιμον οὔτ’ εἰς ἰατρικὴν οὔτε τὴν ἠθικήν τε καὶ πολιτικὴν φιλοσοφίαν ὀνομαζομένην ὑπάρχον εἰκότως τοῖς ἰατροῖς καὶ πολλοῖς τῶν φιλοσόφων παραλέλειπται. Τῆς θεωρητικῆς οὖν φιλοσοφίας ἐστὶ μᾶλλον ἢ τῆς πρακτικῆς. Nous traduisons, non sans regrets, en comprenant qu’il faut suppléer εἰς ἰατρικὴν <τέχνην> dans οὐ πάνυ τι χρήσιμον οὔτ’ εἰς ἰατρικὴν οὔτε τὴν ἠθικήν τε καὶ πολιτικὴν φιλοσοφίαν ὀνομαζομένην ; le tour est si courant qu’il n’est guère besoin de remarquer la présence de l’expression complète au début du passage pour n’avoir aucun doute à ce sujet. Il reste que l’autre lecture aurait été séduisante, car Galien aurait pu ici parler d’ ἰατρικὴ φιλοσοφία, de philosophia medicans, c’est-à-dire qu’on aurait pu avoir là un second témoin pour une expression qui, en l’état est encore un hapax du corpus galénique et dont la signification est loin d’être évidente : cf. Prop. plac. 15, 190.5 b & p = 124.11 n (= Subst. fac. nat. 4.765.16 k) (le propos est sensiblement le même) ; voir aussi Lami (2010)* p. 125.

9 Cf. Timée, 72d4-8 ; ce qui est en jeu dans ce passage, c’est donc non seulement l’exégèse de Platon (et Galien de donner la leçon aux « platoniciens »), mais le principe qui doit la régir : saisir ce qu’il a dit de vrai. La focalisation de la philosophie sur ses enjeux éthiques, correspond en tout cas à l’image que Galien se fait de Socrate (cf. php, 9.7.12-17, (2.) 588.20-33 dl = 5.780.16-781.15 k) ; sur le socratisme dans la philosophie morale de Galien, cf. Rosen (2009). Plus généralement, sur l’idée d’utilité éthique, cf. qaf 9, 66.2-67.8 b = 66.17-67.12 m = 4.807.11-808.10 k cité infra n. 6 p. 70.

10 Le propos de Galien est d’ailleurs singulièrement proche de la manière dont Aristote aborde la question théorique de la nature de l’âme dans l’Éthique à Nicomaque : dans sa recherche du bonheur, le politique a évidemment besoin « d’avoir une certaine connaissance de l’âme » (εἰδέναι πως τὰ περὶ Ψυχῆς), mais cette nécessité est limitée et conditionnelle : c’est « autant qu’il lui est suffisant pour ce qu’il recherche ; car vouloir plus de précision est sans doute une tâche trop pénible pour ce qu’il se fixe (ἐφ’ ὅσον ἱκανῶς ἔχει πρὸς τὰ ζητούμενα · τὸ γὰρ ἐπὶ πλεῖον ἐξακριβοῦν ἐργωδέστερον ἴσως ἐστὶ τῶν προκειμένων) » ; cf. Eth. Nic. 1.13, 1102a17-27 (pour une formulation générale du principe de rigueur relative, cf. Eth. Nic. 1.7, 1098a26-b8). Notons toutefois qu’Aristote n’étend pas son propos au médecin (dont il est question dans le même passage, mais pour indiquer, par analogie qu’il est nécessaire de connaître le tout pour soigner la partie).

11 L’existence de l’âme est une question de fait, du moment que l’on accepte le principe spontané (ἀξίωμα πιστὸς φύσει) que rien n’advient sans cause (μηδὲν ἀναιτίως γίνεσθαι) : Prop. plac. 14, 187.14-19 b & p = 110.4-15 n (= Subst. fac. nat. 4.760.3-9 k) ; P. Donini (2008), n. 1, p. 202-203 conteste l’interprétation de V. Nutton selon laquelle le passage offre une preuve de l’existence de l’âme. La même idée était cependant déjà avancée plus haut, sans l’ambiguïté conférée au texte par la lacune qui le précède (Prop. plac. 3, 173.13-18 b & p = 58.22-60.6 n) : « Que nous avons une âme, j’en suis persuadé comme tout le monde. En effet, la cause du mouvement volontaire et de la sensation par les organes sensibles, je vois que tous la nomment âme, mais j’avoue ignorer quelle est la substance de l’âme et bien davantage si elle est immortelle ou mortelle. »

12 dup 7.8, 1.394.6-9 h = 3.542.2-5 k (nos italiques) : Ἥτις δ’ ἐστὶν ἡ χρεία τοῦ Ψυχικοῦ τούτου πνεύματος καὶ πῶς ἀγνοεῖν ἔτι τὸ ἀκριβέστατον ὁμολογοῦντες οὐσίαν Ψυχῆς ὅμως οὕτω τολμῶμεν ὀνομάζειν, οὐ νῦν ἂν εἴη λέγειν καιρός. On trouve une déclaration similaire dans le php : « quelle que l’âme puisse être du point de vue de sa substance (car nous n’en sommes pas encore à nous poser cette question) » (Ἥτις ποτ’ ἂν ᾖ [sc. ἡ Ψυχὴ] κατὰ τὴν οὐσίαν — οὔπω γὰρ περὶ τούτου σκέΨις ἥκει… ; php 7.3.21, (2.) 444.4-7 dl = 5.606.7-9 k). Hankinson (2006), n. 14 p. 235 indique que la lecture spontanée, qui voudrait que la question soit posée plus loin (ce qui n’est pas le cas) n’est pas la seule possible : Galien peut simplement vouloir dire que la réflexion n’est pas suffisamment avancée pour traiter la question, sans précision quant à la possibilité de la chose. En Sympt. caus. 2.5.10, 7.191.9-12 k, Galien suggère l’idée d’un traité spécialement consacré au sujet, quoique le projet apparaisse alors téméraire : « Car la substance de l’âme elle-même, il serait sans doute audacieux de se prononcer à son sujet même dans un autre traité (ἴσως καὶ κατ’ ἄλλην τινὰ πραγματείαν ἀποφήνασθαι τολμηρόν), mais dans celui qui nous occupe ici, mis à part que ce serait audacieux, cela est superflu (πρὸς τῷ τολμηρῷ καὶ περιττόν). »

13 C’est en particulier l’idée que soutient Ch. Daremberg (1850) p. 15 et (1854) p. 55, n. 1. Il considère que l’âge a permis à Galien de « fixer définitivement [son] opinion » (c’est ainsi qu’il lit : qaf 3, 16.3-8 b = 37.26-38.4 m = 4.774-775 k). Le texte qu’il appelle alors à l’appui de son interprétation, tiré du De præsagitione ex pulsibus concerne en réalité la notion de faculté : « Cette doctrine non plus, je n’ai osé l’affirmer avant de l’avoir découverte à l’œuvre dans tous les cas particuliers qui suscitent l’accord général. Mais désormais, (…) nous sommes persuadés que l’essence des facultés n’est rien d’autre que le fait d’être un tempérament déterminé » (οὐδὲ τοῦτο τὸ δόγμα, πρὶν ἐν ἅπασι τοῖς κατὰ μέρος ὁμολογουμένοις ἐξευρεῖν, ἐτολμήσαμεν ἀποφήνασθαι. Νῦν δὲ πεπείσμεθά τε τὴν οὐσίαν τῶν δυνάμεων οὐδὲν ἄλλο παρὰ τὴν ποιὰν εἶναι κρᾶσιν ; Præs. puls. 2.8, 9.305.13-306.4 k). Il s’en explique cependant en disant que la proximité des notions de δύναμις et de Ψυχή est telle qu’« on peut, sans trop de précipitation, conclure de l’une à l’autre ». Mais il aurait été opportun qu’il précise sa pensée. Car l’οὐσία de la faculté est bien distincte de l’οὐσία du substrat qui possède la faculté. Il nous semble par ailleurs que ce qui importe dans la définition du Præs. puls. est de dire que la δύναμις est une manière d’être déterminée (ποιὸν εἶναι) de son substrat. Il est vrai que Galien précise la nature du substrat en parlant ici de tempérament (ποιὰ κρᾶσις εἶναι) et donne l’impression de faire des facultés des propriétés exclusives de la matière. Mais ce peut être dû simplement au fait que la remarque intervient dans le contexte d’une réflexion sur des processus physiologiques (mouvement des artères) et cela ne signifie pas nécessairement qu’il faille généraliser la formulation à toutes les facultés.

14 Par « questions aporétiques », nous entendons les sujets sur lesquels Galien confesse son agnosticisme dans le De propriis placitis (si l’univers est créé ; la nature des dieux ; la substance et la mortalité de l’âme ; la nature des corps célestes ; la première partie du fœtus…) et qui semblent déjà avoir été l’objet de réflexions dans le De demonstratione. Voir infra n. 15 p. 73-74.

15 Il s’y est d’ailleurs consacré plus intensément dans ses dernières œuvres : qaf (apr. 193) De moribus, Aff. dig. et Pecc. dig. (apr. 195 ; cf. Walzer (1949) p. 83-84), De propriis placitis (l’un des derniers, sinon le dernier traité de Galien ; cf. Nutton (1999)* p. 37-39) ; V. Nutton relie le fait à une « certaine inquiétude » de la part de Galien, qui ne suffit cependant pas à en faire une figure exemplaire de l’« âge de l’anxiété » décrit par E. R. Dodds ; cf. Nutton (1999)* p. 140-141.

16 Cf. Hippocrate, Epid. VI 5.2, 5.314.14-15 l : « L’âme humaine se forme (φύεται) jusqu’à la mort. Si elle s’embrase, avec la maladie, l’âme, comme le corps, se consume » ; le verbe φύεσθαι peut se prêter à quantité d’interprétations (engendrement (γεννᾶται), accroissement (αὐξάνεται), entretien (διασῴζεται)) entre lesquelles Galien ne saurait choisir.

17 In Hipp. Epid. VI 5.5, 271.5-19 w = 17b.247.10-248.11 k : Πρὸς δὲ τῷ τοῦτ’ ἀγνοεῖν οὐδ’ αὐτὸς ἐμαυτὸν πέπεικα Ψυχῆς οὐσίαν ἐπίστασθαι βεβαίως. Ὅτι μὲν γὰρ ὁ ἐγκέφαλος αἰσθήσεώς τε καὶ κινήσεως τῆς καθ’ ὁρμὴν ἡγεμών ἐστι τοῖς τοῦ ζῴου μορίοις ἅπασιν, ἐν τοῖς Περὶ τῶν Ἱπποκράτους καὶ Πλάτωνος δογμάτων ἀποδέδειγμαι. Πέπεισμαι <δὲ> καὶ πρός γε τούτῳ τὸ κατὰ τὰς κοιλίας αὐτοῦ πνεῦμα πρῶτόν τι τῶν ὀργάνων εἶναι τῶν Ψυχικῶν, ὅπερ ἦν μοι προπετέστερον ἀποφηναμένῳ Ψυχῆς οὐσίαν εἰπεῖν. Εἴτε δὲ ἡ ὅλη τοῦ ἐγκεφάλου φύσις ἐκ τῆς τῶν τεττάρων στοιχείων κράσεως εἰς τοιαύτην τῆς οὐσίας ἦλθεν ἰδιότητα, καθ’ ἣν αἰσθήσεώς τε καὶ κινήσεως τῆς καθ’ ὁρμὴν ἀρχηγὸς ἔσται τῷ ζῴῳ καὶ δηλονότι καὶ φαντασίας καὶ μνήμης τε καὶ νοήσεως, εἴτε τις ἄλλη δύναμις ἀσώματος ὑπὸ τοῦ δημιουργήσαντος ἡμᾶς ἐνδεῖταί τε τῷ ἐγκεφάλῳ καὶ χωρίζεται πάλιν ἀποθνῃσκόντων, οὐδεμίαν ἔχω ἀπόδειξιν βεβαίαν, ἀλλὰ καὶ τοὺς ἀποφηναμένους περὶ τούτων ἡγοῦμαι πλεονεκτεῖν ἐμοῦ προπετείᾳ μᾶλλον ἢ σοφίᾳ. Voir la suite du texte infra p. 71-72.

18 Galien revient plus loin sur le problème et distingue les diverses positions sur la question : « certains pensent que l’âme et la nature sont une unique substance (μία οὐσία), dont les uns posent qu’elle consiste en le pneuma, les autres en la propriété (ἰδιότης) du corps. D’autres disent qu’il n’y a pas une unique [sc. substance] mais une substance particulière à chacune (οὐ μία ἀλλ’ ἰδία ἑκατέρᾳ) et qu’elles ne diffèrent pas peu l’une de l’autre mais du tout au tout par l’espèce (ὅλῳ τῷ γένει), puisqu’ils considèrent que la [sc. substance] de la nature est corruptible et celle de l’âme incorruptible. » La première position est rapportée à la doctrine stoïcienne (mais certains la font remonter à Hippocrate dans son traité Des semaines), la seconde, indifféremment, à Platon ou Aristote. La thèse de l’âme comme forme du corps, probablement comprise là encore comme tempérament (εἴπερ εἶδός τι τοῦ σώματός ἐστιν ἡ Ψυχή), est alors mentionnée comme une possible interprétation de l’idée de mort de l’âme mise en avant par Hippocrate ; mais à défaut d’adopter cette option (εἰ δ’ ἐστὶν ἑτέρα τις αὐτῆς ἡ οὐσία), il faut à tout le moins accorder que c’est ce qui se produit pour la partie naturelle de l’âme ; In Hipp. Epid. VI 5.5, 272.19-273.19 w = 17b.250.4-252.1 k. Tout ceci est donc très conforme à ce qui figure dans le qaf. Remarquons d’ailleurs ici la manière toute personnelle qu’a Galien de présenter le débat philosophique antique sur la nature de l’âme, qu’il rapporte à une opposition quant à sa corporéité ; cela apparaît bien dans le qaf où les positions éliminativistes péripatéticiennes sont rapprochées du corporalisme stoïcien (qaf 4, 26.6-27.16 b = 44.9-45.11 m = 4.782.11-783.16 k [cité en partie supra n. 54 p. 50] : une des deux interprétations d’Andronicos se laissant assimiler aux positions de Dicéarque et Aristoxène — voir i.a. Cicéron, Tusc. 1.22 [§51], 243.11-13 p ; cf. Caston (1997) p. 339-346, Gottschalk (1987) p. 1113-1114 ; la doctrine stoïcienne en cause est celle qui fait de l’âme un souffle mêlé de feu — voir aussi php 5.3.8, (1.) 306.23-28 dl = 5.447.3-9 k) effaçant ainsi la distinction ici dressée entre ceux qui posent ou non un corps propre pour l’âme. De même, il paraît tenir pour acquis que la corporéité implique la mortalité (voir infra n. 23), ce qui ne va pas de soi, puisque les stoïciens, par exemple, admettent une survivance, provisoire, des âmes individuelles (cf. Diogène Laërce, Vit. phil. 7.157, 567.11-16 d ; Cicéron, Tusc. 1.32 [§78], 257.12-14 p).

19 On pourrait de fait considérer que ce traité n’est pas une simple liste raisonnée de problèmes ardus, et qu’il est organisé autour de cette question spécifique de l’âme : de fait, non seulement, Galien y revient par trois fois — au début (Prop. plac. 3, 173.13-18 b & p = 58.22-60.6 n) au centre (Prop. plac. 7, 178.22-179.31 b & p = 76.25- 80.10 n) et à la fin (notre texte) —, mais il construit autour d’elle un réseau d’explications (sur la genèse des corps, les tempéraments, la sensation, l’altération, la chaleur innée et les facultés naturelles) qui s’entre-impliquent et jouent toutes un rôle dans la manière dont on peut rendre compte de l’âme, comme cela apparaît ici.

20 Prop. plac. 14, 188.6-18 b & p= 114.6-116.1 n (= Subst. fac. nat. 4.761.10- 762.7 k) : Ἐγὼ τοίνυν ἐν τούτοις <εἰς> μέσην τινὰ τάξιν ἐμαυτὸν ἔταξα. Περὶ γὰρ ἄλλων δογμάτων ἀποφαινόμενος ἁπλῶς, τῶν μὲν ὡς εἰδείην τὴν ἐν αὐτοῖς ἀλήθειαν, τῶν δὲ ὡς οὐδὲν αὐτῆς εἰδείην, ἐν οἷς ἄρτι διῆλθον, ἄχρι τοῦ πιθανοῦ προέρχομαι βέλτιον μὲν εἶναι νομίζων, εἴπερ ἐγνώκειν οὕτω περὶ αὐτῶν ὡς ἀποφαίνεσθαι καθάπερ ἐπ’ ἄλλων, οὐ μὴν ἀναπείθων ἐμαυτόν, ὥσπερ ἕτεροι, βεβαίαν ἔχειν γνῶσιν ὧν οὐκ ἔσχον ἀπόδειξιν βεβαίαν. Εἰπεῖν οὖν βούλομαι καὶ περὶ τῶν τοιούτων ἁπάντων, ὅσα τὴν μὲν γνῶσιν οὐκ ἀναγκαίαν ἔχει πρὸς ὑγίειαν σώματος ἢ τὰς τῆς Ψυχῆς ἠθικὰς ἀρετὰς, ἐπεκόσμησε δ’ ἂν, εἴπερ ἐγνώσθη βεβαίως, τὰ διὰ τῶν γιγνωσκομένων ἀκριβῶς ἀποτελούμενα κατὰ ἰατρικήν τε καὶ τὴν ἠθικὴν φιλοσοφίαν, ἣν ἐγώ φημι χρησίμην τε ἅμα καὶ δυνατὴν εἶναι πᾶσι τοῖς βουλομένοις ἀσκῆσαι.

21 Dans le De fœtuum formatione, son jugement est encore plus sévère, puisqu’il ne pense pas même être capable d’atteindre une telle plausibilité : « Concernant la substance de l’âme, je reconnais ma perplexité, n’étant pas même capable d’approcher la plausibilité » (Ἀπορεῖν ὁμολογῶ περὶ Ψυχῆς οὐσίας, οὐδ’ ἄχρι τοῦ πιθανοῦ προελθεῖν δυνάμενος ; Fœt. form. 6.29, 104.2-14 n = 4.699.7-700.5 k). À notre sens, l’opinion de Galien dans les deux traités est au fond identique : peu importe, à vrai dire, qu’il soit satisfait ou non de la manière dont il rend compte de la nature de l’âme, ses propos auront en tous les cas la même valeur, négligeable, de vérité.

22 Cf. Donini (2008) p. 199-200, qui, comme on l’a dit, cherche à lever la difficulté en plaçant le qaf sur un autre plan que celui de la réflexion théorique.

23 D’ailleurs l’agnosticisme n’est pas absent du qaf (dont certains, comme on l’a dit, font un manifeste d’interventionisme médical), même s’il est réduit à la question de l’immortalité de l’âme rationnelle : cf. qaf 3, 13.12-14.3 b = 36.12-19 m = 4.773 k) : « Que des [trois] espèces et parties de l’âme entière, la rationnelle est immortelle, Platon en est manifestement convaincu ; quant à moi, je ne peux soutenir face à lui ni que c’est le cas, ni le contraire (Πλάτων μὲν φαίνεται πεπεισμένος, ἐγὼ δ’ οὔθ’ ὡς ἔστιν οὔθ’ ὡς οὐκ ἔστιν ἔχω διατείνεσθαι πρὸς αὐτόν). Nous examinerons donc d’abord les formes de l’âme qui siègent dans le cœur et dans le foie, dont nous admettons, lui et moi, qu’elles sont détruites au moment de la mort (ἃ κἀκείνῳ κἀμοὶ συνωμολόγηται φθείρεσθαι κατὰ τὸν θάνατον). » Toutefois, comme la suite du traité le met en évidence, l’immortalité est directement liée à la corporéité : seule une substance n’ayant rien à voir avec le corps (οὐδὲν οὖσα τοῦ σώματος), c’est-à-dire « capable d’être par soi (καθ’ ἑαυτὴν εἶναι), n’étant ni qualité ni forme d’un corps » (qaf 3, 17.15-18.2 b = 38.25-39.4 m = 4.776 k), est susceptible d’être immortelle. Ne pas pouvoir dire si un être est immortel, c’est aussi avouer en quelque sorte son ignorance de sa substance : l’agnosticisme quant à la mortalité de l’âme rationnelle est donc une forme ou une sous-division de celui quant à sa nature. Cf. Nutton (1999)* p. 142.

24 S’il est vrai que Galien a peu recours dans le qaf à des arguments de type démonstratif, le vocabulaire de la démonstration n’est pas entièrement absent du traité. Or il est intéressant de remarquer qu’il intervient surtout pour qualifier la thèse de la dépendance : qaf 9, 61.7-62.5 b = 64.3-13 m = 4.804-805 k (ἐπιδεῖξαι — Galien affirme se fier à Hippocrate en raison de l’exactitude de ses démonstrations : ἀποδείξεις αὐτοῦ βεβαίας ὁρῶ) ; qaf 3, 15.9-16.3 b = 37.16-26 m = 4.774 k (δεικνύναι) ; qaf 5, 29.14-30.8 b = 46.17-47.2 m = 4.785 k (sous l’influence du corps, l’âme est empêchée d’accomplir ses fonctions (δέδεικται et ἀποδείξεις) ; τὴν τῆς Ψυχῆς οὐσίαν ἐδείξαμεν κατὰ τὴν κρᾶσιν συνισταμένην). De même, lorsque Galien renvoie à la thèse du qaf dans d’autres œuvres : Loc. aff. 3.10, 8.191.3-192.1 k (ἀποδέδεικται) ; Fœt. form. 3.28-29, 76.21-78.11 n = 4.673.2-674.5 k (δείκνυμι) ; In Hipp. Nat. hom. 1.40, 51.8-18 m = 15.97.3-13 k (προαποδεῖξαι). Δεικνύειν en qaf 4, 26.9-27.8 b = 44.12-45.3 m = 4.782.14- 783.9 k, ne porte pas sur la définition de l’âme mais sur la validité de l’interprétation d’Aristote par Andronicos.

25 C’est probablement dans le De naturalibus facultatibus qu’une telle perspective est le plus clairement identifiée : « (…) il est évident que la faculté est [un concept] relatif ; et tant que nous sommes ignorants de l’essence de la cause à l’œuvre, nous l’appelons [sc. cette cause] “faculté” » (εὔδηλον, ὅτι καὶ ἡ δύναμις ἐν τῷ πρός τι. Καὶ μέχρι γ’ ἂν ἀγνοῶμεν τὴν οὐσίαν τῆς ἐνεργούσης αἰτίας, δύναμιν αὐτὴν ὀνομάζομεν) ; Nat. fac. 1.4, 107.14-16 h = 2.9.13-15 k. Voir aussi Caus. puls. 1.7, 9.4.10-5.7 k. À ce sujet, voir désormais Hankinson (2014a), et aussi (2008b).

26 D’une manière générale, tout type d’activité implique l’existence de facultés correspondantes chez Galien (et c’est ainsi qu’il rend compte de l’efficacité des médicaments comme des processus physiologiques fondamentaux, qui sont tous rapportés aux quatre « facultés naturelles » (attraction, rétention, altération — ou assimilation — et excrétion) : cf. Nat. fac. 1.4-8, 107.8-114.17 h = 2.9.6-19.9 k). Par rapport à Aristote, la notion subit chez Galien une certaine évolution, puisqu’il la restreint à la dimension active (cf. Smt 1.1, 11.380.8-9 k : la faculté est une « cause active » (αἰτία δραστική) d’un processus appelé à se réaliser (ἐν τῷ μέλλειν) (cf. Aristote, Metaph. Θ.1, 1045b27-1046a35 ; ga, 768b16 ; cf. De Groot (2008)). Mais elle demeure fondamentalement connectée à l’activité (ἐνέργεια) : « Par effet (ἔργον) j’entends ce qui est déjà venu à être (τὸ γεγονὸς ἤδη) et a été réalisé par leur opération [sc. celle des facultés] (συμπεπληρωμένον ὑπὸ τῆς ἐνεργείας αὐτῶν) — par exemple, le sang, la chair et les nerfs. Et “opération” est le nom que je donne au mouvement actif et “faculté” à la cause de celui-ci (ἐνέργειαν τὴν δραστικὴν ὀνομάζω κίνησιν καὶ τὴν ταύτης αἰτίαν δύναμιν) » : Nat. fac. 1.2, 105.13-16 h = 2.6.19-7.3 k. Autrement dit, il y a là trois perspectives différentes sur le même objet (passé — l’ ἔργον est le résultat ; présent — l’ ἐνέργεια est un processus en train de se réaliser ; et futur — la δύναμις contient la réalisation du plan). Outre Hankinson (2014a), voir aussi à ce sujet van der Eijk (1997) p. 293-297. Pour contextualiser la notion cf. Souilhé (1919) ; von Staden (1998), Lefebvre (2018).

27 qaf 2, 9.9-10.1 b = 33.17-34.1 m = 4.769.9-18 k : Συγκεχυμένοι δ’ εἰσὶν εὐθὺς ἐν τούτῳ πολλοὶ τῶν φιλοσόφων ἀδιάρθρωτον ἔννοιαν ἔχοντες τῆς δυνάμεως · ὡς γὰρ ἐνοικοῦντός τινος πράγματος ταῖς οὐσίαις, ὡς ἡμεῖς ταῖς οἰκίαις, οὕτω μοι δοκοῦσι περὶ τῶν δυνάμεων φαντάζεσθαι μὴ γιγνώσκοντες, ὅτι τῶν γιγνομένων ἑκάστου ποιητική τίς ἐστιν αἰτία νοουμένη κατὰ τὸ πρός τι, καὶ ταύτης τῆς αἰτίας ὡς μὲν πράγματος τοιοῦδέ τινος ἰδίᾳ καὶ καθ’ ἑαυτὸ κατηγορία τίς ἐστιν, ἐν δὲ τῇ πρὸς <τὸ γιγνόμενον ἀφ’ ἑαυτῆς σχέσει δύναμίς ἐσ>τι <τοῦ> γιγνομένου καὶ διὰ τοῦτο τοσαύτας δυνάμεις ἔχειν τὴν οὐσίαν φαμέν, ὅσας ἐνεργείας, οἷον τὴν ἀλόην καθαρτικήν τε δύναμιν ἔχειν καὶ τονωτικὴν στομάχου καὶ τραυμάτων ἐναίμων κολλητικὴν <καὶ> ἰσοπέδων ἑλκῶν ἐπουλωτικὴν <καὶ> ὑγρότητος βλεφάρων ξηραντικήν, οὐ δήπου τῶν εἰρημένων ἔργων ἕκαστον ἄλλου τινὸς ποιοῦντος παρ’ αὐτὴν τὴν ἀλόην.

28 Celle qui fit tant moquer la virtus dormitiva de l’opium : cf. Molière, Le Malade imaginaire, 3^e int., in Couton, Molière, Oeuvres complètes (Paris, 1971) p. 1173 ; voir Michon (2005).