1 Pour une discussion détaillée de l’instrumentisme chez Aristote et des diverses interprétations qu’il a reçues, voir Bos (2003).
2 dup 1.2, 1.1.13-2.2 h = 3.2.5-11 k (nos italiques) : Χρεία δ’ αὐτῶν ἁπάντων [sc. μοριῶν] τῇ ψυχῇ. Τὸ γὰρ σῶμα ταύτης ὄργανον καὶ διὰ τοῦτο πολὺ διενήνοχεν ἀλλήλων τὰ μόρια τῶν ζῴων, ὅτι καὶ αἱ ψυχαί. Τὰ μὲν γάρ ἐστιν ἄλκιμα, τὰ δὲ δειλά, τὰ δ’ ἄγρια, τὰ δ’ ἥμερα, τὰ δ’ οἷον πολιτικά τε καὶ δημιουργικά, τὰ δ’ οἷον μονότροπα. Πᾶσι δ’ οὖν ἐπιτήδειον τὸ σῶμα τοῖς τῆς ψυχῆς ἤθεσί τε καὶ δυνάμεσιν (…) Le texte que nous donnons ici est le plus explicite sur le sujet, mais l’idée est très couramment exprimée, tout au moins dans ce traité : dup 3.16, 1.194.7-22 h = 3.264.6-265.1 k ; dup 1.22, 1.59.4-6 h = 3.80.13-15 k ; dup 13.11, 2.273.23-274.1 h = 3.126.17-127.3 k ; dup 11.14, 2.154.20- 155.6 h = 3.900.10-901.3 k ; dup 11.14, 2.155.23-28 h = 3.902.1-6 k.
3 La présence de la formule explicative a ici son importance puisqu’un simple épiphénoménisme, par exemple, pourrait fort bien rendre compte de la régularité des variations. Remarquons par ailleurs que l’émergentisme accepte généralement une telle causalité top-down et non seuleument bottom-up. Sur ces sujets, cf. Caston (1997) ; Devinant (2017).
4 Galien fait même constamment des déclarations en ce sens, notamment s’agissant du rôle des émotions : voir infra p. 274-276. L’idée n’est d’ailleurs pas absente du qaf, qui, dans sa déclaration finale, met sur le même plan les effets du vin, des médicaments et du régime d’une part et des exercices (ἐπιτηδεύματα) et de l’étude (μαθήματα) d’autre part : qaf 11, 88.7-89.1 b = 79.9-15 m = 4.822 k.
5 Conformément à ce que Galien explique plus loin, dans le premier livre : « Toutes les parties du corps sont en sympathie (πάντα ἀλλήλοις ἐστὶ συμπαθῆ), c’est-à-dire qu’elles collaborent toutes à une [seule] fonction (εἰς ὑπηρεσίαν ἑνὸς ἔργου πάνθ’ ὁμολογεῖ). » Les parties de l’œil assurent la production de la vue, qui permet la réalisation des activités de l’animal tout entier (τῶν ὅλου τοῦ ζῴου χάριν ἐνεργειῶν). Cf. dup 1.8, 1.13.7-20 h = 3.18-19 k. Sur la notion de sympathie, voir infra p. 238-257.
6 Sur l’usage du terme ἐπιτηδειότης dans la littérature philosophique et en particulier au iie s. comme variante certes jargonnante, mais non technique de la notion de δύναμις chez les commentateurs d’Aristote, cf. Todd (1972). Et en effet, chez Galien, cf. Temp. 1.9, 32.14-19 h = 1.560.4-9 k et Temp. 3.1, 86.1-87.24 h = 1.646.1-649.3 k.
7 Cf. dup 1.3, 1.3.25-4 .13 h = 3.5.8-6.2 k ; le texte suit de près le propos d’Aristote : De part. anim. 687a7-23. Plus généralement, sur l’aristotélisme de l’« approche fonctionnelle » galénique, cf. Schiefsky (2007) p. 375-381.
8 Sur ce sujet, Galien entend parfois même se montrer plus aristotélicien qu’Aristote. Ainsi, dans le php, lui reproche-t-il de ne pas avoir su distinguer, au niveau du cœur, des fibres semblables aux nerfs (νευρώδεις διαφύσεις) et des nerfs proprement dits (νεῦρα), parce que, précisément, pour déterminer leur essence (τὸ εἶναι), il a pris en considération leur forme (ἡ τοῦ σώματος ἰδέα) et non leur fonction et leur utilité (ἐνεργεία καὶ χρεία) : php 1.8, (1.) 92.17-94.10 dl = 5.201-203 k ; cfr. Aristote De part. anim. 666b14-16. Sur la relation de Galien à Aristote et ce passage précis, cf. van der Eijk (2009) p. 272-276 ; voir aussi : Hankinson (1988) et (1989) ; von Staden (1997).
9 D’autant plus, si l’on considère que, dans la tradition philosophique antique, c’est l’atomisme épicurien qui est le plus susceptible d’être perçu comme un matérialisme réductionniste (quoique la question soit l’objet d’un vif débat : cf. Sedley (1988) contra O’Keefe (2005)) ; or Galien critique et rejette avec force au moins deux de ses principes fondamentaux : l’adoption d’une matière granulaire composée d’atomes uniformes et de vide (Elem. Hipp. 2.3-21, 58.10-62.25 dl = 1.415.10-420.7 k), et, précisément, l’idée que la nature procéderait non pas avec art (τεχνικῶς) mais au hasard (Fœt. form. 6.3-4, 92.10-21 n = 4.688.2-15 k ; dup 1.21, 1.54.11-57.26 h = 3.74-78 k) ; dans la dichotomie du champ théorique (philosophique et médical) postulée par Galien (cf. Nat. Fac. 1.12, 120.7-122.16 h = 2.27.1-30.5 k ; qaf 5, 29.8-30.2 b = 46.11-21 m = 4.785.3-12 k ; Morb. caus. 1, 7.2.6-8 k et Elem. Hipp. passim), les épicuriens sont nettement dans l’autre camp. Sur la réfutation galénique de l’atomisme, voir plus généralement Leith (2014).
10 Par exemple : Simplicius, In Arist. De an. 1.1, 11.18.18-19.11 h, qui entend opposer à ce qu’il conçoit comme la théorie de la crase galénique ceci que « l’âme motrice qui fait usage du corps (χρωμένη τῷ σώματι), c’est (…) par sa propre activité, qu’elle se dégrade et meut le corps et en fait usage de manière déviante (…) ».
11 C’est-à-dire entre 162 et 166 ; sur le premier séjour de Galien à Rome, cf. Boudon-Millot (2007)* p. liv-lxv. Cela ne vaut toutefois que pour les six premiers livres du php et pour le premier du dup seulement : les deux ouvrages ne furent achevés que lorsque Galien en eut tout le loisir lors de son second séjour, entre 169 et 176, date du retour de Marc-Aurèle de Germanie (cf. Boudon-Millot (2007)* p. lxx-lxxiv). Voir : Libr. prop. 1.17, 139.27-140.5 b = 19.15.16-16.3 k et 3.8, 143.4-10 b = 19.19.15-20.2 k. Sur la datation du dup, cf. Ilberg (1889-1897) (i) p. 218-219 ; sur celle du php, cf. De Lacy (1978)* p. 46-48, qui indique en outre les traces de remaniements encore plus tardifs des derniers livres.
12 On s’accorde pour dater le qaf de la fin du second séjour à Rome, et plus précisément d’après 193 : cf. Ilberg (1889-1897) (ii) p. 510 et (iii) p. 189 ; Bazou (2011)* p. 12*-13* ; Singer (2013)* p. 335-336, en part. n. 3, avec une insistance particulière sur l’absence de preuve pour une datation très tardive.
13 Cf. Moraux (1976) p. 138-139 ; Moraux (1984) p. 777-782, prend plus de précautions, mais l’idée d’une œuvre orientée vers un matérialisme qui finirait par percer ouvertement (« Durchbruch von Galens Naturalismus ») est nettement affichée. Cf. aussi Veith (1961) p. 317.
14 En particulier : qaf 7, 44.2-14 b = 54.21-55.9 m = 4.795 k ; mais aussi : qaf 3, 17.6-13 b = 38.16-23 m = 4.775-776 k.
15 C’est l’idée que soutenait déjà Abū Bakr al-Rāzī dans ses Doutes sur Galien 7.1-2, 36.10-38.15 k, qui considère comme incompatibles l’instrumentisme du dup, le matérialisme du qaf et l’agnosticisme du Prop. plac., et assigne la contradiction théorique aux besoins différents des divers arguments.
16 Cf. García Ballester (1972) p. 188 ; cf. aussi (1971) p. 198. La typologie est la suivante : (1) dup, Us. resp. : aveu d’ignorance ; (2) Subst. fac. nat., smt : désintérêt expliqué par l’absence de pertinence de la question du point de vue de la pratique médicale ; (3) php : refus de se prononcer ; (4) qaf, Mor. 2 : matérialisme. À vrai dire, la classification semble fortement stéréotypée (cf. par exemple Sémelaigne (1869) p. 190) ; elle pourrait trouver son origine chez Ch. Daremberg (1850) p. 15, qui, sans indiquer quels traités il a en tête, donne les mêmes catégories.
17 Cela se double d’ailleurs d’une réévaluation du matérialisme galénique : quoique l’attitude du qaf en particulier soit conçue comme « enveloppée d’imprécision », il est désormais certain que « Galien n’était pas un matérialiste radical. » Cf. García Ballester (1988) p. 125 et 119.
18 Singer (1992), en particulier ch. 2 et p. 314-316, où l’approche rhétorique est avancée en réponse aux déficiences de l’interprétation développementaliste. Pour le qaf en particulier, cf. p. 201-208. Cf. également Singer (1997)* p. xxxiii-xxxvi, (2013)* p. 10-41 et (2016). Cette idée d’une juxtaposition de modèles remonte au moins à Mansfeld (1991) p. 145 : la modification des modèles de l’âme chez Galien est « inévitable », elle « révèle que sa physiologie d’une part, et sa philosophie morale et sa philosophie de l’esprit d’autre part ne sont pas coordonnées » ; on la retrouve aussi chez von Staden (2000), qui parle de « modèles en opposition frontale » ou « difficilement compatibles » (p. 109-110) ; Manuli (1988). Tout ceci est peut-être à rapprocher de la position d’O. Temkin (1977[1951]), à propos de la pneumatologie galénique (cf. p. 161 en particulier). En revanche Hankinson (1991), (2006), (2009a) est, sur ces questions, volontiers plus compatibiliste.
19 Galien le reconnaît d’ailleurs : cf. Prop. plac. 3, 174.16-19 b & p = 62.12-15 n : « la substance qui gouverne les plantes (τὰ φυτὰ διοικοῦσα οὐσία), quand je m’adresse aux Platoniciens, je lui donne le nom d’“âme” (ψυχή) comme lui [sc. Platon], mais quand c’est à des stoïciens, celui de “nature” (φύσις) » ; c’est donc dans la mesure où la variation ne change rien au fond de l’affaire qu’un même principe végétatif peut changer de nom selon qu’il travaille en régime aristotélicien (φυτικὴ ψυχή), platonicien (ἐπιθυμητικὴ ψυχή) ou stoïcien (φύσις) : cf. également Nat. fac. 1.1, 101.1-15 h = 2.1.1- 2.5 k ; php 6.3.7, (2.) 374.9-19 dl = 5.521.5-18 k ; Fœt. form. 6.31, 104.15-24 n = 4.700.5-17 k ; In Hipp. Epid. VI 5.5, 272.25-273.7 w = 17b.250.12-251.5 k ; mm 9.10, 10.635.6-636.10 k (avec d’autres variations pour le principe vital). À ce sujet, voir aussi De Lacy (1988) ; Temkin (1977[1951]).
20 Dans cette perspective interprétative, le fait que Galien considère que son propre corpus puisse constituer un programme pour l’étude de la médecine est certes conçu comme un argument contre l’interprétation évolutionniste, qui supposerait l’abandon des œuvres dont les thèses sont devenues obsolètes. Cela étant, on identifie toujours, selon les contextes, « différents modèles de l’âme » : il n’est pas alors dit qu’il soit impossible de les réconcilier, mais que Galien ne nous offre pas explicitement les moyens de le faire, ce qui peut faire penser que la « recherche d’une unique “théorie de l’âme” n’est pas une approche fructueuse » (Singer (1992) p. 116-117, 197-198). L’image d’ensemble est donc empreinte d’une profonde indétermination (« indeterminate consistency », Singer (1997) p. xxxiii-xxxvi). Cette dernière idée est reprise et précisée (c’est la question causale en particulier qui demeure en suspens) dans Singer (2013)* p. 336 (sur le relatif infléchissement de son positionnement).
21 Autrement dit, on ne peut alors contester la critique d’E. Chauvet (1886) p. 302-303, selon qui l’incompatibilité théorique du dup et du qaf pousse à distinguer le médecin et le philosophe en Galien ; cf. supra n. 5 p. 13.
22 W. Riese (1963), par exemple, qui entend « libérer » Galien d’un matérialisme simpliste (p. 332) ne prend simplement pas en considération le qaf et fait plutôt valoir l’instrumentisme du dup et la priorité accordée à la nature dans le De naturalibus facultatibus. De même, R. E. Siegel (1973) p. 117-122 (cf. aussi p. 143), considère que Galien conçoit univoquement l’âme comme l’expression de fonctions corporelles et élude la possibilité d’une interprétation matérialiste des formulations les plus radicales du qaf.
23 L. García Ballester (1988) p. 119, comme nous l’avons déjà remarqué, indique que Galien n’était pas un « matérialiste radical » ; autrement dit, il était bien matérialiste en quelque façon. En quoi, précisément ? Cela reste incertain.
24 Cf. Donini (2008) p. 184-185 ; il est à noter que c’est alors plutôt la théorie du dup qu’il présente comme secondaire pour la psychologie galénique.
25 Pour le caractère provisoire de la formulation de la thèse du qaf, cf. Donini (2008) p. 184 et n. 6, p. 203. En effet, l’idée d’une doctrine véritable est soutenue plus loin ; le qaf « adopte une thèse sur l’âme » (et Galien « s’avance au point de dire que l’âme et ses parties sont en réalité les tempéraments des organes dans lesquels ils résident ») et « offre une doctrine positive de la relation entre l’âme et le corps » (« l’âme sera en réalité la forme du corps ») : p. 196-198.
26 Cf. Donini (2008) p. 196 pour la perplexité et p. 199-201 pour l’explication par l’opportunisme médical (il s’agit donc essentiellement d’un retour à la thèse de Lloyd (1988)).
27 Voir également : Loc. aff. 3.10, 8.191.3-192.1 k ; Fœt. form. 3.28-29, 76.21- 78.11 n = 4.673.2-674.5 k ; In Hipp. Nat. hom. 1.40, 51.8-18 m = 15.97.3-13 k.
28 Voir également : aa 6.1, 2.536.12-538.2 k ; Temp. 1.9, 35.28-36.7 h = 1.565.14- 566.2 k ; De semine 2.6.5-6, 198.6-10 dl = 4.643.6-10 k.
29 Cf. De semine 2.2.4-7, 162.6-19 dl = 4.611.1-17 k ; Temp. 2.6, 72.10-25 h = 1.624.3-625.1 k, et 79.18-80.6 h = 1.635.14-636.14 k ; qaf 7, 43.7-44.14 b = 51.12- 55.9 m = 4.791-795 k, que nous analysons ci-dessous.
30 Sur ce qui suit, cf. Frede (1981) ; Hankinson (1994a), (1998), (1998)* et (2003a) ; voir aussi Singer (1997).
31 dup 6.12, 1.338.20-339.18 h = 3.464.7-465.11 k : Ἡμεῖς δ’, ὅπως μὴ δόξωμεν ὑπὲρ ὀνομάτων τερθρεύεσθαι, συγχωρήσαντες γένη πλείω τῶν αἰτιῶν ὑπάρχειν, πρῶτον μὲν καὶ μάλιστα, δι’ ὃ γίνεταί τι, δεύτερον δ’ ὑφ’ οὗ γίνεται, καὶ τρίτον, ἐξ οὗ, καὶ τέταρτον, δι’ οὗ, καὶ πέμπτον, εἰ βούλει, τὸ καθ’ ὅ, πρὸς ἕκαστον γένος ἀξιώσομεν αὐτοὺς ἀποκρίνασθαι περὶ πάντων τοῦ ζῴου τῶν μορίων, εἴπερ ὄντως εἰσὶ φυσικοί. Le texte s’ouvre sur une référence à Platon (« La cause première de tous les êtres soumis à la génération, comme Platon même le montre quelque part, est le but de la fonction (ὁ σκοπὸς τῆς ἐνεργείας) » ; probablement : Phédon 98c-e). Il y a une certaine ambiguïté quant à savoir si la conclusion intermédiaire doit lui être attribuée. Galien explique en effet qu’à la question « pourquoi vas-tu au marché ? », la seule réponse satisfaisante est d’en indiquer le but (rencontrer un ami ou acheter un esclave) ; celui qui dirait : « j’ai deux pieds capables de se mouvoir aisément et de se poser au sol sans faillir » aurait « donné une cause, peut-être, cependant pas la cause véritable et première (οὐ ἡ ὄντως αἰτία οὐδὲ ἡ πρώτη), mais une cause instrumentale et sine qua non, ou plutôt ce n’est pas une cause (μᾶλλον οὐκ αἰτία) ». Ce rejet pur et simple de la cause instrumentale ne semble pas correspondre à la suite immédiate (le texte cité ci-dessus).
32 Voir aussi : Caus. proc. 6 §67, 92.17-21 h = 17.16-22 b : « Voici les deux causes premières et les plus importantes : le but, en vue de quoi (intentio cuius gratia) quelque chose est fait, et son auteur, par qui (conditor a quo) c’est fait. Viennent ensuite aux deuxième et troisième rangs en dignité, les instruments avec lesquels (organa per quae) et la matière à partir de quoi (materia ex qua) c’est fait » ; et Sympt. diff. 1.12-16, 206.9- 208.15 g = 7.47.14-49.6 k : dans sa définition la plus générale, la cause, c’est ce qui « par sa propre nature contribue à une partie de la genèse d’un être » (τὸ ἐκ τῆς ἑαυτοῦ φύσεως εἰσφερόμενόν τινα τῷ γινομένῳ μοῖραν τῆς γενέσεως) ; Galien distingue alors la matière (ὕλη), l’utilité (χρεία), le but (σκοπός), l’instrument (ὄργανον) et l’origine (τὸ ὅθεν ἡ ἀρχὴ τῆς κινήσεως), et définit une cause première (τὸ καθ’ ἑαυτό ou encore τὸ πρώτως), comme le point d’arrivée dans la régression de la chaîne causale. A. Debru (1996) p. 27 note que Galien a tendance à utiliser une typologie péripatéticienne en anatomo-physiologie, comme ici, et une typologie stoïcienne (causes synectiques, préalables, procatarctiques) en pathologie (voir ici n. 83 p. 230) ; l’idée paraît juste, mais le tableau général n’est pas toujours aussi net : sur cette question des catégories causales chez Galien cf. i. a. : J. Hankinson (2003), qui montre comment son « syncrétisme créatif » adapte en profondeur les schèmes aristotéliciens. Sur la dernière cause du texte, la cause formelle, en réalité quasi-absente chez Galien, cf. Hankinson (1998)* p. 14-18.
33 Et c’est en général la cause efficiente qui demeure pour lui la plus importante, celle qui mérite le mieux le nom de cause — conformément à la compréhension spontanée de la notion à son époque : sur l’évolution ayant mené à cet état des choses, cf. Frede (1980) p. 218-221. Cf. également Caus. puls. 1.2, 9.5.4-11 k : la faculté est la cause efficiente de l’activité (δραστική τε καὶ ποιητικὴ καὶ δημιουργικὴ τῆς ἐνεργείας αἰτία), c’est-à-dire ce qui permet de l’expliquer, quand bien même on ignore ce dont il s’agit — ce qui montre bien toute son importance.
34 Tremor. 5, 73.3-11 a = 7.606.1-14 k : Οὔκουν μυὸς οὐδὲ νεύρου τὸ κινεῖν, ἀλλὰ ψυχῆς. Οὐδὲ γὰρ αὐλῶν ἔργον αὔλησις (…) ἀλλ’ αὔλησις μὲν ἔργον αὐλητοῦ δι’ ὀργάνων αὐλῶν (…) Διαφθαρήσεται δὲ καὶ αὔλημα καὶ κιθάρισις πολλάκις μὲν διὰ τοὺς τῶν ἔργων δημιουργοὺς, ἔσθ’ ὅτε δὲ διὰ τὴν τῶν ὀργάνων οἷς χρῶνται βλάβην. Οὕτω δὲ καὶ κινήσεως ἐν τῷ ζώῳ τῆς κατὰ προαίρεσιν ὁ μὲν οὖν δημιουργὸς καὶ τεχνίτης ἡ διοικοῦσα τὸ ζῶόν ἐστι δύναμις, τὰ δὲ ὄργανα νεῦρα καὶ μύες. Καὶ τὸ μὴ κινεῖσθαι τοιγαροῦν καὶ τὸ κακῶς κινεῖσθαι γένοιτ’ ἂν ἢ διὰ τῶν ὀργάνων τὸ πάθος, ἢ διὰ τὴν χρωμένην τοῖς ὀργάνοις δύναμιν.
35 Le propos est en effet de distinguer le tremblement (τρόμος) des contractions (σπασμοί), palpitations (παλμοί), et paralysies (παραλύσεις) : le premier implique un mouvement du même ordre que le mouvement volontaire, tandis que les autres affections ne constituent que des blocages et interférences mécaniques (voir infra n. 36 et n. 38 p. 186-188). Le passage développe un reproche adressé à Hérophile, de ne pas avoir su distinguer la faculté de l’instrument et de ne pas avoir compris que dans le cas du tremblement : « le corps des nerfs n’est pas lui-même la cause du mouvement, mais il s’agit de son instrument, alors que la cause motrice, c’est la faculté qui se propage à travers les nerfs (οὐκ αὐτὸ τὸ σῶμα τῶν νεύρων αἴτιον κινήσεως, ἀλλὰ τοῦτο μὲν ὄργανον, ἡ κινοῦσα δ’ αἰτία ἡ διήκουσα δύναμις διὰ τῶν νεύρων ἐστὶν) » ; cf. Tremor. 5, 72.7- 73.3 a = 7.605.1-606.1 k = Hérophile fr. 141 vs = Praxagoras, fr. 8 l. La preuve en est que le mouvement déserte le corps lorsque l’âme disparaît à la mort de l’animal. Sur la physiologie du système nerveux chez Hérophile, ici en jeu, cf. Solmsen (1961) et (pour la compréhension de ce texte en particulier) von Staden (1989)* p. 250-259. L’image de la lyre, rapportée au rôle initiateur de l’âme dans le mouvement rappelle bien entendu l’argument aristotélicien contre la théorie de l’âme harmonie (Platon, Phédon, 85e3-86d5) dans le De anima 1.4, 407b34-408a5 (voir plus généralement : De an. 1.4, 407b27-408a28) ; cf. également : Alexandre d’Aphrodise, De an., 24.18-26 et 26.13-30 b (qui parle directement de κρᾶσις) ; cf. i.a. Donini (1974). Sur ces questions, voir Gottschalk (1971) ; Caston (1997) ; Corrigan (2010).
36 Cf. qaf 5, 32.7-34.5 b = 48.5-49.11 m = 4.787.6-789.2 k : la séparabilité platonicienne de l’âme est d’autant mieux réfutée par les affections qui ne mettent pas seulement en jeu un empêchement (ἐμποδίζεσθαι) ou une interruption des fonctions psychiques, mais qui impliquent une modification de ces fonctions (voir l’extrait cité supra n. 3 p. 20).
37 Cf. par exemple dup 17.1, 2.437.15-21 h = 4.347.5-11 k où la distinction entre cause instrumentale et cause efficiente paraît relever uniquement du niveau de la chaîne causale où se situe l’observateur : lorsqu’on considère le premier moteur (l’âme), les muscles sont des instruments utilisés pour mettre en mouvement les os ; lorsqu’on les considère du point de vue des os, ce sont eux qui effectuent le mouvement.
38 Il est manifeste que la théorie galénique est en réalité en forte opposition avec celle d’Aristote ; il rejette en effet l’idée que la semence masculine n’apporte que le mouvement initial et disparaisse lors de la première phase de la génération (πρώτη γένεσις) ; et il défend l’idée d’une semence féminine, distincte des menstrues, qui contribue elle-aussi à la génération. Cf. i.a. De semine 2.1.38-42, 154.1-13 dl = 4.602.16-603.10 k ; De semine 2.1.58, 158.14-19 dl = 4.607.9-16 k. Sur ces questions cf. Preus (1977) ; Lo Presti (2014) ; Accattino (1994), not. p. 1875-1876.
39 Un intense débat s’est développé autour de cette même question dans l’exégèse aristotélicienne contemporaine ; le passage incriminé est essentiellement ga 4.3, 767a35-769a6 (le principe de la transmission paternelle apparaît en de nombreux autres passages : cf. i.a. Metaph Δ.28, 1024a31-36 ou Λ.5, 1071a20-22). Pour une présentation générale de ces questions et des différentes interprétations proposées, cf. Henry (2006) ; Gelber (2010) ; Lefebvre (2014).
40 De semine 2.2.4-7, 162.6-19 dl = 4.611.1-17 k : ᾟ δή μοι δοκεῖ πρὸς τὴν τούτου τοῦ λόγου λύσιν, ἑξῆς δίειμι, χρησάμενος πρὸς λύσιν ὑποθέσεσιν ὑπ’ Ἀριστοτέλους μὲν ἐν τῷ δευτέρῳ Περὶ ζώων μορίων, ὑφ’ ἡμῶν δὲ ἐν τῷ πρώτῳ Περὶ χρείας μορίων δεδειγμέναις. Τοῖς γὰρ τῆς ψυχῆς ἤθεσί τε καὶ δυνάμεσιν ἡ φύσις ἐπιτήδειον παρασκευάζει τὸ σῶμα. Τὰ δ’ ἤθη καὶ τὰς δυνάμεις ἔχει συμφύτους ἐκ τῆς κατὰ τὴν οὐσίαν κράσεως, ὅθεν καὶ πρώτη γένεσις αὐτῶν, ὡς καὶ τοῦθ’ ὑπ’ Ἀριστοτέλους ἀποδέδεικται. Συμβαίνει τοίνυν ἐκ τούτων ὑποκειμένων περαίνεσθαι ταῖς ὑποβεβλημέναις οὐσίαις τῇ γενέσει τὰ τῶν ζώων ἀκολουθεῖν εἴδη καὶ εἶναι τὸ μὲν ζῶον ἵππον ἢ βοῦν ἢ ἄνθρωπον ἢ ὁτιοῦν ἄλλο εἶδος κατὰ τὴν οὐσίαν, ὅθεν ἐγένετο, τὴν φύσιν δὲ αὐτοῦ δύναμίν τινα τῆς οὐσίας ἐκείνης κινητικήν τε καὶ διαπλαστικήν. Οὐδὲν δὲ διήνεγκεν εἰς τὰ παρόντα λέγειν ὕλην ἢ οὐσίαν · εὔδηλον γὰρ, ὅτι τῆς οὐσίας πολλαχῶς λεγομένης ἕν τι νῦν αὐτῆς σημαινόμενον τὸ κατὰ τὴν ὕλην παραλαμβανόμενον.
41 L’étendue de l’influence d’Aristote sur la pensée galénique est certaine, mais elle reste difficile à cerner, du fait d’une généralisation de la terminologie péripatéticienne au iie s., mais surtout d’une forme de refus de la part de Galien de reconnaître le Stagirite comme une autorité au même titre qu’Hippocrate ou Platon (sur ces questions, cf. Moraux (1976) et (1985a) ; Jouanna (2003) p. 259-260 et (2013) ; van der Eijk (2013a) et l’excellent article de P. N. Singer (2014a)). Pour la thèse qui nous intéresse, Galien mentionne en tout cas généralement Aristote en nom propre et en termes plutôt élogieux ; il lui arrive même régulièrement d’indiquer directement l’affiliation : « il faut que les activités du corps soient appropriées au caractère de l’âme ; cela a été démontré par Aristote dans ses Parties des animaux et non moins par moi, à sa suite (δέδεικται δὲ καὶ πρὸς ἡμῶν ὑπὲρ αὐτῶν οὐδὲν ἧττον) » : Temp. 1.9, 35.28-36.7 h = 1.565.14- 566.2 k ; cf. également php 5.5.22-29, (1.) 320.29-322.17 dl = 5.463.17-465.4 k. C’est d’ailleurs sans doute le De partibus animalium qu’il a en tête lorsqu’il indique, dans son autobibliographie, avoir eu vent de la notoriété dont jouissait le dup dans les milieux péripatéticiens « du fait qu’Aristote ait lui-même rédigé un ouvrage de ce type » (Libr. prop. 3.12, 143.24-144.2 b = 19.20.14-21.1 k) ; la précision des citations et références galéniques (cf. qaf 7, 43.7-44.14 b = 51.12-55.9 m = 4.791-795 k) laisse effectivement penser qu’il a personnellement lu, et de près, l’ouvrage d’Aristote.
42 Cf. dup 8.13, 1.488.14-489.9 h = 3.673.10-674.13 k : « Il vaut donc mieux penser [sc. contre Erasistrate] que la sagacité suit le bon tempérament de la substance du corps pensant, quoi que ce puisse être, et non la complexité de son organisation (τῇ τῆς οὐσίας εὐκρασίᾳ τοῦ νοοῦντος σώματος, ὅ τι ποτ’ ἂν ᾖ τοῦτο, τὴν σύνεσιν ἕπεσθαι (…) οὐ τῇ ποικιλίᾳ τῆς συνθέσεως) » ; la distinction entre κρᾶσις et διάπλασις est ici effectivement centrale, comme nous allons le voir.
43 Sur l’adaptation d’explications mécaniques locales à un schème téléologique général, voir surtout : Aristote, Part. an. 1.1, 639b11-30. Cette double explication apparaît essentiellement dans le corpus biologique, mais pas uniquement : cf. par exemple An. po. 2.11, 94b27-31. L’idée fondamentale est que l’explication matérielle s’effectue sur le mode de la nécessité hypothétique (une variable qui conditionne la manière dont la causalité téléologique s’applique) ; Aristote reconnaît d’ailleurs que certains phénomènes n’ont pas de cause finale et ne sont que des résidus d’un processus matériel de génération (comme la vésicule biliaire : cf. Part. an. 4.2, 677a12-9). Mais tous les commentateurs ne sont pas d’accord sur les détails de sa solution pour corréler matérialisme et téléologie : cf. Balme (1987) ; Pavlopoulos (2003) ; Sauvé Meyer (1992) (l’opposition est selon elle, entre téléologie et, non pas matérialisme, mais accidentalité) ; Pellegrin (1990) ; Leunissen (2010).
44 L’insistance marquée qui caractérise la dernière phrase du texte aplanit nettement le propos ; c’est presque trop heureux, mais il y a peu de raisons de douter de son authenticité : ni la teinte d’exégèse aristotélicienne (πολλαχῶς λεγομένα : cf. Libr. prop. 14.19, 168.3 b = 19.44.2 k ; Diff. puls. 2.3, 571.8 k ; Temp. 2.1, 50.1-3 h = 1.572.1-3 k), ni le sens invoqué ne sont étrangers à Galien (cf. dup 8.1, 1.442.19-443.1 h = 3.610.10- 611.2 k : il y a dans le cou des parties qui « ne sont pas du tout assimilées à la substance du poumon (οὐδ’ ὅλως οἰκεῖα τῇ τοῦ πνεύμονος οὐσίᾳ) », comme les vertèbres, la moelle, les ligaments, ou les muscles, contrairement aux artères et aux veines, qui sont dans la continuité du cœur via les poumons et forment un seul et même réseau doté d’une même texture ; ou encore, cf. Feb. diff. 1.1, 7.276.5 k : l’inoculation d’une « substance volatile » (ἀερώδης οὐσία) compte parmi les causes de fièvre ; qaf 4, 26.6-27.8 b = 44.9- 45.3 m = 4.782.11-783.9 k, cité infra n. 54 p. 50). À ce propos, cf. Singer (2017).
45 On trouve d’ailleurs confirmation de ceci dans le qaf ; commentant Part. an. 2.2, 647b29-648a18 et Part. an. 2.4, 650b14-651a17, Galien écrit : « [Aristote] veut, en effet, que, pour chaque espèce d’animal, la conformation de tout le corps soit appropriée aux caractères et facultés de l’âme (τοῖς τῆς ψυχῆς ἤθεσί τε καὶ δυνάμεσιν οἰκείαν γίνεσθαι τὴν διάπλασιν ὅλου τοῦ σώματος). Comme ceci, par exemple : la génération des animaux pourvus de sang se fait à partir du sang de la mère (ἐκ τοῦ τῆς μητρὸς αἵματος), et les caractères de l’âme suivent le tempérament de celui-ci (ἀκολουθεῖ δὲ τῇ κράσει τούτου τὰ τῆς ψυχῆς ἤθη), comme cela a été mis en lumière dans les passages précédemment cités ; et [sc. donc] la conformation des parties organiques s’adapte aux caractères de l’âme (τῶν δ’ ὀργανικῶν μορίων ἡ διάπλασις οἰκεία τοῖς τῆς ψυχῆς ἤθεσι γίνεται) selon Aristote lui-même » ; qaf 7, 43.7-44.14 b = 51.12-55.9 m = 4.791-795 k.
46 Cf. dup 8.13, 1.488.14-489.9 h = 3.673.10-674.13 k cité supra n. 42.
47 Et de fait, toute la fin du qaf est essentiellement constituée d’un relevé de textes physiognomoniques chez Aristote et Hippocrate ; on trouve des réflexions similaires chez Galien lui-même, dans l’Ars medica (i.a. Ars med. 11.3-6, 306.10-308.12 b = 1.335.6-336.13 k ; cf. von Staden (2012a) p. 72-78), tant et si bien qu’on a pu faire de lui un partisan déclaré de la discipline (cf. Evans (1945) p. 294, qui décrit le qaf comme un « petit manuel » de physiognomonie ; Förster (1893)* réserve d’ailleurs à Galien une place à part entière dans son anthologie de physiognomonie antique : fr. 88-108, 2.283.25-299.22 f). Mais s’il est vrai qu’il y a chez lui les éléments d’une telle théorie (ce qui explique sa postérité dans le domaine chez les Arabes ; cf. Ghersetti (2007)), on constate ailleurs qu’il fait preuve d’une extrême prudence à son égard : ce qui pose problème, c’est bien moins la validité théorique (à condition de ne pas généraliser abusivement sur le tout à partir de la seule considération d’une partie : Temp. 2.6, 72.8-14 h = 1.624.1-7 k) que la simple praticabilité de l’entreprise : les traits corporels expriment bel et bien, entre autres choses, les caractères psychiques, mais c’est la possibilité de parvenir à lire ces signes qui paraît plus douteuse : cf. en particulier In Hipp. Epid. VI 7, 426.25-427.10 p (le texte arabe est donné par Ghersetti (1999)* p. 7-8) ; voir également Ars med. 11.7, 309.2-7 b = 1.336.16-337.2 k, qui limite la portée des critères physiognomoniques dans le diagnostic, dans la mesure où ils indiquent « non pas les caractères bons ou mauvais résultant d’une attitude philosophique (ὑπὲρ τῶν ἐκ φιλοσοφίας ἐγγιγνομένων), mais ceux naturels à chacun (ὑπὲρ τῶν ἐμφύτων ἑκάστῳ) ». Sur la question physiognomonique chez Galien, voir l’excellent Boys-Stones (2007) p. 99-109 ; cf. également Barton (1994) notamment p. 98-99 ; Sassi (1988) p. 162-163. Sur la physiognomonie en général, cf. Zucker (2006) ; Wilgaux (2008) ; Evans (1941). Il vaut la peine de noter que la base théorique est assurément aristotélicienne : cf. Aristote, An. pr. 2.27, 70b7-38, qui développe la distinction entre σημεῖον et τεκμήριον : la physiognomonie fait usage du seul σημεῖον (tout a est b ; c est b ; c est a ; soit l’affirmation du conséquent : on traite une implication comme une équivalence) et non du τεκμήριον (tout a est b ; c est a ; c est b ; la relation n’est pas inversée et le syllogisme, qui est concluant, a valeur de preuve) ; par conséquent le syllogisme utilisé en physiognomonie n’est pas faux en soi, mais peut former le faux autant que le vrai (en fait, il pourrait tout à fait y avoir d’autres raisons d’être b). Cette distinction pourrait bien être à l’œuvre chez Galien, cf. infra n. 11 p. 128-129.
48 Voir notamment qaf 5, 32.2-4 b = 47.23-48.3 m = 4.787 k mentionné supra
n. 22 p. 29, ou encore qaf 9, 61.7-62.5 b = 64.3-13 m = 4.804-805 k (les développements sur l’âme comme forme du corps se trouvent aux ch. 3 et 4).
49 La forme ultime de la tautologie consisterait à lire un génitif épexégétique dans l’expression αἱ τῆς ψυχῆς δυνάμεις : parler des « facultés de l’âme » c’est dire que l’âme est un ensemble de facultés. Cela semble être la lecture de V. Caston (1997). Ainsi note-t-il, à propos du rejet que Galien oppose à la proposition d’Andronicos de Rhodes d’identifier l’âme à une faculté (cf. infra n. 54) : « Mais il n’est pas cohérent. La plupart du temps, dans le traité, il défend la position présentée dans le titre, selon laquelle l’âme est en fait une puissance qui suit le tempérament du corps » (p. 352) — ce qui est simplement inexact. P. Marechal (2019) propose une solution élégante au problème en distinguant l’aspect ontologique de la thèse (l’âme est le tempérament du corps) de son aspect explicatif (les facultés de l’âme s’expliquent par le tempérament, et non l’inverse — asymétrie, que, précisément, ἕπεσθαι aurait à charge de véhiculer) ; la suggestion est convaincante, et il est regrettable que l’analyse fasse l’économie de la question de l’instrumentisme et refuse de prendre au sérieux l’agnosticisme galénique.
50 qaf 3, 14.14-16.13 b = 37.5-26 m = 4.773.16-774.15 k : Ὥσθ’ ὅταν αὐτὸς οὗτος Ἀριστοτέλης εἶδος εἶναι τοῦ σώματος εἴπῃ τὴν ψυχήν, ἐρωτητέον αὐτὸν ἢ τούς γ’ ἀπ’ αὐτοῦ, πότερον τὴν μορφὴν εἶδος εἰρῆσθαι πρὸς αὐτοῦ νοήσωμεν, ὥσπερ ἐν τοῖς ὀργανικοῖς σώμασιν, ἢ τὴν ἑτέραν ἀρχὴν τῶν φυσικῶν σωμάτων σῶμα δημιουργοῦσαν, ὅπερ ὁμοιομερές τ’ ἐστὶ καὶ ἁπλοῦν, ὡς πρὸς αἴσθησιν, οὐκ ἔχον ὀργανικὴν σύνθεσιν. Ἀποκρινοῦνται γὰρ ἐξ ἀνάγκης τὴν ἑτέραν ἀρχὴν τῶν φυσικῶν σωμάτων, εἴ γε δὴ τούτων εἰσὶ πρώτως ἐνέργειαι · δέδεικται γὰρ τοῦθ’ ἡμῖν ἑτέρωθι καὶ νῦν, ἂν δεήσῃ, πάλιν εἰρήσεται. Καὶ μὴν εἴπερ ἐξ ὕλης τε καὶ εἴδους ἅπαντα συνέστηκε τὰ τοιαῦτα σώματα, δοκεῖ δὲ καὶ αὐτῷ τῷ Ἀριστοτέλει τῶν τεττάρων ποιοτήτων ἐγγιγνομένων τῇ ὕλῃ τὸ φυσικὸν γίνεσθαι σῶμα, τὴν ἐκ τούτων κρᾶσιν ἀναγκαῖον αὐτοῦ τίθεσθαι τὸ εἶδος, ὥστε πως καὶ ἡ τῆς ψυχῆς οὐσία κρᾶσίς τις ἔσται τῶν τεττάρων εἴτε ποιοτήτων ἐθέλεις λέγειν, θερμότητός τε καὶ ψυχρότητος ξηρότητός τε καὶ ὑγρότητος, εἴτε σωμάτων, θερμοῦ καὶ ψυχροῦ ξηροῦ τε καὶ ὑγροῦ. Voir aussi Loc. aff. 2.10, 372.21-374.14 g = 8.126.16-128.8 k discuté infra p. 139-141.
51 L’assimilation de l’ εἶδος au second principe des corps naturels ne pose pas problème, c’est plutôt son attribution (évidente !) au niveau homéomère de leur organisation qui peut intriguer. Cf. Singer (2013)*, notes p. 379-380 ; nous souscrivons par ailleurs à l’interprétation qu’il propose p. 340-341 où il suggère que le tempérament soit en l’occurrence conçu comme le rapport immatériel entre constituants matériels : ce « matérialisme informé » ne gauchirait effectivement pas si lourdement la position aristotélicienne.
52 Cf. Aristote, De anima 2.1, 412a19-21 : « il est nécessaire que l’âme soit substance (οὐσία) comme forme d’un corps naturel ayant la vie en puissance (ὡς εἶδος σώματος φυσικοῦ δυνάμει ζωὴν ἔχοντος). Or cette substance est entéléchie ; elle est donc entéléchie d’un corps de ce type. »
53 La conjonction ἤ dans αὐτός ἢ οἱ γ’ ἀπ’ αὐτοῦ ne paraît pas devoir être lue comme une assimilation du propos du maître aux révisions et modifications apportées par ses successeurs : l’attitude de Galien ici peut à cet égard être mise en parallèle avec son approche du platonisme de son temps (cf. Donini (1974)) : les erreurs ne doivent pas être attribuées aux maîtres, mais bien plutôt à l’incompétence des élèves. Le pluriel utilisé par la suite (ἀποκρινοῦνται) pourrait être compris en ce sens.
54 C’est ce qui apparaît nettement un peu plus loin dans le texte lorsqu’il exprime son désaccord avec Andronicos de Rhodes (le nom est suppléé par la version arabe), qui « a véritablement osé se prononcer sur la substance de l’âme, en homme libre, et sans circonlocutions obscures : je l’en félicite grandement et j’approuve son choix ; je lui trouve d’ailleurs une attitude semblable pour quantité d’autres questions. Mais il dit que l’âme est soit un tempérament soit une faculté qui suit le tempérament (ἤτοι κρᾶσιν ἢ δύναμιν ἑπομένην τῇ κράσει) : je lui reproche d’avoir ajouté “faculté” (μέμφομαι τῇ προσθέσει τῆς δυνάμεως). Car si l’âme a de nombreuses facultés, puisqu’elle est une substance — ce qu’Aristote a dit à juste titre ; et il a nettement distingué les termes équivoques (διώρισται καλῶς ἡ ὁμωνυμία) : car même si “substance” se dit à la fois de la matière, de la forme et des deux pris ensemble, c’est la substance considérée selon la forme (κατὰ τὸ εἶδος οὐσία) qu’il affirme être l’âme — il n’est pas permis de parler d’autre chose que de “tempérament” (οὐκ ἐγχωρεῖ λέγειν ἄλλο τι παρὰ τὴν κρᾶσιν), comme on l’a démontré un peu plus haut » ; qaf 4, 26.6-27.8 b = 44.9-45.3 m = 4.782.11-783.9 k.
55 La nature de la démonstration à laquelle il est fait référence (δέδεικται γὰρ τοῦθ’ ἡμῖν ἑτέρωθι) demeure indéterminée : il pourrait s’agir d’un commentaire personnel au De anima, mais nous n’en avons pas trace dans ses œuvres consacrées à l’exégèse aristotélicienne (cf. Libr. prop. 17, 171.6-172.2 b ≈ 19.47.1-10 k). Il est plus probable que τοῦτο renvoie à εἴ γε δὴ τούτων εἰσὶ πρώτως ἐνέργειαι — et telle qu’elle est alors formulée (le corps homéomère comme premier lieu de l’activité), l’idée semble bien moins aristotélicienne que galénique (voir infra p. 207-208). Autrement dit, la controverse exégétique paraît être réglée par Galien, à la fois par un rappel de la lettre aristotélicienne et par l’utilisation de sa propre doctrine. L’aspect biaisé de l’interprétation galénique est particulièrement mis en valeur par Lloyd (1988) p. 24.
56 La conclusion est nécessaire (τὴν ἐκ τούτων κρᾶσιν ἀναγκαῖον αὐτοῦ τίθεσθαι τὸ εἶδος), mais la nécessité est hypothétique, dans l’ordre de l’exégèse (καὶ μὴν εἴπερ…) ; face à ce même constat, Singer (2013)* p. 381 propose de corriger αὐτὸν pour αὐτοῦ (« il est nécessaire pour lui [sc. Aristote]) », avec l’arabe (mais contre les manuscrits) — que l’on accepte ou non la correction influe peu sur l’aspect exégétique de la conclusion (pace Marechal (2019) p. 5). La même remarque vaut pour la conclusion de la critique d’Andronicos (voir supra n. 54). Dans le même ordre d’idée, on notera que Galien présente de toute manière son traité comme un ouvrage d’histoire de la philosophie (mais à vrai dire platonicienne : Libr. prop. 16.3, 171.2-3 b = 19.46.17-18 k).
57 On trouve de semblables précautions oratoires en Prop. plac. 7, 178.34-35 b & p = 78.8-10 n, évidentes malgré les incertitudes du texte : « Car si l’âme n’a pas, supposons-le, de substance en elle-même, elle est comme une sorte de forme du corps » ; μ(ὴ γὰρ) εἶναι που ψυχῆς οὐσίαν (κ)αθ’ ἑαυτὴν, (ἀλλ’ οἷ)ον εἶδος τι τοῦ σώματος ὑπάρχειν αὐτὴν (texte de Lami (2010)* p. 98). De même, en In Hipp. Nat. hom. 1.40, 51.8-18 m = 15.97.3-13 k : « Il existe également une autre théorie naturelle, qui n’est pas peu plausible (οὐ σμικρὰν ἔχων πιθανότητα), selon laquelle les humeurs s’avèrent jouer un rôle dans la formation de caractères adaptés (εἰς ἠθῶν ἐπιτηδείων γένεσιν χρήσιμοι). Il convient, pour commencer, que soit à nouveau démontré (προαποδεῖξαι) que, dans cette théorie, les caractères de l’âme suivent les tempéraments du corps, au sujet de quoi nous aussi nous avons écrit. » Le contraste entre la plausibilité de l’explication matérielle — qui n’apparaît d’ailleurs pas intégrale, puisque les humeurs ont simplement leur utilité dans l’affaire — et le caractère démonstratif de la thèse de la dépendance est marquant.
58 L’ouvrage est daté du début du second séjour romain (env. 169), c’est-à-dire de la même période que le dup et que le premier état du php : cf. Ilberg (1889-1897) (ii) p. 505 et 513.
59 Temp. 2.6, 79.18-80.6 h= 1.635.14-636.14 k : [Διαμαρτάνουσιν] ὅτι τῆς διαπλαστικῆς ἐν τῇ φύσει δυνάμεως οὐ μέμνηνται τεχνικῆς τ’ οὔσης καὶ τοῖς τῆς ψυχῆς ἤθεσιν ἀκολούθως διαπλαττούσης τὰ μόρια. Περὶ ταύτης γάρ τοι καὶ ὁ Ἀριστοτέλης ἠπόρησε, μή ποτ’ ἄρα θειοτέρας τινὸς ἀρχῆς εἴη καὶ οὐ κατὰ τὸ θερμὸν καὶ ψυχρὸν καὶ ξηρὸν καὶ ὑγρόν. Οὔκουν ὀρθῶς μοι δοκοῦσι ποιεῖν οἱ προπετῶς οὕτως ὑπὲρ τῶν μεγίστων ἀποφαινόμενοι καὶ ταῖς ποιότησι μόναις ἀναφέροντες τὴν διάπλασιν. Εὔλογον γὰρ ὄργανα μὲν εἶναι ταύτας, τὸ διαπλάττον δ’ ἕτερον. Galien a commencé par montrer la discordance entre les vues des spécialistes du sujet : certains disent que de grands yeux sont la marque d’un tempérament humide en général, d’autres d’un tempérament chaud ; tous ont tort, car ils commettent deux erreurs, la première est de généraliser abusivement (cf. supra n. 47), la seconde est celle qu’il aborde ici. Cf. aussi : Temp. 1.9, 36.20-24 h = 1.566.16-567.4 k : Galien indique que la διάπλασις suit (ἕπεσθαι) le tempérament corporel, mais exprime un doute quant à savoir s’il n’existe pas aussi « un autre principe, plus divin et venu de plus haut » (τάχα δέ τινα θειοτέραν ἀρχὴν ἑτέραν ἄνωθεν) pour en rendre compte : cf. Singer (1997), (2014a) p. 29-31 et van der Eijk (2014), notamment p. 113-118 ; nota : Aristote, ga 2.1, 731b23-24 pour une possible source aristotélicienne (la cause supérieure étant en l’occurrence la cause finale). Remarquons tout de même qu’en Temp. 1.9 au moins, Galien discute la question de la beauté parfaite — qu’il n’est pas exagéré de considérer comme inaccessible — ce qui ne manque pas de jouer sur le caractère divin de la cause recherchée (sur cette question de la beauté chez Galien, cf. Gourevitch (1987) ; Pigeaud (1991) ; Boudon-Millot (2003c) et (2006)).
60 Cf. dup 11.14, 2.153.27-155.6 h = 3.899.9-901.3 k : sur le rôle de la barbe masculine (qui apporte non seulement protection, mais surtout prestance — autant de choses dont les femmes, qui ne sont pas appelées à sortir du foyer, n’ont pas besoin…).
61 Voir Havrda (2017), qui développe une idée similaire (not. p. 87-88).