1 Quod animi facultates, plutôt que Quod animi mores (qam). Nous suivons ici l’heureuse proposition de J. Jouanna (2009) p. 192 d’utiliser une forme corrigée de l’abréviation usuelle du titre Ὅτι ταῖς τοῦ σώματος κράσεσιν αἱ τῆς ψυχῆς δυνάμεις ἕπονται, qui n’est que le reflet de l’adoption unanime par les éditeurs et chercheurs postérieurs de la substitution de δυνάμεις à ἤθη dans le titre grec proposée en 1880 par I. Von Müller et reprise dans son édition des Scripta Minora (cf. Müller (1880)* p. 3 et (1891)* p. xxxiii).
2 qaf 1, 7.1-6 b = 32.1-5 m = 4.767.1-5 k : Ταῖς τοῦ σώματος κράσεσιν ἕπεσθαι τὰς δυνάμεις τῆς ψυχῆς, οὐχ ἅπαξ ἢ δὶς, ἀλλὰ πάνυ πολλάκις οὐδ’ ἐπ’ ἐμαυτοῦ μόνου βασανίσας τε καὶ πολυειδῶς ἐρευνήσας, ἀλλ’ ἀπ’ ἀρχῆς μὲν ἅμα τοῖς διδασκάλοις, ὕστερον δὲ σὺν τοῖς ἀρίστοις φιλοσόφοις (…)
3 De nombreuses fois éprouvée (οὐχ ἅπαξ ἢ δὶς, ἀλλὰ πάνυ πολλάκις), la thèse est également régulièrement mobilisée en divers endroits de l’œuvre galénique : voir infra n. 27 p. 41.
4 Il faut ajouter que dans le De locis affectis, Galien fait mention, de manière plus classique, d’un accord entre « les médecins et les philosophes les plus illustres » : cf. Loc. aff. 3.10, 8.191.3-192.1 k ; l’idée pourrait être que les philosophes démontrent sur le plan théorique l’interdépendance des facultés psychiques et des tempéraments corporels, que les médecins reconnaissent pour l’avoir vue à l’œuvre chez leurs patients (à ce compte Galien serait quoi qu’il en soit des deux côtés).
5 La proximité de l’ouverture du qaf avec celle des Physiognomoniques du Ps.-Aristote est de ce point de vue remarquable : « Que les pensées suivent les corps et qu’elles ne sont pas autonomes et insensibles aux mouvements du corps, voilà ce que montrent bien l’ivresse et les maladies (Ὅτι αἱ διάνοιαι ἕπονται τοῖς σώμασι, καὶ οὐκ εἰσὶν αὐταὶ καθ’ ἑαυτὰς ἀπαθεῖς οὖσαι τῶν τοῦ σώματος κινήσεων. τοῦτο δὲ δῆλον πάνυ γίνεται ἔν τε ταῖς μέθαις καὶ ἐν ταῖς ἀρρωστίαις) ; [Physiog.] 1.1, 805a1-4 = 2.1-4 f. On trouve une formulation très proche aussi chez Mnésithée : « les désirs suivent les tempéraments et les tempéraments les affections (τὸ ταῖς κράσεσι τὰς ὀρέξεις τὰς δὲ κράσεις τοῖς πάθεσιν ἕπεσθαι) ; fr. 16, 170 b = Plutarque, Moralia, 918d1-e5 = Quæst. nat. 26, 206.8-10 p&s. Ce sont là, nous semble-t-il les exemples les plus frappants, mais il est certain que l’ensemble du contexte péripatéticien est à cet égard pertinent : cf. Sharples (2006) ; Sorabji (2000) et surtout l’anthologie présentée dans Sorabji (2004), ch. 6, p. 182-204.
6 Platon, Hippocrate et Aristote, mais aussi à l’occasion Héraclite, Zénon ou les stoïciens en général.
7 Par exemple, P. Donini pour qui l’argumentation des ch. 3 et 4 n’est « pas un modèle de clarté et d’ordre » (Donini (1974), n. 21, p. 135-135) et tranche avec la rigueur de celle d’Alexandre d’Aphrodise (Donini (1971) p. 101) ; G. E. R. Lloyd relève l’aspect « plutôt alambiqué » de l’argument concernant l’âme comme forme du corps (ch. 3) (Lloyd (1988) p. 24) — précisément l’argument à propos duquel Ch. Daremberg (1854-1856)* p. 54 parlait de « supercherie » de la part de Galien ; L. García Ballester oppose « le caractère vague de l’approche des problèmes médicaux liés à l’âme et au problème même de la relation âme-corps » à la précision de sa pathologie somatique (García Ballester (1988) p. 127-128). Cf. aussi Caston (1997) p. 351-352. Avant cela, la critique est bien plus virulente, par exemple chez M. de Iriarte, qui condamne la « superficialité » d’un « écrit polémique » dont « l’argumentation ne pourrait être plus simpliste » (Iriarte (1948) p. 149-150). Le ton est semblable chez E. Chauvet, qui doute que Galien soit en mesure de « démontre[r] avec rigueur ce qu’il affirme d’une manière si hautaine » et que « la force des preuves [soit] égale à celle des assertions » (Chauvet (1858) p. 100).
8 Sur le caractère traditionnel de la répartition des compétences entre médecin et philosophe, dans l’éducation, cf. par exemple : Soranos, Gynaec. 2.28, 93.9-13 i = 48.126, 297-298 r ; cf. Pigeaud (1981) p. 64-65, pour l’interprétation de ce passage. À l’époque impériale, la question des troubles psychiques cristallise la tension : voir Polito (2016) et infra n. 4 p. 92.
9 Cf. Lloyd (1988), en particulier, p. 33-39.
10 Mis à part le titre, Galien utilise ἕπεσθαι in propria persona dans les passages suivants : qaf 1, 7.1-2 b = 32.1-2 m = 4.767.1-2 k ; qaf 5, 32.2-4 b = 47.23-48.3 m = 4.787 k ; qaf 11, 87.6-12 b = 78.19-79.2 m = 4.820-821 k = 76-77 bi (quoique cette occurrence intervienne au sein d’un passage lacunaire et troublé) ; à quoi on peut raisonnablement ajouter : qaf 9, 61.7-62.5 b = 64.3-13 m = 4.804-805 k où il reprend à son compte la doctrine d’Hippocrate (qu’il présente plus haut comme « le premier d’entre les médecins et philosophes à avoir découvert cette théorie (θεωρία) » : qaf 7, 49.2-4 b = 57.10-13 m = 4.798.2-5 k). Le terme apparaît en outre lorsqu’il récapitule les propos d’Hippocrate (qaf 8, 58.3-6 b = 62.3-6 m = 4.802 k) et ceux d’Aristote (qaf 7, 44.2-14 b = 54.21-55.9 m = 4.795 k). On peut également rapporter un passage régulièrement utilisé par les commentateurs, mais douteux (et même supprimé par Müller) : qaf 3, 16.5-7 b = 38.2-4 m = 4.775 k. En outre, le terme apparaît dans la bouche d’Andronicos de Rhodes : qaf 4, 26.9-27.8 b = 44.12-45.3 m = 4.782.14-783.9 k. Par ailleurs il convient de mentionner l’emploi tout à fait similaire d’ ἀκολοῦθειν : qaf 8, 59.5-11 b = 62.17-22 m = 4.803 k — à propos d’Hippocrate, qui, comme Galien le rapporte, utilise effectivement lui-même le terme : qaf 8, 56.9-57.1 b = 61.10-12 m = 4.802 k (= ael 24.7, 248.8-10 j = 2.90.12-13 l) ; qaf 7, 38.5-7 b = 51.12-15 m = 4.791 k — à propos d’Aristote.
11 Cf. García Ballester (1988) p. 127 (à la suite de Lloyd) ; Hankinson (1991) p. 204 et (2006) p. 243-244 ; Tieleman (2003a) p. 151 ; Donini (2008) p. 200-201.
12 Pour des jugements prudents, cf. par exemple : von Staden (2000) p. 106-107, Tieleman (2003a) p. 150-151, Jouanna (2009) p. 196, et surtout désormais, Singer (2013)*, not. p. 336-369, qui, bien qu’il maintienne l’importance d’une lecture générique ou contextuelle des œuvres, met plutôt l’accent sur l’effort d’harmonisation de la part de Galien lui-même (voir infra p. 39-41).
13 L’interprétation de Némésius d’Émèse allait déjà dans ce sens : cf. Nat. hom. 2, 2.223-308 e = 23.24-26.9 m (voir infra n. 3 p. 54). L’idée d’une conviction profonde en faveur de la matérialité ou, à défaut, de la relation causale la plus forte, est par ailleurs présente, avec plus ou moins de netteté, dans nombre de contributions récentes sur le qaf : Lloyd (1988) p. 39 ; Donini (2008) p. 201 ; Gill (2010) p. 150-152, et surtout, avant cela, (1974) p. 132 ; García Ballester (1972) p. 130 ; Pigeaud (1981) p. 57-59 ; Sorabji (2000) p. 254 et p. 260 ; Bazou (2001) p. 118 ; Marechal (2019).
14 qaf 4, 25.14-26.4 b = 44.2-8 m = 4.782.4-9 k : Ὁπότ’ οὖν τὸ λογιστικὸν τῆς ψυχῆς μονοειδῆ οὐσίαν ἔχον τῇ τοῦ σώματος κράσει συμμεταβάλλεται, τί χρὴ νομίσαι πάσχειν τὸ θνητὸν εἶδος αὐτῆς ; ἢ δῆλον ὅτι πάντη δουλεύει τῷ σώματι ; ἄμεινον δὲ φάναι μὴ δουλεύειν ἀλλ’ αὐτὸ δὴ τοῦτ’ εἶναι τὸ θνητὸν τῆς ψυχῆς, τὴν κρᾶσιν τοῦ σώματος. Ce passage est selon nous le plus complet, parce qu’il fait le lien entre deux types de formulations : (1) celles qui expriment une forte dépendance (notamment par le verbe δουλεύειν) et (2) celles qui posent que l’âme (ou sa substance, οὐσία) est (εἶναι) le tempérament corporel : (1) qaf 3, 21.15-22.3 b = 41.15-18 m = 4.779.11-13 k ; qaf 5, 32.5-10 b = 48.3-8 m = 4.787 k ; (2) qaf 3, 15.9-16.3 b = 37.16-26 m = 4.774 k ; qaf 3, 16.3-5 b = 37.26-38.2 m = 4.774- 775 k (texte troublé) ; qaf 3, 16.5-7 b = 38.2-4 m = 4.775 k (douteux) ; et dans la suite du passage cité : qaf 4, 26.6-9 b = 44.9-12 m = 4.782.11-14 k ; qaf 4, 26.9-27.8 b = 44.12-45.3 m = 4.782.14-783.9 k. On remarquera que les formulations du second type sont toutes regroupées dans un mouchoir de poche.
15 Galien vient ici de citer le Timée (43a7-44b9, sur l’effet de l’humidité du corps sur l’âme) ; la prémisse invoquée (ὁπότ’ οὖν… συμμεταβάλλεται) est donc censée n’être rien d’autre qu’une reformulation : autrement dit, cette conclusion c’est celle de Platon. À cet égard, il convient de noter que la pure et simple affirmation selon laquelle l’âme rationnelle se distingue substantiellement au point d’être « la seule de son espèce » (μονοειδῆ οὐσίαν ἔχον) doit sans aucun doute être attribuée à Platon et non à Galien (qui dit n’être pas en mesure de faire une telle distinction : qaf 3, 13.12-14.3 b = 36.12-19 m = 4.773 k) ; cela permet certainement de lever l’embarras dont Singer (2013)* fait état (cf. n. 58, p. 385 ; il nous semble d’ailleurs que le passage d’un discours sur l’âme en général dans le texte de Platon à la mention de l’âme rationnelle s’effectue assez naturellement pour Galien grâce à la mention d’ ἔμφρων en 44b7).
16 Cf. désormais à ce propos singer (2013)* p. 336-369.
17 Il est certain que, du point de vue formel, le qaf contraste nettement avec les exigences en la matière de Galien, qui manque rarement de donner des leçons de rigueur en renvoyant à son De demonstratione (par exemple : Thrasybulus 5, 5.812.16-813.5 k ; mm 1.5, 10.40.7-42.9 k ; et à cinq reprises dans Ord. libr. 1.12, 91.1-9 b = 19.52-53 k, 2.8, 93.11-15 b = 19.55 k, 2.18, 95.17-20 b = in lac. k, 4.2, 99.13-18 b = 19.58 k, 4.7, 100.15-17 b = 19.60 k). Cf. aussi php 2.3.18-22, (1.) 114.1-21 dl = 5.224.3-225.10 k ou Loc. aff. 3.3, 8.144.5-7 k. Plus remarquable encore est l’usage comme arguments dans le qaf de citations des poètes « témoins de toutes les doctrines » (php 3.2.18, (1.) 182.23 dl = 300.15-16 k) : Galien adopte ici précisément la démarche qu’il reproche à Chrysippe tout au long du livre iii du php !
18 Dans le premier chapitre, Galien rapporte l’intérêt de la thèse selon laquelle les facultés de l’âme suivent les tempéraments du corps à deux motifs : sa vérité et son utilité morale (Ἀληθῆ τε διὰ παντὸς εὗρον τὸν λόγον ὠφέλιμόν τε τοῖς κοσμῆσαι τὰς ἑαυτῶν ἐθέλουσι ψυχάς : « c’est une considération que j’ai constamment trouvée vraie et utile pour ceux qui veulent embellir leur âme », qaf 1, 7.6-7 b = 32.6-7 m = 4.767.5-7 k). Et de fait, la dernière partie de l’ouvrage (ch. 11) est intégralement consacrée à la question de l’origine du mal et aux conséquences éthiques de la thèse ; cette structuration est manifestement voulue par Galien, qui l’annonce plus tôt dans le traité : qaf 4-5, 28.10- 29.6 b = 45.24-46.9 m = 4.784 k).
19 En particulier qaf 11, 77.5-7 b = 73.3-6 m = 4.814.10-13 k (voir infra p. 70).
20 L’analyse que G. E. R. Lloyd (1988) offre de la manière dont Galien, par les sélections qu’il fait et les coupes qu’il opère, gauchit les textes qu’il cite est à cet égard particulièrement convaincante. Cf. surtout les détournements de νόμος dans Airs, Eaux, Lieux (p. 31) ou de τροφή dans le Timée (p. 20-23).
21 Par exemple, R. J. Hankinson (2009) p. 242, met en garde contre le risque qu’il y a à « rejeter [les] déclarations de Galien comme simplement rhétoriques ». Dans le même ordre d’idée, V. Nutton (1991) p. 21, remarque, à propos du De methodo medendi, que Galien « a beau être égocentrique, grandiloquent et sûr de lui, ce n’est pas un idiot ».
22 Il est assez usuel pour Galien, surtout en contexte polémique (comparer avec, par exemple, php 9.1.15-16, (2.) 542.27-544.4 dl = 5.724 k), de recentrer son propos lorsqu’il juge avoir accordé une place démesurée à un sujet subalterne (πάρεργον) ; c’est le cas en particulier pour la question de l’immortalité de l’âme dans le qaf : cf. qaf 5, 33.5-12 b = 48.20-49.1 m = 4.788.3-10 k. Cf. aussi un peu plus haut (qaf 5, 32.2-4 b = 47.23-48.3 m = 4.787 k), où Galien indique clairement que le sujet du traité est la dépendance (τὰ τῆς ψυχῆς ἔργα καὶ πάθη ταῖς τοῦ σώματος ἕπεσθαι κράσεσιν) et non l’immortalité cf. infra p. 56 et n. 23 p. 61-62.
23 qaf 3, 13.12-14.3 b = 36.12-19 m = 4.773 k ; qaf 3, 16.3-5 b = 37.26-38.2 m = 4.774-775 k (là encore, il convient de noter l’ambiguïté du passage) ; mais surtout : qaf 5, 33.5-12 b = 48.20-49.1 m = 4.788.3-10 k mentionné ci-dessus.
24 Philopon, In Arist. De an. 1.1, 50.31-51.34 h (cf. également 1.4, 155.17-35, et 2.9, 388.17-34 h) ; il faut rapprocher ce texte de : Simplicius (ou Priscien de Lydie), In Arist. De an. 1.1, 11.18.18-19.11 h ; Asclepios de Tralles, In Arist. Metaph. Γ 5, 1009b9, 6.2.277.1-23 h ; et Olympiodore le Jeune, In Plat. Gorg. 49.6, 261.5-23 w ; cf. également : Thémistius, In Arist. De an. 1, 7.11-23 h. Il paraît très vraisemblable qu’ils dérivent tous d’un cours professé par Ammonius Hermiæ où celui-ci aurait mentionné la thèse galénique, pour la réfuter. Il est même probable, dans la mesure où les textes tirés de commentaires au De anima se situent globalement au même point de l’explication, que celui-ci n’y ait fait mention qu’une seule fois, à l’occasion de la discussion de la thèse aristotélicienne selon laquelle les émotions sont des formes engagées dans la matière (λόγοι ἔνυλοί, Arist. De an. 1.1, 403a25). Philopon, qui cite plusieurs fois la thèse, pourrait bien toutefois avoir ajouté du matériel personnel. Sur la réception du qaf chez les commentateurs d’Aristote, cf. Todd (1977) p. 123-125, qui distingue toutefois les aristotéliciens tardifs (Philopon) et les commentateurs à proprement parler (Thémistius, Simplicius). Une difficulté est que ces textes ne renvoient pas nommément à Galien ; on peut cependant la dépasser en les rattachant au témoignage de Proclus (In Plat. Tim. 5, 3.349.21-350.8 d ; cf. aussi In Plat Resp. 2.7, 1.249.21-250.12 k), dans la mesure où le maître d’Ammonius attribue la thèse selon laquelle les facultés de l’âme suivent les tempéraments du corps à Galien même.
25 Némésius, Nat. hom. 2, 2.223-308 e = 23.24-26.9 m ; Théodoret, Hæretic. fab. comp. 5.9, 4.480a7-14 et 4.480b28-481b22 m. Dans les deux cas un exemple privilégié est la dissonance de la lyre : quoique celle-ci ne soit que son instrument, les défauts qui s’y trouvent ont une influence sur le jeu du musicien (argument qui n’est pas sans rappeler Tremor. 5, 73.3-11 a = 7.606.1-14 k, voir infra n. 35 p. 44). Directement ou indirectement, on peut probablement faire remonter ces deux témoignages à Aëtius. Par ailleurs il faut noter l’importance de la perception de Galien par Némésius, lequel, paraphrasé en latin au xie s., aura une influence notable sur la lecture qu’on en aura au Moyen-Âge ; cf. Temkin (1973), ch. 3.
26 Il s’agit là d’une position médio-platonicienne qui avait déjà cours du temps de Galien, puisqu’il entend la réfuter en qaf 9, 62.11-63.3 b = 64.19-65.4 m = 4.805 k.
27 Cf. Abū Bakr al-Rāzī, Doutes sur Galien 21.4, 222.8-224.6 k et 7.2, 38.4-15 k ; sur cet aspect de la réception arabe de Galien, voir plus généralement Biesterfeldt (1986) ; Koetschet (2013).
28 Thomas d’Aquin, cg 2.63, 1.433-434 l : Thomas paraît reprendre au moins un argument antique : c’est l’âme qui domine le corps ; elle est donc susceptible de combattre les passions. Le reste de la critique relève plus nettement de l’exégèse scolastique d’Aristote. Il convient cependant de remarquer que Thomas s’en prend déjà plus à une formule attribuée à Galien (animam esse complexionem) qu’à la lettre du qaf. Avant lui, Mélétios le moine (ou le médecin, ca viiie s.) reprend Némésius : Nat. hom. 3.145.12- 146.29 c. La Souda (xe s.) : s.v. διάθεσις, Δ.556.17-19 a et s.v. μαλακός, Μ.94.6-9 a, ainsi que Sophonias (ca xiiie -xive s.) : In Arist. De an. 8.19-26 h et 27.5-31 h, reprennent Philopon. Michel d’Éphèse (première moitié du xiie s.) paraît avoir émis un jugement plus favorable (In Arist. Parv. nat. 135.20-30 w) ; mais il semble assimiler les vues de Galien et d’Alexandre d’Aphrodise, si bien que la nature de la corrélation établie selon lui chez Galien entre le tempérament corporel et l’âme manque de clarté. Sur ce dernier témoignage, cf. Caston (1997) p. 350-354 ; Donini (1971) p. 98-99 et Todd (1977) p. 125-128
29 Hirai (2011) p. 62, et Hirai (2005).
30 Précisément, l’ouvrage éveille les soupçons de l’Inquisition, qui, après l’avoir mis à l’index, en autorise à nouveau la publication à la condition d’un repentir sur les questions de l’immortalité de l’âme et de la liberté humaine (J. Huarte se rabat alors sur une explication instrumentiste). À propos de J. Huarte de San Juan, cf. Pigeaud (1979) ; Bigotti (2012) en particulier ch. 4.1, p. 136-143 ; et Iriarte (1948).
31 À ces noms, on peut ajouter ceux de Nicolas de Nancel, en France et, toujours dans les cercles padouans, Jacopo Zabarella, Francesco Piccolomini, Marcello Capra, ou hors de l’Université, Bernardino Telesio. Sur la réception du qaf à la fin de la Renaissance, cf. Savino (2011) et Bigotti (2012). Sur C. Cremonini en particulier, cf. Kuhn (1996) p. 244-263 et 622-668. Il est à noter que, dans la continuité de la critique néoplatonicienne et de celle de Thomas d’Aquin, la position galénique est alors régulièrement donnée en contrepoint de la thèse aristotélicienne de l’âme comme forme du corps ; c’est encore le cas chez Francisco de Toledo ou Francisco Suárez : cf. Bigotti (2012) ch. 2.3 et Des Chene (2000) p. 69-72.
32 Dans la mesure où elle correspond, non tant à la lettre de l’œuvre galénique, mais à sa réception, nous adoptons ici l’expression qu’O. Temkin reprend lui-même à W. James (2002[1902]) p. 16, qui décrit ainsi le « système de pensée trop simpliste » qui veut que les « [états mentaux] ne [soient] ‘‘rien d’autre’’ que les expressions de nos dispositions organiques ». Cf. Temkin (1973) p. 87-92, en part. n. 128 et 137 ; cf. aussi n. 131, p. 186.
33 À vrai dire, pendant un temps, le texte même du qaf ne semble plus susciter grande attention (il ne connaît pas de réédition entre les travaux de Chartier, en 1639, et de Kühn, en 1822 ; cf. Savino (2011) p. 51), contrairement à la maxime, qui connaît un grand succès, notamment dès qu’il est question des passions de l’âme (ce qui montre bien la continuité de la critique, puisque la référence à Galien chez les commentateurs aristotéliciens était déjà en relation avec l’interprétation des πάθη comme λόγοι ἔνυλοι). Elle s’invite, par exemple, dans la querelle catholique de la grâce : le jésuite P. Le Moyne met en garde contre le propos galénique et sa « mauvaise logique » (Peintures morales…, Paris, 1640, p. 381), alors qu’il est volontiers repris par Jansenius dans son Augustinus… (1641) : cf. Levi (1964), Lafond (1978). À la même époque, on trouve sans surprise la thèse galénique, sur le mode de l’allusion, chez Descartes : Discours de la Méthode 6, 62.15-20 Adam & Tannery.
34 Cf. Pigeaud, (2003) p. 56 sqq. J. Gaub donne de nombreuses citations du qaf dans son De regimine mentis… (1747) — en particulier qaf 9, 66.11-67.11 b = 67.2-16 m = 807-808 k : cf. Rather (1965) p. 92. P. J. G. Cabanis, dont les Rapports du physique et du moral… (1802) marquent l’importance du matérialisme dans la mise en place de la psychiatrie moderne, était un fin connaisseur de Galien et d’Hippocrate dont il entend « exposer [la doctrine] sous un nouveau point de vue » : cf. Temkin (1973), n. 118, p. 181. Cf. aussi Pigeaud (1996) et Bazou (2001) p. 117. À ces deux auteurs, on peut ajouter Fr. Hoffmann, cf. Temkin (1973) p. 179 sqq.
35 C’est le cas chez les historiens et historiens de la médecine de la fin du xixe s. : cf. F. A. Lange (1866) 1, p. 64, qui réserve une place de plein droit au médecin de Pergame (qui « voyait les idées comme les résultats des états corporels ») dans son Histoire du matérialisme… Ch. Daremberg, le traducteur et commentateur de Galien, s’il peut sembler exprimer parfois une réserve sur le sujet (daremberg (1854-1856)*, n. 3 p. 49-50) finit par poser que Galien « professe sans détours » une « doctrine funeste », qui est que « l’âme est matérielle » (ibid. n. 3, p. 54) ; sur l’ambiguïté de la relation de Daremberg à Galien, cf. Temkin (1973) p. 188 sqq. De même E. Chauvet (1858) p. 100, voit dans le qaf l’expression du « matérialisme le plus positif, avec sa conséquence néfaste, le fatalisme » ; cf. aussi Chauvet (1886) p. 289. Dans la droite ligne de ces déclarations, ajoutons les propos déjà relevés de M. de Iriarte (1948) p. 149-150. À propos de la réception du traité aux xixe et xxe s., cf. également García Ballester (1972), en particulier ch. 2.1.5, p. 107-110.
36 qaf 3, 16.3-8 b = 37.26-38.4 m = 4.774-775 k : Εἰ μὲν οὖν τὸ λογιζόμενον εἶδος τῆς ψυχῆς ἐστι θνητὸν, ἔσται καὶ αὐτὸ κρᾶσίς τις ἐγκεφάλου · καὶ πάνθ’ οὕτω τὰ τῆς ψυχῆς εἴδη τε καὶ μέρη τὰς δυνάμεις ἑπομένας ἕξει τῇ κράσει, τούτεστιν τῇ τῆς ψυχῆς οὐσίᾳ · εἰ δ’ ἀθάνατόν ἐστιν (…)
τουτέστιν codd. Ar. Müller Bazou : καὶ ἔσται Ald. || αὐτὴ οὖν codd. Müller : τοιαύτη Ald. : αὐτῇ prop. Singer : om. Ar.: secl. Bazou || τῇ τῆς ψυχῆς οὐσίᾳ codd. Ar. Bazou Singer : ἡ τῆς ψυχῆς οὐσία Ald. Müller
37 Le texte des manuscrits (τουτέστιν αὐτὴ οὖν τῇ τῆς ψυχῆς οὐσίᾳ) ne paraît pas faire sens ; le texte de Bazou ici traduit correspond à l’arabe (أعنى تابعة لجوهر النفس ; aʿnī tābiʿa li-jawhar an-nafs) ; l’Aldine intervient lourdement : καὶ ἔσται τοιαύτη ἡ τῆς ψυχῆς οὐσία, « et la substance de l’âme sera telle » ; Müller, dans l’idée qu’il s’agit d’une interpolation, construit une clause explicative en apposition τούτεστιν αὐτὴ οὖν ἡ τῆς ψυχῆς οὐσία « ce qui veut dire qu’elle est la substance même de l’âme » ; Singer (2013)*, 4.14, p. 413 accepte le texte de Bazou tout en suggérant d’éventuellement conserver αὐτὴ au datif : τουτέστιν αὐτῇ τῇ τῆς ψυχῆς οὐσίᾳ « c’est-à-dire la substance même de l’âme ». Cela mis à part, il faut aussi noter que ce passage, qui conclut la discussion de l’âme comme forme du corps chez Aristote, suit immédiatement une courte remarque que Müller considère déjà comme interpolation (… τῇ δὲ τῆς ψυχῆς οὐσίᾳ τὰς δυνάμεις αὐτῆς δεικνύναι ἑπομένας, εἴ γε καὶ τὰς ἐνεργείας : qaf 3, 16.1-3 b = 37.24-26 m = 4.774 k ; cf. Müller (1891)* p. xxxviii). Pour un même type de raisonnement à propos d’Aristote, cf. infra n. 56 p. 50.
38 En ce sens, on pourrait toutefois faire valoir l’analyse qu’A. Pietrobelli (2013) propose du « caviardage » essuyé par le texte du De propriis placitis, peut-être en raison de ses déclarations d’agnosticisme (voir en particulier p. 105-106).
