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« Tu es de mon sang »

 | 
Dominique Charpin

Chapitre 7

Rites amorrites, traités hittites, adê néo-assyriens et alliances dans la Bible

Texte intégral

1Dans quelle mesure et de quelle façon les pratiques proche-orientales en matière d’alliance et les textes de traités ont-ils pu influencer la Bible ? Cette question a donné lieu à une littérature moderne considérable. L’importance de la notion d’alliance dans la Bible hébraïque est en effet indéniable, même si les commentateurs modernes ne sont pas tous d’accord sur son caractère central ou non, ni sur sa date, tardive ou plus ancienne.

2De fait, la Bible est pleine de récits d’alliances : alliance entre Dieu et Noé après le Déluge, promesse faite à Abraham, alliance entre Yhwh et son peuple par l’intermédiaire de Moïse, promesse faite à David… Ce thème de l’alliance entre Dieu et son peuple, développé dans la Bible, est un phénomène unique : nulle part ailleurs la relation entre une divinité et un peuple n’a été formulée de cette manière. Il faut essayer de savoir pourquoi et comment.

3On peut distinguer trois types d’alliance. On pense d’abord à une alliance-obligation dont le modèle juridique est constitué par les traités, représentée par l’alliance conclue au Sinaï. Mais il ne faut pas oublier l’alliance-promesse, dont les figures sont Abraham et David : le modèle juridique en serait plutôt constitué par les donations royales. Le dernier type peut être qualifié d’alliance matrimoniale, où apparaît la figure du Dieu « jaloux ».

4C’est avant tout le premier type d’alliance qui nous intéressera dans ce chapitre. La Bible hébraïque en donne deux récits différents, en Exode 19-24 et Deutéronome 5-10. On doit souligner que ce qu’on appelle communément les « tables de la loi » est en réalité les « tablettes de l’alliance » : dans Ex 31 : 18 ou 32 : 15, c’est luḥōt hā’edût, alors que dans Dt 9 : 9-11 on trouve luḥōt habběrît. Le mot hébreu luḥōt correspond à l’akkadien le’um, qui désigne les tablettes de bois (ou plus rarement d’ivoire) que l’on recouvrait de cire ; ce type de support de l’écriture cunéiforme, concurrent de l’argile, est attesté à partir du milieu du IIe millénaire et surtout au premier. En Deutéronome 5 : 22, on précise que les paroles de Dieu ont été écrites sur deux tables de pierre. Par ailleurs, le mot ‘edût correspond exactement à l’akkadien adê qu’on a étudié au chapitre 4 (p. 138-139) ; on reviendra ci-dessous sur l’autre mot hébreu pouvant décrire une alliance, à savoir běrît.

5Les comparaisons entre textes bibliques et alliances du Proche-Orient ne seront pas ici passées en revue de manière chronologique, mais en fonction de l’historiographie. Dans un premier temps, ce sont en effet les traités hittites qui ont le plus attiré l’attention des chercheurs. Ceux-ci ont ensuite mis davantage l’accent sur la comparaison entre les textes néo-assyriens et ceux de la Bible. Plus récemment, l’avalanche des publications de textes paléo-babyloniens a – encore timidement – conduit également à des comparaisons avec la Bible.

Figure 7-1. Reconstitution de la double tablette en bois découverte en 1986 dans l’épave d’Ulu Burun, au large de la Turquie ; la partie creusée était emplie de cire qui servait de support à l’écriture.

Figure 7-1. Reconstitution de la double tablette en bois découverte en 1986 dans l’épave d’Ulu Burun, au large de la Turquie ; la partie creusée était emplie de cire qui servait de support à l’écriture.

xive siècle.

Musée de Bodrum, d’après R. Payton, « The Ulu Burun Writing-Board Set », Anatolian Studies 41, 1991, p. 99-106.

La comparaison avec les textes hittites

6L’édition des traités hittites en langue akkadienne par Weidner en 1923 a été suivie par celle des traités en langue hittite par Friedrich en 1926 ; l’ensemble a donné lieu à une étude juridique par Korošec en 1931. Il a fallu attendre 1951 pour que la première comparaison entre les textes bibliques et les traités hittites soit faite, par E. Bickerman. Mais l’historiographie de la question a surtout retenu un article de G. E. Mendenhall paru trois ans plus tard, rapidement suivi par un livre (Law and Covenant in Israel and the Ancient Near East, Pittsburg, 1955). Cet auteur a comparé les deux récits de l’alliance (Exode 19-24 et Deutéronome 5-10) avec les formulaires des traités hittites. Cette étude lui a révélé une structure très proche, comportant six éléments distinctifs : l’introduction du déclarant ; un préambule historique ; des clauses ; une déclaration relative au document écrit ; des témoins divins ; enfin, des malédictions et des bénédictions. Ces éléments ne sont pas tous présents dans tous les traités, mais ils constituent cependant un ensemble cohérent. Toutes les études postérieures à Mendenhall ayant repris sa présentation, nous nous conformerons ci-dessous par commodité à cet usage.

Introduction du déclarant

7Dans la plupart des traités hittites, les textes sont formulés comme des discours tenus par la « puissance supérieure » en faveur du roi de l’entité inférieure. On trouve ainsi dans le traité du roi hittite Suppiluliuma avec le roi d’Ugarit Niqmaddu :

Ainsi (parle) Mon-Soleil, Suppiluliuma, Grand roi, roi du pays Hatti, héros. (RS 17.340 = TLC 1, p. 460-461, no 61, § 1 = LAPO 20, p. 71)

On peut mettre une telle introduction en parallèle avec ce qu’on trouve dans la Bible :

Dieu prononça toutes ces paroles, et dit : « Je suis Yahvé, ton Dieu. » (Exode 20 : 1-2)

Dans les deux cas, celui qui formule l’alliance parle à la première personne et commence par se définir avec son nom et son ou ses titres.

Préambule historique

8Une innovation des traités hittites par rapport à la période qui précède est d’avoir inclus un préambule historique, qui rappelle en général les bienfaits antérieurs du roi hittite envers l’entité à qui il propose une alliance. On peut citer à nouveau le traité de Suppiluliuma avec Niqmaddu d’Ugarit :

Quand Itur-Addu, roi du Mukiš, Addu-nirari, roi de Nuhašše et Aki-Tešub, roi de Niya, devinrent hostiles à l’égard de Mon-Soleil, leur seigneur, et rassemblèrent leurs forces, s’emparèrent de localités bien à l’intérieur du pays d’Ugarit, et terrorisèrent Ugarit ; puis capturèrent le peuple de Niqmaddu, roi d’Ugarit et ravagèrent Ugarit ; alors, Niqmaddu, roi d’Ugarit, prit contact avec Suppiluliuma, le grand roi, et lui écrivit : « Que Mon-Soleil, le grand roi, mon seigneur, me sauve des mains de l’ennemi ! Moi, je suis le serviteur de Mon-Soleil, le grand roi, mon seigneur ; je suis l’ennemi de l’ennemi de mon seigneur et je suis l’ami de l’ami de mon seigneur. Ces rois m’oppriment. » Le grand roi, ayant entendu ces paroles de Niqmaddu, Suppiluliuma, le grand roi, envoya des princes et des grands avec soldats et chars à Ugarit et ils razzièrent les troupes ennemies d’Ugarit (etc.). (RS 17.340 = TLC 1, p. 460-461, no 61, § 1-2 : 2-19 = LAPO 20, p. 71-72)

Dans la Bible, de tels rappels historiques existent également, quoique beaucoup plus succincts :

Dieu prononça toutes ces paroles, et dit : « Je suis Yahvé, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude. » (Ex. 20 : 1-2)

Ou encore :

C’est moi le Seigneur ton Dieu qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude (Deut. 5 : 6)

On voit que l’évocation du passé est beaucoup plus développée dans les traités hittites que dans la Bible. Dans les deux cas, elle fait de la partie inférieure l’obligé de son supérieur : ce dernier attend de la gratitude pour ce qu’il a déjà accompli et l’adhésion aux clauses de l’accord qu’il propose.

Clauses

9Les clauses constituent le cœur même de l’alliance. Nous avons déjà étudié au chapitre 4 le contenu de nombreuses clauses des traités hittites. On peut encore citer celle-ci, extraite du traité entre Suppiluliuma Ier et le roi d’Ugarit Niqmaddu II :

À présent, Niqmaddu est l’ennemi de mon ennemi et l’ami de mon ami ! Il est tout dévoué à Mon-Soleil, le grand roi, son seigneur et il est fidèle à l’accord d’amitié du Hatti. À présent, Mon-Soleil, le grand roi, a constaté la loyauté de Niqmaddu. (RS 17.340 = TLC 1, p. 460-461, no 61, § 6 = LAPO 20, p. 72)

Dans la Bible, ces clauses forment notamment ce qu’on a appelé par la suite le Décalogue :

Tu n’auras pas d’autres dieux devant moi. Tu ne te feras aucune image sculptée, rien qui ressemble à ce qui est dans les cieux, là-haut, ou sur la terre, ici-bas, ou dans les eaux, au-dessous de la terre. (…) Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain. Tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain, ni son serviteur, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne, rien de ce qui est à ton prochain. (Ex. 20 : 3-17 ; voir le texte parallèle de Deut. 5 : 7-21)

D’un point de vue rédactionnel, notons qu’il ne s’agit pas de « commandements » formulés à l’impératif ; par ailleurs, ces prescriptions n’ont rien à voir avec les « lois » telles qu’elles existaient dans le Proche-Orient ancien, et qui sont toujours rédigées sous une forme casuistique (« si…, alors… »).

10On saisira bien entendu la différence de contenu : le Décalogue contient des principes moraux généraux, alors que le traité d’Ugarit fait le constat d’un engagement de fidélité, mais l’on peut en effet considérer qu’il s’agit de clauses analogues. Remarquons que, dans les deux cas, l’accord est dissymétrique, le « vassal » s’engageant alors que le « seigneur » n’agit pas réciproquement.

Déclaration relative au document écrit

11Selon Mendenhall, la stipulation concernant l’emplacement du texte écrit et l’obligation d’une relecture régulière est propre aux traités hittites (et c’était vrai en 1955) ; il nous faut néanmoins dire que cet élément est le plus souvent absent. Le traité du roi hittite Muwatalli avec Alaksandu de Wilusa n’en est que plus remarquable :

Maintenant, Alaksandu, la tablette que j’ai préparée pour toi doit t’être lue chaque année, à trois reprises. (TLC 1, p. 560-561, no 68, § 19)

Nous ignorons totalement si la prescription de relecture qu’on trouve dans ce traité et dans quelques autres était effectivement respectée.

12Dans la Bible, on a surtout des passages soulignant le rôle de Moïse quant à la mise par écrit du « traité », comme celui-ci :

Tu écriras sur ces pierres toutes les paroles de cette Loi : grave-les bien. (Deut. 27 : 8)

Le Deutéronome indique qu’avant de mourir Moïse donna aux Lévites l’ordre de relire tous les sept ans la Loi devant tout le peuple assemblé, de façon que les jeunes générations, l’ayant entendu lire, puissent lui être fidèles (Deut. 31 : 10-13).

13La tradition décrit l’« arche d’alliance » (Deut. 10 : 8 et 31 : 25) comme l’endroit où ces tables de pierre étaient conservées – puisque le contexte est celui d’un peuple se déplaçant dans le désert, bien avant la construction d’un temple à Jérusalem.

Témoins divins

14Nous avons vu au chapitre 5 comment les traités mésopotamiens nommaient toutes les divinités garantes du serment de fidélité que se prêtaient les alliés. Dans la Bible, rien de tel, pour une bonne raison : nous sommes dans un monde monolâtrique, donc pas question d’avoir de longues listes de divinités. Cependant, on trouve des passages où Dieu se présente comme le garant de l’accord conclu, comme dans le Deutéronome :

Voyez maintenant que moi, moi je Le suis et que nul autre avec moi n’est Dieu ! C’est moi qui fais mourir et qui fais vivre ; quand j’ai frappé, c’est moi qui guéris (et personne ne délivre de ma main). Oui, je lève ma main vers le ciel et je dis : Aussi vrai que je vis pour toujours, quand j’aurai aiguisé mon épée fulgurante. Ma main saisira le Droit. Je rendrai la pareille à mes adversaires, je paierai de retour ceux qui me haïssent. J’enivrerai de sang mes flèches et mon épée se repaîtra de chair : sang des blessés et des captifs, têtes échevelées de l’ennemi. Cieux, exultez avec lui, et que les fils de Dieu l’adorent ! Nations, exultez avec son peuple, et que tous les envoyés de Dieu affirment sa force ! Car il vengera le sang de ses serviteurs, il rendra la pareille à ses adversaires, il paiera de retour ceux qui le haïssent et purifiera la terre de son peuple. (Deut. 32 : 39-43)

Le caractère sanguinaire du passage doit être bien compris : il s’agit de l’engagement de Dieu de respecter l’alliance conclue avec son peuple, qui implique de frapper l’ennemi de celui-ci s’il entre en guerre.

15Dans un autre passage, Dieu prend à témoin le ciel et la terre :

J’en prends à témoin aujourd’hui contre vous le ciel et la terre : c’est la vie et la mort que j’ai mises devant vous, c’est la bénédiction et la malédiction. (Deut. 30 : 19)

Malédictions et bénédictions

16Dans le Proche-Orient ancien, les traités comportaient systématiquement des malédictions ; celles-ci étaient parfois suivies de bénédictions, mais c’est moins fréquent. Un bon exemple de malédictions suivies de bénédictions figure dans le traité du roi hittite Muwatalli avec Alaksandu de Wilusa :

Si toi, Alaksandu, tu romps les termes de cet accord qui se trouvent sur cette tablette, que les mille dieux te balayent, toi, ton épouse, tes fils, ton pays, tes villes, tes vignobles, tes aires à battre, tes champs, tes troupeaux de gros et petit bétail, ainsi que tous tes biens. Et qu’ils balayent tes descendants de la terre noire. Mais si tu observes ces termes, que les mille dieux, que Mon-Soleil, Labarna, Muwatalli le grand roi, a convoqués en assemblée, les dieux du Hatti, les dieux de Wilusa, le Dieu de l’Orage qui est le dieu personnel de Mon-Soleil, – alors qu’ils gardent en bon état toi-même, ton épouse, tes fils, ton pays, tes villes, tes vignobles, tes aires à battre, tes champs, tes troupeaux de gros et petit bétail, ainsi que tous tes biens. Et puisses-tu atteindre un âge avancé sous la protection de Mon-Soleil. (TLC 1, p. 562-563, no 68, § 21-22)

Dans la Bible, un balancement inverse est observable en Deutéronome 28 :

Or donc, si tu obéis vraiment à la voix de Yahvé ton Dieu, en gardant et pratiquant tous ces commandements que je te prescris aujourd’hui, Yahvé ton Dieu t’élèvera au-dessus de toutes les nations de la terre. Toutes les bénédictions que voici t’adviendront et t’atteindront ; car tu auras obéi à la voix de Yahvé ton Dieu. (etc.). Mais si tu n’obéis pas à la voix de Yahvé ton Dieu, ne gardant pas ses commandements et ses lois que je te prescris aujourd’hui, toutes les malédictions que voici t’adviendront et t’atteindront (etc.) (Deut. 28 : 1-2 et 15)

Figure 7-2. Le gros et petit bétail constitue l’une des images typiques de la prospérité, comme ici sur l’« étendard d’Ur ».

Figure 7-2. Le gros et petit bétail constitue l’une des images typiques de la prospérité, comme ici sur l’« étendard d’Ur ».

Ur, Irak.

British Museum.
WikiCommons.

L’existence de bénédictions précédant les malédictions dans Deut. 28 était un des arguments majeurs de Mendenhall pour considérer les traités hittites comme l’origine formelle du Deutéronome ; il nous faut lui accorder qu’aucun autre traité, ni dans la première moitié du IIe millénaire, ni au Ier millénaire, n’offre une telle dualité. Cependant, la succession de bénédictions et de malédictions se trouve dans d’autres textes, notamment dans l’épilogue du Code de Hammu-rabi :

Si cet homme a été attentif à mes paroles que j’ai écrites sur la stèle et n’a pas écarté ce que j’ai jugé, n’a pas modifié mes paroles, n’a pas changé ce que j’ai gravé, cet homme sera un roi de justice comme moi : que Šamaš allonge son sceptre, qu’il fasse paître ses gens dans la justice !
Si cet homme n’a pas été attentif à mes paroles que j’ai écrites sur la stèle, a méprisé mes malédictions, et n’a pas craint les malédictions des dieux, (suit la liste d’autres méfaits), qu’Anu le grand, le père des dieux, qui m’a appelé à régner, lui enlève l’éclat de sa royauté, lui brise son sceptre et maudisse sa destinée ! (Suivent douze autres malédictions). (Code de Hammu-rabi, xlviii 75-xlix 52)

Il ne faut donc sans doute pas accorder trop de poids à cet argument.

Conclusion

17Pour Mendenhall, la cause était entendue : la forme de l’alliance conclue au Sinaï était celle des traités hittites, et cette coïncidence était à ses yeux un argument en faveur de l’historicité substantielle du récit d’Exode 19-24 et de Josué 24. Cependant, comme il acceptait la datation plus récente du livre du Deutéronome, il supposait que celui-ci était davantage influencé par les traités néo-assyriens.

La comparaison avec les textes néo-assyriens

18Dans un deuxième temps, l’historiographie a davantage mis l’accent sur les rapprochements entre les textes d’époque néo-assyrienne et les textes bibliques. Trois ans après la parution du livre de Mendenhall, la publication par D. Wiseman en 1958 du texte du pacte de succession d’Assarhaddon (les Vassal treaties) a entraîné cette inflexion dans les recherches, qui a été confortée par la publication la même année des stèles de Sfiré effectuée par A. Dupont-Sommer. Le livre de D. McCarthy, Treaty and Covenant : A Study in Form in the Ancient Oriental Documents and in the Old Testament, paru en 1963, est l’ouvrage le plus emblématique de ce courant. Cette thèse d’un jésuite américain, menée sous la direction d’H. Cazelles, a connu un énorme succès ; comme le livre a été rapidement épuisé, son auteur a voulu en 1978 en donner une réédition assez largement modifiée, pour tenir compte des débats qui ont suivi la publication originale.

Les rapprochements entre textes néo-assyriens et textes bibliques

19McCarthy a reconnu la proximité des textes bibliques relatifs aux alliances avec les traités hittites. Son livre s’ouvre d’ailleurs par une comparaison systématique entre les six éléments constitutifs du traité du roi hittite Muwatalli avec Alaksandu de Wilusa et différents passages du Deutéronome. Par rapport à Mendenhall, McCarthy a mis l’accent sur deux faits. Il a d’abord souligné que les traités hittites ont développé les prologues historiques d’une façon considérable, qui ne se retrouve nulle part ailleurs. Néanmoins, on trouve un préambule historique dans le traité d’Assurbanipal avec Abiate et les membres de la tribu arabe de Qedar :

Considérant que Yauta’, le malfaisant, a livré tous les Arabes à la destruction par l’épée de fer, et t’a assujetti par l’épée, et qu’Assurbanipal, roi d’Assyrie, ton seigneur, t’a oint et a tourné un visage amical vers vous – si vous approchez de Yauta’ en vue de la paix (soyez maudits !), etc. (SAA 2 10 = TLC 1, p. 1010-1011, no 97, § 4)

Est perceptible l’enchaînement direct entre le rappel historique et les clauses (j’ai cité la première, les suivantes sont très mutilées). Certes, le rappel historique est minimal – mais il l’est aussi dans la Bible, au contraire des traités hittites, où le préambule occupe une place considérable. La publication de ce texte en 1968 a donc renforcé la position de McCarthy, qui en a tiré parti dans la deuxième édition de son livre.

20Par ailleurs, les traités syriens et néo-assyriens du Ier millénaire ont mis un accent inégalé jusqu’alors sur les malédictions. Le rapprochement des malédictions de Deutéronome 28 avec le pacte d’Assarhaddon avait été fait rapidement par D. Wiseman dans son édition du texte assyrien et approfondi par M. Weinfeld. Dans sa thèse de doctorat parue en 1995, H.-U. Steymans est allé plus loin : il a proposé que ces analogies très frappantes soient dues à un emprunt littéraire direct. Quelques parallèles suffiront :

Que Sin, l’éclat du ciel et de la terre, vous revête de lèpre et vous interdise l’accès aux dieux et au roi. Errez dans le désert comme l’âne sauvage et la gazelle. (SAA 2 6 : 419-421)

La liste de maladies incurables envoyées par Yhwh est assez proche :

Yhwh te frappera de furoncles d’Égypte, d’ulcère, de gale et de démangeaison, dont tu ne pourras guérir. (Deut. 28 : 27)

Ou encore :

Que Ninurta, le premier des dieux, vous abatte de sa flèche cruelle ; qu’il emplisse la plaine de votre sang et nourrisse l’aigle et le vautour de votre chair. (SAA 2 6 : 425-427)

Figure 7-3. Sceau-cylindre néo-assyrien représentant le dieu Ninurta sur un dragon, pointant son arc contre un monstre hybride.

Figure 7-3. Sceau-cylindre néo-assyrien représentant le dieu Ninurta sur un dragon, pointant son arc contre un monstre hybride.

Dessin Tessa Rickards, dans J. Black & A. Green, Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An illustrated Dictionary, Londres, 1992, p. 14.

À comparer avec :

Ton cadavre servira de nourriture pour tout oiseau du ciel et tout animal de la terre, et personne ne les effraiera pour les chasser. (Deut. 28 : 26)

Certes, il ne s’agit pas d’un emprunt en mot à mot – ne serait-ce que parce que le polythéisme assyrien nécessitait des adaptations ; mais les thématiques sont étroitement semblables, comme une étude plus détaillée permet de le montrer, et surtout l’enchaînement des malédictions est très parallèle dans les deux textes.

21Cependant, la ressemblance ne se limite pas aux malédictions. Les clauses de loyauté envers Assurbanipal insistent sur l’exclusivité du lien avec le futur roi :

Vous aimerez Assurbanipal, le grand dauphin, fils d’Assarhaddon, roi d’Assyrie, votre seigneur, comme vous-mêmes. (SAA 2 6 : 266-268)
Vous vous tiendrez à tout ce qu’il dit et ferez tout ce qu’il commande, et vous ne vous chercherez aucun autre roi ou seigneur que lui. (SAA 2 6 : 195-197)
Ce pacte (…), vous le direz à vos fils, à vos petits-fils, à votre semence et à la semence de votre semence qui existera après ce pacte et pour toujours. (SAA 2 6 : 283 et 288-291)

De telles clauses sont très proches de ce qu’on trouve en Deutéronome 6 :

Écoute Israël : Yhwh est ton Dieu, Yhwh est un. Tu aimeras Yhwh ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton être et de toute ta force (…). Garde ces paroles que je te commande aujourd’hui sur ton cœur et enseigne-les à tes fils. (Deut. 6. 4-7a)

L’obligation de ne pas suivre quiconque pousse à la rébellion, y compris dans sa propre famille, mais au contraire de le dénoncer, voire de le mettre à mort est un des engagements souscrits dans le pacte d’Assarhaddon :

Si vous entendez quelque parole mauvaise, impropre, laide, inconvenante, ou disant du mal d’Assurbanipal (…) de la bouche de vos frères, vos fils, vos filles ou de la bouche d’un prophète, d’un extatique, d’un demandeur d’oracle, ou de la bouche de quiconque, vous ne le cacherez pas mais vous viendrez le rapporter à Assurbanipal (…). Si vous êtes capables de les saisir et de les mettre à mort, alors vous devrez éradiquer leur nom et leur semence du pays. (SAA 2 6 : 108-123 et 138-140)

La similitude avec ce qu’on trouve dans Deutéronome 13, où Dieu prend la place du futur roi d’Assyrie, est frappante :

Si apparaît parmi vous un extatique ou un visionnaire et qu’il te dise : « Suivons d’autres dieux et servons-les », tu ne tiendras pas compte des paroles de l’extatique ou du visionnaire mais tu suivras Yhwh ton Dieu, tu ne craindras que lui, tu garderas ses seuls commandements, tu obéiras à sa voix, tu le serviras, tu te tiendras à lui. Et cet extatique ou visionnaire sera mis à mort pour avoir parlé de trahir Yhwh ton Dieu. Si quelqu’un t’entreprend secrètement, qu’il s’agisse de ton frère, du fils de la mère, de ton fils, de ta fille, de la femme de ton cœur, ou de l’ami que tu aimes comme toi-même, te disant : « Allons servir d’autres dieux », tu ne dois pas lui obéir ni le suivre. Ne lui montre ni pitié ni compassion et ne le cache pas, mais tue-le certainement. (Deut.13 : 2-10)

L’injonction de ne rien ajouter ni retrancher qui figure dans les deux textes est également très semblable. On trouve d’un côté :

Vous ne changerez ni n’altérerez aucune parole d’Assarhaddon, roi d’Assyrie. (SAA 2 6 : 57)

Et de l’autre :

Tu dois diligemment observer tout ce que je te commande, ne lui ajoute ou ne lui retranche rien. (Deut.13 : 1)

La dépendance littéraire est donc très vraisemblable – pas au point toutefois de considérer ces passages du Deutéronome comme étant au départ de simples traductions du texte akkadien, comme le soutient E. Otto. La question est de savoir comment le ou les auteur(s) du Deutéronome ont pu avoir accès au texte du pacte de succession d’Assarhaddon. Les Annales d’Assarhaddon mentionnent le roi de Juda Manassé parmi les vassaux de l’empire. Dès lors, il est certain que Manassé a prêté un serment de fidélité à Assarhaddon, qu’il renouvela sans doute sous son successeur : dans les Annales d’Assurbanipal, Manassé figure en effet parmi les vingt-deux vassaux qui se rendirent à Ninive en 667 pour offrir leur tribut. Il est très vraisemblable qu’il se conforma à l’injonction qu’on trouve dans le pacte de succession de 672 :

Vous garderez comme votre dieu cette tablette scellée du grand roi sur laquelle est écrit le pacte-adê (relatif à) Assurbanipal, le grand dauphin, fils d’Asarhaddon, roi d’Assyrie, votre seigneur, qui est scellée avec le sceau d’Aššur, le roi des dieux, et qui se trouve devant vous. (SAA 2 6 : 407-409, avec désormais l’exemplaire plus complet de Tell Tayinat, JCS 64, p. 113)

Figure 7-4. Tablette du pacte d’Assarhaddon découverte sur le sol du temple de tell Tayinat. Détail : trou de suspension.

Figure 7-4. Tablette du pacte d’Assarhaddon découverte sur le sol du temple de tell Tayinat. Détail : trou de suspension.

D’après J. Lauinger, Journal of the Canadian Society for Mesopotamian Studies 6, 2011, p. 11, fig. 8.

Qu’il y ait alors eu à Jérusalem des personnes capables de lire le cunéiforme est indubitable. En 2006, K. Radner a toutefois procédé à une importante mise en garde, passée trop souvent inaperçue. Elle a souligné que la similarité frappante entre Deutéronome 28 et le pacte de succession d’Assarhaddon n’était pas forcément due à un emprunt direct à ce texte assyrien en particulier : il a en effet existé de nombreux autres pactes de ce genre (que nous ne connaissons que par des bribes ou de manière indirecte) et ce pourrait être le texte d’un traité analogue, mais pas forcément celui d’Assarhaddon, qui, conservé à Jérusalem, aurait inspiré le ou les auteurs du noyau du Deutéronome. Du moins, la découverte à Tell Tayinat d’un exemplaire du pacte d’Assarhaddon conservé dans un temple démontre que l’hypothèse qu’une tablette de ce genre ait été présente dans le temple de Jérusalem est tout à fait crédible. Et si l’on part dans cette direction, il est difficile de ne pas considérer le règne de Manassé (c. 687-642) comme le meilleur moment pour une telle exposition. La réutilisation du texte aurait pu avoir lieu sous le règne de Josias ; ses auteurs transformèrent un pacte avec le roi d’Assyrie en un pacte avec Yhwh. Savoir dans quelle mesure cette transformation a été motivée par des sentiments anti-assyriens reste un sujet de débat : en remplaçant le roi assyrien par Yhwh, ses auteurs auraient en quelque sorte retourné cet instrument de domination des Assyriens contre ceux qui l’avaient utilisé à leur égard.

Influence néo-assyrienne ou hittite ?

22D. McCarthy avait été très prudent pour passer de la comparaison à la datation. Distinguant le groupe des traités de la seconde moitié du IIe millénaire et celui des traités d’époque néo-assyrienne, il concluait :

Alors que nous pouvons distinguer deux groupes à l’intérieur d’une seule tradition des traités, il est possible que le fait que les deux aient appartenu à des époques différentes soit dû à une lacune dans notre documentation (…). Au vu des nombreux éléments de continuité entre le premier et le IIe millénaire, il serait dangereux de conclure à une rupture totale entre les deux ensembles de traités et ensuite d’utiliser cette rupture comme critère de datation. (D. McCarthy, Treaty and Covenant, p. 153)

Les recherches récentes tendent à accréditer ce point de vue. On s’est en effet aperçu que les principautés dites néo-hittites, qui ont fleuri en Anatolie et en Syrie du Nord après la disparition de l’empire hittite vers 1200, ont maintenu vivantes beaucoup de traditions de la période antérieure. Il n’est donc pas impossible qu’elles aient servi de lien dans la transmission de certains éléments des traités antérieurs jusqu’à l’époque néo-assyrienne.

23L’influence hittite a été récemment remise à l’honneur par J. Berman. Celui-ci a prétendu contre l’évidence que les malédictions de Deutéronome 28 sont plus proches de celles des traités hittites que du pacte-adê d’Assarhaddon. Il a surtout tenté de rapprocher Deutéronome 13 du traité du roi hittite Arnuwanda Ier avec des gens du Kizzuwatna. La question de fond à laquelle il ne peut répondre est celle de l’accès que les auteurs du Deutéronome auraient pu avoir à ce texte rédigé en hittite, qui plus est un des plus anciens traités que nous connaissions (xve siècle).

24Une position encore plus radicale a été soutenue en 2012 par K. Kitchen dans le livre Treaty, Law and Covenant in the Ancient Near East. Il a voulu revenir à une comparaison plus étroite entre les textes hittites et ceux de la Bible, minimisant les rapprochements avec les textes néo-assyriens. La volonté sous-jacente est claire, quand on considère les autres écrits de cet auteur : il s’agit pour lui de dater l’alliance de Yahweh avec Israël « au tournant entre la fin du IIe et le Ier millénaire ». Il précise :

Nous n’avons donc aucune justification factuellement pour dater l’alliance primitive du Sinaï et ses deux renouvellements plus tard que l’époque des données auxquelles elles sont reliées le plus étroitement, c’est-à-dire le treizième siècle jusque vers 1200 av. J.-C. au plus tard. Les actuels livres de l’Exode, du Lévitique, du Deutéronome et les données de Josué 24 proviendraient nécessairement des environs de 1200 av. J.-C. ou peu après, sur la base des mêmes critères.

On voit donc comment la proximité typologique est interprétée en termes de proximité chronologique : et la conclusion porte non seulement sur des événements considérés comme historiques, mais aussi sur la mise par écrit de leurs récits. Les choses ne sont en réalité pas si simples.

25La recherche de K. Kitchen porte d’abord sur la structure des textes, qu’il a résumée sous la forme de ce qu’il appelle des « chromogrammes ». Il s’agit de comparer les différents éléments constitutifs des textes : listes des dieux, clauses, malédictions, etc., d’une manière immédiate grâce à l’usage de différentes couleurs. L’autre élément essentiel est la comparaison thématique. Elle s’appuie sur des index, dans lesquels l’auteur a rangé systématiquement les thèmes abordés dans les différentes parties des textes du corpus.

26Le cœur de la démonstration est l’analyse des malédictions de Lev. 26 et Deut. 28. K. Kitchen les a systématiquement rapprochées des malédictions qu’on trouve dans les traités hittites, écartant les parallèles néo-assyriens parfois même sans les discuter. Ainsi en est-il pour la malédiction concernant une maison qui ne sera pas habitée par celui qui l’a bâtie. Le texte du Deutéronome indique :

La maison que tu auras bâtie, tu ne l’habiteras pas ! (Deut. 28 : 30)

On trouve dans le traité de Suppiluliuma avec Tette de Nuhašše :

(Si Tette ne se conforme pas au traité), alors Tette, [sa personne], ses épouses, ses fils, ses petits-fils, sa maison, sa ville, son pays ainsi que ses biens, puissent (les dieux) les détruire ! (TLC 57, § 17ii)

Si l’on admet une parenté de cette malédiction avec celle du Deutéronome, alors on doit aussi prendre en considération dans le traité d’Aššur-nirari V avec Mati’-Ilu ce passage :

Puisse Aššur, le père des dieux, qui accorde la royauté, transformer ton pays en champ de bataille, ton peuple en néant, tes villes en tells et ta maison en ruine ! (SAA 2 6 = TLC 90 v. 5-7)

Et plus encore dans le pacte de succession d’Assarhaddon :

Que vos fils ne puissent entrer en possession de vos maisons ! (SAA 6 6 : 429-430)

L’énorme travail de K. Kitchen a tout récemment fait l’objet d’une critique très juste par J. Lauinger. Les objections de celui-ci portent sur trois points. Le premier concerne le corpus retenu : pourquoi avoir écarté des textes comme les serments de fidélité de Mari, les édits paléo-babyloniens et hittites, les décrets médio-assyriens ? Certes, l’ouvrage comporte déjà 106 textes couvrant plus de 1 000 pages de transcription-traduction, mais ces exclusions, mal légitimées, biaisent évidemment les résultats…

27Se pose en outre un problème de méthode : K. Kitchen n’indique nulle part ce qu’il tient pour comparable ou non. Or il y a des cas où ses comparaisons thématiques, filtrées par l’usage des index, ne sont pas pertinentes. J. Lauinger donne l’exemple de la thématique du dépôt d’un exemplaire écrit. Il cite d’abord le fameux traité de Tudhaliya IV avec Kurunta de Tarhuntassa, connu par la tablette de bronze de Hattuša que nous avons citée au chapitre 3 :

Cette tablette est faite en 7 exemplaires et est scellée avec le sceau de la déesse solaire d’Arinna et le sceau du dieu de l’Orage du Hatti. Une tablette est déposée en présence de la déesse solaire d’Arinna, une tablette en présence du dieu de l’Orage du Hatti, une tablette en présence de Lelwani, une tablette en présence de Hebat du Kizzuwatna, une tablette en présence du dieu de l’Orage au Foudre et une tablette dans le palais (litt. la maison du roi) en présence de Zithariya. Et Kurunta, roi du pays de Tarhuntassa, garde une tablette dans sa résidence (litt. maison). (TLC 1, p. 628-629, no 73, § 4a)

J. Lauinger met ce texte en rapport avec Josué 24 : 26, que K. Kitchen a également placé dans cette catégorie :

Et Josué écrivit ces paroles dans le document des instructions de Dieu.

Il est évident que la comparaison est minimale. Par ailleurs, si l’on regarde les tableaux, les traités néo-assyriens sont absents de cette thématique : la conclusion devrait donc être qu’à cette époque on ne trouve pas d’allusion à la conservation de textes mis par écrit. On doit d’abord relever que ce n’est pas juste. Dans le pacte de succession, figure cette obligation déjà citée :

Vous garderez comme votre dieu cette tablette scellée du grand roi sur laquelle est écrit le pacte-adê (relatif à) Assurbanipal, le grand dauphin, fils d’Assarhaddon, roi d’Assyrie, votre seigneur, qui est scellée avec le sceau d’Aššur, le roi des dieux, et qui se trouve devant vous. (SAA 2 6 : 407-409, avec désormais l’exemplaire plus complet de Tell Tayinat, JCS 64, p. 113)

Mais surtout, on doit tenir compte de la découverte de Tell Tayinat en elle-même, qui montre en effet que des tablettes de ce genre étaient conservées dans des temples à l’époque néo-assyrienne, comme auparavant du temps des Hittites. Il n’y a donc à cet égard aucune différence.

28La comparaison thématique est faite à partir de l’index des sujets, ce qui est très dangereux. Par exemple, les malédictions du traité d’Aššur-nirari V avec Mati’-Ilu d’Arpad, contiennent ce passage :

Qu’Ištar, déesse des hommes, maîtresse des femmes, emporte leur arc ! (SAA 2 2 : 453)

Il a été cité sous la rubrique « Misery, for people », mais pas sous celles de « Weapons » ou de « Sterility ». On pourrait multiplier les exemples de ce genre, qui faussent évidemment les comparaisons.

29Le livre de K. Kitchen et P. Lawrence repose donc sur un travail considérable, mais qui n’est absolument pas convainquant. D’un côté, malgré ce qu’affirment les auteurs, l’étroitesse des comparaisons entre Bible et textes hittites n’est finalement pas aussi prépondérante qu’ils le prétendent, par rapport à celle des comparaisons entre Bible et textes néo-assyriens, ni quant à la structure, ni quant à la thématique. Par ailleurs, un problème essentiel réside dans le passage entre comparaison et datation, qui est loin d’être aussi évident que K. Kitchen le croit de façon finalement assez candide.

Bilan

30En définitive, il apparaît très clairement que la situation des deux corpus n’est pas identique. Dans le cas des textes néo-assyriens, l’analogie est telle, en particulier en ce qui concerne les malédictions, qu’on peut même parler d’emprunt : la dépendance littéraire de la Bible à leur égard ne fait plus aucun doute. Au contraire, les traités hittites sont des éléments particulièrement bien conservés qui nous aident à comprendre de manière plus générale la tradition des traités du Proche-Orient ancien, dont les rois néo-assyriens étaient les héritiers et, à leur école, la théologie deutéronomiste de l’alliance. Mais dans cette perspective, il n’y a pas de raison de limiter la comparaison des textes bibliques avec ceux de la seconde moitié du IIe millénaire : l’examen des éléments plus anciens de cette tradition se révèle d’ailleurs fructueux.

La comparaison avec les textes et pratiques d’époque amorrite

31Il faut l’avouer : dans le dossier des comparaisons entre les textes paléo-babyloniens et la Bible, ce n’est pas le dossier des alliances qui a jusqu’à présent dominé l’historiographie, mais bien celui des prophéties. Et pour cause : la publication de rêves et prophéties de Mari a commencé en 1950, celle des traités en 1986 seulement. Il convient par ailleurs de souligner d’emblée que la publication des traités découverts à Mari, puis à Tell Leilan, a invalidé deux éléments tenus très généralement pour acquis : McCarthy (en 1963 et encore en 1978) ignorait l’existence de textes de traité d’époque paléo-babylonienne – ils n’étaient pas encore publiés ! – et Korošec en 1931, mais à nouveau en 1967 croyait à un mode de transmission purement oral des traités d’alliance d’époque paléo-babylonienne.

32La comparaison entre les données de la Bible et celles l’époque paléo-babylonienne concernant les alliances a porté sur plusieurs éléments : le rite de l’immolation d’un ânon, l’étymologie du mot hébraïque pour « alliance » (běrît) et enfin l’obligation de sincérité.

Le rite de l’immolation d’un ânon

33La première référence figure dans ARM 2 37, et le bibliste M. Noth en a très vite compris l’intérêt. Il était question dans cette lettre au roi de Mari Zimri-Lim de « tuer un ânon entre (birît) les Bédouins et les gens de l’Ida-Maraṣ ». On a aussitôt remarqué la ressemblance entre l’akkadien birît et l’un des mots hébreux pour « alliance », běrît. Mais surtout, ce rite de l’immolation d’un ânon, dont on possède désormais de nombreuses autres attestations, comme on l’a vu au chapitre 2, a rappelé le rite de Genèse 15, 9, qui décrit l’alliance entre Dieu et Abraham :

Il lui dit : « Je suis Yahvé qui t’ai fait sortir d’Ur des Chaldéens, pour te donner ce pays en possession. » Abram répondit : « Mon Seigneur Yahvé, à quoi saurai-je que je le posséderai ? » Il lui dit : « Va me chercher une génisse de trois ans, une chèvre de trois ans, un bélier de trois ans, une tourterelle et un pigeonneau. » Il lui amena tous ces animaux, les partagea par le milieu et plaça chaque moitié vis-à-vis de l’autre ; cependant il ne partagea pas les oiseaux. Les rapaces s’abattirent sur les cadavres, mais Abram les chassa. Comme le soleil allait se coucher, une torpeur tomba sur Abram et voici qu’un grand effroi le saisit. (…) Quand le soleil fut couché et que les ténèbres s’étendirent, voici qu’un four fumant et un brandon de feu passèrent entre les animaux partagés. Ce jour-là Yahvé conclut une alliance avec Abram en ces termes : « À ta postérité je donne ce pays, du Fleuve d’Égypte jusqu’au Grand Fleuve, le fleuve d’Euphrate (…) ».

Certains détails de ce texte sont difficiles à expliquer, mais on voit comment un rite impliquant l’immolation d’animaux accompagne la promesse de don d’une terre dans le cadre d’une alliance. De façon beaucoup plus laconique, on relève cet oracle de Dieu dans la bouche du prophète Jérémie :

Et ces hommes qui ont trahi mon alliance, qui n’ont pas observé les termes de l’alliance conclue par eux en ma présence, je vais les rendre pareils au veau qu’ils ont coupé en deux pour passer entre ses morceaux. (Jérémie 34 : 18)

Les contractants étaient passés entre les chairs sanglantes de la victime coupée en deux, selon un rite par analogie dont le sens est donné explicitement par le traité araméen de Bar Gayah avec Mati’-Ilu déjà commenté au chapitre 5 :

De même qu’est coupé ce veau-ci, qu’ainsi soit coupé Mati’-Ilu et soient coupés ses grands. (Sfiré stèle IA : 39-40)

Il s’agit donc d’un rite qui n’est pas spécifique à l’époque amorrite : même si les attestations les plus anciennes remontent à cette période, il était encore pratiqué à l’époque néo-assyrienne.

L’étymologie du mot hébraïque pour « alliance », běrît

34Les récits d’alliance de Mari emploient la préposition birît, « entre », pour désigner une alliance établie entre deux parties. On l’a vu avec ARM 2 37. Il y a d’autres exemples, comme A.2730, lettre dont l’auteur propose à Zimri-Lim de déclarer :

Entre moi et Šarraya (birîtiya u birît Šarraya), il y a (un pacte par) le sang et un engagement solennel a été placé. (A.2730 : 7-8)

Un autre exemple figure dans une lettre du chef nomade Hali-hadun à Zimri-Lim :

J’ai établi la paix et de bonnes relations entre (birît) [Bunu-Ištar] et Qarni-Lim, [le Numha] et le Yamutbal. (ARM 10 157 : 12-16)

Le contexte permet de restituer de façon sûre le nom du roi de Kurda (Bunu-Ištar) et de sa tribu (le Numha) : on a de part et d’autre le roi et son groupe d’appartenance.

Figure 7-5. Base du trône palais de Kalhu : le roi assyrien Salmanasar III (à droite) et le roi babylonien Marduk-zakir-šumi se serrent la main.

Figure 7-5. Base du trône palais de Kalhu : le roi assyrien Salmanasar III (à droite) et le roi babylonien Marduk-zakir-šumi se serrent la main.

Nimrud, Fort-Salmanasar, bas-relief sur le soubassement du trône.

D’après M. E. L. Mallowan, Nimrud and Its Remains, Londres, 1966, t. 2, p. 447.

35J.-G. Heintz a convoqué à ce propos quelques représentations iconographiques auxquelles il est intéressant de prêter attention, même si l’on doit noter qu’elles sont plus tardives. Il s’agit d’abord de ce qui a été décrit comme la « stèle de l’alliance » à Ugarit, qu’on date du xive siècle. Il y a aussi la base du trône du palais de Kalhu (ca. 850), qui représente le roi assyrien Salmanasar III (à droite) qui serre la main du roi babylonien Marduk-zakir-šumi. Dans les deux cas, l’iconographie met en relief et de manière positive l’espace entre les deux rois, ce que M. Noth avait appelé « espace intermédiaire » (Zwischenraum). Je citerai la conclusion de J.-G. Heintz : pour lui, on peut

établir un lien étymologique et sémantique entre la préposition akkadienne : birît – « entre », dans son usage mariote en contexte d’alliance, et le substantif hébraïque běrît, que l’on s’accordera ainsi à traduire par « alliance ». (OBO 271, p. 299)

L’obligation de sincérité

36L’un des passages les plus connus de la Bible, le « Šema’ Yisra’ël » en Deutéronome 6, 49, commence ainsi :

Écoute, Israël ! Le Seigneur notre Dieu est l’Unique Seigneur ! Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton être, de toute ta force…

On peut lire aussi dans le deuxième livre des Rois ce passage :

[…] il [le roi Josias] leur fit la lecture de toutes les paroles du Livre de l’Alliance trouvé dans la Maison du Seigneur. Debout sur l’estrade, le roi conclut devant le Seigneur l’alliance qui oblige à suivre le Seigneur, à garder ses commandements, ses stipulations et ses décrets de tout son cœur et de tout son être en accomplissant les paroles de cette alliance qui sont écrites dans ce livre. Tout le peuple s’engagea dans l’alliance. (2 Rois 23 1-3)

Beaucoup de biblistes ont considéré que l’idéologie de l’alliance révélée par ces textes était tardive. D’autres auteurs ont cependant été frappés par la ressemblance de l’expression avec celle qui est désormais attestée dans les traités paléo-babyloniens ina libbim gamrim, littéralement « d’un cœur complet ». On la trouve par exemple dans la « petite tablette » de traité d’Atamrum envers Zimri-Lim :

Les bonnes paroles qu’à Zimri-Lim fils de Yahdun-Lim, roi de Mari et du pays bédouin, [j’ai dites], je jure que je (les) lui présente et formule en toute sincérité (litt. d’un cœur complet). (A.96 : 8’-13’)

Ou encore dans la « petite tablette » de traité de Hammu-rabi envers Zimri-Lim :

C’est avec de bons sentiments et sincérité complète (litt. d’un cœur complet) que je formule ce serment par mes dieux, Šamaš et Addu, qui est juré à Zimri-Lim, fils de Yahdun-Lim, roi de Mari et du pays bédouin et que je (le) lui présente. (M.6435+ : 27-29)

Aux exemples réunis par M. Stol et commentés par J.-G. Heintz, ajoutons désormais ceux des traités de Tell Leilan :

((Je jure) que je formule et présente ce présent serment par les dieux à Qarni-Lim en toute sincérité (litt. d’un cœur complet). (LT 1 : vi 18-20, § T)

Ou encore :

(Je jure) que je formule et présente (ce serment par mes dieux) en toute sincérité (litt. d’un cœur complet). (LT 2 : v 47”-48” § M)

Et enfin :

À partir de ce jour, tant que je vivrai, avec Mutiya, fils de Halun-pi-Umu, roi du pays d’Apum, (je jure) que tant que je vivrai je parlerai de fraternité, d’entraide, de relations franches, en toute sincérité (litt. d’un cœur complet). (LT 3 : iv 31’-36’)

On trouve également des exemples dans des lettres qui font allusion à la conclusion d’une alliance, comme cette déclaration du roi de Kurda Hammu-rabi à propos de son voisin Atamrum avec qui il était en conflit :

[…] qu’il conserve en sa possession sa ville d’Allahad et en outre Andarig. Mais qu’il libère les (autres) villes et que les trônes (= dynasties locales) en soient restaurés. Si Atamrum fait cela, que lui et moi prêtions serment d’un cœur complet. Nous redeviendrons un seul doigt. (…) Sinon, s’il ne libère pas les villes, je ne veux pas faire un mélange aux deux-tiers. (ARM 26/2 392 : 24-30 et 36-37)

L’allusion au mélange est intéressante et on doit noter dans cette optique un autre passage significatif. Il s’agit d’une lettre d’un militaire envoyé par Zimri-Lim chez son vassal, le roi d’Ilan-ṣura. La conduite de ce dernier est dénoncée dans ces termes :

Haya-sumu parle à mon seigneur avec la moitié de son cœur. En outre, il n’envoie pas à mon seigneur des nouvelles complètes. (ARM 26/2 308 : 27 // 309 : 23)

Une telle attitude est contraire à l’engagement qui a été pris : parler avec son allié « d’un cœur complet ».

Des alliances par le sang

37J’ajouterai un élément nouveau, qui ne me semble pas encore être entré dans la littérature du côté des biblistes : le rôle du sang dans la conclusion des alliances. C’est un élément de la première moitié du IIe millénaire qui ne semble pas avoir joué un rôle aussi important par la suite ; j’ai insisté sur ce point au chapitre 2. Dans la Bible, on trouve ce passage unique dans le livre de l’Exode :

Moïse mit par écrit toutes les paroles de Yahvé puis, se levant de bon matin, il bâtit un autel au bas de la montagne, et douze stèles pour les douze tribus d’Israël. Puis il envoya de jeunes Israélites offrir des holocaustes et immoler à Yahvé de jeunes taureaux en sacrifice de communion. Moïse prit la moitié du sang et la mit dans des bassins, et l’autre moitié du sang, il la répandit sur l’autel. Il prit le livre de l’Alliance et il en fit la lecture au peuple qui déclara : « Tout ce que Yahvé a dit, nous le ferons et nous y obéirons. » Moïse, ayant pris le sang, le répandit sur le peuple et dit : « Ceci est le sang de l’Alliance que Yahvé a conclue avec vous moyennant toutes ces clauses ». (Exode 24 : 4-8)

Le sang des animaux sacrifiés est répandu sur les deux parties prenantes : le peuple en est aspergé, tandis que le reste est répandu sur l’autel. Il n’est pas question ici de consanguinité : les contractants mettaient leur vie en jeu, acceptant en cas d’infidélité de subir le même sort que l’animal dont le sang était répandu sur eux. La même conception se retrouve dans les Évangiles, qui font dire à la foule au pied de la croix où Jésus agonise : « Que son sang retombe sur nous et sur ses enfants ». La phrase sous-entend : « si nous l’avons condamné à mort injustement », comme nous l’avons vu au chapitre 5 à propos des formules d’automalédiction.

Bilan

38Un dernier point doit être souligné. Si, dans l’état actuel de la documentation, aucun prologue historique n’apparaît dans les « traités » paléo-babyloniens, au contraire de ce qu’on voit fréquemment chez les Hittites et dans au moins un traité néo-assyrien, cela ne signifie nullement que le rappel du passé ne jouait dans ce contexte aucun rôle durant la première moitié du IImillénaire. En effet, de nombreuses lettres montrent comment les négociations préliminaires à la conclusion d’une alliance prenaient souvent appui sur des précédents. Dans ses négociations avec Zimri-Lim pour la conclusion d’une alliance, on voit Hammu-rabi de Babylone refuser que la ville de Hit soit rétrocédée au roi de Mari en prenant exemple sur le passé. L’envoyé mariote retranscrivit la conversation qu’il eut avec le roi babylonien :

Il m’a répondu ainsi : « Parmi les rois alliés, il n’y en a aucun qui m’ait traité aussi bien que Zimri-Lim et m’ait autant honoré. Pour tout le bien qu’il m’a fait, je lui donnerai satisfaction et une alliance (litt. frange-sissiktum) éternelle sera nouée entre nous. En vérité, prends l’initiative, que je te réponde (en conséquence). » Je lui ai dit : « C’est (plutôt) à toi de prendre l’initiative » et il a répondu : « Je prends l’initiative. Cite le nom des villes pour lesquelles je vais maintenant m’engager (litt. toucher ma gorge). » J’ai dit : « Hit, Harbu et Yabliya. » Lui (m’a dit) : « Ne mentionne pas Hit ! [Qu’il en soit comme] auparavant, quand Samsi-Addu avait arraché Rapiqum à l’Ešnunnéen et me l’avait livrée : depuis lors mes garnisons y ont demeuré, qu’à présent elles continuent à y demeurer. [Tout comme à] cette époque les garnisons de Samsi-Addu (y) demeuraient, qu’à [présent] les [gar]nisons de Zimri-Lim (y) demeurent. [De même que mes garni]sons et ses garnisons demeuraient de compagnie, que ces [garnisons] demeurent ensemble. Que règne entre nous une [paix ét]ernelle ». (ARM 26/2 449 : 51-68, trad. modifiée)

La solution de partage de la souveraineté sur Hit proposée par Hammu-rabi prend appui sur l’exemple de ce qui fut fait précédemment entre Samsi-Addu et lui-même à propos de la ville voisine de Rapiqum. On pourrait citer bien d’autres exemples : ils montrent que le rappel du passé entrait bel et bien en jeu, mais n’était alors pas mis par écrit comme il le fut plus tard : la différence de statut des écrits doit une fois encore être rappelée.

39Si l’on fait un bilan des éléments de cette section, on se gardera d’en tirer comme conséquence, par exemple, que les textes de Mari prouvent qu’Abraham est un personnage historique qui a vécu au xviiie siècle, et que « la Bible a dit vrai », pour reprendre un titre célèbre : ce serait une vision totalement faussée du dossier. En revanche, on voit comment bien des pratiques mentionnées dans la Bible s’enracinent dans un lointain passé, et ne sauraient être expliquées uniquement par le monde culturel dans lequel vivaient les auteurs des époques néo-assyrienne et néo-babylonienne, ou les derniers éditeurs des livres bibliques, aux époques achéménides et hellénistiques.

Conclusion

40Le problème du « saut » chronologique entre l’époque paléo-babylonienne et la date probable de l’élaboration des textes bibliques s’est déjà posé à propos d’un autre dossier, celui des rémissions de dettes. Pendant des décennies, les données concernant aussi bien les mesures prises par les rois dans leurs édits que leur application dataient pour l’essentiel de la période paléo-babylonienne, avec notamment le fameux « édit d’Ammi-ṣaduqa ». La recherche récente a cependant permis de montrer que ces pratiques ont perduré dans la seconde moitié du IImillénaire, puis à l’époque néo-assyrienne. Jusqu’à présent, les deux dossiers ont été disjoints – à tort, me semble-t-il : on peut au contraire très légitimement comparer les traditions relatives à la remise des dettes et celles concernant la conclusion des alliances. La remise des dettes a fini par être intégrée parmi les prescriptions bibliques avec une désignation, deror, qui est un emprunt direct à l’akkadien (an)durârum, attesté dès le début du IIe millénaire : de la même façon, la désignation des alliances dans la Bible comme běrît est sûrement un héritage qui remonte à l’époque paléo-babylonienne. Les biblistes qu’une telle façon de voir heurterait ne doivent pas oublier que le texte du Code de Hammu-rabi était encore recopié, non seulement à Ninive à l’époque d’Assurbanipal, mais encore à Sippar à l’époque achéménide. Pour comprendre les phénomènes institutionnels et culturels que nous avons ici analysés, il faut bien évidemment se situer dans la longue durée.

Table des illustrations

Titre Figure 7-1. Reconstitution de la double tablette en bois découverte en 1986 dans l’épave d’Ulu Burun, au large de la Turquie ; la partie creusée était emplie de cire qui servait de support à l’écriture.
Légende xive siècle.
Crédits Musée de Bodrum, d’après R. Payton, « The Ulu Burun Writing-Board Set », Anatolian Studies 41, 1991, p. 99-106.
URL http://books.openedition.org/lesbelleslettres/docannexe/image/328/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 140k
Titre Figure 7-2. Le gros et petit bétail constitue l’une des images typiques de la prospérité, comme ici sur l’« étendard d’Ur ».
Légende Ur, Irak.
Crédits British Museum. WikiCommons.
URL http://books.openedition.org/lesbelleslettres/docannexe/image/328/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 3,0M
Titre Figure 7-3. Sceau-cylindre néo-assyrien représentant le dieu Ninurta sur un dragon, pointant son arc contre un monstre hybride.
Crédits Dessin Tessa Rickards, dans J. Black & A. Green, Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An illustrated Dictionary, Londres, 1992, p. 14.
URL http://books.openedition.org/lesbelleslettres/docannexe/image/328/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 120k
Titre Figure 7-4. Tablette du pacte d’Assarhaddon découverte sur le sol du temple de tell Tayinat. Détail : trou de suspension.
Crédits D’après J. Lauinger, Journal of the Canadian Society for Mesopotamian Studies 6, 2011, p. 11, fig. 8.
URL http://books.openedition.org/lesbelleslettres/docannexe/image/328/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 336k
Titre Figure 7-5. Base du trône palais de Kalhu : le roi assyrien Salmanasar III (à droite) et le roi babylonien Marduk-zakir-šumi se serrent la main.
Légende Nimrud, Fort-Salmanasar, bas-relief sur le soubassement du trône.
Crédits D’après M. E. L. Mallowan, Nimrud and Its Remains, Londres, 1966, t. 2, p. 447.
URL http://books.openedition.org/lesbelleslettres/docannexe/image/328/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 983k

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