1 J. Irigoin, Le Livre grec des origines à la Renaissance, op. cit., p. 17 ; F. Dupont, « The Corrupted Boy », art. cit.
2 Ce terme n’apparaît que dans le corpus limité des Satires et des Épîtres comme terme métapoétique associé à carmen et une seule fois dans l’ensemble des poèmes d’Ovide (Ov. trist. II, 1, 519). On relève dix-huit occurrences dans les Épîtres et quatre occurrences dans les Satires.
3 Voir en particulier l’analyse et la bibliographie très complète de P. LeDoze, Le Parnasse face à l’Olympe, poésie et culture politique à l’époque d’Octavien/Auguste, Ecole française de Rome, 2014.
4 Ovide publie les Amores en l’an 15 avant notre ère, l’année même de la mort de Properce et quatre ans après la mort de Virgile et Tibulle. Il commence sa carrière au moment où Horace finit la sienne : le poète de Venouse publie le quatrième livre de ses Odes en l’an 14 avant notre ère. Quant à l’affranchi d’Auguste, Phèdre, qui meurt en l’an 50 de notre ère, il aura au plus tôt commencé à écrire dans les dernières années du règne d’Auguste, mais n’a dû connaître son acmé que sous le règne des empereurs Tibère (14-37) et Claude (41-54).
5 Hor. ars 74-88.
6 Hor. epist. II, 2, 59-60.
7 Hor. epist. II, 2, 91.
8 Hor. epod. 14, 6.
9 Une nette séparation entre les deux énonciations est établie dans l’Ion de Platon (533d-535a).
10 Hor. ars 83-85.
11 Voir en particulier C. Calame, Les Chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque, op. cit.
12 Hor. carm. II, 12, 13-20 (nous reprenons la traduction établie dans l’édition de la CUF, sauf pour chori que nous traduisons littéralement par « chœurs » et non par « danses »).
13 Hor. carm. I, 1, 30-34.
14 Prop. III, 1, 1-5.
15 Prop. III, 5, 19-20.
16 Prop. III, 2, 15-16.
17 Hom. Od. I, 1 (Contrairement à Bérard dont nous reprenons pour le reste la traduction, nous préférons rendre l’impératif grec par un impératif).
18 Hom. Il. I, 1.
19 Verg. Aen. I, 1-3.
20 Virum et Troiae traduisent l’ἄνδρα et le Τροίης de l’Odyssée tandis que arma se réfère aux guerres de l’Iliade, ce qui fait d’Énée un double d’Ulysse et d’Achille. Du point de vue du style, on notera l’usage de la relative qui reprend uirum ainsi que l’usage de multum qui traduit πολλά.
21 Cf. les premiers vers des épopées latines précédentes : Liv. Andr. Od. 1 Warmington : Virum mihi Camena insece uersutum « Raconte-moi, Camène, l’homme aux nombreux tours » ; Enn. ann. 1 Skutsch : Musae quae pedibus magnum pulsatis Olympum « Muses qui de vos pieds frappez le grand Olympe ».
22 II, 2 : te canam ; II, 46 ; II, 176 : cano... carmen ; III, 1 : canemus ; IV, 119 : canerem ; IV, 563 : canebam ; IV, 570 : cecini.
23 Verg. georg. IV, 559, 563-566.
24 Ce passage peut être mis en parallèle avec les vers liminaires de l’Énéide attribués à Virgile par Servius dans son prologue au commentaire :
Ille ego qui quondam gracili modulatus auena
carmen et egressus siluis uicina coegi
ut quantus auido parerent arua colono,
gratum opus agricolis, at nunc horrentia
arma uirumque cano…
« Moi qui jadis sur un frêle pipeau modulai mon “chant”, qui, sortant des bois, contraignis les campagnes voisines de se plier à tous les désirs de leur maître, œuvre bénie des gens de la terre, voilà que maintenant je “chante” l’horreur des armes de Mars et l’homme… »
Si ces vers ne sont pas apocryphes, ils confirment la continuité énonciative établie entre les trois œuvres de Virgile par carmen et canere.
Ajoutons l’épitaphe attribuée également au poète, qui, sous forme de complément d’objet direct du verbe canere, réunit les thèmes de chacune des œuvres, en suivant l’ordre chronologique de composition (les Bucoliques, puis les Géorgiques, puis l’Énéide) :
Mantua me genuit, Calabri rapuere, tenet nunc
Parthenope : cecini pascua rura duces.
« Mantoue m’a mis au monde, les Calabrais m’ont emporté, Naples me détient à présent : j’ai “chanté” les pacages, la campagne, les chefs. »
Svet. vita Verg. 63 Reifferscheid.
25 Hor. sat. II, 1, 62-63.
26 Hor. sat. I, 10, 64-67 (nous suivons la traduction établie par François Villeneuve dans l’édition de la CUF, sauf pour carminis qu’il rend de façon un peu vague par « genre »).
27 Hor. sat. II, 6, 22.
28 Voir notre cinquième chapitre, p. 219-222.
29 Voir notre deuxième chapitre, p. 60-62.
30 Les références sont trop nombreuses pour être citées de façon exhaustive. Carmen associé à nostrum : Verg. Aen. VII, 733 ; Prop. II, 5, 6 ; Prop. II, 24, 21 ; Prop. III, 2, 1, etc. Carmen associé à meum : Verg. Aen. IX, 446 ; Prop. I, 7, 10 ; Prop. II, 10, 25 ; Prop. II, 33, 38.
31 Hor. ars 73-85.
32 A. Ford, op. cit., 2002, p. 251.
33 Verg. ecl. VI, 3-6. Nous ne revenons pas ici sur le motif callimaquéen (Telch. 21-28) réutilisé par Virgile ni sur le sens complexe de deducere servant à désigner l’import des textes grecs à Rome. Voir à ce sujet Deremetz Alain, « Le carmen deductum ou le fil du poème. À propos de Virgile, Buc. VI », Latomus, 46, 1987, p. 762-777 et A. Deremetz, Le Miroir des Muses, op. cit., p. 289-308.
34 Prop. II, 10, 7-8, 19-20.
35 Le premier inventeur : πρῶτος εὑρετής. Voir à se sujet K. Thraede, « Das Lob des Erfinders » et « Erfinder », art .cit.
36 Au sens où le poète ne se contente pas de dire mais procède à un acte de nomination : il se « baptise » lui-même « premier poète ». Voir É. Benveniste, Problèmes de linguistique générale, t. 1, op. cit., p. 267-276 et J. Austin, Quand dire c’est faire, op. cit., p. 37-45.
37 Hor. epist. I, 19, 21-25.
38 Hor. epist. I, 19, 26-33.
39 Porph. Hor. epist. I, 19, 32 Holder : Hunc e[r]go : Archilochum scilicet « “Hunc ego” : Archiloque bien entendu. » Contre cette opinion, voir par exemple E. Fraenkel, Horace, Oxford, Clarendon Press, 1957, p. 339-348.
40 Hor. carm. I, 1, 35.
41 Hor. carm. IV, 3, 23.
42 Fleuve d’Apulie, région d’origine d’Horace en Italie.
43 Hor. carm. IV, 9, 1-8.
44 Nous entendons ici le mot au sens élaboré par Stephen Hinds qui renvoie aux stratégies de références à un intertexte grec (S. Hinds, Allusion and Intertext, op. cit).
45 D. Feeney, « Horace and the Greek lyric poets », in Rudd Niall (dir.), Horace 2000 : a Celebration : Essays for the Billenium, Londres, Duckworth, 1993, p. 41-63 ; M. Lowrie, « A Parade of Lyric Predecessors : Horace C. I. 12-18 », Phoenix, 49, 1995, p. 33-48 ; A. Barchiesi, « Rituals in ink : Horace on the Greek lyric tradition » in Depew Mary et Obbink Dirk (éd.), Matrices of Genre : Authors, Canons, and Society, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 2000, p. 168-170. Un canon de neuf poètes lyriques est élaboré à Alexandrie : il s’agit de Pindare, Simonide, Bacchylide, Sapho, Stésichore, Anacréon, Ibycos, Alcée, Alcman (Anth. Gr. IX, 184, 10).
46 M. Lowrie, « A Parade of Lyric Predecessors », art. cit.
47 Ibid., 54. Cette interprétation va contre celle de Denis Feeney selon qui Horace chercherait à être le « dixième lyrique » grec (D. Feeney, « Horace and the Greek lyric poets », art. cit., p. 41).
48 En Apulie, contrée italienne d’où Horace est originaire. Daunus est un roi légendaire d’Apulie.
49 Hor. carm. III, 30, 10-14.
50 Sur cette métaphore, voir A. Deremetz, « Virgile et le labyrinthe du texte », Uranie, 3, 1993, p. 45-67, A. Deremetz, Le Miroir des Muses, op. cit., chap. III et J. Scheid et J. Svenbro, Le Métier de Zeus, op. cit., p. 152. Sur la notion de « refondation culturelle » et la figure du primus ego, voir A. Deremetz, Le Miroir des Muses, op. cit., p. 117-128 et F. Dupont, « Comment devenir à Rome un poète bucolique ? Corydon, Tityre, Virgile et Pollion » in C. Calame et R. Chartier (dir.), Identités d’auteur dans l’Antiquité et la tradition européenne, Paris, Jérôme Millon, 2004, p. 171-174.
51 Voir A. Barchiesi, « Rituals in ink », art. cit. p. 169 qui définit l’opération d’Horace comme une « impersonation » : « De cette manière, il ne se contente pas d’imiter mais devient Archiloque, Alcée et Anacréon. »
52 Cos est une colonie dorienne.
53 Prop. III, 9, 43-46.
54 Prop. III, 1, 1-4.
55 Prop. IV, 61-64. Sur le rapport de Properce à Callimaque, on se référera à W. Wimmel, Kallimachos in Rom, op. cit. Sur le motif de l’initiation du poète dans le bois sacré, voir plus particulièrement R. Hunter, The Shadow of Callimachus, Studies in the Reception of Hellenistic Poetry at Rome, Cambridge (GB), Cambridge University Press, coll. Roman literature and its contexts, 2006, p. 8-16.
56 Ce qu’Horace indique sans doute non sans ironie dans une allusion des Épîtres (II, 1, 99-100) où il se moque des compliments que se font mutuellement les poètes à Rome :
Discedo Alcaeus puncto illius ; ille meo quis ?
quis nisi Callimachus ?
« Quand je le quitte, je suis selon son suffrage un Alcée. Et lui, qu’est-il selon le mien, sinon un Callimaque ? »
57 Sur cette image, cf. Cic. Tusc. I, 3, 6 : Quare si aliquid oratoriae laudis nostra attulimus industria, multo studiosius philosophiae fontis aperiemus, e quibus etiam illa manabant. « C’est pourquoi, si dans la gloire de l’éloquence romaine il est une part qui revient à notre activité, nous apporterons beaucoup plus de zèle encore à faire jaillir les sources de la philosophie, dont notre éloquence même dérivait ». Voir également Enn. ann. Skutsch 210 : Nos ausi reserare… « Nous avons osé rouvrir… »
58 Verg. georg. II, 173-176.
59 Verg. georg. III, 10-12.
60 Verg. ecl. VI, 1-2.
61 Serv. comm. ecl. I, 1 Thilo-Hagen. Cf. Serv. comm. ecl. II, 1 Thilo-Hagen : Corydonis in persona Vergilius intellegitur « dans le masque de Corydon on reconnaît Virgile ». De telles lectures se retrouvent avant Servius. Voir par exemple Gell. Att. noct. IX, 9, 4 qui réunit les deux œuvres par l’expression « les deux Bucoliques de Virgile et de Théocrite » (utraque Bucolica). Sur cette valeur d’uterque qui renvoie à la double culture grecque et romaine voir E. Valette-Cagnac, « “Plus attique que la langue des Athéniens” : le grec imaginaire des Romains » in Façons romaines de parler grec à Rome, Paris, Belin, L’Antiquité au présent, 2005, p. 53-81. Voir aussi Apvl. apol. 10, 13 selon qui Corydon renverrait à Virgile.
62 Par exemple, le berger Simichidas est considéré comme le masque du poète Théocrite (M. Fantuzzi et R. Hunter, Muse e modelli, op. cit., p. 78-179).
63 Voir infra. Les poèmes de Théocrite que Virgile prend pour modèle adoptent le genre théâtral du mime en hexamètres épiques selon un mélange des genres typiquement alexandrin (M. Fantuzzi et R. Hunter, Muse e modelli, op. cit., p. 36).
64 Sur le jeu de masques dans les Bucoliques de Virgile, voir F. Dupont, « Comment devenir à Rome un poète bucolique ? », art. cit., p. 182.
65 Macr. sat. V, 5. Voir A. Deremetz, « Énée aède : tradition auctoriale et refondation d’un genre » in L’Histoire littéraire immanente dans la poésie latine, J. P. Schwindt, A. Kerkhecker, E. A. Schmidt et al. (dir.), Vandœuvres – Genève, Fondation Hardt, Entretiens sur l’Antiquité classique, 9, 2001, p. 159.
66 Je suis ici l’analyse d’Alain Deremetz selon qui Virgile grâce à l’Énéide se substitue à Ennius (A. Deremetz, « Enée aède », art. cit., p. 173-174). Sur la fondation culturelle, voir A. Deremetz, Le Miroir des Muses, op. cit., p. 117-128 et F. Dupont, « Comment devenir à Rome un poète bucolique ? » art. cit., p. 171-174. La satire, tout en faisant figure d’exception, confirme ce système de double fondation : simplement, au lieu de présenter l’autorité d’un fondateur grec, elle active celle d’un fondateur romain. Horace y est présenté comme refondateur du genre de Lucilius, défini comme carmen indigène.
67 F. Dupont, « Comment devenir à Rome un poète bucolique ? » art. cit., p. 171-174 et P. Le Doze, Le Parnasse face à l’Olympe, op. cit., p. 314-318.
68 Sur la répétition de l’idéologie alexandrine à Rome voir R. Hunter, The Shadow of Callimachus, op. cit., p. 3-6.
69 Res Gest. 16, 1.
70 Res Gest. 22, 2.
71 Contemporain des poètes augustéens, s’il s’agit bien du bibliothécaire d’Auguste comme le suppose Jean-Yves Boriaud dans son introduction aux Fables (CUF).
72 Les références sont nombreuses : on songe à la cour de Hiéron en Sicile à l’époque classique ou à la cour de Ptolémée Philadelphe à Alexandrie à l’époque hellénistique.
73 J. K. Newman, The Concept of Vates in Augustan Poetry, op. cit. Cette étude reprend certaines analyses utiles de M. Runes, « Geschichte des Wortes vates » in Festschrift für Universitäts Professor Hofrat Dr. Paul Kretschmer Beiträge zur grieschischen und lateinischen Sprachforschung, Vienne – Leipzig – New York, Deutscher Verlag für Jugend und Volk, 1926, p. 202-216 ; H. Dahlmann, « vates », Philologus, 97, 1948, p. 337-353 et E. Bickel, « Vates bei Varro und Vergil », Rheinisches Museum, 94, 1951, p. 257-314. Elle est complétée par les analyses des occurrences de poeta chez H. D. Jocelyn, « “Poeta” and “vates” : concerning the nomenclatura of the composer of verses in republican and early imperial Rome », in L. Belloni (éd.) Mélanges G. Tarditi, Milan, Guido Milanese e Antonietta Porro, vol. 1, 1995, p. 19-50 ; A. La Penna, « L’autorappresentazione e la rappresentazione del poeta come scrittore da Nevio a Ovidio », art. cit., et A. Della Casa, « L’uso del termine poeta a Roma nell’età augustea », in L. Belloni (éd.) Mélanges G. Tarditi, Guido Milanese e Antonietta Porro, Milan, vol. 1, 1995, p. 51-62.
74 J. K. Newman, The Concept of Vates in Augustan Poetry, op. cit., p. 14-15. Relevons en particulier : Plavt. Mil. 911 ; Plavt. Pseud. 363 ; Enn. in Cic. div. I, 58, 132 ; Sall. or. Phil. 3.
75 Lvcr. I, 102-106 (Nous interprétons dictis comme des « paroles » plutôt que des « récits » et uates comme des « prophètes » plutôt que « des poètes sacrés », nous écartant sur ces deux points de la traduction donnée par Alfred Ernout dans l’édition de la CUF).
76 Verg. ecl. IX, 34.
77 Hor. epod. 16, 66.
78 La traduction par « prophète » nous semble plus précise que celle de « poète » proposée par Jacques Perret (CUF) que nous suivons pour le reste de la traduction.
79 Prop. IV, 6, 1-2, 10-14.
80 Hor. carm. I, 31, 1-3.
81 Hor. carm. IV, 6, 29-30, 41-44.
82 Sur la sphragis, voir la synthèse de C. Calame, op. cit, 2004.
83 Cf. Hor. carm. III, 1, 1-4 où le poète est présenté en « prêtre des Muses » (sacerdos Musarum) accomplissant un rite.
84 Hor. carm. I, 1, 35 ; Hor. carm. IV, 3, 15 ; Hor. carm. IV, 8, 27. Une telle posture poétique est revendiquée parfois par Pindare : Pind. N. IX, 1 ; Pind. N. IX, 50 ; Pind. Pae. VI, 1-4 : Πρὸς Ὀλυμπίου Διός σε, χρυσέα κλυτόμαντι Πυθοῖ, / λίσσομαι Χαρίττεσσίν τε καὶ σὺν Ἀφροδίτᾳ / ἐν ζαθέῳ με δέξαι χρόνῳ / ἀοίδιμον Πιερίδων προφάταν. « Au nom de Zeus Olympien, je te supplie, ô Pythô la dorée, illustre par tes prophètes, avec les Charites et avec Aphrodite, de me recevoir en ces temps solennels. Reçois l’interprète fameux des Piérides ! » ; Pind. frg. incert. 32 (in Evsth. epiph. Il. II, 40) : μαντευό, Μοῖσα, προφατεύσω ἐγώ. « Rends tes oracles, ô Muse, et je serai ton prophète. »
85 Dans la légende, il s’agit d’une ou de plusieurs Sibylles d’origines diverses. Varron, selon Lactance (Inst. I, 6) relève pas moins de dix Sibylles d’origines différentes : perse, libyenne, delphique, cimmérienne, érythtréenne, samienne, cuméenne (sous le nom d’Amalthée ou d’Hérophile ou de Démophile), marpessienne, phrygienne ou tiburtinienne. Quelle que soit la multiplicité des discours, une donnée reste régulière : la figure de la Sibylle est présentée comme « une femme étrangère au pays » selon l’expression de Denys d’Halicarnasse en N, 62 (γυνή οὐκ ἐπιχώρια).
86 Cic. div. I, 37, 80 Kany-Turpin.
87 Plat. Phdr. 245a.
88 Varro ling. VI, 52 Flobert.
89 Varro ling. VII, 36 Kent.
90 Isid. orig. VIII, 7, 3 Barney-Lewis.
91 A. Lehmann, op. cit., 2002, p. 28.
92 Properce et Virgile sont morts, Horace a publié les Satires, les Épodes, le premier livre des Épîtres et les trois premiers livres des Odes.
93 Hor. ep. II, 1, 1, 17 : Nil oriturum alias, nil ortum tale (Jamais rien ne paraîtra jamais rien n’a paru de tel). Voir M. Lowrie, « Beyond performance envy : Horace and the modern in the Epistle to Augustus » in M. Paschalis, Horace and Greek Lyrik poetry, Rethymon Classical Studies, vol. I, 2002, p. 159-160.
94 Hor. epist. II, 1, 21-27.
95 Voir notre deuxième chapitre, II et III, p. 82-110.
96 Voir notre troisième chapitre, p. 122-126.
97 Hor. epist. II, 1, 86-89.
98 Liv. VII, 2, 7 : origines du théâtre.
99 Hor. epist. II, 1, 156-160.
100 Le terme uirus associé à numerus Saturnius désigne une substance crue et agressive, une sécrétion fétide – comme l’urine ou le venin – d’une bête féroce. De même, l’adjectif horridus associé au « mètre saturnien » désigne en latin toute réalité caractérisée par l’absence de culture : la barbe « hérissée » d’un berger, un terrain « broussailleux », ou un fruit « âpre », impropre à une consommation humaine.
101 Les premiers métriciens à systématiser un modèle métrique de « vers saturnien » sont C. Caesius Bassus à l’époque de Néron (De Metris fragmenta 6,7) et Terentianus Maurus (De Metris, v. 2497-2539) au début du iiie siècle. Pour un aperçu des hypothèses modernes sur le « vers saturnien », voir B. Luiselli, Il Verso saturnio, op. cit, et A. Mercado, Italic Verse, op. cit.
102 Hor. epist. II, 1, 226-228.
103 Ibid., 257-259.
104 Ibid., 132-138. Voir plus haut, p. 132-140.
105 Ibid., 214-218.
106 Cf. Hor. epist. II, 2, 91 :
Carmina compono, hic elegos : mirabile uisu
caelatumque nouem Musis opus ! Adspice primum,
quanto cum fastu, quanto molimine circum
spectemus uacuam Romanis uatibus aedem.
« Je compose des “odes”, lui des élégies : ouvrage merveilleux ciselé par les neufs Muses ! Regarde tout d’abord avec quel orgueil avec quelle majesté, nous entourons de nos regards le temple vide ouvert aux uates romains ! »
Sur la fonction politique du nouveau temple d’Apollon, voir J. Gagé, Apollon romain. Essai sur le culte d’Apollon et le développement du « ritus Graecus » à Rome des origines à Auguste, Paris, E. de Boccard, 1955, p. 479-581, P. Zanker, « Der Apollotempel auf dem Palatin. Ausstattung und politische Sinnbezüge nach der Schlacht von Actium » in Città e architettura nella Roma imperiale (Atti del seminario del 27 ottobre 1981 nel 250 anniversario dell’accademia di Danimarca) = Analecta Romana Instituti Danici, suppl. 10, 1983, p. 21-39, et A. Gosling, « Political Apollo : from Callimachus to the Augustans », Mnemosyne, 45, IV, 1992, p. 501-512.
107 L’usage politique de la Sibylle popularisé par César et Pompée sous la République remonte à Sylla qui attribue l’origine de son nom à Sibylla. Voir M. Monaca, La Sibilla a Roma, op. cit., chapitre 5. La dimension pleinement apollinienne de la Sibylle est cependant une innovation d’Auguste.
108 Hor. epist. I, 3, 17.
109 Prop. IV, 1, 61 : Ennius hirsuta cingat sua dicta corona.
110 Voir l’analyse d’Alain Deremetz qui interprète la Sibylle comme « modèle poétique » et « mandataire auctorial » in A. Deremetz, « La Sibylle dans la tradition épique à Rome : Virgile, Ovide et Silius Italicus » in M. Bouquet et F. Morzadec (dir.), La Sibylle : parole et représentation, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2004, p. 79-82. En prenant pour guide Virgile et non la Sibylle lors de sa descente aux Enfers, le locuteur de la Divine Comédie explicite le rôle du poète romain comme modèle littéraire suivant un mécanisme métapoétique (A. Deremetz, Le Miroir des Muses, op. cit., p. 161-163).
111 Nous renvoyons sur ce point à K. Quinn, « The Poet and his Audience in the Augustan Age », art. cit., p. 91, E. Valette-Cagnac, La Lecture à Rome, op. cit, et à la position de Florence Dupont qui, tirant parti de l’hétérogénéité des pratiques lettrées romaines avec les nôtres, conclut qu’il n’y a pas à proprement parler de « littérature » à Rome (F. Dupont, « The Corrupted Boy », art. cit.).
112 Sur ces différents modes de lecture, voir K. Quinn, « The Poet and his Audience in the Augustan Age », art. cit., et, plus récemment, E. Valette-Cagnac, La Lecture à Rome, op. cit.
113 Hor. sat. I, 4, 71-78.
114 Hor. epist. I, 20. Pour l’analyse de cette Épître, voir F. Dupont, « The Corrupted Boy », art. cit.
115 Tous ces lieux publics sont ceux où Eumolpe, le poète du Satyricon, déclame ses poèmes (pinacothèque en 83-90 et bains publics en 92).
116 Hor. epist. I, 19, 37-45.
117 Horace y fait à nouveau allusion dans la Satire I, 10 (37-39) où il mentionne le nom d’un certain Tarpa, figure en vue d’un lieu nommé aes. Il s’agirait selon Porphyrion « du temple des Muses » (aes Musarum) ou du « temple d’Apollon » (aes Apollinis) selon le Pseudo-Acron. Dans les deux cas, Horace renvoie à un collège fermé de spécialistes, poursuivant vraisemblablement la tradition du collegium poetarum tout d’abord installé dans le temple de Minerve puis déplacé dans le temple des Muses sur le champ de Mars (N. B. Crowther, « The Collegium Poetarum at Rome : fact and conjecture », Latomus, 32, 1973, p. 575-580 ; « A Temple for the Professional Muse : The Aedes Herculis Musarum and Cultural Shifts in Second-Century B.C. Rome », in A. Barchiesi, J. Rüpke, S. A. Stephens (dir.), Rituals in Ink : A Conference on Religion and Literary Production in Ancient Rome, Stuttgart, Franz Steiner Verlag Wiesbaden GmbH, 2004, p. 45-56).
118 Hor. epist. II, 1, 214-228.
119 Hor. sat. I, 10, 74.
120 Serv. comm. Aen. IV, 323 Thilo-Hagen.
121 Svet. vita Verg. 62 Reifferscheid. Voir K. Quinn, « The Poet and his Audience in the Augustan Age », art. cit., p. 87.
122 Voir E. Valette-Cagnac, La Lecture à Rome, op. cit., p. 111-169 et F. Dupont, « Recitatio and the reorganization of the space of public discourse » (Trad. T. Habinek Thomas et A. P. Lartinois.) in T. Habinek et A. Schiesaro, The Roman Cultural Revolution, Cambridge (GB), Cambridge University Press, 1997, p. 44-59.
123 Sen. contr. 4 praef. 2 : primus enim omnium Romanorum inuitatis hominibus scripta sua recitauit « Le premier de tous les Romains, il fit une lecture des ses écrits en présence d’invités. » K. Quinn, « The Poet and his Audience in the Augustan Age », art. cit., p. 90 : « En substance, ce que fit Pollion fut de formaliser et d’augmenter l’échelle de la traditionnelle lecture à quelques amis lors d’un dîner, ou lors d’une occasion adaptée. La lecture informelle, de plus petite dimension, n’est pas supplantée. Mais la nature de l’occasion n’a plus besoin d’être dissimulée : au lieu d’inviter les hôtes à dîner et de produire à l’improviste quelques écrits personnels, on les invite à une recitatio. »
124 K. Quinn, « The Poet and his Audience in the Augustan Age », art. cit., p. 88-93. Concernant les lectures faites par Virgile dans un cadre restreint, voir Svet. uita Verg. 61-62 Reifferscheid. Voir aussi Prop. II, 34, 66 témoignant d’un participation à ce processus de lecture : Nescio quid maius nascitur Iliade « Quelque chose de plus grand que l’Iliade est en train de naître » et Ov. trist. IV, 10, 41-50.
125 K. Quinn, « The Poet and his Audience in the Augustan Age », art. cit., p. 90. Kenneth Quinn relève en particulier la révision qu’Horace soumet à Quintilius dans epist. II, 2, 438-461. Il note en outre que ce type de lecture corrective se trouve déjà à l’époque de Catulle lorsque par exemple Caecilius envoie son épopée miniature, Magna Mater à Catulle.
126 Gestatory process : K. Quinn, « The Poet and his Audience in the Augustan Age », art. cit., p. 88.
127 Serv. comm. Aen. IV, 323 Thilo-Hagen.
128 Svet. uita Verg. 61 Reifferscheid.
129 E. Valette-Cagnac, La Lecture à Rome, op. cit., p. 118.
130 Denys le Thrace II, 4, 6 Lallot.
131 Qvint. inst. I, 8,2.
132 Pers. I, 1, 15-23.
133 Hor. sat. I, 3, 1-3.
134 Hor. sat. I, 9, 23-25.
135 M. Fantuzzi et R. Hunter, Muse e modelli, op. cit., p. 93.
136 Anth. Gr. IX, 92 (Nous suivons la traduction de l’édition de la CUF sauf pour σελίσιν traduit par « vers »). Cette épigramme est sans doute adressée à L. Calpurnius Piso Frugi, destinataire des épigrammes d’Antipater (Cf. Anth. Gr. VI, 249 ; VI, 241 ; VI, 335 ; IX, 93 ; IX, 428 ; IX, 541 ; IX, 552 ; XI, 424). Voir également l’article de Jesper Svenbro consacré à l’image de la cigale et des fourmis dans l’Anthologie Grecque. L’auteur néglige cependant que la plupart des « poètes-cigales » écrivent à Rome pour des Romains (J. Svenbro, « La Cigale et les fourmis. Voix et écriture dans une allégorie grecque », Opuscula Romana, 18, 1990 p. 7-21). (Cf. Anth.Gr. IX, 93 ; VI, 120 ; VII, 192 ; VII, 193 ; VII, 213 ; IX, 372)
137 Hor. carm. IV, 2, 27-32. Dans l’Ion (534b), le poète est une petite abeille qui butine les μέλη dans les bois et les vallons. Le « poète » est léger, ailé, sacré.
138 Voir en particulier Lvcr. III, 9-13 et Hor. carm. IV, 2, 27-32. Sur l’image du poète cigale en Grèce, voir Call. Telch. 29-32 ; Theoc. VI, 41 ; I, 148 ; V 28-29. Sur l’image du poète-abeille en Grèce voir Call. Ap. 110, Pind. P. X, 53-54 ; Aristoph. Av. 750 ; Bacchyl. X, 10 ; Simon. fr. 593 Page ; Plat. Ion 534a. En Grèce comme à Rome, le miel de l’abeille renvoie à la douceur et à la pureté. Sur l’image de l’abeille et ses autres significations symboliques en Grèce voir la synthèse de Claude Calame dans son article sur l’Hymne à Apollon de Callimaque (C. Calame, Masques d’autorité. Fiction et pragmatique dans la poétique grecque antique, Paris, Les Belles Lettres, 2005, p. 157-158) ainsi que J. H. Waszink, Biene und Honig als Symbol des Dichters und der Dichtung in der grieschich-römischen Antike, Opladen, Westdeutscher Verlag, 1974. Sur l’image de l’abeille à Rome voir E. Valette-Cagnac, Anthropologie de la lecture dans la Rome antique, op. cit., p. 167-182. Sur l’abeille dans les textes latins, voir Plin. nat. XI, 11-25. Sur le développement de la métaphore de l’auteur abeille et de la lecture digestion voir Sen. epist. 84 et Macr. sat. I, 5-8. Voir également : Hor. epist. I, 3 v. 20-21 et I, 19, 22-23 ; Mart. IV, 32 et XI, 42.
139 Serv. comm. ecl. VI. 11 Thilo-Hagen. Cf. Tac. dial. 13 : … testis ipse populus, qui auditis in theatro Vergilii uersibus surrexit uniuersus et forte praesentem spectantem Vergilium ueneratus est quasi Augustum. « … témoin le peuple lui-même, qui, ayant entendu au théâtre des vers de Virgile, se leva tout entier, et comme il se trouvait que Virgile était présent au spectacle, lui rendit les mêmes respects qu’à Auguste. »
140 K. Quinn, « The Poet and his Audience in the Augustan Age », art. cit., p. 157.
141 F. Dupont, L’Acteur-roi, Paris, Les Belles Lettres, 1985, p. 43-44.
142 Svet. vita Verg. 60 Reifferscheid.
143 Act. lud. 145.
144 A. Barchiesi, « The Uniqueness of the Carmen Saeculare and its Tradition », in A. Woodman et D. Feeney (dir.), Tradition and Context in the poetry of Horace, 2002, p. 123.
145 Sur la relation du poème IV, 6 au Carmen saeculare, nous renvoyons à la synthèse proposée in A. Barchiesi, « Rituals in ink », art. cit., p. 177-180.
146 Hor. carm. IV, 6, 29-44. Nous suivons ici l’analyse de Porphyrion.
147 Hor. carm. IV, 3, 22-23.
148 Hor. epist. II, 1, 132-138.
149 Ov. trist. II, 1, 518-519 :
Et mea sunt populo saltata poemata saepe,
saepe oculos etiam detinuere tuos.
« Mes poèmes aussi ont été souvent joués en public, souvent même ils ont captivé tes regards. »
150 Ov. ars III, 245-346.
151 Plin. epist. VII, 4, 9 : Legitur, describitur, cantatur etiam et a Graecis quoque, quos Latine huius libelli amor docuit, nunc cithara, nunc lyra personatur. « Il est lu, copié, et même “chanté” et cela par les Grecs à qui l’amour de ce petit livre à enseigné le latin. On le joue tantôt en l’accompagnant de cithare, tantôt en l’accompagnant de la lyre. »
152 Il s’agit d’un phénomène de « collision synonymique » entre un mot indigène et un mot emprunté au grec. Voir la mise au point de F. Biville, « Collisions synonymiques », art. cit.