1 Lvcr. II, 600 ; V, 327 ; V, 405 ; VI, 754 ; Verg. ecl. X, 70 ; Prop. II, 34, 77 ; Prop. III, 9, 44, etc.
2 Cic. Tusc. I, 26, 64. Cf. Cic. Tusc. IV, 33, 71.
3 Hor. carm. IV, 6, 29-30 :
Spiritum Phoebus mihi, Phoebus artem
carminis nomenque dedit poetae.
4 Serv. comm. Aen. II, 287 Thilo-Hagen.
5 L’utilisation des termes ποίημα, ποιητής, ποίησις, ποιητικός au sens moderne se met en place en Grèce au cours du Ve siècle. Ce sont ces termes qu’utilise Platon, dans l’Ion pour se référer à l’art d’Homère, Hésiode ou Archiloque. Voir à ce sujet A. L. Ford, The Origins of Criticism, Literary Culture and Poetic Theory in Classical Greece, Princeton – Oxford, Princeton University Press, 2002.
6 Voir notre introduction.
7 L’objectif du De Lingua Latina (47-45 avant notre ère) n’est pas d’écrire un traité sur la poésie, ce que Varron a fait ailleurs dans deux ouvrages perdus, le De Poetis et le De Poematis, mais de produire un traité linguistique, plus précisément une réflexion sur la morphologie des mots et leur usage dans le cadre des débats grammaticaux de l’époque telles que les discussions sur les lois de l’analogie et de l’anomalie.
8 Pour une mise au point sur la place du livre VII dans le De Lingua Latina, voir A. Traglia, Dottrine etimologiche e etimologie varroniane con particolare riguardo al linguaggio poetico, in Varron Hardt, 1963, p. 35-37, et surtout G. Piras, Varrone e i poetica uerba, studio sul settimo libro del De lingua Latina, Bologne, Pàtron editore, 1998, p. 17-23. Pour une introduction à l’œuvre grammaticale de Varron, on se référera à J. Collart, « L’œuvre grammaticale de Varron » in J. Collart (éd.), Varron, grammaire antique et stylistique latine, Les Belles Lettres, 1978.
9 G. Piras, Varrone e i poetica uerbai, op. cit., p. 94.
10 Ibid., p. 119 : « Pour cette raison, le septième livre est un monument d’archéologie linguistique et en même temps de recherche d’historien et d’antiquaire. »
11 Varro ling. VII, 2-3 Kent. Voir supra « Le carmen des Saliens », p. 122-126.
12 Lehmann Aude, Varron, critique littéraire, regard sur les poètes latins archaïques, Bruxelles, Coll. Latomus, 262, 2002, p. 87-89. Sur le modèle du πρῶτος εὑρετής, l’auteur renvoie à K. Thraede, « Das Lob des Erfinders » in Rheinisches Museum Neue Folge, 105, 1962, p. 159-186 et « Erfinder (II : Geistesgeschichtlich) », in T. Klauser (dir.) Reallexicon für Antike und Christentum 5, Stuttgart, A. Hiersemann, 1962, p. 1191-1278.
13 Voir en particulier Schröter Robert, « Die Varronnische Etymologie », in Varron Hardt 1963, p. 94 : « Le roi, en tant que créateur de mots et fondateur de la culture et de la langue romaine, est, dans le fil des idées de Varron, inséparable des antiqua, prisca uerba et surtout il est lié à la uetustas, que nous avons reconnue comme objet de son quatrième échelon. » Cette remarque s’appuie sur le passage V, 8 où Varron qualifie la partie la plus difficile de l’étymologie de « mystères du roi » (initia regis). Relevons que le terme initia a lors le sens ambigu de « mystères » et de « commencement ». La figure du roi est ainsi associée aux archaïsmes auxquels est consacré le livre VII.
14 Par exemple G. Piras, Varrone e i poetica uerba, op. cit., p. 118.
15 Le vers est classé par Jürgen Bländsdorf parmi les fragments de poètes inconnus (Bländsdorf 1995, p. 415).
16 Varro ling. VII, 3, 28 Kent. On notera ici le caractère prophétique du verbe profari.
17 S. Timparono, « il carmen Priami », Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa. Lettere, Storia e Filosofia, 1947, p. 197.
18 Voir récemment Hinds, Allusion and Intertext 1998, p. 55-56.
19 S. Timparono, « il carmen Priami », art. cit., 199 : « Mais il se pourrait bien que ce se soit la seconde hypothèse qui soit vraie : à savoir que l’auteur du carmen soit un lettré raffiné qui veut “faire l’archaïque”. »
20 On citera comme exemple de cette poésie archaïsante l’épitaphe de Livius Andronicus (Gell. Att. noct. I, 24, 2) qui suit une versification archaïque et utilise l’allitération :
Immortales mortales si foret flas flere
flerent diuae Camenae Naeuium poetam
itaque postquam est Orcho traditus thesauro
obliti sunt Romae loquier lingua Latina.
« S’il était permis aux immortels de pleurer les mortels, les divines Camènes pleureraient le poète Naevius. Depuis qu’il a rejoint la riche demeure d’Orcus, à Rome, on ne sait plus parler latin. »
Voir sur ce sujet A. Lehmann, Varron, critique littéraire, op. cit., p. 46. Sur la présence des Camènes ici, voir le paragraphe suivant.
21 Varro ling. VII, 3, 27 Kent.
22 Varro ling. VI, 7, 75 Flobert.
23 Voir DELL s. v. Camena.
24 Fest. 38, 12 Lindsay.
25 Voir S. Hinds, Allusion and Intertext. Dynamics of Appropriation in Roman Poetry, Cambridge (GB), Cambridge University Press, 1998, p. 61. Selon Hinds, la traduction de « Muse » par Camena chez Livius Andronicus serait favorisée par un jeu de mots avec carmen. Cependant, rien ne vient confirmer une telle interprétation : l’absence du terme carmen et de la famille de cano dans les fragments du poète nous conduit à être réservés sur l’ancienneté du rapprochement.
26 Il s’agit d’un phénomène de « collision synonymique » fréquente entre mots indigènes et mots empruntés au grec. Voir F. Biville, « Collisions synonymiques dans le lexique latin », art. cit., p. 47-58.
27 Liv. Andr. Od. 1. Warmington. Cf. le début du premier vers de l’Odyssée d’Homère : Ἄνδρά μοι ἔννεπε, Μοῦσα, πολύτροπον… « Dis-moi, Muse, l’homme aux mille tours… »
28 Enn. ann. 487 Skutsch.
29 Varro ling. VII, 36 Kent.
30 Les premiers métriciens à systématiser un modèle de « vers saturnien » sont C. Caesius Bassus à l’époque de Néron (De Metris fragmenta 6,7) et Terentianus Maurus (De Metris, v. 2497-2539) au début du iiie siècle. Pour un aperçu des hypothèses modernes sur le « vers saturnien », voir B. Luiselli, Il Verso saturnio, Rome, ed. dell’Ateneo, 1967 et A. Mercado, Italic Verse : A Study of the Poetic Remains of Old Latin, Faliscan, and Sabellic, Innsbrucker Beiträge zur Sprachwissenschaft, 145, Innsbruck, Institut für Sprachen und Literaturen der Universität Innsbruck Bereich Sprachwissenschaft, 2012.
31 A. W. De Groot, « Le vers saturnien littéraire », Revue des Études Latines, 12, fasc. 2, 1934, p. 284-312.
32 Varro ling. V, 42 Kent.
33 Fest. 430, 30-432, 18 Lindsay.
34 Voir les références et la mise au point proposée in C. Guittard, « Recherches sur la nature de Saturne des origines à la réforme de 217 avant J.C. » in R. Bloch (dir.), Recherches sur les religions de l’Italie antique, Paris – Genève, Droz, 1976, p. 61-62.
35 Sur cette querelle, nous renvoyons à l’analyse et à la bibliographie donnée par N. Zorzetti, « The Carmina Convivalia », in O. Murray (dir.), Sympotica : a Symposium on the Symposion, Oxford, Clarendon Press, 1990, p. 305-307.
36 Voir N. Zorzetti, « Poetry and the Ancient City : The Case of Rome » The Classical Journal, 86, 1990-91, p. 311-29 ; la reconstruction de Zorzetti est reprise par E. Sciarrino, « Putting Cato the Censor’s Origines in Its Place », Classical Antiquity, 23, 2004, p. 323-57 ; T. Habinek, The World of Roman Song, op. cit., p. 43-55 et discutée in T. Cole, « In response to Nevio Zorzetti, “Poetry and Ancient City : the Case of Rome.” », The Classical Journal, 86, 1991, p. 377-382, et M. Lowrie, Recension du livre d’Habinek in Bryn Mawr Classical Review, 2006 (avril).
37 Cic. Brut. 18, 71. Pour la citation d’Ennius, nous adoptons l’édition plus récente de Skutsch.
38 Cic. Brut. 19, 75.
39 Cic. Tusc. IV, 2, 3-4.
40 Cic. Tusc. I, 1, 3.
41 Ibid.
42 E. Sciarrino, « Putting Cato the Censor’s Origines in Its Place », art. cit., p. 332-33.
43 Varro vit. pop. Rom. frg. 394 Salvadore.
44 Voir N. Zorzetti, « The Carmina Convivalia », art. cit., p. 292-293.
45 Sur ces pueri delicati, voir par exemple F. Dupont et T. Éloi, L’Érotisme masculin à Rome, Paris, Belin, L’Antiquité au présent, 2001, p. 213-228.
46 Assus (littéralement : « sec ») est constamment associé à Rome à l’austérité : la viande « sèche » (assa) est prônée dans les cures médicales, par opposition aux viandes grasses, bouillies ou assaisonnées. Voir par exemple Cels. II, 30, 3 : omnia dura, macra, austera, aspera, tosta, <et in eadem> carne assa potius quam elixa. « Que les aliments soient durs, sans graisse, austères, âpres, rôtis et que la viande soit sèche plutôt que bouillie. »
47 Le banquet n’est en effet pas l’apanage des Grecs mais est un élément commun à la plupart des cultures du monde méditerranéen. Les Étrusques ont ainsi développé une forme originale de banquet (D. Briquel, La Civilisation étrusque, Paris, Fayard, 1999, p. 182-186). Il n’est donc pas impossible d’imaginer un ancien « banquet romain ».
48 Voir les réserves apportées par T. Cole, « In response to Nevio Zorzetti », art. cit.
49 Voir par exemple Cic. Brut. 60 où Varron est appelé Varro noster diligentissimus inuestigator antiquitatis « Notre cher Varron, investigateur on ne peut plus appliqué sur l’Antiquité » ; cf. Brut. 205-206 où Cicéron se réfère à la science de l’Antiquité développée par Aelius Stilo et Varron. Le De Lingua Latina est d’ailleurs adressé à Cicéron. Voir G. Piras, Varrone e i poetica uerba, op. cit, p. 18.
50 P. Letessier, Musique et dramaturgie dans un théâtre codifié : les comédies de Plaute, (Thèse de Doctorat, Paris III, sous la direction de F. Dupont), Paris, 2004, p. 6-19.
51 Plavt. Cas. 798-800. Cf. Plavt. Stich. 758-761.
52 Plavt. Cas. 809-810. Cf. Plavt. Stich. 706-707 (septénaires trochaïques) :
SAG. – Vide quot cyathos bibimus.
ST. – Tot quot digiti tibi sunt in manu.
Cantio Graecast : ἢ πέντ᾽ ἢ τρία πῖν᾽ ἢ μὴ τέτταρα.
« Sagarinus – Vois combien de cyathes nous boirons.
Stichus – Autant que tu as de doigts à la main. C’est la « chanson » grecque : “Bois trois ou cinq mais jamais quatre.” »
53 Ter. Phorm. 495.
54 Plavt. most. 979.
55 Plavt. Bacch. 984-985.
56 En réalité, cette attente sera déçue puisque la lecture de la tablette est au contraire oralisée en sénaires iambiques mètre du diuerbium (997-1035), contrastant avec un passage commencé en canticum (978-996). Voir P. Letessier, Musique et dramaturgie dans un théâtre codifié, op. cit., p. 316-320.
57 Plavt. Pseud. 365-366.
58 L’emploi de cantor pour désigner les acteurs qui oralisent le texte au théâtre se retrouve de façon explicite in Hor. ars 155.
59 Festus 446, 30 Lindsay.
60 Pour une analyse développée du vocabulaire renvoyant respectivement à l’auteur et à l’acteur nous renvoyons à F. Dupont, Aristote, ou le vampire du théâtre occidental, op. cit., p. 223.
61 Plavt. curc. 591-592.
62 Ter. Ad. 1-3 et 9-13. Cf. Ter. Andr. 1-2 et 24-25.
63 La métathéâtralité est constitutive des spectacles romains. Voir en particulier Aristote, ou le vampire du théâtre occidental, op. cit., p. 223-229 qui analyse les prologues de Plaute et Térence comme un des moments clefs du jeu métathéâtral.
64 Voir sur ce point S. Hinds, Allusion and Intertext, op. cit., p. 56-59.
65 Hom. Il. II, 591-599 ; Hom. Od. I, 159-165 ; I, 324-328 ; I, 339-340 ; VII, 64, 83-91.
66 Enn. ann. 12 Skutsch.
67 Enn. sat. III, 6-7 Warmington.
68 Enn. ann. 3 Skutsch.
69 Call. epigr. XXVIII : Ἐχθαίρω τὸ ποίημα τὸ κυκλικὸν « je hais le poème cyclique ».
70 Ἀοιδή : Call. aet. V, 1 ; ἀείδειν : Call. Telch. 29 ; Call. aet. IV, 78 ; ἀοιδός : Call. Telch. 23.
71 Ἀοιδή : Call. Dian. 268 ; ἀείδειν : Call. Jov. 5 ; Call. Dian. 186 ; Call. Del. 1.
72 Enn. ann. 211-212 Skutsch. Sam est une forme archaïque de eam. Voir le commentaire de Skutsch dans son édition des Annales d’Ennius p. 64.
73 Enn. ann. 206-209 Skutsch.
74 Voir en particulier A. Lehmann, Varron, critique littéraire, op. cit. ; A. La Penna, « L’autorappresentazione e la rappresentazione del poeta come scrittore da Nevio a Ovidio », Aevum (ant), 5, 1992, p. 148 ; S. Mariotti, Lezioni su Ennio, Urbino, Quattro venti, 1991 et O. Skutsch, Studia Enniana, Londres, Athlone Press, 1968, p. 6-7 et p. 67-69. Mariotti signale à l’appui de cette hypothèse qu’un grammairien, Lucius Ateius Pretextatus, reçut le cognomen de Philologus au Ier siècle, ce qui montre que ce surnom était connu parmi les érudits d’après le témoignage de Suétone (Gramm. 10, 4) : Philologi appellationem assumpsisse uidetur, quia sicut Eratosthenes, qui primus hoc cognomen sibi uindicauit, multiplici uariaque doctrina censebatur. « Il semble qu’il ait pris le nom de Philologus parce que, tout comme Eratosthène, qui fut le premier à revendiquer ce surnom, il était réputé pour ses connaissances nombreuses et variées. »
75 Svet. gramm. 1, 2. Sur ce point, voir H. D. Jocelyn, « The Poems of Quintus Ennius », ANRW, I, 2, 1972, p. 995 et K. Quinn, « The Poet and his Audience in the Augustan Age », ANRW II, 30, 1, 1982, p. 95.
76 Lvcil. VI, 1.
77 Lvcil. XXX, 3.
78 Lvcil. XXX, 34.
79 Lvcil. hexam. incert. sed. 3.
80 Les manuscrits comportent la forme entymema sans h, mais la forme la plus vraisemblable de ce néologisme emprunté au grec ἐνθυ՛μημα est enthymema que nous rétablissons ici.
81 Lvcil. IX, 2 et 3. Le début du deuxième passage est corrompu. François Charpin propose epistula qui ne fait pas sens. On serait tenté de restituer at epigrammata qui non seulement satisferait au mètre et au sens mais serait cohérent avec la définition du poema donnée par Varron (Varro men. Parmeno 396 Cèbe) : Itaque etiam distichon epigrammation uocant poema (C’est pourquoi on appelle poema même une petite épigramme de deux lignes). Voir ci-dessous.
82 Le mot poesis est un emprunt au grec par le biais de la forme πόησις attestée notamment chez Philodème de Gadara au lieu du grec attique ποίησις (R. Janko, Philodemus, on Poems, Book 1, New York, Oxford University Press, 2000, 12, 23 ; 136, 9, etc.). Janko relève que Lucilius est influencé par les théories poétiques de Cratès de Mallos, philosophe stoïcien de la première moitié du iie siècle exerçant à Rhodes, de passage à Rome en 168-167 avant notre ère. Sur cette question de la tradition hellénistique chez Lucilius, nous renvoyons à la note de François Charpin dans l’édition de la CUF (p. 186-187) ainsi qu’à la riche bibliographie à laquelle renvoie l’auteur.
83 Varro men. Bimarcus 55 Cèbe. Il s’agit, selon Jean-Pierre Cèbe, de deux sénaires iambiques scazons ou choliambes.
84 Varro men. Parmeno 385 Cèbe (nous suivons la traduction de Cèbe sauf pour numerus que nous traduisons par « rythme » plutôt que par « mètre », sens plutôt réservé à modus).
85 Varro Cèbe (Commentaire), p. 1627.
86 Varro men. Parmeno 396 Cèbe.
87 Sur l’usage par Varron de la tradition hellénistique, voir A. Lehmann, Varron, critique littéraire, op. cit., p. 21-32. Le grammairien s’inscrit dans la lignée péripatéticienne d’Héraclide du Pont et de Néoptolème de Parion. Elle se caractérise par la séparation de quatre éléments : le poète, la poesis, le poema, la poetice. Aude Lehmann (p. 30) relève également un lien avec Posidonios d’Apamée, chef d’école à Rhodes (135-50 av. n. è) cité par Diogène Laërce (VII, 60 Hicks) :
Ποίημα δέ ἐστιν… λέξις ἔμμετρος ἢ ἔνρυθμος μετὰ σκευῆς τὸ λογοειδὲς ἐκβεβηκυῖα· τὸ ἔνρυθμον εἶναι τὸ
Γαῖα μεγίστη καὶ Διὸς αἴθηρ.
ποίησις δέ ἐστιν σημαντικὸν ποίημα, μίμησιν περίεχον θείων καὶ ἀνθρωπείων.
« Un poème est une manière de parler assujettie à la mesure ou rythmée qui, par son apparat, est au dessus de la prose. Est bien rythmé par exemple :
“La Terre vénérable et le ciel de Zeus.”
Une poésie est un poème qui présente un sens, en donnant l’image de choses divines et humaines. » (Trad. E. Behier)
88 Varro men. Ὄνος λύρας 357 Cèbe.
89 Lvcil. IX, 3.
90 Enn. ann. 206-209 Skutsch. Sur l’établissement problématique du texte, nous renvoyons au commentaire de l’éditeur.
91 On doit relever que la famille linguistique de canere est complètement absente des fragments de l’Odissia d’Andronicus et du Bellum Punicum de Naevius. Il est vrai que l’abrégé de Verrius Flaccus nomme une fois l’œuvre de Naevius par le titre Carmen bellici Punici (Fest. 306, 27 Lindsay) et qu’Horace nomme l’Odissia par le terme carmen (Hor. epist. II, 1, 69) mais on peut douter qu’il s’agisse de leur appellation originelle : Varron et Cicéron nomment simplement l’œuvre de Naevius Bellum Punicum et l’épopée de Livius Andronicus Odissia (Cic. Brut. 17, 71 et 19, 75 ; Varro ling. VII, 108 Kent). On ajoutera que Servius nomme toujours l’œuvre Bellum Punicum (Serv. comm. Aen. I, 170 ; I, 198 ; II, 797 ; IX, 712 Thilo-Hagen) et que l’abrégé de Verrius Flaccus nomme l’œuvre ainsi à deux reprises (Fest. 428, 34 et 432, 16-17 Lindsay). Lindsay établit une leçon <nempe. Naeuius in carmine Bell>i Punici chez Festus (Fest. 158, 9 Lindsay) mais il s’agit d’une conjecture. L’appellation de carmen pour désigner des textes et non des performances pourrait dès lors être interprétée comme un usage nouveau adopté par des antiquaires.
92 Hinds 1998, p. 52-59.
93 Voir plus bas notre chapitre consacré à la poésie augustéenne p. 267-279.
94 Lvcil. XXVI, 26.
95 Nous suivons l’interprétation proposée par François Charpin, éditeur du fragment (CUF).
96 J. K. Newman, The Concept of Vates in Augustan Poetry, Bruxelles, Coll. Latomus, 89, 1967, p. 428.
97 Varro men. Modius 320 Cèbe.
98 J. K. Newman, « Cano », art cit., p. 428.
99 W. Rösler, « Über Deixis und einige mündlichen und schriftlichen Stils in antiker Lyrik », Würzburger Jahrbücher für die Altertumwswissenschaft N.F. 9, 1983, p. 7-28.
100 M. R. Falivene, « La mimesi di Callimaco : inni II, IV, V e VI », Quaderni Urbinati di Cultura Classica, 65, 1990, p. 103-128.
101 À l’origine, l’épigramme est indissociable d’un objet qu’elle désigne. Or l’épigramme hellénistique, en tant que fiction énonciative, se passe de cet objet. Mieux : par le biais de l’hypotypose elle se substitue à l’objet. Voir P. Laurens, L’Abeille dans l’ambre, célébration de l’épigramme, Paris, Les Belles Lettres, 1989, p. 25-49 et F. Dupont, « The Corrupted Boy and the Crowned Poet or The Material Reality and the Symbolic Status of the Literary Book at Rome », in W. Johnson et H. Parker (dir.), Ancient Literacies : The Culture of Reading in Greece and Rome, Oxford – New York, Oxford University Press, 2008.
102 La notion d’« énonciation fictive » formulée Par Florence Dupont est plus précise que la notion de « poèmes mimétiques » proposée par Maria Rosa Falivene pour désigner les Hymnes de Callimaque (M. R. Falivene, « La mimesi di Callimaco”, art. cit.). En effet, Florence Dupont montre que l’énonciation fictive est indissociable de la nouvelle culture du livre qui consiste à imiter des textes : cette pratique concerne donc l’ensemble des textes alexandrins.
103 Catulle utilise dans la pièce 50 le terme poema pour se référer au texte qu’il offre à son destinataire Licinius : Hoc, iucunde, tibi poema feci. « Je t’ai fait avec plaisir ce poème » (Catvll. 50, 14).
104 Poema et le sujet qui lui est associé, le « poète » (poeta), sont même parfois dépréciés. En effet, d’autres passages de Catulle dénoncent l’existence de « mauvais poètes ». Il est même, dans certaines pièces, de « très mauvais poètes » (14, 21 et 36, 6 : pessimi poetae) au nombre desquels Catulle feint de se compter (49, 4-6 : pessimus poeta). L’un ce ces mauvais poètes est, par exemple, Suffenus, qui « fabrique » des « vers » (uersus) par milliers (22, 3-4). Ce Suffenus, qui n’est heureux que lorsqu’il « écrit un poème » (22, 16 : scribit poema), est qualifié de « trayeur de chèvres » (22, 10 : caprimulgus), ce qui est une façon de le désigner comme un poète sans raffinement.
105 Catvll. 34, 1-3.
106 Catvll. 61, 12-15.
107 Catvll. 62, 9.
108 En particulier l’Hymne à Déméter et le Bain de Pallas analysés in M. R. Falivene, « La mimesi di Callimaco”, art. cit., p. 118-125. On remarquera des procédés semblables, en particulier les injonctions faites à des exécutants rituels à qui sont adressées des recommandations rituelles. Dans la pièce 61 sont interpellées des « jeunes filles » (uirgines) à qui il est recommandé de dire le refrain rituel ou de fermer les portes (46-37 ; 251) de la même manière que dans le Bain de Pallas de Callimaque sont interpellées les « baigneuses » (λωτροχόοι : 1) de Pallas appelées au cours du poèmes « enfants » (παῖδες : 57) et « jeunes filles » (κῶραι : 138) et à qui sont adressés des prescriptions rituelles à l’impératif. Parallèlement, l’adresse aux « femmes de bien » (cognitae bene feminae) au vers 187 de Catulle fait écho à l’adresse aux « femmes » (γυναῖκες) de l’Hymne à Déméter (v. 1).
109 Catvll. 63, 10-11.
110 Catvll. 63, 27-30.
111 Comme dans les poèmes 61 et 64 Catulle reprend une énonciation callimaquéenne. Les interpellations d’Attis sont comparables du point de vue énonciatif aux injonctions du locuteur de la locutrice qui ouvrent le Bain de Pallas de Callimaque :
Agite ite ad alta, Gallae, Cybeles nemora simul,
simul ite, Didymenae dominae uaga pecora !
« Allez, allez, les Galles, toutes ensemble, vers les hauteurs des bois de Cybèle, allez toutes ensemble, troupeau vagabond de la maîtresse du Didyme ! » (Catvll. 63, 12-13)
Ὅσσαι λωτροχόοι τᾶ Παλλάδος ἔξιτε πᾶσαι,
ἔξιτε !
« Baigneuses de Pallas, sortez toutes, sortez ! » (Call. lau. Pall. 1-2).
112 Catvll. 64, 306.
113 Catvll. 64, 320-322.
114 Catvll. 64, 382-383.
115 J. Scheid et J. Svenbro, Le Métier de Zeus, mythe du tissage et du tissu dans le monde gréco-romain, Paris, la Découverte, 2003, p. 85 et p. 127-130. Cette innovation de Catulle invite à lire le tissage des Parques comme une référence à l’acte poétique d’écriture. Voir A. Deremetz, Le Miroir des Muses, poétiques de la réflexivité à Rome, Lille, Presses Universitaires de Septentrion, 1995, p. 99-102.
116 Rappelons pour la Grèce hellénistique l’Hekalè de Callimaque, ainsi que l’Europè et la Mégara de Moschos de Syracuse (iie siècle avant notre ère), et à Rome : la Zmyrna d’Helvetius Cinna (85-44 avant notre ère) ou la Dictynna de Valerius Cato (même époque). En plaçant l’histoire d’Ariane au cœur de son épopée miniature, Catulle se place dans la tradition des petits poèmes hellénistiques consacrés aux héroïnes mythiques.
117 Catvll. 64, 24 (nous corrigeons ici la traduction de carmen par « vers » établie par Georges Lafaye dans l’édition de la CUF).
118 Catvll. 64, 116 (ici encore la traduction par « chant » et préférable à « vers » adopté par Georges Lafaye dans l’édition de la CUF).
119 Voir Hom. Il. II, 591-599 ; Hom. Od. I, 159-165 ; I, 324-328 ; I, 339-340 ; VII, 64, 83-91 et Hes. Th. 1 ; 22 ; 34 ; 95 ; 104. A ma connaissance, les termes ᾄδειν et ᾠδή ne se trouvent pas dans les épopées miniatures des Alexandrins, cependant le terme est utilisé comme terme d’autoréférence par Apollonios de Rhodes pour désigner l’énonciation des Argonautiques (I, 22 et III, 1774-1175).
120 Catvll. 65, 10-14.
121 Hes. op. 203 ; Call. epigr. II, 5 ; Theoc. V, 136, etc.
122 Au vers 12, la leçon d’Eisenhut (Teubner) et Warre Cornish (Loeb) est canam. Outre notre lecture du passage qui oriente vers la leçon tegam, il faut relever que la leçon canam n’apparaît que dans un manuscrit tardif là où les autres manuscrits comportent tegam ou legam. Nous suivons Newman qui analyse canam comme une conjecture humaniste (J. K. Newman, « Cano », art. cit., p. 433). Plus précisément, on peut penser que le copiste a projeté un emploi plus tardif de cano sur ce vers de Catulle. Aussi doit-on préférer la leçon tegam choisie par Georges Lafaye aux éditions de la CUF, reprise par Francesco della Corte et Henri Bardon dans les éditions Teubner et dont le sens est tout à fait justifié en contexte. Voir J. Granarolo, L’Œuvre de Catulle, Paris, Les Belles Lettres, 1967, p. 300 et S. Goga, « Arguments stylistiques et poétiques pour la leçon « tegam » in Catulle, 65, 12 », Latomus 63, 1, 2004, p. 31-34 qui refait l’historique des éditions de ce passage et avance des arguments paléographiques en faveur de la leçon tegam.
123 N. Ferrari, « Le corps consolé. Étude de la consolation privée dans la Rome antique » in P. Moreau (dir.), Corps Romains (Actes de la table ronde tenue par la S.F.A.R.A en janvier 1999 à l’ENS et au C.I.P), Paris, Jérôme Millon, 2002, p. 136-159.
124 Sur le mélange des genres à Alexandrie qui crée des « modèles impossibles » voir M. Fantuzzi et R. Hunter, op. cit., 2002, p. 20-44. Il semble cependant, au vu de nos sources, que le mélange de l’énonciation épistolaire avec une énonciation orale soit une innovation.
125 Pour une mise au point sur ce poème de Callimaque, M. Fantuzzi et R. Hunter, Muse e modelli : la poesia ellenistica da Alessandro Magno ad Augusto, Rome-Laterza, 2002, p. 108-11.
126 Catvll. 65, 15-16 (nous suivons en partie la traduction établie par Georges Lafaye dans l’édition de la CUF. Toutefois, nous préférons rendre carmina par « chants » plutôt que par « vers » et exprimere par l’image de l’empreinte plutôt que celle de la traduction adoptée par l’auteur).
127 Voir M. Fantuzzi et R. Hunter, Muse e modelli, op. cit., p. 108.
128 Les deux pièces éditées dans la CUF d’abord sous les numéros 68 et 68b par Georges Lafaye ont été réunies sous un seul numéro dans la révision effectuée par Simone Viarre et Jean-Paul Néraudeau. Sur l’histoire complexe de l’édition de ce poème et l’établissement d’un seul poème dédié à Allius, nous renvoyons aux études de B. Coppel, Caius Valerius Catullus. Das Alliusgedicht : zur Redaktion des Catullcorpus, Heidelberg, C. Winter, 1973 ; J. Sarkissian, Catullus 68 : An Interpretation, Leyde, J. Brill, 1983 et M. B. Skinner, Catullus in Verona : A Reading of the Elegiac Libellus, Poems 65-116, Columbus, Ohio State University Press, 2003, p. 143-172.
129 Sur cet abandon amoureux et le sens qu’on peut lui donner, voir B. Coppel, Caius Valerius Catullus, op. cit., p. 15-33 ; J. Sarkissian, Catullus 68, op. cit., p. 8-9 et B. Skinner, Catullus in Veronai, op. cit., p. 145-150. Selon Sarkissian (p. 37), il s’agit d’une séparation temporaire d’Allius et de la maîtresse dont il est fait mention en 68, 158. Cependant, il pourrait également s’agir de l’abandon de Catulle qui laisse son ami seul à Rome : Catulle se référerait ici à un rapport homoérotique de banquet où les jeunes gens, écrivant des vers, au milieu du vin et des baisers, jouent aux pueri delicati, comme dans le poème 50. Cette thèse n’est pas du tout contradictoire avec le fait que Catulle et Allius aient chacun une amante.
130 Catvll. 68, 5-10.
131 Dans une relation d’amitié, la douleur d’Allius doit susciter une réaction de Catulle : il est du « devoir » (officium) de Catulle de consoler son ami, de le rappeler à la vie sociale. Devoir d’autant plus pressant qu’il s’insère, comme dans la pièce 65, dans une relation de dette : Allius a prêté jadis sa maison à Catulle. Celui-ci conserve la dette de ce « service d’hospitalité » (officium hospitis). Le mot munera (cadeau) renvoie à cet échange qui est considéré comme un service amical à Rome, mais aussi aux cadeaux des amants grecs : Allius attend une composition poétique associée aux Muses mais également à Vénus en tant que cadeau possédant une valeur érotique. Comme dans la pièce 65, l’énonciation de la lettre menace de glisser vers une autre énonciation : le dialogue des épitaphes (68, 20-24 et 68, 91-96). Ego ne s’adresse plus au tu de l’ami Allius désespéré mais au tu du frère mort, conformément à une énonciation d’épitaphe. La fiction épistolaire menace alors de se transformer en dialogue avec le mort et de couper ainsi tout lien avec le destinataire.
132 Catvll. 68, 41-44.
133 Catvll. 68, 151-152. Sarkissian remarque que le terme munus au vers 150 reprend le terme munera qui ouvre le poème 68 aux vers 10 et 32 (Sarkissian 1983, p. 35).
134 L’éloge de Ptolémée – tout comme l’éloge de Hiéron dans le poème transmis sous le nom de Charites – a pour caractéristique d’être composé en hexamètres comme les hymnes homériques avec lesquels le poème présentent de nombreuses similarités (éloge, récit, partie finale annoncée par la formule χαῖρε (« salut » ou « réjouis-toi »). Le poème de Théocrite est nommé explicitement ὕμνος au vers 8.
135 Une telle innovation est comparable à celle du Bain de Pallas de Callimaque qui adopte le mètre élégiaque pour une énonciation mélique.
136 Catvll. 116, 1-8 (nous adaptons la traduction établie par Georges Lafaye dans l’édition de la CUF de façon à rendre plus littéralement le texte latin. Nous traduisons notamment carmina par « chants » et non par « vers »).
137 Iambus, comme l’ont noté les études sur Catulle ne désigne pas une forme métrique, mais des vers agressifs à la manière callimaquéenne : des ἴαμβοι (voir Catvll. 36, 3-5 ; 54, 6-7 ; fr. 3.). Nous renvoyons aux analyses de J. K. Newman, « Cano », art. cit., p. 45-49 et de S. J. Heyworth, « Catullian iambics, Catullian “iambi” », in A. Cavarzere, A. Aloni et A. Barchiesi (dir.), Iambic ideas : essays on poetic tradition from archaic Greece to the late Roman Empire, Landham (Md.) – Oxford, Rowman and Littlefield, 2001, p. 119.
138 Catvll. 1, 4.
139 H. Donohue, The Song of the Swan, Lucretius and the Influence of Callimachus, Lanham – New York – Londres, University Press of America, 1993, p. 105-150. Cette réévaluation vise Walter Wimmel, qui analyse les manifestations de l’alexandrinisme chez Catulle et non chez Lucrèce (W. Wimmel, Kallimachos in Rom, Wiesbaden, F. Steiner, 1960.
140 Hes. Th. 1 ; 22 ; 34 ; 95 ; 104.
141 Lvcr. I, 143-148.
142 Ibid., III, 1-13.
143 Ibid., V, 327.
144 Ibid., II, 600.
145 Ibid., VI, 84.
146 Ibid., V, 509.
147 Ibid., I, 117.
148 J. K. Newman, « Cano », art. cit., p. 430. Sur l’utilisation d’Ennius chez Lucrèce, voir la synthèse présentée in A. Deremetz, Le Miroir des Muses, op. cit., p. 241.
149 C’est l’hypothèse avancée par Alfred Ernout dans son édition du De Natura rerum dans l’édition de la CUF (p. 31) et développée in A. Deremetz, Le Miroir des Muses, op. cit., p. 264.
150 Lvcr. I, 716-717, 731-733.
151 Enn. ann. 469-470 Skutsch. Ce passage joue ouvertement sur le passage d’Homère in Hom. Il. II, 489-490 :
Ουδ᾽ εἴ μοι δέκα μὲν γλῶσσαι, δέκα δὲ στόματ᾽εἶεν,
φωνὴ δ᾽ἄρρηκτος, χάλκεον δὲ μοι ἦτορ ἐνείη.
« Eussé-je dix langues, eussé-je dix bouches, une voix que rien ne brise, un cœur de bronze en ma poitrine. »
152 Lvcr. V, 1-2.
153 Sur les jeux intertextuels avec le texte homérique à Rome, voir Hinds 1998, p. 46-47.
154 A. Deremetz, Le Miroir des Muses, op. cit., p. 264 : « En quelque sorte l’œuvre de Lucrèce réalise la fusion de la pensée épicurienne et de l’art empédocléen. »
155 Lvcr. I, 66-67 : primum Graius homo « le premier un Grec, un homme [Épicure] » ; Lvcr. III, 2-13 : qui primus potuisti […] Tu, pater, es rerum inuentor « Toi qui le premier sus […] C’est toi, ô père [Épicure], l’inventeur de cette matière » ; Lvcr. V, 8-9 : deus ille fuit […] qui princeps […] inuenit « Ce fut un dieu [Épicure] celui qui le premier inventa » ; Lvcr. I, 716-717 « Quorum Acragantinus cum primis Empedocles est « A la tête de ces derniers [les théoriciens grecs de la physique] est Empédocle d’Agrigente » ; Lvcr. I, 117-119 : Ennius […] qui primus « Ennius qui le premier » ; Lvcr. V, 336-337 : primus cum primis ipse […] nunc ego sum in patrias qui possim uertere uoces : « moi-même je me trouve être aujourd’hui absolument le premier qui puisse la traduire dans notre langue nationale. » (Nous adoptons ici le texte français de Charles Guittard qui corrige la traduction maladroite « langue maternelle » adoptée par Alfred Ernout dans l’édition de la CUF. José Kany-Turpin propose une autre traduction plus littérale : « langue de nos pères »).
156 Au début des Phénomènes (v. 18) Aratos nomme son poème ᾠδή. Cicéron emploie le terme carmen pour désigner sa traduction du poète grec en latin (Cic. leg. II, 3, 7).
157 Lvcr. VI, 936-937.
158 J. Irigoin, Le Livre grec des origines à la Renaissance, Paris, Bibliothèque Nationale de France, 2001, p. 17.
159 Lvcr. I, 24-28.
160 Lvcr. V, 1444-1445.
161 Lvcr. I, 933-950.
162 Fest. 235, 5-7 Lindsay : pangere, figere, unde plantae pangi dicuntur « pangere, planter, d’où l’on dit que les plantes sont plantées. »
163 Lvcr. I, 823-829.
164 Cette conception est explicite lorsque Lucrèce par exemple rapproche le bois (lignum) et le feu (ignis) en I, 911-914 :
... atque eadem paulo inter se mutata creare
ignis et lignum ? Quo pacto uerba quoque ipsa
inter se paulo mutatis sunt elementis
cum ligna atque ignis distincta uoce notemus.
« … et comprends-tu que les mêmes [éléments] peuvent, par de légers changements, créer également et le feu et le bois ? Ainsi, en est-il des mots eux-mêmes où, grâce à un léger déplacement dans les lettres, nous notons par des sons différents “igné” et “ligneux”. »
Voir M. Bollack, La Raison de Lucrèce, Paris, éd. de Minuit, 1978, p. 246 ; D. Armstrong, « The impossibility of metathesis : Philodemus and Lucretius on form and content in poetry » in D. Obbink (dir.), Philodemus and Poetry : Poetic Theory and Practice in Lucretius, Philodemus and Horace, New York – Oxford, 1995, p. 226-227. Sur les lettres et la lecture à Rome, voir E. Valette-Cagnac, Anthropologie de la lecture dans la Rome antique, (Thèse de Doctorat, EPHE, sous la direction de Dupont Florence), Paris, 1993, p. 206-212 et p. 223-228 et F. Desbordes, Idées romaines sur l’écriture, Presses Universitaires de Lille, 1990, chap. 5, p. 77sq.
165 Sur cette douceur des atomes, voir Lvcr. II, 398-413.
166 Voir M. Bollack, La Raison de Lucrèce, op. cit., p. 197-199.
167 Lvcr. I, 24-28.
168 Lvcr. II, 655-660 :
Hic si quis mare Neptunum, Cereremque uocare
constituet fruges, et Bacchi nomine abuti
mauolt quam laticis proprium proferre uocamen,
concedamus ut hic terrarum dictitet orbem
esse deum Matrem, dum uera re tamen ipse
religione animum turpi contingere parcat.
« Si quelqu’un décide alors d’appeler Neptune la mer ou Cérès les moissons, s’il aime mieux employer abusivement le nom de Bacchus au lieu du mot propre qui désigne le vin, accordons-lui également de donner à la terre le nom de Mère des Dieux, pourvu toutefois qu’en fait il se garde de souiller son esprit d’une honteuse superstition. » (Nous suivons la traduction d’Alfred Ernout sauf pour turpis qu’il rend par « affreux » et que, suivant Charles Guittard, nous traduisons plus littéralement par « honteux »)
169 Vénus, invoquée dès le premier vers comme déesse de la uoluptas, personnifie la volupté liquéfiante véhiculée par les sonorités poétiques. Le carmen « charme » (iuuat), « amollit » (mulcet : V, 1390). Sur l’usage du mythe et de l’allégorie, nous renvoyons en dernier lieu à M. R. Gale, Myth and Poetry in Lucretius, Cambridge (GB), Cambridge University Press, 1994 et en particulier au chapitre « personnification and allegory », p. 39-45. Monica Gale a montré comment Vénus, présentée en tant que déesse dans le prologue, est ensuite réévaluée comme allégorie au cours du poème (p. 208-228. Analyse suivie par D. Feeney, Literature and Religion at Rome, op. cit., p. 44). Sur la compétence religieuse de Vénus, voir R. Schilling, La Religion romaine de Vénus, op. cit. Plusieurs rapprochements littéraires ont été proposés, en particulier avec Empédocle (D. Sedley, Lucretius and the Transformation of Greek Wisdom, Cambridge (GB) – New York, Cambridge University Press, 1998, p. 17-34) et avec l’hymne homérique à Aphrodite (A. Deremetz, Le Miroir des Muses, op. cit., 246). Sur le débat ancien suscité par le prologue à Vénus, on se reportera utilement à la synthèse proposée dans P. Grimal, « Lucrèce et l’hymne à Vénus, Essai d’interprétation », Revue des Études Latines, 35, 1957, p. 184-195.
170 Call. Telch. 21-28.
171 Schol Verg. Veron. ecl. VII, 22.
