1 C. Guittard, « “Carmen” et “Carmenta” », art. cit.
2 Voir néanmoins Catvll. 64, 306 : ueridicos cantus pour les prédictions des Parques. Cependant, dans ce cas, la dimension divinatoire et difficilement dissociable de la dimension esthétique. Le terme cantus chez Catulle peut s’expliquer par les circonstances qui en font un chant de banquet grec en même temps qu’une prophétie.
3 Voir DELL, s. v. uaticinari.
4 Cic. div. I, 31, 66 (notre traduction s’éloigne un peu du texte pour rendre en français les jeux sonores).
5 Ibid.
6 Ibid., Kany-Turpin.
7 Cic. div. I, 1, 1 et I, 37, 82.
8 Plat. Phdr. 244b-244c.
9 Cic. div. I, 34.
10 Cic. Lae. 24.
11 Cic. div. I, 115.
12 Sur la Sibylle, voir pour les ouvrages les plus réncents, M. Monaca, La Sibilla a Roma, i libri sibillini fra religione e politica, Cosence, ed. Lionello Giordano, 2005 ; M. Bouquet et F. Morzadec (dir.), La Sibylle : parole et représentation, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2004 ; C. Février, « De l’usage des Livres : le décemvir, prêtre ou vates ? », Latomus, 61, 2002, p. 821-841 ; C. Février, « Le double langage de la Sibylle. De l’oracle grec au rituel romain » in M. Bouquet et F. Morzadec (dir.), La Sibylle, op. cit. p. 17-27 ; H. W. Parke, Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity, Londres – New York, Routledge, 1988 et J. Scheid, « Les livres sibyllins et les archives des quindécemvirs », in La Mémoire perdue. Recherches sur l’administration romaine, Paris, De Boccard, 1998. Voir également les chapitres consacrés à cette question in : J. Scheid, La Religion des Romains, op. cit., p. 102-103 ; C. Guittard, Recherches sur le « carmen », op. cit., p. 223-288. Citons également, parmi les études fondatrices, A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, Paris, E. Leroux, 1879-1882 (rééd. 2003, Grenoble, Jérôme Millon) p. 1013-1033 et l’ouvrage pionnier de H. Diels, Sibyllinische Blätter, Berlin, G. Reimer, 1890. Pour une bibliographie plus développée, nous renverrons au recueil d’articles édité par Monique Bouquet et Françoise Morzadec ainsi qu’à l’ouvrage de Mariangela Monaca.
13 Cic. div. II, 54, 110-112 Kany-Turpin. Bien que nous suivions ici l’édition de José Kany-Turpin, nous avons repris le passage allant de non esse autem à praetexitur et qu’elle traduit ainsi : « Ce poème, du reste, n’est pas l’œuvre d’une personne en délire, comme le montre d’une part sa facture même (elle relève bien plutôt de l’art et de l’application que de l’excitation et de l’émotion), qui consiste à former une séquence textuelle complète avec les premières lettres de chaque vers comme dans certaines œuvres d’Ennius on lit : « Q. Ennius a fait ». Cela relève d’un esprit attentif bien plutôt que d’une âme en délire ! Dans les livres sibyllins, le poème est entièrement bordé par les premières lettres de chaque phrase que forme successivement un premier vers ». La traduction de Kany-Turpin présente plusieurs inconvénients qui sont d’ailleurs partagés par les traductions proposées dans la collection Loeb en anglais et la Roue à livres en français : tout d’abord elle simplifie le texte en supprimant l’opposition entre carmen et poema et en effaçant la métaphore textile impliquée par les verbes conectitur et praetexitur. Enfin, il faut préférer la traduction de fecit par « m’a fait » plus conforme à l’énonciation des objets qui parlent en guise de signature (voir J. Svenbro, Phrasikléia. Anthropologie de la lecture en Grèce ancienne, Paris, la Découverte, 1988). En revanche, José Kany-Turpin a sans doute raison de considérer illius sententiae, accepté par les autres éditeurs, comme suspect : cet ajout est superflu dans la mesure où il crée une répétition maladroite du mot sententiae.
14 Terme uates associé à Amphiaraos : Ov. met. IX, 407 ; Tirésias : Prop. IV, 9, 57 ; Melampus : Prop. II, 4, 1 ; Mopsus : Ov. met. XII, 455.
15 Sur ces figures de Protée et de Nérée dans la tradition poétique grecque, voir « Le vieux de la mer » in Detienne 1981, p. 29-50.
16 Ov. fast. I, 371 ; Ov. met. XI, 249.
17 Verg. Aen. III, 154-155 (Apollon) ; VIII, 49 (Tibre) ; VIII, 534 (Vénus) etc.
18 C’est ainsi que le μάντις Calchas est également nommé dans l’Iliade « spécialiste des oiseaux » (οἰωνοπόλος : I, 69) et « spécialiste des rêves » (ὀνειροπόλος : I, 63). Cette extensivité de compétences du devin est également attribuée au devin Tirésias dans l’Œdipe roi de Sophocle. Helenus : Verg. Aen. III, 558-559 (canere) ; Cassandre : Verg. Aen. III, 182-190 (canere) ; Cassandre : Hyg. fab. 91 et 93 (uaticinari).
19 D’où des conséquences en langue grecque où l’usage de carmen et canere, considéré comme le calque d’ᾠδή et ᾄδειν est absolument inconcevable en un sens uniquement oraculaire. Cette incompréhension explique les bricolages « sémantiques » grecs pour décrire par exemple la figure de Carmenta qui cumule propriétés « musicales » et « divinatoires ». Ainsi, Plutarque réussit à rendre compte par l’invention d’une étymologie ingénieuse de la nature prophétique de cette déesse en précisant immédiatement que prophétiser c’est chanter : « Le vrai sens de son nom est ‘privée d’esprit’ (ἐστερημένη νοῦ) à cause des femmes inspirées par un dieu. D’où ce n’est pas les carmina qui ont donné leur nom à Carmenta mais c’est plutôt à partir d’elle qu’ils ont reçus ce nom, parce qu’elle « chantait » des oracles en hexamètres épiques, inspirée par une divinité. » (Plvt. Aet. Rom. 56.) L’association du « chant » et de la « parole inspirée » de Carmenta se retrouve également chez Denys d’Halicarnasse : « En langue grecque cette nymphe s’appellerait Thespiodos (qui « chante » des choses divines). Les Romains appellent en effet carmina les chants (ᾠδαί) et s’accordent pour dire que lorsqu’elle est possédée par le souffle d’un dieu, elle prédit le futur à la foule sous forme d’un chant (ᾠδή) » (Den. Hal. I, XXXI, 1). Face à une famille de mots dont le fonctionnement sémantique, variable en latin, est intraduisible en grec les historiens grecs sont obligés de s’en sortir par des acrobaties sémantiques : pour traduire les termes latins ils additionnent le sens pragmatique de canere (« délivrer des prédictions ») et le sens musical d’ᾄδειν (« chanter ») qu’ils ne peuvent séparer du terme carmen.
20 Liv. XXV, 12.
21 Liv. VII, 6, 1.
22 Liv. I, 45, 5.
23 Ov. fast. IV, 257-264.
24 Deux carmina rapportés par Phlégon de Tralles sous Hadrien ainsi que la description par Zosime au Ve siècle de notre ère des jeux séculaires et rapportant un carmen de la Sibylle (Zosim. II, 1-7) confirment cet aspect de l’énonciation sibylline dans le rituel et permettent de préciser la signification pragmatique de carmen. Les textes transmis par Phlégon et Zosime se présentent comme des poèmes écrits en grec en hexamètres. Deux d’entre eux sont construits à partir d’un précepte en acrostiche (Voir C. Guittard, Carmen et prophéties à Rome, op. cit, p. 254-276. Le locuteur est la Sibylle qui parle à la première personne et qui fait des prescriptions rituelles : on trouve les verbes « j’ordonne » (13 : κέλομαι) ainsi que des verbes à l’impératif (27 : εὐχέσθων, 29 : φερόντων). L’énonciation de la Sibylle est comparable à celle du devin Marcius dans l’épisode de Cannes. Il ne s’agit pas de simples assertions, mais de formules illocutoires qui ont des effets pragmatiques. Ce type d’énonciation s’apparente aux incantations ou aux lois avec qui elle partage la même efficacité contraignante.
25 Vatis fatidicae : Verg. Aen. VIII, 340-341. Les fatalia uerba de la Sibylle : Ov. fast. IV, 257-264 ; fata canere : Catvll. 64, 320-322 ; Verg. Aen. II, 246 ; Hor. Saec. 25 ; Hyg. Astr. II, 15, 4 ; Hyg. fab. 171 etc.
26 Verg. Aen. III, 443-447.
27 Ov. met. IX, 418.
28 Voir A. Dubourdieu, « Paroles des dieux », in Paroles romaines (dir. F. Dupont), Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1994, p. 45-51.
29 Sur cette réinterprétation tardo-républicaine de la Sibylle en prophétesse inspirée par les vapeurs oraculaires, nous renvoyons à M. Monaca, La Sibilla a Roma, op. cit., p. 42. La représentation de Carmenta suit ce nouveau modèle (Cf. Ov. fast. I, 473-474 : « Aussitôt qu’elle avait reçu les feux célestes en son esprit, elle produisait des carmina véridiques, la bouche emplie de la divinité ») que résumera Plutarque par l’étymologie ingénieuse caret mente (Plut. Aet. Rom. 56 : ἐστεημένη νοῦ). Dès lors, le mot carmen est compris comme un chant (ᾠδή) prophétique (Plut. Aet. Rom. 56 et Dh I, XXXI, 1). Comme l’a bien résumé Dumézil, « la légende des origines s’est emparée d’elle, et c’est là seulement sous des influences grecques sans doute qu’elle a tourné vers la prophétie la puissance de son nom. » (G. Dumézil, « Léontine Louise Tels de Jong, Sur quelques divinités romaines de la naissance et de la prophétie » (recension), Latomus, 20, 1961, p. 614-616). Sur Carmenta, voir aussi L. L. Tels de Jong, Sur quelques divinités romaines de la naissance et de la prophétie (Thèse de lettres, Leyde), Delft, Grafisch Bedrijf Avanti, 1959 ; R. Schilling, « Léontine Louise Tels de Jong, Sur quelques divinités romaines de la naissance et de la prophétie » (recension), Gnomon, 32, 7, 1960, p. 650-653 ; C. Guittard, « “Carmen” et “Carmenta” », art. cit. Dumézil propose dans Apollon sonore une interprétation trifonctionnelle de Carmenta (G. Dumézil, Apollon sonore, Paris, Gallimard, Bibliothèque des sciences humaines, 1982, p. 101-106). Sur les ouvrages et articles antérieurs, on consultera la bibliographie de la thèse de L.L. Tels de Jong.
30 Ov. met. VIII, 452-457.
31 Cf. par exemple la cérémonie imaginée par Virgile où les magiciennes brûlent la farine pour enflammer d’amour Daphnis et lient par des ficelles la statue qui le représente (voir plus haut p. 157). Sur le rôle des Parques à la naissance, voir V. Dasen, « Le pouvoir des femmes : des Parques aux matres », in M. Hennard Dutheil de La Rochère et V. Dasen (dir.), Des fata aux fées : regards croisés de l’Antiquité à nos jours, Lausanne, 2001, p. 115-139.
32 Catvll. 64, 320-321 et 382-383.
33 Gell. Att. noct. III, 16, 11 citant Andronicus : quando dies adueniet, quem profata Morta est. (Quand viendra le jour que Morta a prédit)
34 Tib. I, 7, 1-2.
35 Ov. trist. V, 3, 25.
36 Hom. Il. XXIV, 209-210 : « Tel est ce que la puissante Moire (Μοῖρα κραταιή) a filé (ἐπένησε) pour lui de son fil (λίνῳ) lorsqu’il est né (γεινομένῳ). » La métaphore du fil de la destinée est également appliquée chez Homère aux autres dieux, dans la mesure où ils interviennent sur la destinée humaine. Voir Hom. Il. XX, 127 ; Il. XXIV, 525 ; Od. I, 17 ; III, 208 ; VIII, 579 ; XI, 139 ; XX, 196.
37 Les deux autres noms sont également pleinement signifiants : Λάχεσις (« le Sort ») nom tiré de λαγχάνω (obtenir par le sort) ; Ἄτροπος (« Immuable ») se réfère au caractère immuable de la part accordée par le sort à chaque homme.
38 Ov. met. XV, 807-815.
39 Plut. Vit. Rom. 23, 2 : « Certains pensent que Carmenta est une Moire (Μοῖραν) qui préside à la naissance (γενέσεως) et que c’est pour cette raison qu’elle est honorée par les mères ». Sur l’association des Parques à la naissance voir Gell. Att. noct. III, 16, 11. Sur Carmenta divinité obstétrique, voir Ov. fast. I, 619-631 et Gell. Att. noct. XVI, 16, 4 et Tert. Nat. II, 11, p. 59, l. 6. Précisons que l’association de la destinée aux naissances est ancienne en grec : voir en particulier Hes. Th. 217-219 et Hom. Il. XXIV, 209-210. Sur la fonction militaire de Carmenta, voir Ov. fast. II 195-242 ; Serv. comm. Aen. VIII, 336 Thilo-Hagen et Plut. Vit. Rom., 21, 2-3. Sur l’assimilation des Parques et de Carmenta comme divinités associées à la naissance, on se reportera à la synthèse de V. Dasen, « Le pouvoir des femmes : des Parques aux matres », art.cit.
40 Hyg. fab. 277, 2 : Parcae, Clotho Lachesis Atropos, inuenerunt litteras Graecas septem, Α Β Η Τ Ι Y… Alii dicunt Mercurium ex gruum uolatu, quae cum uolant litteras exprimunt. Palamedes autem Nauplii filius inuenit aeque litteras undecim…, Simonides litteras aeque quattuor, Ω Ε Ζ Φ, Epicharmus Siculus litteras duas, Π et Ψ. Has autem Graecas Mercurius in Aegyptum primus detulisse dicitur, ex Aegypto Cadmus in Graeciam, quas Euandrus profugus ex Arcadia in Italiam transtulit, quas mater eius Carmenta in Latinas commutauit numero XV. (Les Parques, Clotho, Lachesis et Atropos ont inventé les sept lettres grecques ΑΒ Η Τ ΙΥ... D’autres disent que Mercure les a tirées du vol des grues, qui forment des lettres en volant. En outre, Palamède, fils de Nauplius en a également inventé onze…, Simonide également quatre, Ω Ε Ζ Φ, Le Sicilien Épicharme, deux lettres, le Π et le Ψ. Mercure le premier, dit-on a apporté ces lettres en Égypte, et d’Égypte Cadmos les a apportées en Grèce. Évandre, dans sa fuite, les fit passer d’Arcadie en Italie, et sa mère Carmenta les changea, au nombre de quinze, en lettres latines). Cf. Serv. comm. in artem Donati in Keil 4, 421 : Litteras Latinas constat Carmentem inuenisse, matrem Euandri. (C’est un fait établi que Carmentis, la mère d’Evandre a inventé les lettres latines). Sur l’invention des lettres cf. Plin. nat. VII, 192 et Tac. ann. XI, 13-14. Chez Tacite, les Aborigènes apprennent les lettres grecques d’Évandre. Ni Pline, ni Tacite ne mentionnent Carmenta. Sur l’invention de l’écriture grecque et ses mythes, voir Svenbro 1988.
41 Aug. Civ. D. IV, 11. Voir sur ce point J. H. Waszink, « Fata Scribunda » in Opuscula Selecta, Leyde, Brill, 1979, p. 238-254.
42 Serv. comm. Aen. VIII, 336 Thilo-Hagen : antique uates carmentes dicebantur, unde etiam librarios qui eorum dicta perscriberent, carmentarios nuncupatos (dans l’Antiquité, les uates étaient appelés Carmentes, d’où vient que ceux qui recopiaient leurs paroles dans des livres étaient appelés du nom de Carmentaires). Cf. le commentaire de Servius sur les livres de la Sibylle : Serv. comm. Aen. VI, 72, Thilo-Hagen : Qui libri in templo Apollinis seruabantur, nec ipsi tantum, sed et Marciorum et Begoes nymphae, quae artem scripserat fulguritarum apud Tuscos. » (Ces livres étaient conservés dans le temple d’Apollon, mais pas seulement ces livres mais également ceux des Marcii et de la Nymphe Begoe, qui, chez les Étrusques, avait écrit un traité sur la foudre).
43 Verg. Aen. III, 443-447.
44 Deuxième carmen de la Sibylle : « dans mes feuilles » (65 : ἐν πετάλοισιν ἐμοῖς). Voir C. Guittard, Carmen et prophéties à Rome, op. cit., p. 254-275.
45 Hyg. fab. 67, 4-5.
46 Sen. Oed. 92-102.
47 Cf. l’horrendum carmen qui menace Horace dans le récit de Tite-Live (voir ici-même, p. 99-104).
48 J. Derrida, La Dissémination, Paris, Seuil, Points essais, 1972, p. 77-214.
49 Gell. Att. noct. XI, 2.
50 L’ensemble des textes est réuni dans J. Wight et A. Duff (éd.), Minor Latin Poets, Loeb, 1982 p. 592-639 et dans H. Jordan, M. Catonis praeter librum de re rustica quae exstant, BT, 1860, p. 77-83. Nous suivons ici l’édition de Wight-Duff.
51 Voir J. Wight et A. Duff (éd.), Minor Latin Poets, op. cit., introduction.
52 Une précieuse synthèse et des pistes intéressantes sont développées dans l’ouvrage de Jean-Michel David consacré au patronat judiciaire (DavidJean-Michel, Le Patronat judiciaire, op. cit., p. 328-329).
53 Cato. carm., prologue, Wight-Duff 1982.
54 Fest. 82 Lindsay.
55 Cato. carm., prologue, Wight-Duff 1982.
56 Phaedr. VI, 7, 7-17.
57 Plin. nat. XXVIII, 14, 56.
58 Sall. epist. ad. Caesarem de Rep. I, 1.
59 Cic. Tusc. IV, 2, 4.
60 Plin. nat. XXIX, 7, 14.
61 J.-M. David, Le Patronat judiciaire, op. cit., p. 329.
62 Nous ne revenons pas sur la définition de cette catégorie romaine, bien analysée par Joseph Hellegouarc’h dans son étude du vocabulaire des relations et des partis politiques (J. Hellegouarc’h, Le Vocabulaire latin des relations et des partis politiques sous la République, Paris, Les Belles Lettres, 1963, p. 295-320)
63 Dans les Faits et Dits Mémorables de Valère-Maxime ou la Vie de Caton de Plutarque.
64 Voir Benveniste Émile, Noms d’agent et noms d’action en indo-européen, Paris, Librairie d’Amérique et d’Orient, 1975.
65 Sen. epist. 33, 6.
66 Sen. epist. 94, 38.
67 Sen. epist. 94, 29-30.
68 Sen. epist. 108, 8-9. Nous adaptons la traduction des vers latins pour obtenir un alexandrin en français.
69 Sen. epist. 108, 10-12.
70 Ibid. Nous modifions légèrement la traduction des vers latins pour obtenir un alexandrin en français. La traduction plus littérale du second vers serait : « Il a ce qu’il veut celui qui peut vouloir ce qui suffit ».