1 Hom. Il. VII.784 ; VI.208 : αἰὲν ἀριστεύειν καὶ ὑπείροχον ἔμμεναι ἄλλων.

2 Adkins 1960 et 1972. Le système de valeurs et les activités relevant des « excellences compétitives », où la valeur se mesure à la réussite, s’oppose fortement, au v^e siècle, aux valeurs qu’Adkins appelle « the co-operative excellences », ou parfois « quiet excellences », qui marquent plus généralement l’utilité sociale. Le classement qu’établit Adkins entre les valeurs qui relèvent, selon lui, de l’un ou l’autre système a été critiqué pour son aspect parfois trop systématique (Cf. Creed 1973).

3 C’est ainsi qu’Agamemnon analyse l’attitude d’Achille à l’issue de leur affrontement au début de l’Iliade (I.287-289) : ἀλλ’ ὅδ’ ἀνὴρ ἐθέλει περὶ πάντων ἔμμεναι ἄλλων, / πάντων μὲν κρατέειν ἐθέλει, πάντεσσι δ’ ἀνάσσειν, / πᾶσι δὲ σημαίνειν. « Cet homme veut être au-dessus de tous les autres : il veut dominer tout le monde, commander tout le monde, donner des ordres à tout le monde ! »

4 Sur la construction de cette opposition chez Théognis, voir par exemple Cerri 1968, Hutzinger 2014.

5 Voir chapitre 5.

6 Ps.-Xén. Ath. 1.1 : εἵλοντο τοὺς πονηροὺς ἄμεινον πράττειν ἤ τοὺς χρηστούς.

7 Leduc 1976, p. 119-129, pour l’étude de cette opposition et des autres termes socio-politiques utilisés par le Pseudo-Xénophon. Sur la construction des systèmes d’oppositions dans le pamphlet et leurs implications, Caire 2014.

8 Voir par exemple Ps.-Xén. Ath. 1.4, où une première opposition, mettant en regard une expression largement développée (οἱ πονηροὶ καὶ πένητες καὶ δημοτικοί) et un terme simple (οἱ χρηστοί), est suivie d’une seconde dans laquelle trois termes distincts, qui ne recoupent qu’en partie la première expression, (οἱ πένητες καὶ οἱ δημόται καὶ οἱ χείρους), sont en balance avec deux autres (οἱ πλούσιοι καὶ οἱ χρηστοί). Plus loin (Ath. 2.18), on retrouve un certain nombre de ces termes, articulés dans une autre combinaison, avec d’un côté ἤ πλούσιος ἤ γενναῖος ἤ δυνάμενος et de l’autre τινες τῶν πενήτων καὶ τῶν δημοτικῶν. Voir d’autres exemples de constructions de ces systèmes d’opposition supra, chapitre 4, p. 143.

9 Sur le sens de ces deux termes, cf. supra, chapitre 4, p. 153.

10 Voir chapitre 5, p. 170-175, à propos de l’intérêt des riches et de celui des pauvres dans la cité démocratique. Mais la notion de classe, chez le Pseudo-Xénophon, dépasse largement la seule opposition économique (Gabba 1988).

11 Cf. supra, chapitre 4, p. 174.

12 Ps.-Xén. Ath. 1.8 : ὁ γὰρ δῆμος βούλεται οὐκ εὐνομουμένης τῆς πόλεως αὐτὸς δουλεύειν, ἀλλ’ ἐλεύθερος εἶναι καὶ ἄρχειν, τῆς δὲ κακονομίας αὐτῷ ὀλίγον μέλει.

13 Ps.-Xén. Ath. 1.9.

14 Cl. Leduc (1976, p. 137-138), s’étonne du fait que, dans ce passage, les honnêtes gens ne paraissent pas rechercher leur intérêt personnel mais le bien, alors que précisément dans le reste de l’ouvrage le bien et l’utile sont constamment opposés. Mais ce que le Pseudo-Xénophon considère comme le bien, ici l’eunomia, ne coïncide justement pas avec l’intérêt commun de tous les citoyens.

15 Ps.-Xén. Ath. 1.9 : ἔπειτα κολάσουσιν οἱ χρηστοὶ τοὺς πονηροὺς καὶ βουλεύσουσιν οἱ χρηστοὶ περὶ τῆς πόλεως καὶ οὐκ ἐάσουσι μαινομένους ἀνθρώπους βουλεύειν οὐδὲ λέγειν οὐδὲ ἐκκλησιάζειν. « Ensuite, les honnêtes gens châtieront les coquins, les honnêtes gens délibèreront sur les affaires de la cité et ne permettront pas que des fous furieux délibèrent, parlent en public ou siègent à l’Assemblée. »

16 Ps.-Xén. Ath. 1.5 : ἔστι δὲ πάσῃ γῇ τὸ βέλτιστον ἐναντίον τῇ δημοκρατίᾳ.

17 Ps.-Xén. Ath. 2.20 : Δημοκρατίαν δ’ ἐγὼ μὲν αὐτῷ τῷ δήμῳ συγγιγνώσκω· αὑτὸν μὲν γὰρ εὖ ποιεῖν παντὶ συγγνώμη ἐστίν· ὅστις δὲ μὴ ὢν τοῦ δήμου εἵλετο ἐν δημοκρατουμένῃ πόλει οἰκεῖν μᾶλλον ἤ ἐν ὀλιγαρχουμένῃ, ἀδικεῖν παρεσκευάσατο καὶ ἔγνω ὅτι μᾶλλον οἷόν τε διαλαθεῖν κακῷ ὄντι ἐν δημοκρατουμένῃ πόλει μᾶλλον ἤ ἐν ὀλιγαρχουμένῃ. « Pour ma part, je pardonne la démocratie au peuple lui-même, car il est pardonnable que tout homme veuille son propre bien ; mais celui qui, sans faire partie du peuple, choisit de vivre dans une cité démocratique plutôt que dans une cité oligarchique se prépare à commettre l’injustice en sachant que, lorsqu’on est un méchant homme, il est plus possible de passer inaperçu dans une cité démocratique que dans une cité oligarchique. » Pour le commentaire de ce passage, voir Serra 1979, p. 67-68.

18 Ps.-Xén. Ath. 1.2, 1.11, 1.12.

19 Ps.-Xén. Ath. 2.10 : Τὸ δὲ ὁπλιτικὸν αὐτοῖς, ὃ ἥκιστα δοκεῖ εὖ ἔχειν Ἀθήνησιν, οὕτω καθέστηκεν.

20 Ps.-Xén. Ath. 3.9, 3.12.

21 Cf. supra, chapitre 4, p. 153.

22 Je reprends ici la proposition de A.J. Graham et G. Forsythe (1984) qui, contre l’interprétation traditionnelle, font porter le datif προτιμήσει sur la deuxième partie de la coordination seulement pour en faire une partie intégrante du slogan oligarchique revendiquant, contre l’égalité démocratique et comme principale manifestation de la sôphrosunè, la prééminence accordée aux aristoi dans les oligarchies.

23 Sur ce passage de Thucydide, et sur l’utilisation du vocabulaire de la stasis et de la guerre, voir Bearzot 2007, p. 101-119.

24 G. de Ste. Croix (1981), dans une perspective marxiste, voit dans le texte du Pseudo-Xénophon une expression de la lutte de classes à Athènes au v^e siècle. Cette analyse a été contestée par A. Fuks (1984) : cf. infra, n. 28.

25 Voir, par exemple, le discours de Théramène dans les Helléniques de Xénophon (2.3.35-49). Cf. infra, chapitre 8.

26 Thuc. 6.39.1.

27 La diversité des interprétations modernes reflète la difficulté qu’il y a à appréhender cette finalité. Généralement considéré comme une violente attaque contre la démocratie, ce traité en constitue une habile défense aux yeux de certains commentateurs. Certains pensent qu’il s’adresse à un public athénien, d’autres à un public étranger. On y voit tantôt un appel à la révolution, tantôt une incitation à la résignation. Voir l’analyse bibliographique dans Fuks 1984, p. 198-199.

28 Pour A. Fuks (1984, p. 198-212), les destinataires du traité sont les « modérés » qui croient possible de réformer ou d’améliorer la démocratie athénienne, et que vise directement le passage final sur la difficulté de modifier quoi que ce soit au fonctionnement de la démocratie (Ps.-Xén. Ath. 3.8-9).

29 Ps.-Xén. Ath. 3.13 : ἀλλ’ οὐκ ὀλίγων δεῖ τῶν ἐπιθησομένων τῇ δημοκρατίᾳ τῇ Ἀθήνησιν.

30 Le Pseudo-Xénophon associe de cette manière, avec une exagération évidente, ponèroi, esclaves et métèques, dans le droit à l’isègoria (Ath. 1.6 ; 1.12), ou à propos de leur façon de se vêtir (1.10).

31 Voir infra, p. 306-307.

32 Thuc. 8.21.1. Cf. supra chapitre 5, p. 198.

33 Hamilton 1970, p. 297.

34 Sur l’importance des relations de philia dans la politique athénienne traditionnelle, sur leur remise en cause par les « nouveaux politiciens » à partir de Cléon et sur leur résurgence dans l’idéologie des groupes politiques d’opposition à la démocratie, lors des deux dernières décennies du v^e siècle, voir Connor 1971.

35 Aurenche 1974, p. 15.

36 Sur le fonctionnement des hétairies, voir plus particulièrement les travaux de Calhoun 1913, Sartori 1957, Connor 1971, Aurenche 1974.

37 Sur la construction, à travers la pratique du symposion, d’une idéologie de solidarité et de cohérence du groupe contre l’ensemble de la cité, voir Murray 1983, p. 265-268.

38 L’importance des relations de parenté et de l’âge dans la composition des hétairies a été étudiée par O. Aurenche (1974) pour les groupes de Teucros, Léogoras et Alcibiade en 415.

39 Thuc. 8.54.4. Sur le rôle des hétairies dans les procès, voir aussi Plat. Rep. 365d, Dém. Con. 35. Ce type d’activités se poursuivit tout au long du iv^e siècle (Aurenche 1974, p. 28-32 ; Bearzot 1999).

40 Cf. Ps.-And. 4.4.

41 Cette orientation antidémocratique, qui n’était pas nécessairement le fait de tous ces groupes, paraît au iv^e siècle être désormais associée à la notion même d’hétairie. Lorsque, dans le discours Pour Euxénippe, Hypéride cite la loi sur l’eisangélie en usage de son temps et dont les termes peuvent avoir été reprécisés après la restauration démocratique de 403, il mentionne les différents cas d’application : « si on abolit le pouvoir populaire, […], ou si on se réunit pour abolir le pouvoir populaire, ou si on constitue une hétairie… » (Hyp. Eux. 22-23 : ἐάν τις, φησὶ, τὸν δῆμον τὸν Ἀθηναίων καταλύῃ· [...] ἤ συνίῃ ποι ἐπὶ καταλύσει τοῦ δήμου ἤ ἑταιρικὸν συναγάγῃ).

42 H. Van Wees (2000) a rapproché les liens entre hétairoi, tels qu’ils apparaissent dans le corpus des Theognidae, de l’idéologie mafieuse. Les hétairies de la fin du v^e siècle paraissent avoir donné une nouvelle vigueur à ce type de liens. F. Sartori (1957, p. 22) souligne la popularité, dans le milieu des hétairies, de l’œuvre de Théognis : « poteva servire nella seconda metà del quinto secolo, da manuale politico per i giovani aristocratici delle eterie nella loro lutta contro il vigente regime. » Sur l’importance des termes πιστός, φίλος, ἕταιρος, dans les Theognidea, voir Donlan 1985.

43 Calhoun 1913, p. 37-38 ; Sartori 1957, p. 44. J.-M. Bertrand (2008) voit plus particulièrement l’influence d’Antiphon dans le goût du secret des oligarques de 411.

44 Calhoun 1913, p. 34-35 ; Sartori 1957, p. 32.

45 Calhoun 1913, p. 107-111.

46 Ces valeurs de fidélité indéfectible sont transposées par Platon dans la cité idéale de la République (443a) : l’individu né et éduqué dans un tel État ne saurait trahir ses compagnons dans la vie privée ni sa cité dans la vie publique (προδοσιῶν, ἤ ἰδίᾳ ἑταίρων ἤ δημοσίᾳ πόλεων, ἐκτὸς ἂν οὗτος εἴη), « ni non plus être en quoi que ce soit infidèle aux serments et autres accords » (οὐδ’ ὁπωστιοῦν γ’ ἂν ἄπιστος ἤ κατὰ ὅρκους ἤ κατὰ τὰς ἄλλας ὁμολογίας).

47 Le discours d’Andocide adressé à ses hétairoi (πρὸς τοὺς ἑταίρους) pourrait offrir un exemple de ce type de propagande. Ce discours n’a pas été conservé mais, à en croire Plutarque, Andocide y prétendait que le peuple athénien avait jeté au vent les restes de Thémistocle. Plutarque, qui juge l’affirmation erronée, ajoute : « il ment pour exciter les partisans de l’oligarchie contre le peuple » (Plut. Them. 32.4 : ψεύδεται γὰρ ἐπὶ τὸν δῆμον παροξύνων τοὺς ὀλιγαρχικούς).

48 Thuc. 3.82.4 : τόλμα μὲν γὰρ ἀλόγιστος ἀνδρεία φιλέταιρος ἐνομίσθη.

49 Thuc. 3.82.5 : τῆς τε ἑταιρίας διαλυτὴς καὶ τοὺς ἐναντίους ἐκπεπληγμένος.

50 Thuc. 3.82.6 : καὶ μὴν καὶ τὸ ξυγγενὲς τοῦ ἑταιρικοῦ ἀλλοτριώτερον ἐγένετο διὰ τὸ ἑτοιμότερον εἶναι ἀπροφασίστως τολμᾶν.

51 Sur la diffusion du terme συνωμοσίαι pour désigner ce type d’hétairies oligarchiques, voir Calhoun 1913, p. 4-9 ; Connor 1971, p. 197 ; Hornblower 2008, p. 917-919. Pour F. Sartori (1957, p. 31), l’hétairie devient sunômosia à partir du moment où ses membres se lient par un serment en vue d’une action politique.

52 Sur les événements de 415, voir Sartori 1957, p. 79 et 98 ; Aurenche 1974 ; Murray 1990b.

53 Thuc. 8.48.2.

54 Thuc. 8.54.4 : καὶ ὁ μὲν Πείσανδρος τάς τε ξυνωμοσίας, αἵπερ ἐτύγχανον πρότερον ἐν τῇ πόλει οὖσαι ἐπὶ δίκαις καὶ ἀρχαῖς, ἁπάσας ἐπελθὼν καὶ παρακελευσάμενος ὅπως ξυστραφέντες καὶ κοινῇ βουλευσάμενοι καταλύσουσι τὸν δῆμον.

55 Thuc. 8.65.2 : καὶ καταλαμβάνουσι τὰ πλεῖστα τοῖς ἑταίροις προειργασμένα.

56 Thuc. 8.66.1 : οἱ λέγοντες ἐκ τούτων ἦσαν καὶ τὰ ῥηθησόμενα πρότερον αὐτοῖς προύσκεπτο.

57 Thuc 8.66.3 : καὶ τὸ ξυνεστηκὸς πολὺ πλέον ἡγούμενοι εἶναι ἤ ὅσον ἐτύγχανεν ὂν ἡσσῶντο ταῖς γνώμαις.

58 Calhoun 1913, p. 107-113 ; Bearzot 2006 ; Bearzot 2013, p. 53-62 et 70-71, Tuci 2013, p. 75-107.

59 Sur ce « gouvernement de l’ombre », Bearzot 2013, p. 145-149.

60 Cf. Lysias 13.20 : ἡ δὲ βουλὴ ἡ πρὸ τῶν τριάκοντα βουλεύουσα διέφθαρτο καὶ ὀλιγαρχίας ἐπεθύμει. « Le Conseil qui siégeait avant les Trente avait été corrompu et il était partisan de l’oligarchie. » Sur l’influence des partisans de l’oligarchie dans la boulè de 405-404, voir Bearzot 1997, p. 276-277.

61 Lys. 13.12 ; 30.10-14.

62 Lys. 12.55. Sur l’appartenance probable de Théramène à une hétairie, voir l’analyse de Razzano Gianmarco 1973, p. 417.

63 Ces oppositions réapparaissent au moment de la chute des Trente, si l’on en croit Lysias (12.55), qui affirme qu’au sein même de l’oligarchie Pheidon et ses amis « passaient pour être des opposants résolus à Chariclès, Critias et leur hétairie » (δοκοῦντες εἶναι ἐναντιώτατοι Χαρικλεῖ καὶ Κριτίᾳ <καὶ> τῇ ἐκείνων ἑταιρείᾳ). Pour Lysias, cette opposition n’a cependant pour cause ni un souci d’humanité, ni des raisons politiques, mais « le chagrin d’en voir certains devenir plus puissants ou s’enrichir plus vite qu’eux » (ἐλύπουν [...] οἱ μεῖζον δυνάμενοι καὶ θᾶττον πλουτοῦντες).

64 La formule d’Aristote, qui s’inscrit dans une perspective favorable à Théramène (cf. infra, chapitre 8), peut s’expliquer par le fait qu’à la fin du iv^e siècle les hétairies sont associées à une forme extrême d’oligarchie. L’auteur de la Rhétorique à Alexandre (38.18.1446b24-25), distingue deux formes d’oligarchies, l’une émanant des hétairies, l’autre du cens (cf. Arist. Pol. 5.11.1313a). Sur l’origine de cette distinction, qui pourrait remonter à la propagande des « modérés » au iv^e siècle, voir Fuks 1975 [1953], p. 81, n. 27 ; Sartori 1957, p. 136-138.

65 Sur la fiabilité des discours attribués à Critias dans les Helléniques voir Usher 1968 ; Dorjahn – Fairchild 1975.

66 Gianfrancesco 1974.

67 Xén. Hell. 2.3.25-29.

68 Xén. Hell. 2.3.51 : Ἐγώ, ὦ βουλή, νομίζω προστάτου ἔργον εἶναι οἵου δεῖ, ὃς ἂν ὁρῶν τοὺς φίλους ἐξαπατωμένους μὴ ἐπιτρέπῃ. Καὶ ἐγὼ οὖν τοῦτο ποιήσω [...] Ἐγὼ οὖν, ἔφη, Θηραμένην τουτονὶ ἐξαλείφω ἐκ τοῦ καταλόγου, συνδοκοῦν ἅπασιν ἡμῖν. Καὶ τοῦτον, ἔφη, ἡμεῖς θανατοῦμεν.

69 Peut-être était-ce aussi l’une des fonctions de l’arrestation des métèques qui, d’après Xénophon (Hell. 2.3.21) et Diodore (14.5.6) devaient être au nombre de trente, chacun des Trente ayant mission d’en arrêter un.

70 Xén. Hell. 2.3.32 : καὶ εἰσὶ μὲν δήπου πᾶσαι μεταβολαὶ πολιτειῶν θανατηφόροι...

71 Xén. Hell. 2.3.26 : καὶ ἐάν τινα αἰσθανώμεθα ἐναντίον τῇ ὀλιγαρχίᾳ, ὅσον δυνάμεθα ἐκποδὼν ποιούμεθα.

72 Les relations entre les Trente et les Lacédémoniens sont également conçues par Critias en termes de πίστις, de φιλία, d’assistance, de communauté de pensée et d’action. Cf. Xén. Hell. 2.3.25 : γνόντες δὲ ὅτι Λακεδαιμονίοις τοῖς περισώσασιν ἡμᾶς ὁ μὲν δῆμος οὔποτ’ ἂν φίλος γένοιτο, οἱ δὲ βέλτιστοι ἀεὶ ἂν πιστοὶ διατελοῖεν, διὰ ταῦτα σὺν τῇ Λακεδαιμονίων γνώμῃ τήνδε τὴν πολιτείαν καθίσταμεν. « Nous savions qu’aux yeux des Lacédémoniens, qui nous ont sauvés, le peuple ne saurait jamais devenir un ami, alors que les meilleurs resteraient toujours dignes de confiance ; voilà pourquoi, avec l’accord des Lacédémoniens, nous établissons ce régime. »

73 Xén. Hell. 2.3.28.

74 Xén. Hell. 2.3.27 : εἰ μὲν τοίνυν ἐξ ἀρχῆς ταῦτα ἐγίγνωσκε, πολέμιος μὲν ἦν, οὐ μέντοι πονηρός γ’ ἂν δικαίως ἐνομίζετο. « Assurément, si tel avait été son avis depuis le début, on le considèrerait à juste raison comme un adversaire, non comme un coquin. »

75 Xén. Hell. 2.3.31 : προάγειν μὲν δεινὸν εἶναι εἰς πράγματα τοὺς συνόντας, ἂν δέ τι ἀντικόπτῃ, εὐθὺς μεταβάλλεσθαι.

76 Xén. Hell. 2.3.33 : ὅστις γε μὴν φανερός ἐστι τοῦ μὲν πλεονεκτεῖν ἀεὶ ἐπιμελόμενος, τοῦ δὲ καλοῦ καὶ τῶν φίλων μηδὲν ἐντρεπόμενος.

77 Xén. Hell. 2.3.33 : Ἡμεῖς οὖν τοῦτον ὑπάγομεν καὶ ὡς ἐπιβουλεύοντα καὶ ὡς προδιδόντα ἡμᾶς τε καὶ ὑμᾶς.

78 Lys. 12.77 : ὀνειδίζων δὲ τοῖς τῆς πολιτείας μετέχουσιν, ὅτι πάντων τῶν πεπραγμένων τοῖς εἰρημένοις τρόποις ὑπ’ ἐμοῦ αὐτὸς αἴτιος γεγενημένος τοιούτων τυγχάνοι, πολλὰς πίστεις αὐτοῖς ἔργῳ δεδωκὼς καὶ παρ’ ἐκείνων ὅρκους εἰληφώς.

79 Ps.-Xén. Ath. 1.9 : κολάσουσιν οἱ χρηστοὶ τοὺς πονηροὺς [...] ἀπὸ τούτων τοίνυν τῶν ἀγαθῶν τάχιστ’ ἂν ὁ δῆμος εἰς δουλείαν καταπέσοι.

80 Xén. Hell. 2.3.28.

81 Thgn. v. 847-848 : λὰξ ἐπίβα δήμῳ κενεόφρονι, τύπτε δὲ κέντρῳ / ὀξέϊ καὶ ζεύγλην δύσλοφον ἀμφιτίθει. « Foule au pied le peuple à l’esprit vide, pique-le d’un aiguillon acéré et attelle-le sous le joug pesant. »

82 Arist. Pol. 5.9.1310a9-10 : καὶ τῷ δήμῳ κακόνους ἔσομαι καὶ βουλεύσω ὅ τι ἂν ἔχω κακόν.

83 Theophr. Char. 26.3 : Ἢ τούτους δεῖ ἤ ἡμᾶς οἰκεῖν τὴν πόλιν.

84 Hdt. 3.80 : Ἐμοὶ δοκέει ἕνα μὲν ἡμέων μούναρχον μηκέτι γενέσθαι· οὔτε γὰρ ἡδὺ οὔτε ἀγαθόν.

85 Hdt. 3.83 : Οὔτε γὰρ ἄρχειν οὔτε ἄρχεσθαι ἐθέλω· ἐπὶ τούτῳ δὲ ὑπεξίσταμαι τῆς ἀρχῆς, ἐπ’ ᾧ τε ὑπ’ οὐδενὸς ὑμέων ἄρξομαι, οὔτε αὐτὸς ἐγὼ οὔτε οἱ ἀπ’ ἐμέο αἰεὶ γινόμενοι.

86 Hdt. 3.81 : ἐν γὰρ δὴ τούτοισι καὶ αὐτοὶ ἐνεσόμεθα.

87 Hdt. 3.83 : οὗτος μὲν δή σφι οὐκ ἐνηγωνίζετο…

88 Adkins 1972.

89 O. Murray (1983, p. 263), souligne que l’introduction du banquet couché, en limitant le nombre des participants, a contribué à renvorcer la valeur de sélection élitiste de cette pratique sociale.

90 Sur l’idéologie du banquet, voir les travaux de F. Lissarague (1987), et les études réunies par O. Murray (1990a). Sur le banquet dans la cité, Schmitt-Pantel 1987.

91 Connor 1971, p. 26-29 ; Murray 1990b.

92 Thuc. 6.28.

93 Critias fr. B1, B2, B6. 88DK.

94 Xén. Hell. 2.3.56 : Kαὶ ἐπεί γε ἀποθνῄσκειν ἀναγκαζόμενος τὸ κώνειον ἔπιε, τὸ λειπόμενον ἔφασαν ἀποκοτταβίσαντα εἰπεῖν αὐτόν· Κριτίᾳ τοῦτ’ ἔστω τῷ καλῷ. « Lorsqu’il dut mourir, alors qu’il buvait la ciguë, on raconte qu’il jeta les dernières gouttes comme au jeu du cottabe en disant : « au beau Critias ! »

95 Caire 1998, p. 318-320.

96 Critias fr. B2. 88DK : κότταβος […] ἐκπρεπὲς ἔργον, / ὃν σκοπὸν ἐς λατάγων τόξα καθιστάμεθα. « le cottabe, la noble occupation… que nous plaçons comme cible pour nos flèches de vin. »

97 Xén. Hell. 2.3.16 : ὁ δέ […] ἀντέλεγεν ὅτι οὐκ ἐγχωροίη τοῖς πλεονεκτεῖν βουλομένοις μὴ οὐκ ἐκποδὼν ποιεῖσθαι τοὺς ἱκανωτάτους διακωλύειν· εἰ δέ, ὅτι τριάκοντά ἐσμεν καὶ οὐχ εἷς, ἧττόν τι οἴει ὥσπερ τυραννίδος ταύτης τῆς ἀρχῆς χρῆναι ἐπιμελεῖσθαι, εὐήθης εἶ.

98 Théophr. Char. 26 : καὶ τῶν Ὁμήρου ἐπῶν τοῦτο ἓν μόνον κατέχειν, ὅτι « Οὐκ ἀγαθὸν πολυκοιρανίη, εἷς κοίρανος ἔστω », τῶν δὲ ἄλλων μηδὲν ἐπίστασθαι.

99 Cf. chapitre 1, p. 33.

100 Mossé 1969, p. 133-145.

101 Xén. Hell. 2.3.23 ; 2.3.50 ; 2.3.51 ; 2.3.55.

102 Arist. Pol. 3.14.1285a25-29 : οἱ γὰρ πολῖται φυλάττουσιν ὅπλοις τοὺς βασιλεῖς, τοὺς δὲ τυράννους ξενικόν· οἱ μὲν γὰρ κατὰ νόμον καὶ ἑκόντων οἱ δ’ ἀκόντων ἄρχουσιν, ὥσθ’ οἱ μὲν παρὰ τῶν πολιτῶν οἱ δ’ ἐπὶ τοὺς πολίτας ἔχουσι τὴν φυλακήν. « Ce sont les citoyens en armes qui assurent la garde des rois, un corps étranger qui assure celle des tyrans. En effet, les premiers gouvernent, conformément à la loi, des sujets consentants, les seconds gouvernent contre le gré de leurs sujets ; aussi les premiers ont-ils une garde formée de citoyens, les seconds une garde contre les citoyens. »

103 Xén. Hell. 2.3.14 : τῶν δὲ φρουρῶν τούτου συμπέμποντος αὐτοῖς οὓς ἐβούλοντο συνελάμβανον οὐκέτι τοὺς πονηρούς τε καὶ ὀλίγου ἀξίους, ἀλλ’ ἤδη οὓς ἐνόμιζον ἥκιστα μὲν παρωθουμένους ἀνέχεσθαι, ἀντιπράττειν δέ τι ἐπιχειροῦντας πλείστους ἂν τοὺς συνεθέλοντας λαμβάνειν. « Comme (Callibios) leur envoyait ceux des gardes qu’ils voulaient, ils se mirent à arrêter non plus les coquins et les gens méprisables, mais désormais ceux qui, selon eux, supportaient le moins d’être exclus et qui trouveraient le plus grand nombre de partisans s’ils entreprenaient de faire de l’opposition. »

104 Xén. Hell. 2.3.20 : πέμψαντες τοὺς φρουροὺς καὶ τῶν πολιτῶν τοὺς ὁμογνώμονας αὑτοῖς τὰ ὅπλα πάντων πλὴν τῶν τρισχιλίων παρείλοντο. « Ils firent venir les gardes et ceux des citoyens qui partageaient leurs vues et désarmèrent tous les Athéniens, sauf les Trois Mille. »

105 Xén. Hell. 2.4.10 : Δείξας δέ τι χωρίον, εἰς τοῦτο ἐκέλευε φανερὰν φέρειν τὴν ψῆφον. Οἱ δὲ Λακωνικοὶ φρουροὶ ἐν τῷ ἡμίσει τοῦ Ὠιδείου ἐξωπλισμένοι ἦσαν. « (Critias) leur montra un endroit où il leur ordonna d’aller publiquement porter leur vote, cependant que les gardes lacédémoniens avaient pris position, en armes, dans la moitié de l’Odéon ».

106 Xén. Hell. 2.4.10 : οἱ δὲ τριάκοντα ἐπεὶ ᾔσθοντο ταῦτα, εὐθὺς ἐβοήθουν σύν τε τοῖς Λακωνικοῖς καὶ σὺν τοῖς ἱππεῦσι καὶ τοῖς ὁπλίταις. « Lorsque les Trente apprirent la nouvelle (de l’arrivée de Thrasybule au Pirée), ils partirent aussitôt à la rescousse, avec les Lacédémoniens, les cavaliers et les hoplites. »

107 Cf. la discussion entre Polos et Socrate dans le Gorgias de Platon, où Polos trace un parallèle entre l’orateur dans la cité démocratique et le tyran : ils ont en commun leur toute puissance (μέγιστον δύνασθαι), qui s’exprime plus particulièrement dans la possibilité de « faire périr qui ils veulent, de spolier et de chasser de la cité qui leur semble bon » (Plat. Gorg. 466b, 466c d, 468d).

108 Plat. Gorg. 492b : ἐξὸν ἀπολαύειν τῶν ἀγαθῶν καὶ μηδενὸς ἐμποδὼν ὄντος.

109 Sext. Emp. Phys. 1.54 [Critias fr. B25 88DK).

110 Sur les différents niveaux de lecture du fragment du Sisyphe, voir Caire 2002.

111 Cf. la théorie de Calliclès sur la fonction des lois (Plat. Gorg. 483b-d).

112 Cf. l’épitaphe de Critias (supra p. 309-310) vantant l’action de ceux qui avaient « un temps contenu la démesure du peuple ». Le propos du Sisyphe rejoint ainsi celui de l’Athènaiôn Politieia du Pseudo-Xénophon pour lequel le pouvoir de la démocratie repose sur la force du dèmos, en tant que catégorie sociale, alors que dans un état d’eunomia, on verrait les chrèstoi châtier les ponèroi (Ps.-Xén. Ath. 1.9 : κολάσουσιν οἱ χρηστοὶ τοὺς πονηροὺς). Voir Serra 1979, p. 66-72.

113 Ce qui distingue le législateur ultime du Sisyphe de ses prédécesseurs, c’est l’usage qu’il fait de sa γνώμη, pour découvrir (ἐξευρεῖν) le meilleur moyen de gouverner les hommes. Déjà, dans le dialogue perse d’Hérodote, Darius avançait comme argument en faveur du pouvoir monarchique la capacité du monarque, faisant usage de son intelligence supérieure, à assurer de façon irréprochable la tutelle de la masse (Hdt. 3.82 : γνώμῃ γὰρ τοιαύτῃ χρεώμενος ἐπιτροπεύοι ἂν ἀμωμήτως τοῦ πλήθεος).

114 Xén. Hell. 2.3.54-55.