1 Thuc. 2.37.1 : Χρώμεθα γὰρ πολιτείᾳ οὐ ζηλούσῃ τοὺς τῶν πέλας νόμους, παράδειγμα δὲ μᾶλλον αὐτοὶ ὄντες τισὶν ἤ μιμούμενοι ἑτέρους.
2 Thuc. 2.41.1 : Ξυνελών τε λέγω τήν […] πᾶσαν πόλιν τῆς Ἑλλάδος παίδευσιν εἶναι.
3 Ollier 1933. Sur les fonctions idéologiques du modèle spartiate dans la pensée politique antique et moderne, voir aussi Tigerstedt 1965 et Rawson 1969.
4 Critias fr. B8. 88DK, [= Plut. Cim. 10.5] : Κριτίας [...] εὔχεται· πλοῦτον μὲν Σκοπαδῶν, μεγαλοφροσύνην δὲ Κίμωνος, / νίκας δ’ Ἀρκεσίλα τοῦ Λακεδαιμονίου.
5 Stésimbrote (FGrH 107) fr. 7, [= Plut. Cim. 16.3] : εἰώθει λέγειν· Ἀλλ᾿ οὐ Λακεδαιμόνιοί γε τοιοῦτοι.
6 Critias fr. B52. 88DK [= Plut. Cim. 16.9] Κίμωνά φησι Κριτίας τὴν τῆς πατρίδος αὔξησιν ἐν ὑστέρῳ θέμενον τοῦ Λακεδαιμονίων συμφέροντος. F. Ollier (1933, p. 168-169) considère que cette phrase exprime un blâme à l’égard de la conduite laconophile de Cimon, et que cette prise de position, inattendue de la part de Critias, était destinée à « endormir les défiances démocratiques ». Mais le refus de tirer avantage d’une faiblesse fortuite de l’adversaire en foulant son orgueil à terre ainsi que le préconisait Éphialte peut au contraire être interprété comme une illustration positive de la μεγαλοψυχία de Cimon.
7 Thuc. 1.102 ; Plut. Cim. 16, Per. 9.
8 Plutarque (Cim. 16.9) cite un passage, transmis par Ion de Chios, du discours qu’aurait fait Cimon devant le peuple athénien, pour l’inciter à porter secours aux Lacédémoniens, « en l’exhortant à ne pas voir avec indifférence la Grèce devenue boiteuse et la cité privée de son compagnon d’attelage » : παρακαλῶν μήτε τὴν Ἑλλάδα χωλὴν μήτε τὴν πόλιν ἑτερόζυγα περιιδεῖν γεγενημένην.
9 Cette motivation est encore celle que prête, dans le dernier tiers du ive siècle, Hypéride à ceux qui autrefois se tournaient vers Lacédémone avant de représenter le parti macédonien : « à cette époque non plus, ce n’était pas par amitié pour les Lacédémoniens qu’ils parlaient en leur faveur, mais par haine de leur propre cité et pour se faire chaque fois les serviteurs de ceux qui représentent une force contre vous » (Hyp. Philip. fr. 15b1 (Jansen) : οὐδὲ τότε φίλοι ὄντες Λακεδαιμονίων ὑπὲρ ἐκείνων ἔλεγον, ἀλλὰ τὴν πόλιν μισοῦντες καὶ τοὺς ἰσχύοντας ἀεὶ καθ’ ὑμῶν θεραπεύοντες).
10 Cf. Ps.-Xén. Ath. 1.14-2.14.
11 Le Pseudo-Xénophon lui-même (Ath. 2.15) remarque que si Athènes était une île, les Athéniens n’auraient pas à redouter que « jamais le petit nombre trahisse la cité, ouvre les portes et fasse soudainement entrer les ennemis » (μηδέποτε προδοθῆναι τὴν πόλιν ὑπ’ ὀλίγων μηδὲ πύλας ἀνοιχθῆναι μηδὲ πολεμίους ἐπεισπεσεῖν), ni « qu’il y ait la moindre révolte contre le pouvoir populaire » (μηδ’ αὖ στασιάσαι τῷ δήμῳ μηδέν), « alors qu’à présent, si l’on venait à se révolter, on se révolterait en plaçant ses espoirs dans les ennemis, dans la pensée que ceux-ci viendraient à l’aide par voie de terre » (νῦν μὲν γὰρ εἰ στασιάσαιεν, ἐλπίδα ἂν ἔχοντες ἐν τοῖς πολεμίοις στασιάσειαν, ὡς κατὰ γῆν ἐπαξόμενοι). Certes, les ennemis ne sont pas explicitement désignés comme les Lacédémoniens, mais l’allusion ne laisse pas grande ambiguïté.
12 Thuc. 1.107.4 : Tὸ δέ τι καὶ ἄνδρες τῶν Ἀθηναίων ἐπῆγον αὐτοὺς κρύφα, ἐλπίσαντες δῆμόν τε καταπαύσειν καὶ τὰ μακρὰ τείχη οἰκοδομούμενα.
13 Ar. Vesp. 472-474.
14 Thuc 8.90.3 ; 8.91.1 ; Ps.-Dém. Theocr. 67.
15 Thuc. 8.91.3.
16 Xén. Hell. 2.3.27 : Ἡμεῖς δὲ γνόντες μὲν τοῖς οἵοις ἡμῖν τε καὶ ὑμῖν χαλεπὴν πολιτείαν εἶναι δημοκρατίαν, γνόντες δὲ ὅτι Λακεδαιμονίοις τοῖς περισώσασιν ἡμᾶς ὁ μὲν δῆμος οὔποτ’ ἂν φίλος γένοιτο, οἱ δὲ βέλτιστοι ἀεὶ ἂν πιστοὶ διατελοῖεν, διὰ ταῦτα σὺν τῇ Λακεδαιμονίων γνώμῃ τήνδε τὴν πολιτείαν καθίσταμεν.
17 Xén. Hell. 2.4.41 : ἀλλ’ ἐπὶ Λακεδαιμονίοις δὴ οἴεσθε μέγα φρονητέον εἶναι ; πῶς, οἵγε ὥσπερ τοὺς δάκνοντας κύνας κλοιῷ δήσαντες παραδιδόασιν, οὕτω κἀκεῖνοι ὑμᾶς παραδόντες τῷ ἠδικημένῳ τούτῳ δήμῳ οἴχονται ἀπιόντες ; « Est-ce sur les Lacédémoniens que vous pensez devoir appuyer votre haute opinion de vous-mêmes ? Vraiment ? Ces Lacédémoniens qui, de même qu’on attache et qu’on livre à la chaîne les chiens qui mordent, s’en vont en vous livrant à ce peuple victime de vos crimes ? »
18 Hérodote (1.65) attribue à Lycurgue l’établissement de l’eunomia pour les Lacédémoniens « qui étaient auparavant ceux qui, de presque tous les Grecs, avaient les plus mauvaises lois » (τὸ δὲ ἔτι πρότερον τούτων καὶ κακονομώτατοι ἦσαν σχεδὸν πάντων Ἑλλήνων). Thucydide (1.18.1) considère que Lacédémone fut la première cité à connaître l’eunomia, et qu’à la fin de la guerre du Péloponnèse, il y avait plus de 400 ans qu’elle conservait la même politeia. Cf. aussi le discours d’Archidamos (1.85-86). Sur les thèmes du kosmos et de l’eunomia dans l’éloge de Sparte, Tigerstedt 1965, p. 73-78.
19 Ar. Vesp. v. 1662.
20 Ar. Av. v. 1283.
21 Ar. Vesp. v. 475-476.
22 Ar. Vesp. v. 476.
23 Ar. Vesp. v. 466, Av. v. 1280-1282, où sont repris plusieurs de ces traits.
24 Lévy 1976, p. 197-198.
25 Dém. Con. 35 : ἐσκυθρωπάκασιν καὶ λακωνίζειν φασὶ καὶ τρίβωνας ἔχουσιν καὶ ἁπλᾶς ὑποδέδενται. « Ils prennent un air sombre, disent laconiser, portent manteaux courts et se chaussent de sandales. »
26 Aristote, dans les Politiques (7.14.1333b11-20) évoque, après les législateurs de Sparte, « certains écrivains » (τῶν ὕστερόν τινες γραψάντων) qui « font l’éloge de la constitution des Lacédémoniens » (ἐπαινοῦντες [...] τὴν Λακεδαιμονίων πολιτείαν), et il cite l’exemple de Thibron qui « admire manifestement le législateur des Laconiens, comme le font tous ceux qui écrivent sur leur constitution » (οὕτω καὶ Θίβρων ἀγάμενος φαίνεται τὸν τῶν Λακώνων νομοθέτην, καὶ τῶν ἄλλων ἕκαστος τῶν γραφόντων περὶ <τῆς> πολιτείας αὐτῶν). Bien que Lacédémonien lui-même, Thibron, en mettant en avant la figure de Lycurgue, faisait sans doute œuvre de propagande, que ce soit dans le cadre des conflits politiques internes à Lacédémone au début ive siècle, ou pour un usage à l’égard des autres cités.
27 Caire 1998, p. 184.
28 Critias fr. B32. 88DK. Il s’agit de savoir, « en commençant par la conception de l’être humain, comment assurer les conditions de l’excellence physique et de la robustesse » du nouveau-né (ἄρχομαι δέ τοι ἀπὸ γενετῆς ἀνθρώπου· πῶς ἂν βέλτιστος τὸ σῶμα γένοιτο καὶ ἰσχυρότατος ;).
29 Critias fr. B34. 88DK. L’accent est encore mis sur l’excellence de chacun des objets mentionnés : les chaussures laconiennes, qui sont les « meilleures » (ὑποδήματα ἄριστα Λακωνικὰ), les manteaux, « les plus agréables à porter et les plus utiles » (ἱμάτια φορεῖν ἥδιστα καὶ χρησιμώτατα), le kôthôn laconien, « ustensile pour boire le plus adapté aux campagnes militaires et le plus aisé à transporter dans un sac » (κώθων Λακωνικὸς ἔκπωμα ἐπιτηδειότατον εἰς στρατείαν καὶ εὐφορώτατον ἐν γυλιῷ).
30 Critias fr. B6 et B33. 88DK.
31 Critias fr. B6. 88DK : la mesure caractérise la manière de boire des Lacédémoniens. Cette habitude évite que les serviteurs aient une conduite sans frein (δμῶες δ’ ἀκόλαστον ἔχουσιν ἦθος), conséquence des beuveries sans limites (ἀμέτροι πότοι) des maîtres ; elle conduit à « une parole pleine de sagesse et un rire mesuré » (ἔς τε φιλοφροσύνην γλῶσσαν μέτριόν τε γέλωτα) ; elle est conciliable avec la sôphrosunè. En conclusion le mode de vie des Lacédémoniens est mesuré (δίαιθ’ ὁμαλῶς διάκειται) : il consiste à « manger et boire avec mesure pour être capable de réfléchir et de faire des efforts » (ἔσθειν καὶ πίνειν σύμμετρα πρὸς τὸ φρονεῖν καὶ τὸ πονεῖν εἶναι δυνατούς). Critias attribue par ailleurs la devise μηδὲν ἄγαν à Chilon le Lacédémonien (fr. B7. 88DK).
32 Critias fr. B37. 88DK [= Lib. 25.63] : οἱ Λακεδαιμόνιοι οἱ κατὰ τῶν εἱλώτων ἐξουσίαν σφίσιν αὐτοῖς ἀνοίγοντες φόνου, καὶ περὶ ὧν Κριτίας φησίν, ὡς μάλιστα δοῦλοί τε ἐν Λακεδαίμονι καὶ ἐλεύθεροι.
33 La phrase mentionnant l’invention d’un système de fermeture des portes est à cet égard significative : « ils ont imaginé un système de clé qu’ils pensent capable de résister à une conspiration des hilotes » (μεμηχάνηνται δὴ καὶ κλεῖδας, ἃς οἴονται τῆς παρ’ ἐκείνων ἐπιβουλῆς ἰσχυροτέρας εἶναι). Le terme ἰσχυρότερος est volontairement ambigu : moins que la robustesse de la fermeture, c’est la supériorité de la μηχανή du Spartiate sur l’ἐπιβουλή de l’hilote qui est ainsi affirmée.
34 Un passage du Pseudo-Xénophon (Ath. 1.11) va dans le même sens. Après avoir constaté qu’à Athènes, il n’y a aucune distinction de comportement ou de tenue vestimentaire entre esclaves, métèques et citoyens, l’auteur admet que, dans une puissance maritime comme Athènes, la logique du régime veut que les esclaves soient riches et qu’on y soit « asservi aux esclaves » (ἀνάγκη τοῖς ἀνδραπόδοις δουλεύειν) pour en tirer des revenus. La suite du raisonnement aboutit à la conclusion que « là où les esclaves sont riches, il ne sert plus à rien que mon esclave te craigne » (ὅπου δ’ εἰσὶ πλούσιοι δοῦλοι, οὐκέτι ἐνταῦθα λυσιτελεῖ τὸν ἐμὸν δοῦλον σὲ δεδιέναι), mais l’auteur introduit aussitôt cette remarque : « à Lacédémone, en revanche, mon esclave a peur de toi » (ἐν δὲ τῇ Λακεδαίμονι ὁ ἐμὸς δοῦλος σὲ δέδοικεν). Sur les ἀνδράποδα μισθοφοροῦντα, et sur les problèmes de texte dans ce passage de l’Athènaiôn Politeia, Cataldi 2000, p. 79-86 et n. 18.
35 C’est toutefois ce modèle que retient Isocrate lorsque, dans le Panathénaïque (178), il souligne que les Spartiates « ont bien établi pour eux-mêmes l’isonomie et la sorte de démocratie nécessaire pour ceux qui doivent vivre tout le temps dans la concorde, mais ils ont fait du peuple des périèques en asservissant leurs âmes non moins que celles des serviteurs » (παρὰ σφίσιν μὲν αὐτοῖς ἰσονομίαν καταστῆσαι καὶ δημοκρατίαν τοιαύτην οἵαν περ χρὴ τοὺς μέλλοντας ἅπαντα τὸν χρόνον ὁμονοήσειν, τὸν δὲ δῆμον περιοίκους ποιήσασθαι, καταδουλωσαμένους αὐτῶν τὰς ψυχὰς οὐδὲν ἧττον ἤ τὰς τῶν οἰκετῶν).
36 Voir Battegazzore 1967, p. 328-330.
37 Chapitre 3, p. 123.
38 Xén. Hell. 2.3.34 : Καλλίστη μὲν γὰρ δήπου δοκεῖ πολιτεία εἶναι ἡ Λακεδαιμονίων· εἰ δὲ ἐκείνῃ ἐπιχειρήσειέ τις τῶν ἐφόρων ἀντὶ τοῦ τοῖς πλείοσι πείθεσθαι ψέγειν τε τὴν ἀρχὴν καὶ ἐναντιοῦσθαι τοῖς πραττομένοις, οὐκ ἂν οἴεσθε αὐτὸν καὶ ὑπ’ αὐτῶν τῶν ἐφόρων καὶ ὑπὸ τῆς ἄλλης ἁπάσης πόλεως τῆς μεγίστης τιμωρίας ἀξιωθῆναι.
39 Pour des interprétations différentes du rôle réel des éphores lacédémoniens, voir le débat entre A. Andrewes et G. de Ste. Croix dans Whitby 2002, p. 49-77.
40 Le texte repris ici est celui établi par M. Lipka (2002).
41 Lys. 12.5 ; Isocr. 8.108. Ce jugement est repris par Philostrate à propos de Critias dans ses Vies des sophistes (1.16).
42 Sur la volonté de « laconisation » de l’Attique sous les Trente, voir Lehmann 1972, p. 210 ; Insolera 1977 ; Krentz 1982, p. 63-00 ; Whitehead 1982/1983.
43 Xén. Lac. Pol. 8.1, 10.8 ; Mém. 4.4.15 ; Isocr. 6.61 ; Arist. Eth. Nic. 1.13.1102a ; Pol. 7.14.1333b.
44 Plat. Symp. 209d ; Hipp. Maj. 283e-284a ; Isocr. 6.102. L’éducation des Spartiates, d’âge en âge, fait l’objet des quatre premiers chapitres de la Constitution des Lacédémoniens de Xénophon.
45 Sur la place du chapitre XIV dans la Constitution des Lacédémoniens et la date de sa rédaction, voir Ollier 1933, p. 386-389 ; Humble 2004.
46 Ollier (1933 p. 214-195) insiste sur l’influence déterminante qu’a pu exercer Socrate dans l’idéalisation philosophique de Lacédémone au ive siècle, mais aussi, dans le cas de Platon, sur une possible influence pythagoricienne. Cf. Tigerstedt 1965, p. 243-250.
47 Plat. Alc. 122c.
48 Plat. Alc. 122d : καὶ χρυσῷ καὶ ἀργύρῳ οἱ ἐκεῖ πλουσιώτατοί εἰσιν τῶν Ἑλλήνων.
49 Plat. Rep. 544c, 547d-548d. Cf. supra, chapitre 2, p. 76.
50 Plat. Rep. 592a-b : Μανθάνω, ἔφη· ἐν ᾗ νῦν διήλθομεν οἰκίζοντες πόλει λέγεις, τῇ ἐν λόγοις κειμένῃ, ἐπεὶ γῆς γε οὐδαμοῦ οἶμαι αὐτὴν εἶναι. Ἀλλ’, ἦν δ’ ἐγώ, ἐν οὐρανῷ ἴσως παράδειγμα ἀνάκειται τῷ βουλομένῳ ὁρᾶν καὶ ὁρῶντι ἑαυτὸν κατοικίζειν. « “Je comprends”, dit-il, “tu parles de la cité que nous venons d’organiser et qui se trouve dans les discours, car je pense bien qu’elle n’existe nulle part sur terre.” “Peut-être”, dis-je, “est-elle située comme modèle dans le ciel pour qui veut la regarder et organiser en la regardant son propre gouvernement”. »
51 Plat. Rep. 499c-d : ἤ γέγονεν ἐν τῷ ἀπείρῳ τῷ παρεληλυθότι χρόνῳ ἤ καὶ νῦν ἔστιν ἔν τινι βαρβαρικῷ τόπῳ, πόρρω που ἐκτὸς ὄντι τῆς ἡμετέρας ἐπόψεως, ἤ καὶ ἔπειτα γενήσεται, περὶ τούτου ἕτοιμοι τῷ λόγῳ διαμάχεσθαι, ὡς γέγονεν ἡ εἰρημένη πολιτεία καὶ ἔστιν καὶ γενήσεταί γε, ὅταν αὕτη ἡ Μοῦσα πόλεως ἐγκρατὴς γένηται. « Qu’elle ait existé dans l’immensité du temps écoulé, qu’elle existe aujourd’hui en quelque pays barbare qui se trouve bien loin de notre vue, ou qu’elle doive exister plus tard, nous sommes prêts à soutenir que la constitution dont nous avons parlé a existé, existe ou existera lorsque cette Muse (la philosophie) aura le pouvoir sur la cité. »
52 Isocr. 12.249 : (Λακεδαιμόνιοι) περὶ ὧν πεποίησαι πολλοὺς λόγους, τοὺς μὲν δικαίους καὶ σεμνοὺς, τοὺς δ’ ἀσελγεῖς καὶ λίαν φιλαπεχθήμονας. « (les Lacédémoniens…), sur lesquels tu as tenu bien des propos, tantôt justes et dignes, tantôt violents et extrêmement malveillants. »
53 Pour C. Bearzot (1978), l’évolution du jugement exprimé par Isocrate à propos de Sparte est non seulement liée à celle des rapports diplomatiques entre Athènes, Thèbes et Lacédémone, mais aussi à la propagande de la politique de Callistrate entre 378 et 365.
54 Ollier 1933, p. 328-371. Pour N. Loraux (1993, p. 118), l’attitude résolument critique d’Isocrate à l’égard de Sparte dans le Panathénaïque relève également de la présentation agonistique des cités, devenue un procédé rhétorique de l’éloge.
55 Isocr. 11.17.
56 Isocr. 8.102-103 : Διὰ μὲν γὰρ τὴν κατὰ γῆν ἡγεμονίαν καὶ τὴν εὐταξίαν καὶ τὴν καρτερίαν τὴν ἐν αὐτῇ μελετωμένην ῥᾳδίως τῆς κατὰ θάλατταν δυνάμεως ἐπεκράτησαν, διὰ δὲ τὴν ἀκολασίαν τὴν ὑπὸ [ταύτης] τῆς ἀρχῆς αὐτοῖς ἐγγενομένην ταχέως κἀκείνης τῆς ἡγεμονίας ἀπεστερήθησαν. Οὐ γὰρ ἔτι τοὺς νόμους ἐφύλαττον οὓς παρὰ τῶν προγόνων παρέλαβον, οὐδ’ ἐν τοῖς ἤθεσιν ἔμενον οἷς πρότερον εἶχον, ἀλλ’ ὑπολαβόντες ἐξεῖναι ποιεῖν αὑτοῖς ὅ τι ἂν βουληθῶσιν, εἰς πολλὴν ταραχὴν κατέστησαν. « Grâce à leur hégémonie terrestre, à la discipline et à l’endurance qu’ils y avaient pratiquées, ils ont facilement acquis la puissance maritime et, à cause de l’intempérance qu’a fait naître en eux cette domination, ils ont rapidement perdu la première hégémonie aussi. Ils ont en effet cessé d’observer les lois qu’ils avaient reçues de leurs ancêtres et n’ont pas conservé les mœurs qu’ils avaient autrefois, mais, considérant qu’il leur était permis de faire tout ce qu’ils voulaient, ils se sont retrouvés dans un désordre extrême. »
57 Isocr. 7.7.
58 Isocr. 12.111 : τοὺς δὲ τοιούτους [...] ἐπὶ τὸν λόγον οἶμαι τρέψεσθαι τὸν περὶ τῶν πολιτειῶν, καὶ παραβάλλοντας τἀκεῖ καθεστῶτα τοῖς ἐνθάδε, καὶ μάλιστα τὴν σωφροσύνην καὶ πειθαρχίαν πρὸς τὰς παρ’ ἡμῖν ὀλιγωρίας, ἐκ τούτων ἐγκωμιάσειν τὴν Σπάρτην. « Ces gens-là, je pense, en viendront à discourir sur les constitutions : ils compareront avec celles d’ici les institutions de là-bas, et particulièrement la tempérance et l’obéissance (des Spartiates) avec notre négligence et, à partir de là, feront l’éloge de Sparte. »
59 Isocrate admet que « le grand nombre puisse louer avec mesure » la politeia et les citoyens de Sparte, mais s’offusque de voir « quelques-uns les évoquer comme si là-bas la vie politique était le fait des demi-dieux » (12.41 : τὴν Σπαρτιατῶν (πόλιν), ἣν οἱ μὲν πολλοὶ μετρίως ἐπαινοῦσιν, ἔνιοι δέ τινες ὥσπερ τῶν ἡμιθέων ἐκεῖ πεπολιτευμένων μέμνηνται περὶ αὐτῶν). Il s’en prend plus loin aux « laconisants insensés » (12.155 : οἱ ἀνοήτως λακωνίζοντες).
60 Isocr. 12.109-111, 12.182, 200. Sur les cibles d’Isocrate et en particulier sur les possibles identifications du disciple « laconisant » du Panathénaïque (Théopompe, Dioscoride…), Ollier 1933, p. 339, n. 1.
61 Arist. Pol. 4.1.1288b37-1289a1 : οὐ γὰρ μόνον τὴν ἀρίστην δεῖ θεωρεῖν, ἀλλὰ καὶ τὴν δυνατήν, ὁμοίως δὲ καὶ τὴν ῥᾴω καὶ κοινοτέραν ἁπάσαις· νῦν δ’ οἱ μὲν τὴν ἀκροτάτην καὶ δεομένην πολλῆς χορηγίας ζητοῦσι μόνον, οἱ δὲ μᾶλλον κοινήν τινα λέγοντες, τὰς ὑπαρχούσας ἀναιροῦντες πολιτείας, τὴν Λακωνικὴν ἤ τινα ἄλλην ἐπαινοῦσι. « Il ne faut pas seulement considérer la constitution la meilleure, mais aussi celle qui est réalisable, et qui est également la plus facile et la plus commune à toutes les cités. Dans les faits, les uns ne recherchent que la forme la plus haute, qui nécessite beaucoup de ressources, et ceux qui parlent d’une forme plus commune font table rase de la constitution dont ils disposent pour faire l’éloge de celle de Lacédémone ou de quelque autre. » Dans le balancement de la dernière phrase, si la première catégorie inclut certainement le Platon de la République, il n’est pas certain que, comme le suggère J. Aubonnet dans sa note ad loc., la seconde vise principalement le Platon des Lois. Il s’agit plus vraisemblablement des différents auteurs de politeiai et plus particulièrement de politeiai des Lacédémoniens qu’Aristote évoque en 7.14.1333b (cf. supra n. 26).
62 Arist. Pol. 2.6.1265b. A. Lintott (2000, p. 165) considère que l’apparition de la louange de Sparte comme régime mixte coïncide avec la période de l’hégémonie lacédémonienne à la fin du ve siècle et au début du ive. Sur la théorie de la constitution mixte, voir infra, chapitre 8, p. 344.
63 Plut. Phoc. 20 : καὶ τοῦτο τοὺς Ἀθηναίους ἐλύπησεν, ὡς ὑπερορῶντος καὶ ὑπερφρονοῦντος τὰ οἰκεῖα τοῦ Φωκίωνος. Εἰπόντος δὲ τοῦ Δημάδου πρὸς αὐτόν· « τί οὐ πείθομεν ὦ Φωκίων Ἀθηναίους τὴν Λακωνικὴν προσδέξασθαι πολιτείαν ; ἐὰν γὰρ σὺ κελεύῃς, ἐγὼ γράφειν καὶ λέγειν ἕτοιμός εἰμι ». « Πάνυ γοῦν » ἔφη « πρέψειεν ἄν σοι, μύρου τοσοῦτον ὄζοντι καὶ χλαμύδα τοιαύτην φοροῦντι, συμβουλεύειν Ἀθηναίοις περὶ φιδιτίων καὶ τὸν Λυκοῦργον ἐπαινεῖν ».
64 Larsen 1955a, p. 47-50.
65 Bearzot 1985a, p. 223-226.
66 Arist. Ath. Pol. 25.4.
67 Plut. Per. 10.
68 Antiph. 5.68 ; Diod. 11.77.6. Plutarque (Per. 10) fait état d’une tradition (inepte selon lui) remontant à Idoménée de Lampsaque, selon laquelle Périclès lui-même aurait été à l’origine de l’assassinat d’Éphialte, par jalousie à l’égard de sa popularité.
69 Bearzot 1985a, p. 223-224.
70 And. 1.44-45.
71 Thuc. 8.98.3.
72 Les institutions fédérales du koinon béotien sont brièvement évoquées par Thucydide (5.38.2-4). Elles sont en revanche longuement décrites, ainsi que les institutions locales des cités membres du koinon, dans les Helléniques d’Oxyrhynchos (16), dont les premiers fragments, ceux qui nous intéressent ici, ont été découverts en 1906. Différentes hypothèses ont été formulées quant à l’identité de l’auteur de cet ouvrage, mais les noms les plus fréquemment retenus sont ceux de Cratippe et de Théopompe (Bruce 1967, p. 22-27, McKechnie-Kern 1988, p. 7-16). Sur le régime adopté par Thèbes après l’échec du gouvernement démocratique installé par Athènes en 457 et sur son utilisation comme modèle pour la constitution de la confédération béotienne après la bataille de Chéronée en 447, puis pour les constitutions locales des cités de Béotie après 424, voir Bonner 1910 ; Demand 1982, p. 35-40 ; Bearzot 1985a, p. 220 et la bibliographie n. 4.
73 Arist. Ath. Pol. 31.1 : ταύτην μὲν οὖν εἰς τὸν μέλλοντα χρόνον ἀνέγραψαν τὴν πολιτείαν, ἐν δὲ τῷ παρόντι καιρῷ τήνδε. L’authenticité de ces documents a été discutée (cf. supra, chapitre 3, n. 41 et n. 55). Qu’ils aient été réellement promulgués, ou qu’il s’agisse de simples projets « tout au plus mis à l’étude en 411, et qui peut-être même auraient été l’objet d’un avis favorable des commissions chargées de les étudier », comme le suggère G. Mathieu dans son introduction de la CUF (p. VII-VIII), ils représentent en tout cas, comme nous le verrons, le résultat d’une réflexion approfondie sur la politeia. Pour l’exposé et la discussion des différentes hypothèses sur la nature et l’origine de ces documents, voir Andrewes 1981, p. 242-251 ; Ruzé 1993, Tuci 2013 ; p. 174-182.
74 Thuc. 5.38.2 : οἱ Βοιωτάρχαι ἐκοίνωσαν ταῖς τέσσαρσι βουλαῖς τῶν Βοιωτῶν ταῦτα, αἵπερ ἅπαν τὸ κῦρος ἔχουσιν « Les Béotarques firent part de ces projets aux quatre conseils des Béotiens, qui détiennent la totalité du pouvoir souverain. »
75 Le texte et la numérotation sont empruntés à l’édition de P. McKechnie et S. Kern (1988).
76 C’est l’interprétation de Wilamowitz (1893 II, p. 121).
77 Sandys 1912.
78 Le problème de l’antécédent du pronom αὐτούς, un peu plus loin, n’en est pas pour autant résolu. Le pronom paraît renvoyer aux Quatre Cents, mais on a aussi considéré qu’il pouvait renvoyer aux Cinq Mille ou, si l’on s’en tient au texte du papyrus, aux « autres » qui ne sont pas οἱ ἀστοί. Cf. Sartori 1951, p. 99-101.
79 Le tirage au sort des sections, mentionné à deux reprises dans le premier passage, une fois au début de la phrase (τὸ λαχὸν μέρος), une fois à la fin (καὶ διακληρῶσαι), se rapporte vraisemblablement à l’ordre dans lequel devait s’effectuer le tour de rôle de chacune d’elles (Fritz-Kapp 1950, p. 177, n. 97 ; Cecchin 1969, p. 55). Le terme λῆξις, qui signifie normalement « tirage au sort », peut également faire référence au tirage au sort du tour de rôle des sections (Fritz-Kapp 1950, p. 177), ou aux sections proprement dites dont les membres sont eux aussi répartis par le sort (Rhodes 1993, p. 394).
80 Arist. Ath. Pol. 30.1.
81 Arist. Ath. Pol. 30.3.
82 Le problème est rendu plus complexe encore du fait que la phrase suivante comporte visiblement une lacune et que certains éditeurs ont proposé de ponctuer en finissant la phrase après διακληρῶσαι ou après εἰς ἐνιαυτόν. Aucune de ces propositions n’est cependant satisfaisante (Rhodes 1993, p. 395).
83 Larsen 1955b, p. 32 ; Bearzot 1985a, p. 221. Contra, Salmon 1978, p. 66, qui envisage l’hypothèse d’une durée annuelle sur la base de la comparaison avec le projet athénien.
84 Bearzot 1985a, p. 221. Rhodes 1993, p. 394-395. Pour une durée trimestrielle, Sartori 1951, p. 108-109.
85 La politeia « pour l’avenir » prévoit toutefois la possibilité, en cas de nécessité, de doubler l’effectif du Conseil par un système de cooptation. Arist. Ath. Pol. 30.4 : κἄν τι θέλωσιν βουλεύσασθαι μετὰ πλειόνων, ἐπεισκαλεῖν ἕκαστον ἐπείσκλητον ὃν ἂν ἐθέλῃ τῶν ἐκ τῆς αὐτῆς ἡλικίας. « S’ils veulent délibérer en plus grand nombre, chacun prendra l’adjoint qu’il veut, en le choisissant parmi ceux du même âge. » Le texte ne précise pas si ce conseiller adjoint doit nécessairement être pris dans les autres sections de la boulè ou parmi l’ensemble des citoyens de plus de trente ans, ce qui paraît toutefois peu probable (Rhodes 1993, p. 396).
86 Larsen 1955b, p. 32. À la suite de Müller (1879, p. 68-70) N. Demand (1982, p. 36-37) rattache cette loi aux lendemains de la bataille de Coronée en 447 : la loi aurait eu pour objectif d’écarter les « hommes nouveaux » devenus influents pendant la décennie de la domination athénienne.
87 Arist. Pol. 3.5.1278a25-26 et 6.7.1321a28-29.
88 Bruce 1967, p. 158.
89 Arist. Ath. Pol. 30.1 : βουλεύειν μὲν κατ’ ἐνιαυτὸν τοὺς ὑπὲρ τριάκοντα ἔτη γεγονότας ἄνευ μισθοφορᾶς...
90 Arist. Ath. Pol. 30.4 : Τὰς δ’ ἕδρας ποιεῖν τῆς βουλῆς κατὰ πενθήμερον, ἐὰν μὴ δέωνται πλειόνων.
91 Arist. Ath. Pol. 30.6 : Τὸν δὲ μὴ ἰόντα εἰς τὸ βουλευτήριον τῶν βουλευόντων τὴν ὥραν τὴν προρρηθεῖσαν ὀφείλειν δραχμὴν τῆς ἡμέρας ἑκάστης, ἐὰν μὴ εὑρισκόμενος ἄφεσιν τῆς βουλῆς ἀπῇ. « Celui des conseillers qui ne se rendra pas au lieu de réunion du Conseil au moment fixé paiera une amende journalière d’une drachme, sauf s’il est absent avec l’autorisation du Conseil. »
92 Thuc. 8.97.1 ; Arist. Ath. Pol. 33.1. Cf. supra, chapitre 5, p. 228.
93 Bearzot 1985a, p. 221.
94 Si l’on prend au pied de la lettre le nombre des Cinq Mille, leur répartition dans les quatre sections de la boulè devrait conduire à un effectif de 1250 membres pour chaque section. Même en retirant de cet effectif les moins de trente ans, on arrive à des sections de l’ordre de 800 à 1 000 membres. Cf. Fritz-Kapp 1950, p. 175-176 ; Sartori 1951, p. 110.
95 Cf. supra n. 85.
96 Arist. Ath. Pol. 30.2 : Αἱρεῖσθαι δὲ πάντας τούτους ἐκ προκρίτων, ἐκ τῶν ἀεὶ βουλευόντων πλείους προκρίνοντας. « Tous ces magistrats seront élus à partir d’une liste préalablement établie, en établissant une liste d’un effectif supérieur, pris parmi les conseillers en exercice. »
97 Sartori 1951, p. 105-121.
98 Sordi 1981. Voir une analyse des différentes hypothèses sur la nature et l’origine de ces deux projets dans Andrewes 1981, p. 242-246, Tuci 2013, p. 174-180.
99 Dans le système béotien, J. Larsen (1955a, p. 41) voit déjà, plutôt que l’aboutissement d’un processus institutionnel, la création consciente d’un théoricien. P. Lévêque et P. Vidal-Naquet (1964, p. 112-113) considèrent que ce théoricien « a voulu être un anti-Clisthène : il a fui résolument les nombres 5 et 10 et organisé l’espace civique selon les nombres 4 et 11. » C. Bearzot (1985a, p. 222-223) identifie dans le projet athénien une imitation délibérée, sur des bases théoriques, du modèle béotien.
100 Thuc. 8.66.1.
101 Cf. supra, chapitre 3, p. 114.
102 Thuc. 8.86.3 : Οἱ δ’ ἀπήγγελλον [...] τῶν τε πεντακισχιλίων ὅτι πάντες ἐν τῷ μέρει μεθέξουσιν. La phrase a parfois été comprise comme « tous (les citoyens) feraient à tour de rôle partie des Cinq Mille », ce qui est possible grammaticalement, mais peu compatible avec l’ensemble du projet oligarchique, même en admettant qu’il s’agisse de pure propagande. Cf. Andrewes 1981, p. 285-286, qui conclut à une corruption du texte des manuscrits.
103 Thuc. 8.93.2 : λέγοντες τούς τε πεντακισχιλίους ἀποφανεῖν, καὶ ἐκ τούτων ἐν μέρει ᾗ ἂν τοῖς πεντακισχιλίοις δοκῇ τοὺς τετρακοσίους ἔσεσθαι.
104 Pour la première hypothèse, Sandys 1912 ; pour la seconde, Beloch 1922, p. 315-316, (discutée et réfutée par Hignett 1952, p. 368-375).
105 Thuc. 8.74.3. Chairéas, envoyé à Athènes pour annoncer le renversement de l’oligarchie à Samos, était arrivé après l’établissement des Quatre Cents, avait réussi à s’échapper et avait rapporté aux Athéniens de Samos des informations selon lesquelles à Athènes on s’en prenait à leurs femmes et à leurs enfants.
106 L’engagement de « mieux subvenir aux besoins des troupes grâce à certaines restrictions faites à des fins d’économie » (ἐς εὐτέλειάν τι ξυντέτμηται ὥστε τοὺς στρατευομένους μᾶλλον ἔχειν τροφήν) que relève Alcibiade (Thuc. 8.86.7) n’est pas explicitement formulé dans le discours des envoyés des Quatre Cents. Il faisait probablement partie des « nombreuses autres déclarations » (ἄλλα πολλὰ εἰπόντων) que ceux-ci firent à l’armée et laisse deviner les arguments avancés par la propagande oligarchique pour justifier l’abolition de la misthophorie.
107 Thuc. 8.86.6 : τοὺς μὲν πεντακισχιλίους οὐ κωλύοι ἄρχειν, τοὺς μέντοι τετρακοσίους ἀπαλλάσσειν ἐκέλευεν αὐτοὺς καὶ καθιστάναι τὴν βουλὴν ὥσπερ καὶ πρότερον, τοὺς πεντακοσίους.
108 Cf. Hignett 1952, p. 375.
109 Thuc. 8.93.1 : ἐς τὸ πρὸς τῇ Μουνιχίᾳ Διονυσιακὸν θέατρον ἐλθόντες καὶ θέμενοι τὰ ὅπλα ἐξεκλησίασαν, καὶ δόξαν αὐτοῖς εὐθὺς ἐχώρουν ἐς τὸ ἄστυ καὶ ἔθεντο αὖ ἐν τῷ Ἀνακείῳ τὰ ὅπλα. « Ils se rendirent au théâtre de Dionysos, près de Munychie où ils posèrent les armes pour tenir une assemblée, puis ils décidèrent de marcher aussitôt vers la ville, où ils posèrent de nouveau les armes dans l’Anakeion. »
110 Thuc. 8.93.3 : ξυνεχώρησάν τε ὥστε ἐς ἡμέραν ῥητὴν ἐκκλησίαν ποιῆσαι ἐν τῷ Διονυσίῳ περὶ ὁμονοίας.
111 Ferguson 1926, qui considère que le projet de constitution « pour l’avenir », est précisément celui qui fut appliqué lors du gouvernement des Cinq Mille. Voir la discussion détaillée sur les liens entre les 2 projets de « constitution » mentionnés par Aristote et celle des Cinq Mille dans Stevenson 1936.
112 Le sens du verbe προσαναζητεῖν, qui est un hapax, a été différemment interprété. Ceux qui considèrent qu’il existait en 411 un corpus des « lois de Clisthène », dans les archives publiques, traduisent par « examiner » (Andrewes 1981, p. 214-15 ; Wade-Gery 1933, p. 19-20) ; dans le cas contraire, la traduction proposée est « rechercher » (Jacoby 1909, p. 206 ; Fuks 1975 [1953], p. 5-6, 13). Rhodes 1993, p. 375-376, avoue préférer la seconde hypothèse, sans certitude aucune. Quoi qu’il en soit de l’existence matérielle de ce corpus de lois, la notion de recherche peut inclure aussi bien la collation, l’examen, la discussion et la rédaction des lois retenues (cf. l’expression d’Aristote à propos de ceux qui, en 404, τὴν πάτριον πολιτείαν ἐζήτουν, infra p. 266).
113 M. Sordi (1981) conteste l’authenticité du décret de Pythodoros et de l’amendement de Clitophon, dans lesquels elle voit des faux fabriqués au ive siècle. En ce qui concerne l’amendement de Clitophon, c’est justement la référence à Clisthène qui lui paraît suspecte dans un document de 411. Ses réserves ne sont généralement pas partagées par la critique. Cf. Rhodes 1993, p. 248, et sur la référence à Clisthène au ve siècle, voir infra n. 145.
114 Le statut de la dernière partie de la phrase a été diversement interprété. Si la plupart des commentateurs considèrent qu’il s’agit d’un commentaire d’Aristote (Jacoby 1909, p. 384 ; Wade-Gery 1933, p. 20 ; Munro 1939, p. 84 ; Mossé 1978, p. 83), A. Fuks (1975 [1953], p. 6), examine deux autres hypothèses : cette justification pourrait faire partie intégrante du décret, ou encore avoir figuré dans le discours prononcé par Clitophon avant le vote. S. Cecchin (1969, p. 30-36) défend la première de ces deux hypothèses en considérant qu’il s’agissait de faire admettre aux démocrates présents dans l’assemblée que la politeia de Clisthène, qui leur servait de référence, n’était pas démocratique au sens où ce qualificatif était compris dans les dernières décennies du ve siècle. Cette interprétation ne me semble pas devoir être retenue, mais les arguments de Cecchin, qui mettent en évidence la dimension de propagande dans l’amendement de Clitophon, prennent plus de force si l’on considère que cette propagande consistait justement à feindre une concession à la démocratie avant le vote du décret de Pythodoros pour faire ensuite passer, sous l’autorité de Clisthène, des réformes limitant le pouvoir populaire. Contre l’hypothèse de Fuks, voir aussi Ruschenbusch 1958, p. 419-421, n. 77 et 79.
115 M. Finley (1971, p. 7-8) considère que les deux termes sont équivalents. Mais il pose cette équivalence au terme d’une réfutation de l’analyse de E. Ruschenbusch (1958, p. 398-424), selon qui le terme nomoi, dans l’amendement de Clitophon, visait des lois de droit privé, par opposition à des lois se rapportant à l’organisation de l’État. Dans la suite de la discussion, j’entends les « lois » au sens de la législation en général, qui n’est que l’une des composantes de la politeia (Bordes 1982, p. 365-369). D’autre part, une distinction rigoureuse entre νόμος et ψήφισμα est anachronique pour le ve siècle (Ostwald 1969, p. 1-3).
116 Wade-Gery 1933, p. 20-21 et n. 6, pense que la source de ce passage est le discours de défense prononcé par Antiphon lors de son procès. Jacoby 1909, p. 384, n. 30 considère qu’il s’agit plutôt d’Androtion. Wilamowitz 1893 I, p. 102 estime que l’auteur du commentaire était Aristote lui-même, qui aurait eu connaissance de la pensée de Clitophon par l’intermédiaire de l’Académie. Voir la discussion des différentes hypothèses dans Rhodes 1993, p. 377.
117 F. Jacoby (1909, p. 206), juge en particulier anachronique la référence à la patrios politeia dans le commentaire au décret de Clitophon.
118 Thuc. 8.53.2 : ἀντιλεγόντων δὲ πολλῶν καὶ ἄλλων περὶ τῆς δημοκρατίας. « Il y eut beaucoup de contestations, particulièrement au sujet de la démocratie. » L’expression de Thucydide est ambiguë : il peut s’agir seulement d’oppositions à la proposition de Pisandre visant à modifier la forme du régime, mais ces contestations peuvent porter plus précisément sur l’idée même qu’il puisse exister « une autre manière » (μὴ τὸν αὐτὸν τρόπον) de pratiquer la démocratie.
119 Thuc. 8.76.6 : τοὺς μὲν ἡμαρτηκέναι τοὺς πατρίους νόμους καταλύσαντας, αὐτοὶ δὲ σῴζειν καὶ ἐκείνους πειράσεσθαι προσαναγκάζειν.
120 Sur l’interprétation démocratique des patrioi nomoi en 411, voir Cecchin 1968, p. 170-171. K. Walters (1976) considère qu’avant 402 il n’y a pas, même dans les projets oligarchiques, de référence à un passé révolu dans l’utilisation des notions de patrios politeia ou de patrioi nomoi et que, pour le ve siècle, la « constitution des ancêtres » est une projection aristotélicienne reposant sur une interprétation erronée dûe à Androtion. Cette position me paraît trop radicale, même s’il paraît assuré que dans le dernier tiers du ve siècle politeia ne doit pas être compris comme la référence à un système institutionnel précis. C’est justement dans le flou du sens que l’on peut donner à patrios (« traditionnel », « propre à chaque cité », « ancestral »), que se construit progressivement, selon moi, la propagande oligarchique autour de la patrios politeia.
121 D.H. Dem. 3 [= Thrasym. fr. B1. 85DK]. Denys, qui cite ce passage pour des raisons stylistiques (il fait de Thrasymaque l’une des sources du « style moyen »), donne pour seule indication de contextualisation le fait que l’extrait est tiré des « harangues » (ἐξ ἑνὸς τῶν δημηγορικῶν λόγων). Thrasymaque ne pouvant, en tant qu’étranger, s’adresser directement au peuple, il peut s’agir soit d’un discours fictif, soit d’un discours composé pour un Athénien (Untersteiner 1967, III, p. 24). A. Fouchard (1997, p. 460) fait l’hypothèse que cet Athénien pourrait précisément être Clitophon.
122 La datation du fragment ne peut être établie que par conjectures. Comme la présence de Thrasymaque est attestée à Athènes après 427, où son nom est mentionné dans les Banqueteurs d’Aristophane (fr. 205 Kassel-Austin), et que l’orateur dit explicitement qu’il parle en période de guerre, « au milieu des dangers » et dans la crainte du lendemain, dans une cité où « l’on a échangé la concorde pour la haine et les troubles entre citoyens » (ἀντὶ δ’ ὁμονοίας εἰς ἔχθραν καὶ ταραχὰς πρὸς ἀλλήλους ἀφικέσθαι), le discours a été rattaché aux périodes de crise précédant l’une ou l’autre des deux révolutions oligarchiques. La plupart des commentateurs s’accordent sur la date de 411. Voir Untersteiner 1967, III, p. 23 ; Cecchin 1969, p. 13-21.
123 Voir cependant infra, n. 176.
124 Arist. Ath. Pol. 29.3 ; Diod. 14.3.2.
125 Fuks 1975 [1953], p. 52-58. L’historien reconnaît cependant la possibilité d’une valeur formulaire de la clause p. 60, n. 16. C. Hignett (1952, p. 285) conteste également l’existence d’une telle clause, tout en admettant que Théramène avait pu donner des garanties orales à propos d’un type de gouvernement plus acceptable pour Sparte.
126 And. 1. 80 ; 3.11-12 ; 3.31 ; 3.39.
127 Lévy 1976, p. 196. Cf. Xén. Hell. 3.4.2, à propos du conflit entre Lysandre et les éphores sur la question du gouvernement intérieur des cités vaincues : en 396, Lysandre voulait accompagner Agésilas en Asie « pour rétablir avec Agésilas les décarchies que lui-même avait établies dans les cités, mais qui avaient été abolies par l’ordre des éphores enjoignant l’usage des constitutions ancestrales » (ὅπως τὰς δεκαρχίας τὰς κατασταθείσας ὑπ’ ἐκείνου ἐν ταῖς πόλεσιν, ἐκπεπτωκυίας δὲ διὰ τοὺς ἐφόρους, οἳ τὰς πατρίους πολιτείας παρήγγειλαν, πάλιν καταστήσειε μετ’ Ἀγησιλάου). Sur l’importance d’une telle clause du point de vue de la politique extérieure de Sparte, Bommelaer 1981, p. 150, n. 206.
128 Lysias (12.70-78) ne mentionne pas la clause concernant la patrios politeia mais évoque cependant longuement le débat sur la constitution, en attribuant à Théramène seul la responsabilité de la clause sur la destruction des murs du Pirée et de celle sur « l’abolition du régime existant ». L’orateur donne ensuite une version très défavorable à Théramène de la séance de l’Assemblée consacrée « à la constitution » (περὶ τῆς πολιτείας). Cf. infra, n. 131.
129 Je retiens ici la correction proposée par Madvig et retenue dans l’édition Vogel. M. Bonnet et E. Bennett, dans l’édition de la CUF, préfèrent garder le texte des manuscrits τὴν παλαιὰν κατάστασιν ἔφασαν διανείμασθαι, et traduire : « proclamèrent leur volonté de se répartir entre eux les charges de l’ancien régime », mais cette interprétation a peu de sens dans le contexte.
130 Volquarsden 1868, p. 54-64. Cf. la préface de M. Bonnet et E. Bennett pour l’édition de la CUF, p. VII-IX.
131 Les versions d’Aristote et de Diodore sont en contradiction complète avec celle de Lysias (12.70-78), qui attribue à Théramène la responsabilité de la clause du traité sur la constitution, de l’appel à Lysandre et du vote en faveur du décret de Dracontidès. D’autres raisons que le parti pris contre Théramène, de la part de Lysias, ou en sa faveur, dans les sources d’Aristote ou de Diodore, ont été évoquées pour rendre compte de cette contradiction : focalisation sur différents moments de la séance de l’Assemblée pour J. Salmon (1969, p. 497-500), mise en scène organisée de concert par Lysandre et Théramène pour J. Bommelaer (1981, p. 149-150).
132 Sur la dimension de propagande consistant à associer Théramène aux démocrates, déjà dans la narration des événements de 411-410 chez Éphore-Diodore, voir Bearzot 1979, p. 197-198.
133 Cf. supra n. 127.
134 Lys. 12.70-74. Une expression de la Lettre VII de Platon peut également faire allusion à ce même débat constitutionnel (Ep. 7.324c : ὑπὸ πολλῶν γὰρ τῆς τότε πολιτείας λοιδορουμένης μεταβολὴ γίγνεται. « Comme le régime d’alors faisait l’objet de critiques nombreuses et violentes, une révolution se produisit »).
135 Arist. Ath. Pol. 34.3-35.1 : καταπλαγεὶς ὁ δῆμος ἠναγκάσθη χειροτονεῖν τὴν ὀλιγαρχίαν. Ἔγραψε δὲ τὸ ψήφισμα Δρακοντίδης Ἀφιδναῖος. Οἱ μὲν οὖν τριάκοντα τοῦτον τὸν τρόπον κατέστησαν... « Le peuple terrifié fut contraint de voter à main levée l’oligarchie. Le décret fut rédigé par Dracontidès d’Aphidna. C’est donc de cette manière que furent établis les Trente… ») ; Diod. 14.3.7 : διόπερ ὅ τε Θηραμένης καὶ ὁ δῆμος καταπλαγεὶς ἠναγκάζετο χειροτονίᾳ καταλῦσαι τὴν δημοκρατίαν. Ἡιρέθησαν οὖν τριάκοντα ἄνδρες οἱ διοικήσοντες τὰ κοινὰ τῆς πόλεως [...] Ἔδει δὲ τοὺς ᾑρημένους βουλήν τε καὶ τὰς ἄλλας ἀρχὰς καταστῆσαι, καὶ νόμους συγγράψαι καθ’ οὓς ἔμελλον πολιτεύεσθαι. « Aussi Théramène et le peuple, terrifiés, furent-ils contraints de voter à main levée l’abolition de la démocratie. On élut donc trente hommes pour administrer les affaires publiques… Les hommes élus devaient installer le Conseil et les autres magistratures et rédiger les lois selon lesquelles ils règleraient la vie politique »). Lysias, dans un récit dont la rhétorique vise à discréditer la mémoire de Théramène, disjoint les différents éléments pour leur donner plus encore valeur d’accusation ; 12.70 : ταῦθ’ ὑμᾶς ἔπεισε πρᾶξαι […] τοῦ τε Πειραιέως τὰ τείχη περιελεῖν καὶ τὴν ὑπάρχουσαν πολιτείαν καταλῦσαι (« Il vous convainquit de réaliser ces conditions : … démolir les murs d’enceinte du Pirée et abolir le régime existant ») ; 12.73 : ἀναστὰς δὲ Θηραμένης ἐκέλευσεν ὑμᾶς τριάκοντα ἀνδράσιν ἐπιτρέψαι τὴν πόλιν καὶ τῇ πολιτείᾳ χρῆσθαι ἣν Δρακοντίδης ἀπέφαινεν (« Théramène se leva et vous intima de remettre la cité aux mains de trente hommes et d’adopter le régime indiqué par Dracontidès ») ; 12.75 : ὀλίγοι δέ τινες καὶ πονηροὶ καὶ κακῶς βουλευόμενοι τὰ προσταχθέντα ἐχειροτόνησαν (« quelques-uns, des scélérats aux mauvaises intentions, votèrent à main levée ce qu’on leur avait prescrit »).
136 Xén. Hell. 2.3.2 : ἔδοξε τῷ δήμῳ τριάκοντα ἄνδρας ἑλέσθαι, οἳ τοὺς πατρίους νόμους συγγράψουσι, καθ’ οὓς πολιτεύσουσι. Καὶ ᾑρέθησαν οἵδε. En 2.3.11, la reprise, presque textuelle, de cette phrase omet le qualificatif πατρίος (αἱρεθέντες δὲ ἐφ’ ᾧτε συγγράψαι νόμους, καθ’ οὕστινας πολιτεύσοιντο). Cette omission peut s’expliquer par le contexte : s’agissant du peu d’empressement mis par les Trente à remplir leur mission de sungrapheis, peu importe la nature exacte des lois qu’ils ne publiaient pas.
137 Arist. Ath. Pol. 29.3. Cf. supra. p. 262-263.
138 Arist. Ath. Pol. 34.3. La proximité de Clitophon et de Théramène est également soulignée par Aristophane qui associe en 405 leurs noms dans un vers des Grenouilles (v. 967) en les présentant comme les disciples d’Euripide en matière de subtilité intellectuelle. Clitophon apparaît par ailleurs comme un disciple et un admirateur de Thrasymaque dans la République de Platon (328b) et dans le dialogue apocryphe qui porte son nom (Clit. 406a ; 410c).
139 Xén. Hell. 2.3.11 : αἱρεθέντες δὲ ἐφ’ ᾧτε συγγράψαι νόμους, καθ’ οὕστινας πολιτεύσοιντο, τούτους μὲν ἀεὶ ἔμελλον συγγράφειν τε καὶ ἀποδεικνύναι. « Choisis pour rédiger les lois selon lesquelles ils gouverneraient, ils en différaient sans cesse la rédaction et la publication. » Cf. Arist. Ath. Pol. 35.1 ; Diod. 14.4.2.
140 Cf. chapitre 3, p. 104.
141 La correction de διοικεῖν en διώκειν, proposée par Gertz, a été retenue par plusieurs éditeurs et jugée préférable par P. J. Rhodes (1993, p. 439-440). Mais la lecture διοικεῖν peut être maintenue dans la mesure où, d’après Aristote lui-même, il s’agissait là d’un discours de façade. Les dispositions prises au début de l’oligarchie pouvaient aussi bien être présentées comme une recherche de la patrios politeia, selon les objectifs prêtés par Aristote aux amis de Théramène (Arist. Ath. Pol. 34.3), que comme une application de la patrios politeia, plus conforme aux affirmations des oligarques dans leur ensemble.
142 Xén. Hell. 2.3.12 ; Arist. Ath. Pol. 35.3 ; Diod. 14.4.1.
143 Lys. 12.5 : ἐπειδὴ δ’ οἱ τριάκοντα πονηροὶ [μὲν] καὶ συκοφάνται ὄντες εἰς τὴν ἀρχὴν κατέστησαν, φάσκοντες χρῆναι τῶν ἀδίκων καθαρὰν ποιῆσαι τὴν πόλιν καὶ τοὺς λοιποὺς πολίτας ἐπ’ ἀρετὴν καὶ δικαιοσύνην τραπέσθαι, [καὶ] τοιαῦτα λέγοντες οὐ τοιαῦτα ποιεῖν ἐτόλμων. « Lorsque les Trente, qui étaient des misérables et des sycophantes, se furent installés au gouvernement, ils déclarèrent qu’il fallait purger la cité des criminels et tourner le reste des citoyens vers la vertu et la justice. Tels étaient leurs propos, mais tels ne furent pas les actes qu’ils eurent l’audace de commettre. »
144 Finley 1971, p. 12-13.
145 Arist. Ath. Pol. 25.2 : ἔπειτα τῆς βουλῆς ἐπὶ Κόνωνος ἄρχοντος ἅπαντα περιεῖλε τὰ ἐπίθετα δι’ ὧν ἦν ἡ τῆς πολιτείας φυλακή, καὶ τὰ μὲν τοῖς πεντακοσίοις, τὰ δὲ τῷ δήμῳ καὶ τοῖς δικαστηρίοις ἀπέδωκεν. Un passage de Plutarque, dans la Vie de Cimon (15.3) témoigne de l’utilisation faite du nom de Clisthène pour attaquer la réforme de l’Aréopage par Éphialte. Cimon, selon Plutarque, fut « indigné de l’outrage commis contre la dignité du Conseil et essaya de lui rendre les procès et de restaurer l’aristocratie du temps de Clisthène » (Κίμωνος [...] ἀγανακτοῦντος ἐπὶ τῷ προπηλακίζεσθαι τὸ ἀξίωμα τοῦ συνεδρίου, καὶ πειρωμένου πάλιν ἄνω τὰς δίκας ἀνακαλεῖσθαι καὶ τὴν ἐπὶ Κλεισθένους ἐγείρειν ἀριστοκρατίαν). Le vocabulaire, comme vraisemblablement l’intention prêtée à Cimon, sont anachroniques, mais le fait de voir une « aristocratie » dans le régime de Clisthène relève du même filon idéologique que l’amendement de Clitophon, sans qu’il soit possible d’identifier plus précisément la source de Plutarque pour ce passage.
146 Une tradition, qu’Aristote ne reprend pas mais que connaissait Plutarque (Sol. 19), attribuait à Solon la création du Conseil de l’Aréopage puis celui de la boulè de 400 membres. Solon établit l’Aréopage « pour surveiller toutes choses et veiller sur les lois » (τὴν δ’ ἄνω βουλὴν ἐπίσκοπον πάντων καὶ φύλακα τῶν νόμων ἐκάθισεν), et la boulè « parce qu’il voyait le peuple prendre de l’arrogance et de la témérité en raison de l’abolition des dettes » (ὁρῶν τὸν δῆμον οἰδοῦντα καὶ θρασυνόμενον τῇ τῶν χρεῶν ἀφέσει). Ainsi, conclut Plutarque, « il pensait que la ville, fixée au mouillage par les deux Conseils comme par deux ancres, serait moins livrée à la houle du large et qu’il rendrait le peuple plus tranquille » (οἰόμενος ἐπὶ δυσὶ βουλαῖς ὥσπερ ἀγκύραις ὁρμοῦσαν, ἧττον ἐν σάλῳ τὴν πόλιν ἔσεσθαι καὶ μᾶλλον ἀτρεμοῦντα τὸν δῆμον παρέξειν).
147 Arist. Ath. Pol. 9.2 : ἔτι δὲ καὶ διὰ τὸ μὴ γεγράφθαι τοὺς νόμους ἁπλῶς μηδὲ σαφῶς, […] ἀνάγκη πολλὰς ἀμφισβητήσεις γίγνεσθαι, καὶ πάντα βραβεύειν καὶ τὰ κοινὰ καὶ τὰ ἴδια τὸ δικαστήριον. Oἴονται μὲν οὖν τινες ἐπίτηδες ἀσαφεῖς αὐτὸν ποιῆσαι τοὺς νόμους, ὅπως ᾖ τῆς κρίσεως ὁ δῆμος κύριος.
148 Sur les pouvoirs judiciaires de la boulè en 411 et en 404-403, voir Cloché 1924. Plus généralement, sur la politique des Trente à l’égard des tribunaux populaires et de l’Aréopage : Bonner 1926 ; Hall 1990 et l’article de C. Bearzot à paraître dans Politica antica.
149 Arist. Ath. Pol. 35.2 : τὸ μὲν οὖν πρῶτον μέτριοι τοῖς πολίταις ἦσαν καὶ προσεποιοῦντο διώκειν τὴν πάτριον πολιτείαν.
150 La théorie de S. Cecchin (1969, p. 40) selon laquelle la version théraméniste de la patrios politeia intégrait une dimension démocratique à travers l’importance accordée aux tribunaux populaires me paraît donc discutable. Cette théorie repose sur l’analyse de la politieia solonienne comme constitution mixte dans les Politiques d’Aristote (2.12.1273b-1274a), mais Cecchin reconnaît lui-même que la prise en compte des dikastèria n’apparaissait pas dans les projets de 411 (p. 59). Il considère cependant que les mesures prises en 404, tout en limitant la puissance du dèmos, n’aboutissaient pas à la suppression des tribunaux populaires (p. 75 : « sembra quindi che gli antidemocratici desiderassero mantenere i dikastéria (il testo non parla infatti di una loro totale abolizione), ma controllare ed equilibrare il loro potere »). L’argument paraît toutefois étrange pour appuyer l’idée que les débuts du nouveau gouvernement incarnaient l’idéal théraménien défini comme « il potere dei dikastéria e la boulè dell’ Areopago ». L’importance des tribunaux populaires dans la version aristotélicienne de la patrios politeia trouve peut-être son origine chez Isocrate (cf. infra), plutôt que directement dans le programme de Théramène. Sur l’attribution à Solon de la création des dikastèria, dans l’idéologie du ive siècle, Mossé 1979a.
151 Lys. 12.76.
152 Lys. 12.73.
153 Cecchin 1969, p. 73.
154 Dracontidès pourrait avoir appartenu au groupe de Théramène parmi les Trente, car on sait qu’il fit partie de ces derniers (Xén. Hell. 2.3.2). On ne connaît rien d’autre de ce personnage sinon qu’il avait fait antérieurement l’objet de plusieurs procès sous la démocratie (Plat. Com. fr. 148 Kassel-Austin), dont l’un vers 422 (Ar. Vesp. v. 157). Cf. Kichner 1901, n° 4546 ; Swoboda 1905.
155 And. 1.81 : τούτους δὲ ἐπιμελεῖσθαι τῆς πόλεως, ἕως ἄλλοι νόμοι τεθεῖεν· τέως δὲ χρῆσθαι τοῖς Σόλωνος νόμοις καὶ τοῖς Δράκοντος θεσμοῖς.
156 And. 1.83 : πολιτεύεσθαι Ἀθηναίους κατὰ τὰ πάτρια, νόμοις δὲ χρῆσθαι τοῖς Σόλωνος, καὶ μέτροις καὶ σταθμοῖς, χρῆσθαι δὲ καὶ τοῖς Δράκοντος θεσμοῖς, οἷσπερ ἐχρώμεθα ἐν τῷ πρόσθεν χρόνῳ.
157 Fuks 1975 [1953], p. 35-39 ; Finley 1971, p. 12. Sur les longueurs et les atermoiements du processus de révision des lois, voir l’exemple du Contre Nicomaque de Lysias et l’introduction à ce discours par L. Gernet, dans l’édition de la CUF (p. 157-162).
158 Cf. Hansen 1989, p. 76 77.
159 Cf. supra p. 271. L’origine de la démocratie athénienne est déjà attribuée à Clisthène par Hérodote (6.131 : Κλεισθένης ὁ τὰς φυλὰς καὶ τὴν δημοκρατίην Ἀθηναίοισι καταστήσας. « Clisthène qui établit les tribus et la démocratie à Athènes »). Sur les représentations et les utilisations du personnage de Clisthène aux ve et ive siècles, voir Lévêque et Vidal-Naquet 1964, p. 117-122. Cf. Fuks 1975 [1953] p. 4 et Cecchin 1969 p. 46-55.
160 Ehrenberg 1965c [1950], p. 288.
161 Arist. Ath. Pol. 31.1. Cf. supra, chapitre 3, p. 110.
162 Cf. Mossé 1978 et 1979a, pour qui le mythe de Solon s’est surtout développé au ive siècle contre la démocratie radicale. Une autre hypothèse est soutenue par M. Finley (1971, p. 13) qui considère que la référence à Solon est une initiative des démocrates pour répliquer à l’utilisation de Clisthène par les oligarques. Les premiers pouvaient ainsi évoquer, comme ancêtre fondateur de la démocratie, un nom plus ancien et plus prestigieux encore que celui de Clisthène. Mais cette hypothèse n’est pas conciliable avec le commentaire d’Aristote au décret de Clitophon. Il faut signaler aussi l’hypothèse récemment formulée par A. Lintott (2000, p. 157) qui, en s’appuyant sur Aristote (Pol. 2.12.1273b), suppose que la référence à un Solon démocrate trouve son origine dans la polémique conduite par ceux qui voyaient dans les réformes soloniennes le début de l’engrenage démocratique, contre ceux qui en faisaient l’exemple même du bon équilibre.
163 Arist. Ath. Pol. 4.
164 Les convergences les plus évidentes sont la concession de la politeia aux seuls hoplites, l’accès au Conseil et aux magistratures réservé aux plus de trente ans, un système de rotation pour la désignation du Conseil, le paiement d’une amende en cas d’absence aux séances du Conseil, l’importance accordée à l’Aréopage. Les différences portent sur le mode de pourvoi des magistratures sur la base de la seule élection et selon une hiérarchie censitaire, la référence aux classes soloniennes dans la fixation du montant des amendes, le nombre impair des membres de la boulè (401), leur désignation, enfin, par tirage au sort avec impossibilité d’être de nouveau désigné avant que tous les citoyens jouissant de la politeia aient assuré cette fonction. S. Cecchin (1969, p. 93-101), montre de façon convaincante que ce texte présente des éléments du projet de 411, combinés avec des emprunts au fonctionnement traditionnel des institutions athéniennes et des détails destinés à lui donner une coloration archaïque.
165 Sur la constitution de Dracon, la date de sa composition et de son intégration dans l’Athènaiôn Politeia, voir la synthèse de Rhodes 1993, p. 84-88, avec la bibliographie. Pour l’attribution à Théramène ou à son entourage, Jacoby 1909, p. 154 ; pour une réinterprétation ultérieure, Cecchin 1969, p. 101 ; pour une utilisation par Aristote d’éléments divers, Fritz 1954a.
166 L’anecdote d’une approche de Thrasybule par des envoyés des Trente, pour lui proposer, après la mort de Théramène, de prendre la place de ce dernier parmi eux, n’est connue que par Diodore et peut trouver son origine dans une attaque ultérieure lancée contre Thrasybule par un rival politique (Buck 1998, p. 76).
167 Diod. 14.32.6 : τὸν πόλεμον οὐ καταλύσειν, εἰ μὴ πάντες οἱ πολῖται κατέλθωσι καὶ τὴν πάτριον πολιτείαν ὁ δῆμος ἀπολάβῃ.
168 Cf. Arist. Ath. Pol. 7.3 ; 7.4 et Pol. 2.12.1274a. L’utilisation de la figure de Solon a pu être favorisée par un autre thème utilisé par les propagandistes de la patrios politeia, celui du juste milieu. Cf. infra, chapitre 8.
169 Critias, en 403, dans son discours d’accusation contre Théramène, formule quelques constatations générales sur les changements de régimes (Hell. 2.3.24 : ὅπου πολιτεῖαι μεθίστανται ; 2.3.32 : μεταβολαὶ πολιτειῶν), évoque, dans le cas d’Athènes, les ennemis de « ceux qui ont accompli la révolution oligarchique » (2.3.24 : τοῖς εἰς ὀλιγαρχίαν μεθιστᾶσι) et fait de Théramène « l’initiateur de l’abolition de la démocratie » (2.3.28 : ἄρξας [...] τῆς τοῦ δήμου καταλύσεως). Cf. aussi Thucydide, à propos du véritable projet des oligarques de 411 (8.66.1 : ἐπεὶ ἕξειν γε τὴν πόλιν οἵπερ καὶ μεθίστασαν ἔμελλον).
170 Cf. Arist. Ath. Pol. 35.2 : ὡς ἐπανορθοῦντες […] τὴν πολιτείαν.
171 Cf. Thuc. 8.53.3 : εἰ μὴ πολιτεύσομεν σωφρονέστερον κτλ.
172 Cf. Thuc. 8.53.1 : καὶ μὴ τὸν αὐτὸν τρόπον δημοκρατουμένοις.
173 Cf. supra p. 104.
174 Cf. Isocr. 12.119 : ἤδη δὲ περὶ ἧς θ’ ὑπεθέμην καὶ τῶν προγόνων ποιήσομαι τοὺς λόγους, ἐκείνων τῶν χρόνων ἐπιλαβόμενος ὅτ’ οὐκ ἦν οὔτ’ ὀλιγαρχίας οὔτε δημοκρατίας ὄνομά πω λεγόμενον. « Je vais maintenant parler de la constitution que je me suis donnée comme sujet, et aussi de nos ancêtres, en remontant à cette époque où ni le nom d’oligarchie, ni celui de démocratie n’étaient encore prononcés. »
175 Cf. Arist. Pol. 2.12.1274a, à propos de la politeia de Solon, et la discussion de ce passage infra, chapitre 8, p. 346.
176 Thrasym. fr. B1. 85DK. Le fragment du discours de Thrasymaque transmis par Denys d’Halicarnasse (cf. supra, p. 265) est trop bref pour que l’on puisse se faire une idée précise de la façon dont l’orateur concevait la patrios politeia. Il déclare, dans le prologue, qu’il aurait « voulu connaître cette belle époque d’autrefois et cette situation où les plus jeunes se contentaient de se taire, car la situation ne les forçait pas à parler en public et les plus âgés s’occupaient convenablement de la cité » (ἐβουλόμην [...] μετασχεῖν ἐκείνου τοῦ χρόνου τοῦ παλαιοῦ καὶ τῶν πραγμάτων, ἡνίκα σιωπᾶν ἀπέχρη τοῖς νεωτέροισι, τῶν τε πραγμάτων οὐκ ἀναγκαζόντων ἀγορεύειν καὶ τῶν πρεσβυτέρων ὀρθῶς τὴν πόλιν ἐπιτροπευόντων). Il évoque, à la fin du fragment, le devoir « pour tout ce qui est au-delà de notre connaissance, d’entendre les discours des hommes d’autrefois, mais pour ce que les plus âgés ont pu voir eux-mêmes, de se renseigner auprès de ceux qui savent » (ὁπόσα μὲν οὖν ἐπέκεινα τῆς ἡμετέρας γνώμης ἐστίν, ἀκούειν ἀνάγκη λόγων τῶν παλαιοτέρων, ὁπόσα δ’ αὐτοὶ ἐπεῖδον οἱ πρεσβύτεροι, ταῦτα δὲ παρὰ τῶν εἰδότων πυνθάνεσθαι). S. A. Cecchin (1969, p. 19) voit dans ce régime sagement dirigé par les plus âgés, et qu’ont pu connaître les plus anciens des contemporains de Thrasymaque, une allusion au « régime de l’Aréopage » qui, selon Aristote (Ath. Pol. 23), suivit les guerres médiques. Mais la mention des « discours des hommes d’autrefois », qui doivent s’ajouter à « ce que les plus âgés ont pu voir eux-mêmes », tendrait à prouver que la patrios politeia ne relevait pas, dans l’esprit de l’orateur, d’une référence unique.
177 Untersteiner 1967 III p. 26-29 ; Guthrie 1969, p. 296. Sur la notion d’homonoia dans la propagande des oligarques modérés, voir infra, chapitre 8, p. 336.
178 Levy 1976, p. 196. Cf. supra, chapitre 2, n. 38.
179 D.H. Lys. 32.1 : τὴν δὲ πολιτείαν μὴ πᾶσιν, ἀλλὰ τοῖς τὴν γῆν ἔχουσι παραδοῦναι.
180 D.H. Lys. 32.1 : Ὑπόθεσιν δὲ περιείληφε τὴν περὶ τοῦ μὴ καταλῦσαι τὴν πάτριον πολιτείαν Ἀθήνησι. « Le sujet qu’il traitait était le suivant : on ne devait pas abolir à Athènes la constitution des ancêtres. »
181 Plut. Phoc. 27.5 : ἀπεκρίνατο φιλίαν ἔσεσθαι τοῖς Ἀθηναίοις καὶ συμμαχίαν, ἐκδοῦσι μὲν τοὺς περὶ Δημοσθένην καὶ Ὑπερείδην, πολιτευομένοις δὲ τὴν πάτριον ἀπὸ τιμήματος πολιτείαν κτλ. « Il répondit que les Athéniens obtiendraient un traité d’amitié et d’alliance sous condition de livrer Démosthène et Hypéride, d’adopter le régime censitaire de leurs ancêtres…).
182 Diod. 18.18.5 : κατὰ τοὺς Σόλωνος νόμους ἐπολιτεύοντο. L’influence de Phocion sur l’organisation du régime de 322 a été suggérée par C. Bearzot (1985b).
183 Diod. 18.18.6 : Ἀθηναῖοι μὲν οὖν παρ’ ἐλπίδα φιλανθρωπευθέντες ἔτυχον τῆς εἰρήνης καὶ τὸ λοιπὸν ἀταράχως πολιτευόμενοι καὶ τὴν χώραν ἀδεῶς καρπούμενοι ταχὺ ταῖς οὐσίαις προσανέδραμον κτλ.
184 L’influence d’Isocrate a pu être de nature politique (à travers Phocion, par exemple, en 322), mais surtout intellectuelle, en orientant l’interprétation de la patrios politeia et la reconstruction de l’histoire athénienne du ve siècle. Pour C. Bearzot (1979), cette influence se retrouve chez Aristote, par l’intermédiaire d’Androtion, et chez Diodore, par l’intermédiaire d’Éphore.
185 Isocr. 7.1 : πολλοὺς ὑμῶν οἶμαι θαυμάζειν ἥντινά ποτε γνώμην ἔχων περὶ σωτηρίας τὴν πρόσοδον ἐποιησάμην, ὥσπερ τῆς πόλεως ἐν κινδύνοις οὔσης ἤ σφαλερῶς αὐτῇ τῶν πραγμάτων καθεστηκότων. « Je pense que beaucoup d’entre vous se demandent avec étonnement avec quelle pensée je suis venu parler du salut, comme si la cité était en danger ou dans une situation incertaine. » Isocrate conclut également le discours sur ce thème. 7.84 : ἐγὼ μὲν οὖν ἡγούμενος, ἤν μιμησώμεθα τοὺς προγόνους, καὶ τῶν κακῶν ἡμᾶς τούτων ἀπαλλαγήσεσθαι καὶ σωτῆρας οὐ μόνον τῆς πόλεως, ἀλλὰ καὶ τῶν Ἑλλήνων ἁπάντων γενήσεσθαι, τήν τε πρόσοδον ἐποιησάμην καὶ τοὺς λόγους εἴρηκα τούτους. « En ce qui me concerne, je considère que, si nous imitons nos ancêtres, nous écarterons ces maux et deviendrons les sauveurs non seulement de notre cité mais aussi de tous les Grecs : voilà dans quelle pensée je suis venu à la tribune et que j’ai tenu ces discours. »
186 Isocr. 7.9 et 7.76. Cf. aussi 8.64 (à propos d’Athènes) et 8.103, à propos des Lacédémoniens qui, pour avoir eux aussi renoncé à respecter les lois de leurs ancêtres et choisi de s’adonner à la licence, voient leur cité en proie au désordre.
187 Isocr. 7.12 : πολιτείαν γὰρ τὴν ὀρθῶς ἂν τοῖς πράγμασι χρησομένην οὔτ’ ἔχομεν οὔτε καλῶς ζητοῦμεν. « La constitution qui conduirait correctement les affaires, nous ne l’avons pas et nous ne la cherchons pas convenablement. »
188 Isocr. 7.13. L’utilisation du vocabulaire aristocratique est systématique dans tout le passage qui suit (7.20-23) : la politeia doit rendre « tous les citoyens meilleurs et plus tempérés » (βελτίους καὶ σωφρονεστέρους ἄπαντας τοὺς πόλιτας) ; puisqu’il s’agit d’assurer « une belle administration de la cité » (τὸ καλῶς οἰκεῖν τὴν πόλιν), la politeia accorde davantage aux « honnêtes gens » (χρηστοί) qu’aux « coquins » (πονηροί), honore chacun « en fonction de son mérite » (κατὰ τὴν ἀξίαν), réserve les magistratures aux « meilleurs » (βέλτιστοι), aux « plus capables » (ἰκανώτατοι), aux « plus convenables » (ἐπιεικέστατοι). Cf. 12.131.
189 Isocr. 7.15 : Ἧς ἡμεῖς διεφθαρμένης οὐδὲν φροντίζομεν, οὐδὲ σκοποῦμεν ὅπως ἐπανορθώσομεν αὐτήν, ἀλλ’ ἐπὶ μὲν τῶν ἐργαστηρίων καθίζοντες κατηγοροῦμεν τῶν καθεστώτων καὶ λέγομεν ὡς οὐδέποτ’ ἐν δημοκρατίᾳ κάκιον ἐπολιτεύθημεν, ἐν δὲ τοῖς πράγμασιν καὶ ταῖς διανοίαις αἷς ἔχομεν μᾶλλον αὐτὴν ἀγαπῶμεν τῆς ὑπὸ τῶν προγόνων καταλειφθείσης. « Nous ne nous soucions aucunement de ce que (la constitution que nous avons) soit corrompue, ni ne cherchons comment la redresser. Assis dans les ateliers, nous accusons la situation et disons que jamais nous n’avons été plus mal gouvernés en démocratie, mais, dans nos affaires, comme dans nos pensées, nous avons plus d’affection pour elle que pour celle que nous ont laissée nos ancêtres. »
190 Isocr. 7.16 : Εὑρίσκω γὰρ ταύτην μόνην ἂν γενομένην καὶ τῶν μελλόντων κινδύνων ἀποτροπὴν καὶ τῶν παρόντων κακῶν ἀπαλλαγὴν, ἤν ἐθελήσωμεν ἐκείνην τὴν δημοκρατίαν ἀναλαβεῖν, ἣν Σόλων μὲν ὁ δημοτικώτατος γενόμενος ἐνομοθέτησε, Κλεισθένης δ’ ὁ τοὺς τυράννους ἐκβαλὼν καὶ τὸν δῆμον καταγαγὼν πάλιν ἐξ ἀρχῆς κατέστησεν.
191 Isocr. 7.20. Chacun des deux régimes « est appelé du nom le plus commun et le plus doux » (πολιτείαν […] ὀνόματι μὲν τῷ κοινοτάτῳ καὶ πραοτάτῳ προσαγορευομένην) mais seul celui des ancêtres méritait vraiment ce nom, car le régime présent ne justifie pas par ses actes le nom qu’il revendique : il en est venu à « prendre l’indiscipline pour la démocratie, la transgression des lois pour la liberté, la parole sans contrainte pour l’isonomie, la licence d’agir ainsi pour le bonheur » (ἡγεῖσθαι τὴν μὲν ἀκολασίαν δημοκρατίαν, τὴν δὲ παρανομίαν ἐλευθερίαν, τὴν δὲ παρρησίαν ἰσονομίαν, τὴν δ’ ἐξουσίαν τοῦ ταῦτα ποιεῖν εὐδαιμονίαν). Cf. 12.131.
192 La présentation est différente dans le Panathénaïque (114-117) où le renoncement à la politeia des ancêtres pour la politeia présente n’est pas le fait de la négligence et de la décadence mais le résultat d’un choix volontaire, celui de l’hégémonie maritime, imposé par la nécessité de se prémunir contre les complots des Spartiates (τὰς ἐπιβουλὰς τὰς Σπαρτιατῶν ἀμύνασθαι).
193 Isocr. 7.26 : τοὺς δὲ σχολὴν ἄγειν δυναμένους καὶ βίον ἱκανὸν κεκτημένους ἐπιμελεῖσθαι τῶν κοινῶν.
194 Isocr. 7.37 : τὴν ἐξ Ἀρείου πάγου βουλὴν ἐπέστησαν ἐπιμελεῖσθαι τῆς εὐκοσμίας. Cf. 7.39 : κυρίαν ἐποίησαν ἐπιμελεῖσθαι τῆς εὐταξίας.
195 Isocr. 7.44 : τοὺς μὲν γὰρ ὑποδεέστερον πράττοντας ἐπὶ τὰς γεωργίας καὶ τὰς ἐμπορίας ἔτρεπον.
196 Isocr. 7.37 : ἧς οὐχ οἷόν τ’ ἦν μετασχεῖν πλὴν τοῖς καλῶς γεγονόσιν καὶ πολλὴν ἀρετὴν ἐν τῷ βίῳ καὶ σωφροσύνην ἐνδεδειγμένοις. Dans le Panathénaïque (154), l’Aréopage est le modèle utilisé par Lycurgue pour l’établissement de la gérousia à Lacédémone.
197 Isocr. 7.57 : κίνδυνον μὴ τὰ βέλτιστα συμβουλεύων μισόδημος εἶναι δόξω καὶ τὴν πόλιν ζητεῖν εἰς ὀλιγαρχίαν ἐμβαλεῖν. Cf. 7.59 : πάντων ἄν μοι συμβαίη δεινότατον, εἰ τοιαύτην πολιτείαν εἰσηγούμενος νεωτέρων δόξαιμι πραγμάτων ἐπιθυμεῖν. « Mon sort serait le plus terrible de tous si, en décrivant un tel régime, je passais pour être partisan de la révolution ».
198 Isocr. 7.23.
199 Isocr. 7.24.
200 Isocr. 7.61. Cf. 12.153.
201 Isocr. 7.58.
202 Isocr. 7.70.
203 Isocr. 12.153, à propos de Lacédémone où « Lycurgue a imité, aussi excellemment que possible, l’organisation pratiquée par nos ancêtres et a établi chez les Lacédémoniens la démocratie mêlée d’aristocratie que nous avions chez nous, en ne faisant pas attribuer les magistratures par le sort mais par l’élection » (Λυκούργου [...] μιμησαμένου τὴν διοίκησιν ὡς δυνατὸν ἄριστα τὴν τῶν προγόνων τῶν ἡμετέρων, καὶ τήν τε δημοκρατίαν καταστήσαντος παρ’ αὐτοῖς τὴν ἀριστοκρατίᾳ μεμιγμένην, ἥπερ ἦν παρ’ ἡμῖν, καὶ τὰς ἀρχὰς οὐ κληρωτὰς, ἀλλ’ αἱρετὰς ποιήσαντος).
204 Isocr. 7.26-27 ; 12.147.
205 L’homonoia existe, dans la vie publique entre le peuple et les magistrats (7.24, 7.31, 7.55), dans la vie privée entre riches et pauvres (7.31-35, 7.55) et entre jeunes et vieux (7.49, 7.55), dans les relations inter-cités entre les Athéniens et le reste du monde (7.51).
206 Dans le Panathénaïque (42-54), la politeia des ancêtres, qui a permis le triomphe d’Athènes sur les autres cités grecques, s’étend sans distinction de la guerre de Troie jusqu’aux guerres médiques et à la ligue de Délos. Mais plus loin Thésée est présenté comme celui qui, renonçant à l’exercice tranquille de la royauté pour la gloire des exploits héroïques, « confia l’administration de la cité au grand nombre » (12.129 : τὴν πόλιν [...] διοικεῖν τῷ πλήθει παρέδωκεν). Isocrate fait de ses successeurs les fondateurs d’une démocratie « qui faisait usage de l’aristocratie » (12.131 : κατεστήσαντο δημοκρατίαν [...] τὴν ἀριστοκρατίᾳ χρωμένην). Cependant, la continuité de la politeia est assurée, malgré le changement de régime (μεταβολή), par l’ἦθος des chefs. Dans la perspective d’Isocrate, Thésée devient ainsi, à travers l’exercice d’une royauté aristocratique, l’une des plus anciennes incarnations de la politeia des ancêtres, et, en même temps, l’ancêtre d’une démocratie tout aussi aristocratique. L’Oligarque, dans les Caractères de Théophraste, assimile si bien la figure de Thésée ancêtre de la démocratie qu’il en fait « la première cause des maux de la cité, car c’est lui qui a réuni le peuple de douze cités en une seule, après avoir aboli la royauté » (Théophr. Char. 26.6 : τὸν Θησέα πρῶτον φήσας τῶν κακῶν τῇ πόλει γεγονέναι αἴτιον· τοῦτον γὰρ ἐκ δώδεκα πόλεων εἰς μίαν καταγαγεῖν τὰ <πλήθη> λυθείσης βασιλείας). Voir les autres exemples analysés par Ruschenbusch 1958, p. 408-418. Sur la figure de Thésée fondateur de la démocratie, dans la littérature et l’iconographie du ive siècle, voir Calame 1996, p. 412-420. Selon D. Viviers (1995) la figure de Thésée s’est constituée en héros de la démocratie au ive siècle, après avoir incarné au ve siècle, sous l’influence des Philaïdes, l’hégémonie martime d’Athènes.
207 Plat. Critias 110b.
208 Plat. Timée 23e.
209 Plat. Critias 110b-c, 112d-e. Cf. Timée 24 a-b.
210 Plat. Timée 20e-23d, 26a-c.