1 Arist. Pol. 4.4.1291a-b.
2 Arist. Pol. 4.4.1291b7-13 : διὸ ταῦτα μέρη μάλιστα εἶναι δοκεῖ πόλεως, οἱ εὔποροι καὶ οἱ ἄποροι. Ἔτι δὲ διὰ τὸ ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ τοὺς μὲν ὀλίγους εἶναι τοὺς δὲ πολλοὺς ταῦτα ἐναντία μέρη φαίνεται τῶν τῆς πόλεως μορίων. Ὥστε καὶ τὰς πολιτείας κατὰ τὰς ὑπεροχὰς τούτων καθιστᾶσι, καὶ δύο πολιτεῖαι δοκοῦσιν εἶναι, δημοκρατία καὶ ὀλιγαρχία.
3 Arist. Pol. 4.3.1290a13-16.
4 Arist. Pol. 3.8.1279b16-18 : ἔστι [...] ὀλιγαρχία δ’ ὅταν ὦσι κύριοι τῆς πολιτείας οἱ τὰς οὐσίας ἔχοντες.
5 Arist. Pol. 3.7.1279b7-8 : ἡ δ’ ὀλιγαρχία πρὸς τὸ (συμφέρον) τῶν εὐπόρων.
6 Eur. Suppl. v. 406-409 : Δῆμος δ’ ἀνάσσει διαδοχαῖσιν ἐν μέρει / ἐνιαυσίαισιν, οὐχὶ τῷ πλούτῳ διδοὺς / τὸ πλεῖστον ἀλλὰ χὠ πένης ἔχων ἴσον.
7 Eur. Suppl. v. 433-437 : Γεγραμμένων δὲ τῶν νόμων ὅ τ’ ἀσθενὴς / ὁ πλούσιός τε τὴν δίκην ἴσην ἔχει, / ἔστιν δ’ ἐνισπεῖν τοῖσιν ἀσθενεστέροις / τὸν εὐτυχοῦντα ταὔθ’ ὅταν κλύῃ κακῶς· / νικᾷ δ’ ὁ μείων τὸν μέγαν δίκαι’ ἔχων.
8 Thuc. 2.37.1 : μέτεστι δὲ κατὰ μὲν τοὺς νόμους πρὸς τὰ ἴδια διάφορα πᾶσι τὸ ἴσον, κατὰ δὲ τὴν ἀξίωσιν, ὡς ἕκαστος ἔν τῳ εὐδοκιμεῖ, οὐκ ἀπὸ μέρους τὸ πλέον ἐς τὰ κοινὰ ἤ ἀπ’ ἀρετῆς προτιμᾶται, οὐδ’ αὖ κατὰ πενίαν, ἔχων γέ τι ἀγαθὸν δρᾶσαι τὴν πόλιν, ἀξιώματος ἀφανείᾳ κεκώλυται. L’interprétation de ce passage de Thucydide a été très discutée, en particulier quant au sens qu’il faut donner à l’expression οὐκ ἀπὸ μέρους. Je reprends l’interprétation de Gomme (1956, vol. 2, p. 108 et 1962, p. 130) suivie par Hornblower (1991, p. 298), qui considèrent qu’à l’égalitarisme démocratique assuré par le tirage au sort, Périclès oppose ici le caractère aristocratique de la démocratie, assuré par les magistratures électives. D’autres traducteurs préfèrent comprendre μέρος comme la « catégorie sociale », opposée à la valeur, dans l’appréciation du mérite d’un individu (cf. J. de Romilly, dans l’édition de la CUF).
9 Ps.-Xén. Ath. 1.2, 1.4, 1.13, 1.14, 2.10.
10 Thuc. 6.39.1 : φήσει τις δημοκρατίαν οὔτε ξυνετὸν οὔτ’ ἴσον εἶναι, τοὺς δ’ ἔχοντας τὰ χρήματα καὶ ἄρχειν ἄριστα βελτίστους. Ἐγὼ δέ φημι [...] φύλακας μὲν ἀρίστους εἶναι χρημάτων τοὺς πλουσίους, βουλεῦσαι δ’ ἂν βέλτιστα τοὺς ξυνετούς... Pour l’analyse de ce passage, voir aussi supra, p. 177.
11 Cf. Lys. 25.13.
12 Fouchard 1997, p. 250-252. Cf. supra, chapitre 4, p. 154.
13 Les comédies d’Aristophane, et pas seulement les Guêpes dont c’est le sujet central, se font largement l’écho de cette accusation. Voir par exemple, à propos du misthos ekklèsiastikos, Ar. Eccl. v. 300-310, où le chœur s’indigne de voir arriver en foule les gens de la ville à l’Assemblée pour toucher le triobole, et regrette l’époque où, « quand le noble Myronidès était archonte, nul n’osait se faire payer pour administrer les affaires de la cité » (ἀλλ’ οὐχί, Μυρωνίδης / ὅτ’ ἦρχεν ὁ γεννάδας, / οὐδεὶς ἂν ἐτόλμα / τὰ τῆς πόλεως διοι-/κεῖν ἀργύριον φέρων). E. Will (1975) a fait l’hypothèse que l’utilisation même du terme misthos appliqué aux rénumérations civiques athéniennes procède d’un jugement tendancieux, qui vise à assimiler cette institution au versement d’un salaire et ceux qui le perçoivent à des salariés indignes du nom de citoyens.
14 Voir chapitre 4, p. 135 et p. 134.
15 À l’époque où écrit le Pseudo-Xénophon, l’appauvrissement des riches ne paraît pas encore être la plainte la plus fréquemment élevée contre le régime. C’est plutôt l’enrichissement des pauvres qui est régulièrement présenté comme l’objectif principal de la démocratie : mais cet enrichissement est surtout le fait du commerce et des profits tirés de l’empire maritime (Ath. 2.7, 2.11). Il s’exprime dans les dépenses qu’effectue la cité pour les constructions, les fêtes et les sacrifices, et qui permettent au peuple d’avoir un mode de vie aussi luxueux que celui des riches (Ath. 2.9-10). Ces derniers obtiennent ces avantages par leurs dépenses privées (ἰδίᾳ), le peuple grâce aux dépenses publiques (δημοσίᾳ), qui lui procurent en fin de compte, puisqu’elles sont faites dans son intérêt, la jouissance de ces biens à titre privé (ἰδίᾳ). C’est pourquoi « la foule y gagne beaucoup plus que le petit nombre et les gens fortunés » (Ath. 2.10 : καὶ πλείω τούτων ἀπολαύει ὁ ὄχλος ἤ οἱ ὀλίγοι καὶ οἱ εὐδαίμονες).
16 Voir par exemple Xén. Econ. 2.5.6.
17 Theophr. Charact. 26.4-6 : σοβεῖν τοὺς τοιούτους λόγους, <ὡς> « διὰ τοὺς συκοφάντας οὐκ οἰκητόν ἐστιν ἐν τῇ πόλει », καὶ ὡς « ἐν τοῖς δικαστηρίοις δεινὰ πάσχομεν ὑπὸ τῶν δεκαζομένων », [...] καὶ εἰπεῖν· « πότε παυσόμεθα ὑπὸ τῶν λειτουργιῶν καὶ τῶν τριηραρχιῶν ἀπολλύμενοι ; ».
18 Sur cette révolution et sur le type de régime à Samos entre 479 et 412, voir Will 1969.
19 Thuc. 8.21 : καὶ ὁ δῆμος ὁ Σαμίων ἐς διακοσίους μέν τινας τοὺς πάντας τῶν δυνατωτάτων ἀπέκτεινε, τετρακοσίους δὲ φυγῇ ζημιώσαντες καὶ αὐτοὶ τὴν γῆν αὐτῶν καὶ οἰκίας νειμάμενοι, Ἀθηναίων τε σφίσιν αὐτονομίαν μετὰ ταῦτα ὡς βεβαίοις ἤδη ψηφισαμένων, τὰ λοιπὰ διῴκουν τὴν πόλιν, καὶ τοῖς γεωμόροις μετεδίδοσαν οὔτε ἄλλου οὐδενὸς οὔτε ἐκδοῦναι οὐδ’ ἀγαγέσθαι παρ’ ἐκείνων οὐδ’ ἐς ἐκείνους οὐδενὶ ἔτι τοῦ δήμου ἐξῆν. « Le peuple de Samos mit à mort un total d’environ deux cents hommes parmi les plus puissants, en condamna quatre cents autres à l’exil et se partagea leurs terres et leurs maisons. À la suite de ces événements, les Athéniens votèrent l’autonomie des Samiens, désormais jugés sûrs, et ceux-ci administrèrent dès lors leur cité : aux riches propriétaires terriens ils n’accordèrent aucun droit, et il ne fut plus permis à aucun homme du peuple de leur donner sa fille en mariage ou d’épouser une des leurs. »
20 Thuc. 5.4.2-3 : καὶ ὁ δῆμος τὴν γῆν ἐπενόει ἀναδάσασθαι. Οἱ δὲ δυνατοὶ αἰσθόμενοι Συρακοσίους τε ἐπάγονται καὶ ἐκβάλλουσι τὸν δῆμον. Καὶ οἱ μὲν ἐπλανήθησαν ὡς ἕκαστοι, οἱ δὲ δυνατοὶ ὁμολογήσαντες Συρακοσίοις καὶ τὴν πόλιν ἐκλιπόντες καὶ ἐρημώσαντες Συρακούσας ἐπὶ πολιτείᾳ ᾤκησαν.
21 Xén. Hell. 5.2.7 : ἐπεὶ δὲ οἱ ἔχοντες τὰς οὐσίας ἐγγύτερον μὲν ᾤκουν τῶν χωρίων ὄντων αὐτοῖς περὶ τὰς κώμας, ἀριστοκρατίᾳ δ’ ἐχρῶντο, ἀπηλλαγμένοι δ’ ἦσαν τῶν βαρέων δημαγωγῶν, ἥδοντο τοῖς πεπραγμένοις.
22 Sur l’exemplarité des événements d’Argos, comme « révolution sociale », voir Fuks 1984, p. 29-30.
23 Diod. 15.58.1 : τῆς πόλεως τῶν Ἀργείων δημοκρατουμένης καί τινων δημαγωγῶν παροξυνόντων τὸ πλῆθος κατὰ τῶν ταῖς ἐξουσίαις καὶ δόξαις ὑπερεχόντων, οἱ διαβαλλόμενοι συστάντες ἔγνωσαν καταλῦσαι τὸν δῆμον.
24 Diod. 15.58.3 : ἐπὶ τοσοῦτον ἐξηγριώθη τὸ πλῆθος, ὥστε πάντων τῶν κατηγορουμένων, ὄντων μὲν πολλῶν καὶ μεγαλοπλούτων, καταγνῶναι θάνατον. Ἀναιρεθέντων δὲ τῶν δυνατῶν ἀνδρῶν πλειόνων ἤ χιλίων καὶ διακοσίων, καὶ τῶν δημαγωγῶν αὐτῶν ὁ δῆμος οὐκ ἐφείσατο. « La masse se déchaîna si sauvagement qu’elle condamna à mort tous les accusés, qui étaient nombreux et extrêmement riches. Puis, après avoir fait périr plus de mille deux cents citoyens puissants, le peuple n’épargna pas les démagogues eux-mêmes. »
25 Thuc. 6.89-92.
26 Thuc. 6.89.4 : ἅμα δὲ καὶ τῆς πόλεως δημοκρατουμένης τὰ πολλὰ ἀνάγκη ἦν τοῖς παροῦσιν ἕπεσθαι.
27 Thuc. 8.48.4 : ἀλλ’ ὅ τε Ἀλκιβιάδης, ὅπερ καὶ ἦν, οὐδὲν μᾶλλον ὀλιγαρχίας ἤ δημοκρατίας δεῖσθαι ἐδόκει αὐτῷ.
28 En dehors du cas exemplaire de Théramène, la carrière d’hommes comme Pisandre montre la même faculté d’adaptation à la démocratie (Woodhead 1954). Voir les autres exemples donnés par Fouchard 1997, p. 450-451.
29 C’est la conclusion à laquelle est parvenu P. Cloché (1915, p. 474-476), dans son étude consacrée à la restauration démocratique à Athènes en 403. Voir également Cloché 1945.
30 Thuc. 8.68.2.
31 Le texte du papyrus est, pour ce passage, très mutilé. Je reprends le texte établi par L. Gernet dans son édition de la CUF, avec la traduction qu’il en propose.
32 Le discours est sans doute plus précisément datable de 400 (Bearzot 2007, p. 37).
33 Lys. 25.8 : πρῶτον μὲν οὖν ἐνθυμηθῆναι χρὴ ὅτι οὐδείς ἐστιν ἀνθρώπων φύσει οὔτε ὀλιγαρχικὸς οὔτε δημοκρατικός, ἀλλ’ ἥτις ἂν ἑκάστῳ πολιτεία συμφέρῃ, ταύτην προθυμεῖται καθιστάναι.
34 Lys. 25.9 : σκέψασθε γάρ, ὦ ἄνδρες δικασταί, τοὺς προστάντας ἀμφοτέρων τῶν πολιτειῶν, ὁσάκις δὴ μετεβάλοντο.
35 Lys. 25.10 : οὔκουν χαλεπὸν γνῶναι, ὦ ἄνδρες δικασταί, ὅτι οὐ περὶ πολιτείας εἰσὶν αἱ πρὸς ἀλλήλους διαφοραί, ἀλλὰ περὶ τῶν ἰδίᾳ συμφερόντων ἑκάστῳ.
36 Lys. 25.12.
37 Lys. 25.17 : ἀλλὰ γὰρ τοιαύτην διὰ τέλους γνώμην ἔχω, ὥστε ἐν ὀλιγαρχίᾳ μὲν μὴ ἐπιθυμεῖν τῶν ἀλλοτρίων, ἐν δημοκρατίᾳ δὲ τὰ ὄντα προθύμως εἰς ὑμᾶς ἀναλίσκειν. « J’ai continuellement gardé cet état d’esprit consistant à ne pas convoiter le bien des autres dans un régime oligarchique et à dépenser volontiers mes biens pour vous dans un régime démocratique. »
38 Lys. 25.18 : Ἡγοῦμαι δέ, ὦ ἄνδρες δικασταί, οὐκ ἂν δικαίως ὑμᾶς μισεῖν [...] τοὺς προθυμουμένους τὰ ἑαυτῶν σῶσαι, ἀλλὰ τοὺς τὰ τῶν ἄλλων ἀφῃρημένους. « Selon moi, juges, la justice voudrait que vous ne détestiez pas ceux qui ont désiré avant tout sauver leurs propres biens, mais ceux qui ont fait main basse sur les biens des autres. »
39 Lys. 20.11-12.
40 La même constatation peut être faite à propos des Trente dont un certain nombre ne faisait pas partie, à ce qu’il semble, des classes supérieures sur le plan économique (voir Németh 2005, p. 185-186 et 2006, p. 159-166).
41 Arist. Ath. Pol. 35.2 : τὸ μὲν οὖν πρῶτον μέτριοι τοῖς πολίταις ἦσαν...
42 Xén. Hell. 2.4.1 : οἱ δὲ τριάκοντα, ὡς ἐξὸν ἤδη αὐτοῖς τυραννεῖν ἀδεῶς, προεῖπον μὲν τοῖς ἔξω τοῦ καταλόγου μὴ εἰσιέναι εἰς τὸ ἄστυ, ἦγον δὲ ἐκ τῶν χωρίων, ἵν’ αὐτοὶ καὶ οἱ φίλοι τοὺς τούτων ἀγροὺς ἔχοιεν.
43 Xén. Hell. 2.4.40.
44 Arist. Ath. Pol. 35.4 : ἐπεὶ δὲ τὴν πόλιν ἐγκρατέστερον ἔσχον, οὐδενὸς ἀπείχοντο τῶν πολιτῶν, ἀλλ’ ἀπέκτειναν τοὺς καὶ ταῖς οὐσίαις καὶ τῷ γένει καὶ τοῖς ἀξιώμασιν προέχοντας, ὑπεξαιρούμενοί τε τὸν φόβον καὶ βουλόμενοι τὰς οὐσίας διαρπάζειν.
45 Diod. 14.4.4 : τῶν δὲ πλουσίων ἐπιλέγοντες τοὺς ἐπιτηδείους συνελάμβανον ὡς νεωτερίζοντας, καὶ θανάτῳ περιβάλλοντες τὰς οὐσίας ἐδήμευον.
46 Diod. 14.5.5 : μετὰ δὲ τὸν τούτου θάνατον οἱ τριάκοντα τοὺς πλουσίους ἐπιλεγόμενοι, τούτοις ψευδεῖς αἰτίας ἐπερρίπτουν, καὶ φονεύοντες τὰς οὐσίας διήρπαζον. « Après la mort (de Théramène), les Trente sélectionnaient les riches, lançaient contre eux des accusations mensongères, les tuaient et s’emparaient de leurs possessions » ; 14.5.6 : τῶν μὲν ξένων τοὺς πλουσιωτάτους ἑξήκοντα κατέσφαξαν, ὅπως τῶν χρημάτων κυριεύσωσι, τῶν δὲ πολιτῶν καθ’ ἡμέραν ἀναιρουμένων οἱ τοῖς βίοις εὐπορούμενοι σχεδὸν ἅπαντες ἔφυγον ἐκ τῆς πόλεως. « Parmi les étrangers, ils assassinèrent les soixante plus riches pour se rendre maître de leur fortune, et comme ils tuaient chaque jour des citoyens, presque tous les nantis s’enfuirent de la ville. »
47 Cf. chapitre 8.
48 Voir infra p. 229.
49 Xén. Mém. 1.2.12 : Κριτίας μὲν γὰρ τῶν ἐν τῇ ὀλιγαρχίᾳ πάντων κλεπτίστατός τε καὶ βιαιότατος καὶ φονικώτατος ἐγένετο. « Critias fut le plus voleur, le plus violent, le plus meurtrier de tous les oligarques » ; Diod. 14.4.1 : ὁ δὲ δῆμος θεωρῶν τὴν Θηραμένους ἐπιείκειαν καὶ νομίζων τῇ τούτου καλοκἀγαθίᾳ τὴν πλεονεξίαν τῶν προεστηκότων ἐπὶ ποσὸν ἀνασταλήσεσθαι, καὶ τοῦτον ἐν τοῖς τριάκοντ’ ἄρχουσιν ἐχειροτόνησεν. « Le peuple, qui voyait en Théramène un homme convenable et pensait que ses qualités d’honnête homme feraient, pour un certain temps, obstacle à la cupidité des dirigeants, l’élut aussi au nombre des trente magistrats. » L’accusation plus précise de « recherche honteuse du gain » (αἰσχροκέρδεια) est déjà formulée par Théramène à l’encontre de Critias dans les Helléniques (Xén. Hell. 2.3.43).
50 Thuc. 6.39.2 : ὀλιγαρχία δὲ τῶν μὲν κινδύνων τοῖς πολλοῖς μεταδίδωσι, τῶν δ’ ὠφελίμων οὐ πλεονεκτεῖ μόνον, ἀλλὰ καὶ ξύμπαντ’ ἀφελομένη ἔχει· ἃ ὑμῶν οἵ τε δυνάμενοι καὶ οἱ νέοι προθυμοῦνται, ἀδύνατα ἐν μεγάλῃ πόλει κατασχεῖν.
51 Xén. Hell. 2.4.40 : πότερον δικαιότεροί ἐστε ; ἀλλ’ ὁ μὲν δῆμος πενέστερος ὑμῶν ὢν οὐδὲν πώποτε ἕνεκα χρημάτων ὑμᾶς ἠδίκηκεν·ὑμεῖς δὲ πλουσιώτεροι πάντων ὄντες πολλὰ καὶ αἰσχρὰ ἕνεκα κερδέων πεποιήκατε.
52 Ce postulat est déjà formulé par Solon, fr. 13 West, 71-73 : πλούτου δ᾿ οὐδὲν τέρμα πεφασμένον ἀνδράσι κεῖται / οἳ γὰρ νῦν ἡμέων πλεῖστον ἔχουσι βίον, / διπλάσιον σπεύδουσι· τίς ἂν κορέσειεν ἄπαντας ; « les hommes ne voient fixé aucun terme à la richesse ; ceux de nous qui, aujourd’hui, ont le plus de moyens en recherchent le double. Qui pourrait tous les rassasier ? »
53 Ar. Ach. 595-597 ; Hipp. 402, 420-426, 443, 1239, etc.
54 Lys. 19.49 : φαινόμεθα <οὖν> καὶ τῶν ἀρχαιοπλούτων πολὺ ἐψευσμένοι καὶ τῶν νεωστὶ ἐν δόξῃ γεγενημένων. Αἴτιον δέ μοι δοκεῖ εἶναι, ὅτι ῥᾳδίως τινὲς τολμῶσι λέγειν ὡς ὁ δεῖνα ἔχει τάλαντα πολλὰ ἐκ τῆς ἀρχῆς.
55 Cf. supra, chapitre 2.
56 Plat. Rep. 551d : […] τὸ μὴ μίαν ἀλλὰ δύο ἀνάγκῃ εἶναι τὴν τοιαύτην πόλιν, τὴν μὲν πενήτων, τὴν δὲ πλουσίων, οἰκοῦντας ἐν τῷ αὐτῷ, ἀεὶ ἐπιβουλεύοντας ἀλλήλοις. « … le fait que nécessairement une telle cité n’est pas une, mais deux, celle des pauvres et celle des riches : ils habitent en un même lieu et toujours conspirent les uns contre les autres. » Sur cette représentation de l’oligarchie comme une manifestation d’antagonisme interne à la cité, voir chapitre 7.
57 Plat. Rep. 551d-e : Ἀλλὰ μὴν οὐδὲ τόδε καλόν, τὸ ἀδυνάτους εἶναι ἴσως πόλεμόν τινα πολεμεῖν διὰ τὸ [...] χρήματα μὴ ἐθέλειν εἰσφέρειν, ἅτε φιλοχρημάτους.
58 Sur la pléonexia chez Platon, Fuks 1984, p. 116-117.
59 Fouchard 1997, p. 95-107, sur la richesse, « signe de la timè » ; Duplouy 2006, p. 20-23, sur l’historiographie de la fonction de la richesse dans le prestige des élites.
60 Plut. Cim. 10.5.
61 Thuc. 6.16.
62 Arist. Pol. 4.8.1293b37-38 : μᾶλλον ἀκολουθεῖν παιδείαν καὶ εὐγένειαν τοῖς εὐπορωτέροις.
63 Arist. Pol. 4.8.1294a20-22 : … ὃ καλοῦσιν εὐγένειαν, ἀκολουθεῖ τοῖς δυσίν· ἡ γὰρ εὐγένειά ἐστιν ἀρχαῖος πλοῦτος καὶ ἀρετή. Cf. aussi 5.1.1301b3-4 : εὐγενεῖς γὰρ εἶναι δοκοῦσιν οἷς ὑπάρχει προγόνων ἀρετὴ καὶ πλοῦτος. « Passent pour nobles ceux qui ont en partage la valeur et la richesse de leurs ancêtres. »
64 Alcée fr. 360 Liberman : χρήματ’ ἄνηρ, πένιχρος / δ’ οὐδ’ εἲς πέλετ’ ἔσλος οὐδὲ τίμιος.
65 Eur. Phén. v. 442 : πένης γὰρ οὐδὲν εὐγενὴς ἀνήρ.
66 L’origine du corpus des Theognidea reste très discutée. On admet généralement que le premier livre (v. 1-1230) remonte en grande partie à Théognis lui-même ou date, au plus tard, du premier quart du ve siècle. Voir les discussions sur la constitution du corpus, dans Figueira-Nagy 1985, p. 1-8.
67 Thgn. 621-622 : πᾶς τις πλούσιον ἄνδρα τίει, ἀτίει δὲ πενιχρόν / πᾶσιν δ’ ἀνθρώποισ’ αὐτὸς ἔνεστι νόος. « Tout un chacun honore l’homme riche, méprise le pauvre : tous les hommes partagent le même état d’esprit. »
68 Thgn. v. 649-652.
69 Thgn. v. 173-178 ; 267-270 ; 351-354.
70 Thgn. 181-182 : τεθνάμεναι, φίλε Κύρνε, πενιχρῷ βέλτερον ἀνδρί / ἤ ζώειν χαλεπῇ τειρόμενον πενίῃ. « Pour l’homme pauvre, mon cher Kyrnos, il est préférable d’être mort que de vivre accablé par la pénible pauvreté. »
71 Greenhalg 1972. Sur la relecture et l’utilisation de Théognis dans les cercles oligarchiques à la fin du ve siècle, voir Lane Fox 2000.
72 Thgn. v. 183-196. Sur le statut ambigu de la richesse chez Théognis, voir Donlan 1980, p. 77-95.
73 Schultz 1981, p. 97-100 ; Fouchard 1997, p. 284-288.
74 Cf. Antiph. fr. B44. B1.col.2.1-15 87DK : ... ἐπαιδούμεθά τε καὶ σεβόμεθα, τοὺς δὲ ἐκ μὴ καλοῦ οἴκου ὄντας οὔτε ἐπαιδούμεθα οὔτε σεβόμεθα. Ἐν τούτῳ δὲ πρὸς ἀλλήλους βεβαρβαρώμεθα, ἐπεὶ φύσει πάντα πάντες, ὁμοίως πεφύκαμεν καὶ βάρβαροι καὶ Ἕλληνες εἶναι. « … (ceux qui sont d’une bonne maison ?), nous (les) respectons et nous les honorons, mais ceux qui ne sont pas d’une bonne maison, nous ne les respectons ni ne les honorons. En cela nous nous comportons en Barbares les uns envers les autres, puisque par nature nous sommes tous nés semblables à tous points de vue, Grecs et Barbares… »
75 Cf. supra chapitre 4, p. 170.
76 Xén. Symp. 3.29-33.
77 Xén. Symp. 4.34 : νομίζω [...] τοὺς ἀνθρώπους οὐκ ἐν τῷ οἴκῳ τὸν πλοῦτον καὶ τὴν πενίαν ἔχειν ἀλλ’ ἐν ταῖς ψυχαῖς.
78 Voir, par exemple, Isocrate 7.4 : le rhéteur associe puissance et richesse comme sources de la perversion des hommes et du déclin des cités, en partant du principe que « la déraison, et l’indiscipline avec elle, vont de rang et de pair avec la richesse et la puissance » (συντέτακται καὶ συνακολουθεῖ τοῖς μὲν πλούτοις καὶ ταῖς δυναστείαις ἄνοια καὶ μετὰ ταύτης ἀκολασία).
79 Voir l’introduction de G. Mathieu, pour son édition du discours dans la CUF.
80 Isocr. 1.5 (τῆς ἀρετῆς) οὐδὲν κτῆμα σεμνότερον οὐδὲ βεβαιότερόν ἐστιν.
81 Isocr. 1.6 : πλοῦτος δὲ κακίας μᾶλλον ἤ καλοκαγαθίας ὑπηρέτης ἐστὶν, ἐξουσίαν μὲν τῇ ῥᾳθυμίᾳ παρασκευάζων, ἐπὶ δὲ τὰς ἡδονὰς τοὺς νέους παρακαλῶν.
82 Isocr. 1.7 : πλούτου δὲ κρείττων, χρησιμωτέρα δ’ εὐγενείας ἐστὶν.
83 Isocr. 1.9 : oὐ γὰρ ὀλιγωρῶν τῆς ἀρετῆς […]. Οὐδὲ τὸν πλοῦτον παρακαίρως ἠγάπα.
84 La traduction d’ἀρετή par « vertu », s’impose dans ce passage ou la « valeur » est considérée d’abord du point de vue moral, même si morale et politique restent indissociablement liées.
85 Plat. Leg. 744d-745a. Le rapport entre la taille de la propriété minimale et maximale dans la cité des Lois est de 4 ou de 5, selon l’interprétation que l’on donne du texte de Platon (voir Fuks 1984, p. 158).
86 Plat. Leg. 742a.
87 Plat. Leg. 743d.
88 Plat. Leg. 743a.
89 C’est ce que conteste en partie Aristote (Pol. 5.12.1316a39-1316b3), lorsqu’il critique la description platonicienne de la révolution oligarchique : ἄτοπον δὲ καὶ τὸ οἴεσθαι εἰς ὀλιγαρχίαν διὰ τοῦτο μεταβάλλειν ὅτι φιλοχρήματοι καὶ χρηματισταὶ οἱ ἐν ταῖς ἀρχαῖς, ἀλλ’ οὐχ ὅτι οἱ πολὺ ὑπερέχοντες ταῖς οὐσίαις οὐ δίκαιον οἴονται εἶναι ἴσον μετέχειν τῆς πόλεως τοὺς κεκτημένους μηθὲν τοῖς κεκτημένοις. « Il est absurde de penser que la révolution oligarchique se produit parce que les magistrats sont épris de richesses et s’occupent de s’enrichir, et non parce que ceux qui ont des possessions très supérieures trouvent injuste le fait que les possédants et ceux qui ne possèdent rien aient une place égale dans la cité. »
90 Sur le jugement moral que Platon porte sur la richesse, et, par suite sur l’oligarchie, voir Luccioni 1958, p. 195-205.
91 Thuc. 2.40.1 : τὸ πένεσθαι οὐχ ὁμολογεῖν τινι αἰσχρόν, ἀλλὰ μὴ διαφεύγειν ἔργῳ αἴσχιον.
92 Cf. supra p. 208
93 Ps.-Xén. Ath. 1.5.
94 Cf. Eur. Electre v. 375 ; Isocrate 7.44 : … εἰδότες τὰς ἀπορίας μὲν διὰ τὰς ἀργίας γιγνομένας, τὰς δὲ κακουργίας διὰ τὰς ἀπορίας. « (nos ancêtres) savaient que la paresse conduit au manque de ressources, et que le manque de ressources conduit au crime. » En revanche, dans l’Aréopagitique (4), quand il s’agit de condamner les effets pervers de la richesse et de la puissance, « l’état de besoin et l’humilité, s’accompagnent de la retenue et de la modération la plus grande » (ταῖς δ’ ἐνδείαις καὶ ταῖς ταπεινότησι σωφροσύνη καὶ πολλὴ μετριότης). Ce jugement s’explique par la construction paradoxale de la démonstration, mais aussi par les connotations du mot ἔνδεια : l’état de besoin, d’abord économique, débouche ensuite sur la nécessaire mise en œuvre de ressources morales.
95 Cf. supra p. 144 et 173-174.
96 Eur. Suppl. 420-421 : Γαπόνος δ’ ἀνὴρ πένης, / εἰ καὶ γένοιτο μὴ ἀμαθής, ἔργων ὕπο / οὐκ ἂν δύναιτο πρὸς τὰ κοίν’ ἀποβλέπειν.
97 Mossé 1962, p. 164-166.
98 Sur la faiblesse de jugement du public et sur la condamnation de la « théâtrocratie », voir Platon, Rep. 604d-605a ; Leg. 659b, 700d-701a.
99 Xén. Mém. 3.7.5-7 : οὔτε τοὺς φρονιμωτάτους αἰδούμενος οὔτε τοὺς ἰσχυροτάτους φοβούμενος ἐν τοῖς ἀφρονεστάτοις τε καὶ ἀσθενεστάτοις αἰσχύνει λέγειν. Πότερον γὰρ τοὺς γναφέας αὐτῶν ἤ τοὺς σκυτέας ἤ τοὺς τέκτονας ἤ τοὺς χαλκέας ἤ τοὺς γεωργοὺς ἤ τοὺς ἐμπόρους ἤ τοὺς ἐν τῇ ἀγορᾷ μεταβαλλομένους καὶ φροντίζοντας ὅ τι ἐλάττονος πριάμενοι πλείονος ἀποδῶνται αἰσχύνει ; ἐκ γὰρ τούτων ἁπάντων ἡ ἐκκλησία συνίσταται. L’énumération des métiers « spécialisés » paraît avoir été une stratégie habituelle dans les attaques contre la démocratie, comme en témoigne la liste des métiers liés à la construction navale et à la navigation chez le Pseudo-Xénophon (Ath. 1.2). Telle pouvait être aussi la fonction des nombreux termes évoquant le petit commerce ou l’artisanat qui figuraient dans les écrits de Critias, et dont Pollux a transmis une liste fort longue (fr. B64-70. 88DK). Certains de ces termes, si rares que Pollux éprouve la nécessité de les expliciter, paraissent avoir été forgés par Critias, selon un schéma morphologique dont le second élément est presque immuablement ‑πῶλαι. On trouve ainsi les « marchands de peignes, marchands d’hameçons, marchands d’ail, marchands d’oignons » (κτενοπῶλαι, ἀγκιστορπῶλαι, σκροδοπῶλαι, κρομμυοπῶλαι), et ainsi de suite.
100 Arist. Pol. 3.5.1278a17-25 : ἐν μὲν τινὶ πολιτείᾳ τὸν βάναυσον ἀναγκαῖον εἶναι καὶ τὸν θῆτα πολίτας, ἐν τισὶ δ’ ἀδύνατον, οἷον εἴ τίς ἐστιν ἣν καλοῦσιν ἀριστοκρατικὴν καὶ ἐν ᾗ κατ’ ἀρετὴν αἱ τιμαὶ δίδονται καὶ κατ’ ἀξίαν· οὐ γὰρ οἷόν τ’ ἐπιτηδεῦσαι τὰ τῆς ἀρετῆς ζῶντα βίον βάναυσον ἤ θητικόν. Ἐν δὲ ταῖς ὀλιγαρχίαις θῆτα μὲν οὐκ ἐνδέχεται εἶναι πολίτην (ἀπὸ τιμημάτων γὰρ μακρῶν αἱ μεθέξεις τῶν ἀρχῶν), βάναυσον δὲ ἐνδέχεται· πλουτοῦσι γὰρ καὶ οἱ πολλοὶ τῶν τεχνιτῶν. « Dans tel type de régime, le travailleur manuel et le salarié seront nécessairement citoyens. Dans tels autres, ce sera impossible : si l’on a affaire, par exemple, à ce qu’on appelle une aristocratie, où les honneurs sont attribués en fonction de la valeur et du mérite, car il est impossible de développer sa valeur lorsqu’on mène une vie de travailleur manuel ou de salarié. Dans les oligarchies, en revanche, le salarié ne sera pas admis comme citoyen (la participation aux magistratures repose en effet sur un cens élevé), mais le travailleur manuel le sera. En effet la majorité des artisans sont riches. » Sur la différence de connotation entre banausioi et technitai chez Aristote, les seconds constituant une élite par rapport aux premiers, voir Lévy 1979 et 1991, p. 16.
101 Mossé 1962. Pour l’étude de l’impact des conflits sociaux sur la vie politique à partir du ive siècle, voir aussi Fuks 1984, p. 9-39.
102 Mossé 1962, p. 135-167.
103 Carlier 1995, p. 219-230.
104 Lys. 28.1 : καὶ γὰρ πόλεις προδεδωκὼς φαίνεται, καὶ προξένους καὶ πολίτας ὑμετέρους ἠδικηκώς, καὶ ἐκ πένητος ἐκ τῶν ὑμετέρων πλούσιος γεγενημένος ; 28.2 : τούτους δὲ πένητας καὶ ἀπόρους ἐκπλεύσαντας οὕτως ταχέως πλείστην τῶν πολιτῶν οὐσίαν κεκτημένους.
105 Plat. Rep. 550c : Τὴν ἀπὸ τιμημάτων [...] πολιτείαν, ἐν ᾗ οἱ μὲν πλούσιοι ἄρχουσιν, πένητι δὲ οὐ μέτεστιν ἀρχῆς.
106 Plat. Rep. 551a : Οὐκοῦν τότε δὴ νόμον τίθενται ὅρον πολιτείας ὀλιγαρχικῆς ταξάμενοι πλῆθος χρημάτων, οὗ μὲν μᾶλλον ὀλιγαρχία, πλέον, οὗ δ’ ἧττον, ἔλαττον, προειπόντες ἀρχῶν μὴ μετέχειν ᾧ ἂν μὴ ᾖ οὐσία εἰς τὸ ταχθὲν τίμημα, ταῦτα δὲ ἤ βίᾳ μεθ’ ὅπλων διαπράττονται, ἤ καὶ πρὸ τούτου φοβήσαντες κατεστήσαντο τὴν τοιαύτην πολιτείαν. « Alors, ils établissent une loi qui limite les droits politiques dans l’oligarchie en fixant un montant des richesses – montant plus élevé là où l’oligarchie est plus marquée, plus bas là où elle l’est moins –, et ils interdisent l’accès aux magistratures à celui dont la fortune n’atteint pas le cens fixé. Ils accomplissent cela par la violence et les armes, à moins qu’ils n’aient aussi auparavant utilisé la crainte pour établir ce régime. »
107 Cf. supra n. 56.
108 Plat. Rep. 557a : δημοκρατία δὴ οἶμαι γίγνεται ὅταν οἱ πένητες νικήσαντες τοὺς μὲν ἀποκτείνωσι τῶν ἑτέρων, τοὺς δὲ ἐκβάλωσι, τοῖς δὲ λοιποῖς ἐξ ἴσου μεταδῶσι πολιτείας τε καὶ ἀρχῶν, καὶ ὡς τὸ πολὺ ἀπὸ κλήρων αἱ ἀρχαὶ ἐν αὐτῇ γίγνονται.
109 Plat. Rep. 558c : ἡδεῖα πολιτεία καὶ ἄναρχος καὶ ποικίλη, ἰσότητά τινα ὁμοίως ἴσοις τε καὶ ἀνίσοις διανέμουσα.
110 Au livre IV, cette division est le fait de tout régime, à l’exception de la cité idéale. Rep. 422e-423a : Δύο μέν, κἂν ὁτιοῦν ᾖ, πολεμία ἀλλήλαις, ἡ μὲν πενήτων, ἡ δὲ πλουσίων· τούτων δ’ ἐν ἑκατέρᾳ πάνυ πολλαί. « Cette cité, quelle qu’elle soit, se divise en deux cités enemies, celle des riches et celle des pauvres, et dans chacune de celles-ci, il y en a un grand nombre d’autres. »
111 Mossé 1962, p. 224-233.
112 Cf. Isocr. 5.52 (à propos de la stasis à Argos), 4.114-116, 12.258-259.
113 Arist. Pol. 5.4.1304b20-24 : αἱ μὲν οὖν δημοκρατίαι μάλιστα μεταβάλλουσι διὰ τὴν τῶν δημαγωγῶν ἀσέλγειαν· τὰ μὲν γὰρ ἰδίᾳ συκοφαντοῦντες τοὺς τὰς οὐσίας ἔχοντας συστρέφουσιν αὐτούς (συνάγει γὰρ καὶ τοὺς ἐχθίστους ὁ κοινὸς φόβος), τὰ δὲ κοινῇ τὸ πλῆθος ἐπάγοντες. « Les démocraties sont surtout renversées à cause de l’impudence des démagogues : tantôt, c’est en portant des accusations à titre privé contre les possédants qu’ils unissent ces derniers (en effet la crainte commune rassemble même les pires ennemis), tantôt c’est en dressant collectivement la masse contre eux. »
114 Cf. Arist. Pol. 5.3.1303b.
115 Ps.-Xén. Ath. 1.2, 1.4.
116 Ps.-Xén. Ath. 2.14 : νῦν δὲ οἱ γεωργοῦντες καὶ οἱ πλούσιοι Ἀθηναίων ὑπέρχονται τοὺς πολεμίους μᾶλλον, ὁ δὲ δῆμος, ἅτε εὖ εἰδὼς ὅτι οὐδὲν τῶν σφῶν ἐμπρήσουσιν οὐδὲ τεμοῦσιν, ἀδεῶς ζῇ καὶ οὐχ ὑπερχόμενος αὐτούς. « Dans la situation actuelle, les cultivateurs et les riches Athéniens cherchent davantage à s’entendre avec les ennemis, alors que le peuple, qui sait bien que l’ennemi ne brûlera ni ne ravagera rien qui lui appartienne, vit sans crainte et sans chercher à s’entendre avec lui. »
117 Leduc 1976, p. 123-124.
118 Pour les variations et les combinaisons de ces différentes expressions, voir Fuks 1984, p. 58-59.
119 Cf. supra p. 218.
120 Plat. Rep. 565a : Δῆμος δ’ ἂν εἴη τρίτον γένος, ὅσοι αὐτουργοί τε καὶ ἀπράγμονες, οὐ πάνυ πολλὰ κεκτημένοι.
121 Arist. Pol. 3.8.1279b16-19 : ἔστι [...] ὀλιγαρχία δ’ ὅταν ὦσι κύριοι τῆς πολιτείας οἱ τὰς οὐσίας ἔχοντες, δημοκρατία δὲ τοὐναντίον ὅταν οἱ μὴ κεκτημένοι πλῆθος οὐσίας ἀλλ’ ἄποροι. « Il y a oligarchie lorsque les possédants détiennent le pouvoir souverain dans le régime, démocratie au contraire, lorsque le détiennent ceux qui ne possèdent pas grand-chose et qui sont sans ressources. »
122 Respectivement Arist. Pol. 4.13.1297a et 3.12.1283a.
123 Voir infra p. 226.
124 Pour l’analyse de la notion de timèma, voir Ostwald 2000a, p. 50-52.
125 Ostwald 2000a p. 52-70.
126 Arist. Pol. 5.8.1309a. C’est à cette catégorie qu’Isocrate entend réserver les magistratures, suivant le modèle de la patrios politeia (7.26 : τοὺς δὲ σχολὴν ἄγειν δυναμένους καὶ βίον ἱκανὸν κεκτημένους ἐπιμελεῖσθαι τῶν κοινῶν ὥσπερ οἰκέτας. « Il convient que s’occupent des affaires communes, comme des serviteurs, ceux qui peuvent avoir du loisir et qui possèdent des moyens de vivre suffisants »).
127 Arist. Pol. 6.8.1323a.
128 Cf. supra, p. 85.
129 Arist. Pol. 4.4.1291b. Sur la classe intermédiaire, voir chapitre 8.
130 Newman 1902, IV, p. 152-153. Cf. Arist. Pol. 6.6.1321a : τὸ γὰρ ὁπλιτικὸν τῶν εὐπόρων ἐστὶ μᾶλλον ἤ τῶν ἀπόρων. « L’appartenance au corps hoplitique est le fait des nantis plutôt que des démunis. » Cette remarque suppose toutefois la possibilité pour certains aporoi de posséder la capacité hoplitique.
131 Arist. Pol. 6.7.1321a5-6 : τέτταρα μὲν ἔστι μέρη μάλιστα τοῦ πλήθους, γεωργικὸν βαναυσικὸν ἀγοραῖον θητικόν.
132 Arist. Pol. 6.7.1321a11 : αἱ δ’ ἱπποτροφίαι τῶν μακρὰς οὐσίας κεκτημένων εἰσίν.
133 Cf. supra, p. 140.
134 Xén. Mém. 4.6 ; Plat. Rep. 550c, 551c, 553a ; Isocr. 12.131 ; Arist. Eth. Nic. 8.12.1160a33, Pol. 3.5.1278a, 4.5.1292a etc.
135 Arist. Pol. 4.4.1292a39-41 : Ὀλιγαρχίας δὲ εἴδη ἓν μὲν τὸ ἀπὸ τιμημάτων εἶναι τὰς ἀρχὰς τηλικούτων ὥστε τοὺς ἀπόρους μὴ μετέχειν, πλείους ὄντας, ἐξεῖναι δὲ τῷ κτωμένῳ μετέχειν τῆς πολιτείας. « On a la première forme d’oligarchie, lorsque l’accès aux magistratures dépend d’un cens suffisamment élevé pour que les démunis, quoique majoritaires, ne puissent participer à la vie politique et pour qu’y participe celui qui possède ce cens. »
136 Sur la proximité de sens entre πολιτεία et πολίτευμα dans ce passage, voir Casevitz 1990, p. 30-31. Pour une analyse du statut juridique des citoyens privés du politeuma, voir Poddighe 1993.
137 Diodore 18.18.5.
138 Le montant de deux mille drachmes doit correspondre à l’estimation de la propriété foncière et non à son revenu (Mossé 1962, p. 146).
139 Thuc. 8.65.3.
140 Dans la proposition des commissaires qu’Aristote cite dans l’Athènaiôn Politeia, l’expression est plus explicite puisque c’est précisément le verbe λῃτουργεῖν qui est utilisé. Il s’agit dans ce texte de « confier tout le reste de la politeia aux plus capables d’exercer un service public, par leur personne et leur fortune » (Arist. Ath. Pol. 29.5 : τὴν δ’ ἄλλην πολιτείαν ἐπιτρέψαι πᾶσαν Ἀθηναίων τοῖς δυνατωτάτοις καὶ τοῖς σώμασιν καὶ τοῖς χρήμασιν λῃτουργεῖν).
141 Thuc. 8.97.1 ; Arist. Ath. Pol. 33.1. Sur l’importance de ce critère voir Mossé 1978, p. 86-88.
142 Pour C. Mossé (1978, p. 88-89), le critère proprement censitaire, reposant sur l’évaluation de la fortune, qui n’apparaît jamais de façon explicite avant le ive siècle, est lié à la réforme de l’eisphora.
143 Cf. supra p. 113. Le problème de la répartition dans les classes soloniennes est complexe, tant pour la question de son origine que pour celle de son fonctionnement à la fin du ve siècle et au ive siècle. La question de savoir si, à l’origine, le système reposait sur l’organisation militaire ou sur l’évaluation de la propriété foncière reste débattue (Ste. Croix 2004, p. 5-71 ; Raaflaub 2007, p. 128-136). H. van Wees (2001), qui soutient la seconde hypothèse, considère que la classe des zeugites, dont le timèma était peu inférieur à celui des hippeis, ne comprenait qu’une partie seulement des hoplites, les autres faisant partie de la quatrième classe. Cette thèse a été combattue par K. Raaflaub, qui considère, comme G. de Ste. Croix, que les classes soloniennes reposent sur une taxonomie militaire, mais que le critère censitaire a été introduit vers le milieu du ve siècle, au moment où le développement des clérouquies a augmenté le nombre des propriétaires terriens relativement aisés (voir l’état actuel du débat dans Raaflaub 2007).
144 Mossé 1964b.
145 Ps.-Xén. Ath. 1.2 : ὁ δῆμός ἐστιν ὁ ἐλαύνων τὰς ναῦς καὶ ὁ τὴν δύναμιν περιτιθεὶς τῇ πόλει.
146 Ps.-Xén. Ath. 2.1 : Τὸ δὲ ὁπλιτικὸν αὐτοῖς, ὃ ἥκιστα δοκεῖ εὖ ἔχειν Ἀθήνησιν, οὕτω καθέστηκεν. Sur le rapport qu’établit le Pseudo-Xénophon entre la nature du régime politique et le rôle militaire d’une catégorie de citoyens d’une part, entre démocratie et thalassocratie de l’autre, voir Ceccarelli 1993.
147 Cf. Thuc. 8.48.1.
148 Xén. Hell. 2.3.48 : ἐκείνοις μὲν ἀεί ποτε πολεμῶ τοῖς οὐ πρόσθεν οἰομένοις καλὴν ἂν δημοκρατίαν εἶναι, πρὶν ἂν καὶ οἱ δοῦλοι καὶ οἱ δι’ ἀπορίαν δραχμῆς ἂν ἀποδόμενοι τὴν πόλιν μετέχοιεν [...] τὸ μέντοι σὺν τοῖς δυναμένοις καὶ μεθ’ ἵππων καὶ μετ’ ἀσπίδων ὠφελεῖν διὰ τούτων τὴν πολιτείαν πρόσθεν ἄριστον ἡγούμην εἶναι καὶ νῦν οὐ μεταβάλλομαι.
149 Cf. supra, chapitre 3, p. 129.
150 Xén. Hell. 2.4.40. Cf. supra. n. 51. C’est aussi ce qui ressort d’un autre passage des Helléniques (3.4.9), où les Trente convoquent à l’Odéon « les hoplites de la liste et les cavaliers » (τοὺς ἐν τῷ καταλόγῳ ὁπλίτας καὶ τοὺς ἄλλους ἱππέας) pour voter la mort des gens d’Éleusis. Le sens exact de l’expression a été discuté, surtout pour ce qui concerne le statut des cavaliers (Cloché 1915, p. 7-9). La formulation atteste en tout cas du statut économique des Trois Mille mais elle ne donne aucune indication sur le critère qui a permis de faire une sélection entre « les hoplites de la liste » et tous ceux qui ont été désarmés à l’occasion d’une revue sur l’Agora (Hell. 2.3.20).
151 Cette précision est donnée par Denys d’Halicarnasse dans l’argument d’un discours de Lysias (D.H. Lys. 32.1 : τὴν δὲ πολιτείαν μὴ πᾶσιν ἀλλὰ τοῖς τὴν γῆν ἔχουσι παραδοῦναι).
152 D.H. Lys. 32 : ἔμελλον δὲ τοῦ ψηφίσματος τούτου κυρωθέντος πεντακισχίλιοι σχεδὸν Ἀθηναίων ἀπελαθήσεσθαι τῶν κοινῶν..
153 Lys. 34.4 : <νῦν δὲ> καὶ τοὺς ὑπάρχοντας πολίτας ἀπελῶμεν ; οὔκ, ἐὰν ἔμοιγε πείθησθε, οὐδὲ μετὰ τῶν τειχῶν καὶ ταῦτα ἡμῶν αὐτῶν περιαιρησόμεθα, ὁπλίτας πολλοὺς καὶ ἱππέας καὶ τοξότας, ὧν ὑμεῖς ἀντεχόμενοι βεβαίως δημοκρατήσεσθε. « Allons-nous chasser les citoyens que nous possédons ? Non, si vous m’en croyez, nous ne dépouillerons pas, en plus de nos remparts, de ces biens qui sont nôtres, ce grand nombre d’hoplites, de cavaliers et d’archers, grâce auxquels, si vous vous les attachez, vous affermirez le régime démocratique ! »
154 Arist. Ath. Pol. 39.6.
155 Mossé 1962, p. 298. La proximité entre Phormisios et Théramène en 404 est soulignée par Aristote (Ath. Pol. 34.3).
156 Cloché 1915, p. 425-446. Cet historien distingue cependant le contenu du projet de Phormisios, qui apparaît comme un « compromis entre l’aristocratie et la démocratie », et ses motifs inavoués, qui pouvaient être de créer une scission au sein du groupe des anciens exilés.
157 C’est la conclusion de G. Mathieu (1927, p. 110-111).
158 Arist. Ath. Pol. 40.2 ; Eschine 3.195. Sur le décret de Thrasybule et sa signification, voir Hignett 1952, p. 296-297 ; Krentz 1986 ; Buck 1998, p. 82-87.
159 Pour P. Vidal-Naquet (1968, p. 167), le schéma idéal de la « république des hoplites et des paysans » est celui qui a fonctionné Athènes « pratiquement pour la première fois, en tout cas pour la dernière fois » lors de la bataille de Marathon. Sur la construction du modèle de la « constitution des ancêtres », voir le chapitre 6.
160 Arist. Ath. Pol. 47-1, à propos des trésoriers d’Athéna. Il est vrai qu’Aristote précise qu’en dépit de cette loi, on peut exercer cette fonction même si on est « très pauvre » (κἂν πάνυ πένης ᾖ). Comme le remarque P. J. Rhodes (1993, p. 551), cela peut signifier soit qu’il existait des pentacosiomédimnes pauvres et que le type d’évaluation de l’ousia reposait sur des critères anachroniques, soit, plus probablement, que la loi n’était que formellement appliquée, sans qu’on vérifiât dans les faits si ceux qui se prétendaient pentacosiomédimnes avaient véritablement la qualification pour l’être.
161 Arist. Pol. 4.4.1291b.
162 Arist. Pol. 4.9.1294b. Voir aussi Pol. 4.13.1297b, où le bon équilibre consiste à fixer le montant du cens de manière à assurer la supériorité numérique de ceux qui participent à la vie politique sur ceux qui n’y participent pas.