1 Pour une synthèse sur l’auteur de l’Athènaiôn Politeia et sur les liens entre ce traité et les Politiques, voir l’introduction de P. J. Rhodes (1993, surtout p. 58-63). Dans la suite de ce travail, c’est par convention que nous attribuerons à Aristote l’Athènaiôn Politeia, sans préjuger de la part attribuable à Aristote lui-même dans la rédaction définitive de l’ouvrage.
2 Arist. Ath. Pol. 2.2 : Ἦν γὰρ αὐτῶν ἡ πολιτεία τοῖς τε ἄλλοις ὀλιγαρχικὴ πᾶσι, καὶ δὴ καὶ ἐδούλευον οἱ πένητες τοῖς πλουσίοις... « Leur constitution était en tous points oligarchique, et, en particulier, les pauvres étaient les esclaves des riches… »
3 Cette présentation est liée à la vision de l’évolution de l’histoire telle que la conçoit Aristote à travers le schéma de la corruption des formes politiques. Le schéma qui mène de la royauté à la démocratie en passant par les étapes successives que sont l’aristocratie, l’oligarchie et la tyrannie est développé dans les Politiques (3.15.1286b). Sur la prévalence de ce schéma en dépit des variations que l’on trouve à l’intérieur même des Politiques, son influence sur l’historiographie des XIXe et XXe siècles et son actuelle remise en cause, voir Duplouy 2005, passim et 2006, p. 13-16.
4 Hdt. 5.92 : Κορινθίοισι γὰρ ἦν πόλιος κατάστασις τοιήδε· ἦν ὀλιγαρχίη, καὶ οὗτοι Βακχιάδαι καλεόμενοι ἔνεμον τὴν πόλιν, ἐδίδοσαν δὲ καὶ ἤγοντο ἐξ ἀλλήλων. « Voici de quelle sorte était l’organisation politique de la cité des Corinthiens : c’était une oligarchie et ceux qu’on appelait les Bacchiades gouvernaient la cité ; ils se donnaient leurs filles et prenaient femme entre eux. » Le caractère oligarchique du gouvernement des Bacchiades tient à la fois à la monopolisation du pouvoir par une seule famille et au caractère très fermé du groupe, assuré par la pratique de l’endogamie. Il faut noter toutefois que si le terme « oligarchie » se rapporte ici à une situation qui est celle du viie siècle, il apparaît dans un contexte plus tardif : l’histoire des Bacchiades est rapportée par Soclès de Corinthe, prenant la parole devant les Lacédémoniens et leurs alliés pour s’étonner du projet lacédémonien de ramener Hippias à Athènes, vers 500. Le début du discours de Soclès est marqué par l’emploi de termes politiques induisant une caractérisation des politeiai : les Lacédémoniens sont accusés par Soclès de vouloir, contrairement à leur habitude, renverser des régimes égalitaires (ἰσοκρατίαι) pour rétablir des tyrannies (τυραννίδες).
5 Hdt. 3.80-84. Le verbe ὀλιγαρχεῖσθαι apparaît également dans l’Athènaiôn Politeia du Pseudo-Xénophon (2.17 ; 2.20) dont la date de composition est à peu près contemporaine de celle du texte d’Hérodote (voir infra notes 18 et 66).
6 Une ébauche de classification apparaît déjà dans la Deuxième Pythique de Pindare (v. 86-88) : Ἐν πάντα δὲ νόμον εὐθύγλωσσας ἀνὴρ προφέρει / παρὰ τυραννίδι, χὠπόταν ὁ λάβρος στρατός, / χὤταν πόλιν οἱ σοφοὶ τηρέωντι. « Sous tout régime, un homme à la parole droite l’emporte : dans une tyrannie, et quand se trouve la foule impétueuse, et quand les sages surveillent la cité. » Outre la construction controversée du premier vers (voir Ostwald 1969, p. 30-31, qui traduit : « A man straight-forward in speech brings forward law-and-order to everything <he does> »), ce passage soulève un certain nombre de problèmes, en particulier le sens qu’il faut donner aux sophoi, à la fin du troisième vers. J. Larsen (1955a, p. 44-45) y voit une première apparition de ce qui deviendra un slogan des oligarques, avec la notion de sôphrosunè. M. Ostwald (2000a, p. 16) considère que toute identification avec les riches ou les eugéneis est anachronique, tout comme le fait d’y voir une élite intellectuelle et culturelle, et suggère plutôt une allusion à des gouvernements comme ceux des Sept Sages, assimilables toutefois à des oligarchies. Il y a également désaccord sur le sens que prend l’énumération des régimes : si pour L. Whibley (1896, p. 1), le choix du vocabulaire montre une préférence certaine pour le gouvernement du petit nombre, M. Ostwald (2000a, p. 15) considère au contraire que la mention des formes de régimes apparaît ici comme une incidente, sans que Pindare se livre à une comparaison ou exprime une préférence. Ces deux vers prouvent en tout cas que la discussion sur les formes de régimes existait à l’époque de la composition de la deuxième Pythique (entre 478 et 468, et plutôt en 470 ou 468, cf. Gentili 1995, p. 43-47).
7 Hdt. 3.81 : Μεγάβυζος δὲ ὀλιγαρχίῃ ἐκέλευε ἐπιτρέπειν, λέγων τάδε...
8 Hdt. 3.81 : ἡμεῖς δὲ ἀνδρῶν τῶν ἀρίστων ἐπιλέξαντες ὁμιλίην τούτοισι περιθέωμεν τὸ κράτος·[…] ἀρίστων δὲ ἀνδρῶν οἰκὸς ἄριστα βουλεύματα γίνεσθαι.
9 Sur le problème du lien entre les trois notions dans la pensée grecque et dans l’historiographie moderne, voir Barceló 1993 et Duplouy 2005, p. 12-20, en particulier sur l’équivalent turannis-mounarchos avec une valeur péjorative. Pour une analyse différente de l’alternance turannos/mounarchos dans Hérodote, voir Ostwald 2000a, p. 17-19.
10 La notion de démocratie apparaît tout particulièrement au livre VI (43), où Hérodote, lorsqu’il commence la narration de l’expédition de Mardonios en Ionie, revient sur le conseil tenu par les Sept Perses : ἐνθαῦτα μέγιστον θῶμα ἐρέω τοῖσι μὴ ἀποδεκομένοισι Ἑλλήνων Περσέων τοῖσι ἑπτὰ Ὀτάνην γνώμην ἀποδέξασθαι ὡς χρεὸν εἴη δημοκρατέεσθαι Πέρσας· τοὺς γὰρ τυράννους τῶν Ἰώνων καταπαύσας πάντας ὁ Μαρδόνιος δημοκρατίας κατίστα ἐς τὰς πόλις. « Et là, je vais dire quelque chose de fort étonnant pour ceux des Grecs qui n’admettent pas qu’Otanès ait pu exposer devant les Sept Perses l’avis suivant lequel il fallait que les Perses vivent en régime démocratique : Mardonios, déposant tous les tyrans d’Ionie, établissait des démocraties dans les cités. » Le verbe δημοκρατέεσθαι est ici donné sans équivoque comme un équivalent de l’expression active πλῆθος ἄρχειν utilisée au livre III. Ce même verbe apparaît également en 4.137, dans un discours d’Histiée, tyran de Milet, pour qui « vivre en régime démocratique (δημοκρατέεσθαι) est l’alternative à « vivre en régime tyrannique » (τυραννεύεσθαι). Quant au nom δημοκρατίη, on le retrouve en 6.131 où Clisthène est présenté comme « celui qui établit la démocratie à Athènes » (ὁ [...] τὴν δημοκρατίην Ἀθηναίοισι καταστήσας).
11 Le terme ἰσονομίη apparaît d’abord dans le discours d’Otanès, qui l’introduit comme le nom que possède le gouvernement du grand nombre, nom « le plus beau de tous » (οὔνομα πάντων κάλλιστον ἔχει, ἰσονομίην). C’est ce seul nom que reprend ensuite Hérodote pour évoquer le régime défendu par Otanès (3.83.1), même si, au livre VI, il l’appelle démocratie (cf. note 10). Sur l’association isonomie-démocratie, voir infra p. 37-42.
12 A. Fouchard (1986, p. 155-156), montre que ces variations ne sont pas neutres et que les différentes expressions ne sont pas exactement équivalentes : Otanès évite soigneusement le mot δῆμος que reprennent ses adversaires, tout particulièrement Mégabyze qui l’emploie au sens de « populace ». Otanès préfère utiliser le terme πλῆθος « plus apte à désigner le nombre et la règle de la majorité » (sur le sens de ce terme, voir chapitre 3, p. 127). Les connotations attachées à chacune de ces expressions reflètent vraisemblablement leur histoire, plus encore que leur origine.
13 Sur l’expression ἐς μέσον καταθεῖναι τὰ πράγματα et ses liens avec la démocratie, voir Vernant 1962, p. 121-126 ; Détienne 1967, p. 95-99, Lévy 2003a, p. 125.
14 Le vocable δήμαρχος étant déjà utilisé avec un emploi objectival de δῆμος pour désigner le démarque, δημαρχία aurait prêté à confusion avec la façon de nommer, au niveau du dème, les magistratures locales (Debrunner 1947, p. 15 sq. ; Chantraine 2009, s.v. δῆμος et ὀλίγος).
15 J.-L. Breuil (1995, p. 81-84), remarque à juste titre que si les formations en iso- (isonomia, isokratia) sont employées par Hérodote en contexte laudatif, la formation δημοκρατ- ne prend pas chez cet auteur de valeur qualitative, bonne ou mauvaise.
16 Faut-il voir dans ce passage d’Hérodote une annonce de la classification plus complexe à six termes, avec la distinction dans chacune des trois catégories de la forme la meilleure, ce qui présage la distinction entre formes correctes et formes déviées ? H. Ryffel (1949, p. 65, n. 26), pensait que l’allusion à la forme « la meilleure » suppose déjà, à l’époque où écrivait Hérodote, une classification en six constitutions. E. Will (1972, p. 507-508) avançait l’hypothèse qu’Hérodote n’a retenu qu’une partie d’un traité sophistique qui distinguait nettement les six formes de constitutions (contra, Romilly 1959, p. 82 et n. 3).
17 L’usage que fait Hérodote des différentes notions dans d’autres passages de son œuvre confirme l’impression de flottement : à l’hésitation déjà signalée entre isonomie et démocratie s’ajoutent les glissements entre ἰσονομία, ἰσοκρατία et ἰσηγορία. On constate le même flottement dans les termes à propos de l’oracle rendu aux Bacchiades avant la naissance de Kypsélos, où les membres d’un régime désigné plus haut comme une oligarchie sont ici appelés ἀνδράσι μουνάρχοισι (5.92) . Cf. Ehrenberg 1965c [1950], p. 277.
18 Sur la date de composition de ce passage (entre 430 et 420), voir Connor 1971, p. 199-206 ; C. W. Fornara (1971, p. 25-34) suppose une date plus basse (414). Au contraire, R. Sealey (1974, p. 273, n. 19) suit les arguments de F. Jacoby (1913, col. 230-232) pour revenir à une date haute, entre 430 et 424, et plutôt vers 430. J. E. Powell (1939) date pour sa part de 447-444 une première version des livres I-IV, centrée sur « l’histoire perse » et incluant les chapitres du débat sur les constitutions. Cette hypothèse a été reprise par A. J. Podlecki (1966), qui établit un parallèle entre le débat perse et l’Antigone de Sophocle.
19 L. Whibley (1896, p. 3) considérait le débat comme purement imaginaire et impossible à tout point de vue, en particulier dans le fait que les caractéristiques attribuées aux constitutions relèvent de catégories purement grecques : « The debate attributed with a grotesque inappropriateness to the three Persian nobles, is nothing else than a representation of Hellenic institutions and a reflection of Hellenic ideas. » L’anachronisme du débat est également souligné par E. Will (1972, p. 507) qui y voit une influence des sophistes. L’hypothèse d’une source sophistique a été développée, mais avec des attributions diverses : Hippias (Podlecki 1966), Protagoras (Sinclair 1952, Lasserre 1976). W. Connor (1971), K. Bringmann (1976) et J. Bleicken (1979) y retrouvent, plus généralement, la marque des débats politiques athéniens propres aux dernières décennies du ve siècle.
20 La thèse d’une origine perse a été émise par E. Meyer (Forschungen zur alten Geschichte I : Zur älteren griechischen Geschichte, Halle, 1892, p. 202) et développée par H. Apffel (Die Verfassungsdebatte bei Herodot., Diss. Erlangen, 1957). M. Ostwald (1969, p. 178-79) souligne l’insistance répétée d’Hérodote sur la véracité de ces propos (3.80 et 6.43) et suggère qu’il a pu y avoir un véritable débat sur le régime, en Perse, après la mort de Cambyse, même si les arguments développés ont été modernisés par Hérodote. L’hypothèse d’un débat politique théorique parmi les Grecs d’Ionie dès la fin du vie siècle a également été formulée par G. Griffith (1966, p. 132, n. 4). Voir la bibliographie récapitulative sur les sources du débat perse dans Asheri 1990, vol. 3, p. 295-297.
21 Alcée fr. 6 Liberman, v. 27. L’état très mutilé du fragment ne permet pas de préciser le contexte immédiat dans lequel est employé le terme. Cependant Héraclite le Grammairien, qui cite les trois premiers vers du fragment, précise qu’il s’agit d’une évocation allégorique des « manœuvres de Myrsile contre Mytilène » (Alleg. Hom. 5.8, p. 5 Buffière). J. Bordes (1982, p. 236) fait remarquer que les premières occurrences de mounarchos-mounarchiè sont contemporaines de l’apparition du couple turannos-turannis et figurent dans des contextes semblables. La formation du terme mounarchos serait alors à mettre en rapport avec l’existence de la tyrannie qui fait de l’archè l’enjeu de la lutte politique. Sur le caractère naturellement monarchique de l’archè chez Hérodote, voir Lévy 2006, p. 89-98.
22 Thgn. v. 52.
23 Sauf éventuellement du point de vue du monarque ou du partisan de la monarchie qui, comme Darius, proclame la supériorité du pouvoir unique sur la rivalité des chefs, caractéristique de l’oligarchie. Il est significatif, toutefois, qu’en comparant la monarchie et l’oligarchie, Darius rejette cette dernière du côté du (trop grand) nombre (πολλοί) : « dans une oligarchie, entre beaucoup d’hommes qui font assaut de valeur pour l’intérêt commun, il est habituel que naissent de profondes haines personnelles » (Hdt. 3.82 : Ἐν δὲ ὀλιγαρχίῃ πολλοῖσι ἀρετὴν ἐπασκέουσι ἐς τὸ κοινὸν ἔχθεα ἴδια ἰσχυρὰ φιλέει ἐγγίνεσθαι).
24 Cf. Iliade II. 203-205), où Ulysse présente comme alternative à l’autorité unique (εἷς κοίρανος ἔστω, εἷς βασιλεύς), l’autorité multiple, qu’il condamne (οὐ μέν πως πάντες βασιλεύσομεν ἐνθάδ’Ἀχαιοί /οὐκ ἀγαθὸν πολυκοιρανίη), même si l’autorité dont il s’agit ici relève davantage du domaine militaire que du domaine politique.
25 Oligarchie est le terme utilisé par Hérodote pour nommer le régime dans la phrase introductive qui annonce le discours de Mégabyze. Il faut cependant rappeler que ce dernier n’a jamais recours à cette appellation dans son discours, quand il s’agit de défendre son choix.
26 Sur l’ambiguïté entretenue autour de la notion d’archè dans la définition de l’oligarchie, voir chapitre 3.
27 Il va de soi que le mot français « parti » est anachronique. Je l’emploie faute de mieux pour désigner les tendances politiques à Athènes, qui ne sont évidemment pas structurées en « partis » au sens moderne du terme (voir Reverdin 1945, p. 201-202 sur les erreurs auxquelles conduit le recours au modèle des partis structurés modernes ; Bearzot – Landucci 2008, p. VII-IX). Ce qui rapproche leurs membres, c’est sans doute une certaine idéologie, mais c’est plus souvent encore l’influence d’un homme en vue. Certains préfèrent parler de la « faction » de Thucydide, de Théramène ou de Critias, mais le parallèle avec Rome qu’induit le terme faction n’est guère plus probant. Sur la nature des groupements politiques à Athènes, les ouvrages, anciens, de L. Whibley (1889) et de G. M. Calhoun (1913) restent utiles. Voir aussi les analyses de F. Sartori (1957) et de F. Ghinatti (1970). Pour l’évolution de ces groupements au ive siècle, voir l’étude de C. Pecorella Longo (1971). Sur le « parti » de Thucydide, fils de Milésias, voir Tuci 2008.
28 Plut. Per. 11.3 : ἡ δ’ ἐκείνων ἅμιλλα καὶ φιλοτιμία τῶν ἀνδρῶν βαθυτάτην τομὴν τεμοῦσα τῆς πόλεως, τὸ μὲν δῆμον, τὸ δ’ ὀλίγους ἐποίησε καλεῖσθαι. « La lutte et la rivalité entre ces hommes créa une coupure profonde dans la cité et fit qu’une partie en fut appelée le peuple, l’autre le petit nombre. »
29 Plut. Per. 11.2 : οὐ γὰρ εἴασε τοὺς καλοὺς καὶ ἀγαθοὺς καλουμένους ἄνδρας ἐνδιεσπάρθαι καὶ συμμεμεῖχθαι πρὸς τὸν δῆμον ὡς πρότερον [...] χωρὶς δὲ διακρίνας καὶ συναγαγὼν εἰς ταὐτό κτλ. « Il ne permit pas à ceux qu’on appelait les gens de bien de s’y disperser et de se mêler au peuple comme auparavant… il les en sépara et les regroupa. » On s’est longuement interrogé sur la signification précise de l’expression συναγαγὼν εἰς ταὐτό. R. Flacelière, dans sa traduction de la CUF, comprend « ramassant ensemble la puissance de tous ». Mais il est possible de donner une valeur plus précise de complément de lieu à εἰς ταὐτό. On a supposé que le parti oligarchique se serait regroupé dans un bloc séparé sur la Pnyx (Andrewes 1978, p. 2). H. Wade-Gery (1932, p. 243) y voyait un stratagème de Thucydide pour organiser l’opposition à l’Assemblée en lui donnant des consignes afin d’obtenir un vote de parti.
30 Plut. Per. 11.3 : Ἦν μὲν γὰρ ἐξ ἀρχῆς διπλόη τις ὕπουλος ὥσπερ ἐν σιδήρῳ, διαφορὰν ὑποσημαίνουσα δημοτικῆς καὶ ἀριστοκρατικῆς προαιρέσεως.
31 Plut. Sol. 13.2. L’anachronisme de l’analyse est évident dans ce passage fortement teinté d’aristotélisme où les Paraliens sont présentés pour leur part comme des partisans d’une constitution moyenne et mixte. Cf. Arist. Ath. Pol. 13.4. Sur ce passage, voir infra, chapitre 8, p. 333.
32 Andrewes 1978, p. 2.
33 F. Frost (1964, p. 390) allait plus loin encore en considérant que l’anachronisme ne concernait pas seulement le vocabulaire politique, mais l’analyse même de l’opposition entre Thucydide et Périclès dans le récit de Plutarque. Il supposait une source tardive pour la mise en scène de la rivalité entre les deux hommes et suggérait d’en faire remonter l’origine à Démétrios ou à Théophraste.
34 Ajoutons que, dans le chapitre précédent (Per. 10.8), Plutarque affirme qu’Éphialte a été assassiné, victime d’un complot fomenté par les « oligarques » qui le haïssaient (φοβερὸν ὄντα τοῖς ὀλιγαρχικοῖς). Cette forme de substantif n’apparaît pas dans les textes antérieurs au ive siècle (voir infra) et la mention elle-même est en contradiction avec ce que dit ensuite Plutarque de l’origine du parti des oligoi.
35 Arist. Ath. Pol. 28.
36 Deux chapitres auparavant (Arist. Ath. Pol. 26.1), Cimon était à la tête des « plus convenables » (τοὺς ἐπιεικεστέρους).
37 Arist. Ath. Pol. 34.3 : Λυσάνδρου δὲ προσθεμένου τοῖς ὀλιγαρχικοῖς. Quelques lignes plus haut, Aristote avait précisé qu’il s’agissait de ceux qui « désiraient l’oligarchie » (ὀλιγαρχίας ἐπεθύμουν).
38 Nicias, Thucydide et Théramène furent, de l’avis d’Aristote, « les meilleurs hommes politiques que connut Athènes, après ceux de l’ancien temps » (Arist. Ath. Pol. 28.5 : Δοκοῦσι δὲ βέλτιστοι γεγονέναι τῶν Ἀθήνησι πολιτευσαμένων μετὰ τοὺς ἀρχαίους Νικίας καὶ Θουκυδίδης καὶ Θηραμένης).
39 Voir supra n. 10.
40 Cette datation est plus ou moins précisée : vers le milieu du ve siècle pour A. Debrunner (1947), qui s’appuie sur des arguments morphologiques pour considérer toutefois que ὀλιγαρχία est d’une formation plus ancienne que δημοκρατία ; la période péricléenne pour J. Larsen (1948) ; le début de la guerre du Péloponnèse pour H. Schaefer (1948).
41 Eschl. Suppl. v. 604.
42 Une centaine de vers plus loin (Suppl. v. 699), les Danaïdes évoquent encore τὸ δάμιον, τὸ πτόλιν κρατύνει.
43 Les Suppliantes étaient encore considérées comme l’une des premières tragédies d’Eschyle, et datées d’avant 480 (Ehrenberg 1965c [1950], p. 266-274). La découverte d’un papyrus d’Oxyrhynchos a, depuis, obligé à revoir la datation de la tragédie qui doit être placée après 468 (peut-être en 464 pour A. Wolft, « The date of Aeschylus’ Danaid tetralogy », Eranos, 1958 p. 119-139 et 1959 p. 6-34). En dernier lieu, voir l’introduction de H. Friis Johansen et E. W. Whittle, dans Aeschylus : the Suppliants, Copenhague, 1980.
44 Ehrenberg 1965b [1956]. Sur la date et l’origine du skolion voir aussi : Jacoby 1909, p. 160-161 (qui y voit le reflet d’une propagande anti-Alcméonide) ; Bowra 1961, p. 391-396 ; Fornara 1970 ; Pleket 1972.
45 Ehrenberg 1940, col. 294.
46 La formation d’isonomia à partir de -nemein et non de -nomos a été mise en évidence par R. Hirzel, 1907 p. 240-248. Cf. Stier 1928, p. 235-236 ; Ehrenberg 1940, col. 293-294 ; Laroche 1949, p. 186-187, Rosivach 1988, p. 47, n. 11, qui souligne qu’isonomia est fréquemment opposée à pléonexia ; Fouchard 1997, p. 214-216. G. Vlastos (1953) et M. Ostwald (1969) reviennent en revanche à une formation à partir de -nomos. Il faut toutefois distinguer l’étymologie du mot et la façon dont il est compris au cours du ve siècle. Incontestablement, l’isonomie est alors associée à l’égal partage des droits politiques mais aussi à la légalité du pouvoir. Cf. Pleket 1972 ; Frei 1981 ; en dernier lieu Lévy 2005 (voir infra p. 39).
47 Andrewes 1938.
48 Will 1972, p. 146-148.
49 Ehrenberg 1940.
50 Cf. Larsen 1948 ; Vlastos 1953, p 340 ; Ostwald 1969, p. 120, qui considère qu’isonomie ne désigne pas une forme de gouvernement à proprement parler, mais un principe d’organisation, caractéristique du régime instauré par Clisthène et utilisé pour se référer à ce régime avant l’apparition d’une terminologie politique plus précise. Pour C. Meier (1968, p. 4-18 et 1995 [1980], p. 196-200), isonomie et démocratie marquent autant d’étapes dans le « changement d’univers conceptuel » de la pensée politique au ve siècle : l’isonomie est un concept greffé sur l’ancien idéal d’eunomie – concept politique central du vie siècle, qui correspond à un jugement sur l’ordre social et économique de la cité – et précurseur de la démocratie, notion dont l’apparition vers 470-460 est liée à la prise de conscience de l’importance du critère de domination, ce qui amène à la distinction des formes de politeiai. C’est dans ce processus que s’inscrit également la naissance de la notion d’oligarchie, mal distinguée, pour les formes les plus tempérées, du large spectre des constitutions englobées par le concept de démocratie. R. Sealey (1974) adopte une perspective différente : à partir d’un examen détaillé des emplois de démocratie et d’oligarchie au ve siècle, il conclut que ces termes ne sont apparus que tardivement, avec une valeur péjorative et polémique (voir infra) et non pour décrire objectivement une forme de gouvernement. C’est plus tardivement encore (vers 411) que les Athéniens auraient finalement assumé le nom de démocratie pour désigner leur propre régime. J. Bleicken (19942 [1985], p. 54-61) date, quant à lui, l’apparition du mot dèmokratia des années 440-430.
51 Voir Larsen 1948, p. 6, selon lequel le mot « démocratie » a été forgé pour caractériser le régime de Périclès, mais a aussitôt, dans une stratégie de propagande, été appliqué à celui de Clisthène. Cf. aussi Vlastos 1953, p. 337 ; Lévêque-Vidal-Naquet 1964, p. 28-29, pour lesquels Otanès, qui ne fait porter ses critiques que sur la monarchie, parle en « représentant d’une époque où la distinction entre oligarchie et démocratie n’était pas encore faite et où le mot d’isonomie recouvrait simplement l’opposition à la tyrannie ».
52 Cf. Debrunner 1947 p. 21 sqq. ; Fornara 1970. A. Fouchard (1997, p. 217) conteste également qu’isonomia soit un concept de transition. Selon lui, il s’agit d’un principe d’organisation, superposable aussi bien à l’oligarchie qu’à la démocratie.
53 Cf. Hansen 1986b, qui, récusant l’argument a silentio, affirme que le régime athénien est très tôt appelé démocratie, peut-être dès la fin du vie siècle, assurément avant 470.
54 C’est ainsi, par exemple, qu’une partie des discussions sur l’origine et le sens d’isonomia repose sur le crédit que l’on accorde au passage d’Hérodote sur la proclamation de l’isonomie à Samos en 522 et dépend de l’analyse que l’on fait de la nature de ce régime (cf. Will 1969, p. 305 ; Ostwald 1969, p. 165-167 ; Robinson 1997, p. 118-120), comme du régime instauré par Clisthène en 510 (Pleket 1972, surtout p. 65 et 68-71). Les discussions entre historiens modernes sur la naissance de la démocratie reprennent étonnamment le débat du ive siècle sur la « démocratie des ancêtres » dont la paternité est attribuée selon les cas à Solon, à Clisthène ou à Périclès (voir infra p. 262 sq.). L’enjeu n’est pas moins idéologique à l’époque contemporaine qu’au ive siècle av. J.-C. (cf. les analyses de J. Ober 1996, surtout chapitres 2 et 4).
55 Cf. l’introduction de K. Raaflaub, dans Raaflaub-Ober-Wallace 2007 (p. 11-12 et 15-19).
56 L’analyse que fait R. Sealey (1974) du passage des Suppliantes me paraît contestable. Il considère que le régime évoqué par Eschyle n’est pas une démocratie et peut tout à fait relever de ce que les Grecs de la fin du ve siècle appellent une oligarchie : en conséquence, selon lui, l’expression δήμου κρατοῦσα χείρ ne doit pas être mise en rapport avec la notion de « démocratie ». Mais c’est là fausser le problème. Il ne s’agit pas de décider quelle forme précise de régime est évoquée dans ce passage des Suppliantes, mais simplement de relever la présence conjointe des éléments du mot « démocratie ». Que le mot, ou la notion, ne désigne pas la même réalité politique ou les mêmes enjeux idéologiques vers 460 et dans les dernières décennies du siècle est incontestable. Sur la notion de démocratie et le reflet des procédures démocratiques dans les Suppliantes, voir aussi Musti 1995, p. 19-34.
57 Hansen 1986b, p. 36.
58 Cf. Davies 1971, p. 359-360, qui donne l’exemple des fils de Thémistocle ou de Cimon.
59 Antiph. 6.45 : ... καὶ ἱεροποιῶν καὶ θύων ὑπὲρ τῆς δημοκρατίας.
60 IG I3.37.49. Mais δημο [κρατίαν] est une restitution.
61 Cf. Eschl. Eum. v. 858-866.
62 Sur la tentative de Thucydide pour donner une cohésion politique aux anciennes élites face à Périclès, voir Meyer 1967 ; Ober 1989, p. 89.
63 Arist. Ath. Pol. 26.2. Les indemnités étaient peut-être déjà étendues à la participation au Conseil. Ober (1989, p. 80) suggère que l’ouverture des magistratures aux zeugites et l’instauration de la misthophorie auraient porté, plus que toutes les réformes constitutionnelles antérieures, un coup fatal au prestige des élites, en leur faisant perdre de fait leur contrôle sur la politique de l’Assemblée et du Conseil.
64 Thuc. 1.19 : … κατ᾿ ὀλιγαρχίαν δὲ σφίσιν αὐτοῖς μόνον ἐπιτηδείως ὅπως πολιτεύσουσι θεραπεύοντες.
65 Thuc. 1.107.4 et 6 : Tὸ δέ τι καὶ ἄνδρες τῶν Ἀθηναίων ἐπῆγον αὐτοὺς κρύφα, ἐλπίσαντες δῆμόν τε καταπαύσειν καὶ τὰ μακρὰ τείχη οἰκοδομούμενα. […] ἐπεστράτευσαν αὐτοῖς, καί τι καὶ τοῦ δήμου καταλύσεως ὑποψίᾳ.
66 La date de composition de ce pamphlet reste très débattue et a suscité les hypothèses les plus diverses qui vont d’avant 440 (Bowersock 1967, p. 33 ; Mazzarino 19832 [1965], p. 569-576) à 409-404 (Canfora 1989 et 1994 p. 404-408, qui attribue l’ouvrage à Critias), voire au début du ive siècle (Hornblower 2000). R. Sealey (1974, p. 257-259) en situe la composition entre 443 et 431, alors que Cl. Leduc (1976, p. 201-202) conclut, au terme de son étude de l’œuvre, à une date comprise entre 421 et 418, A. W. Gomme (1940, p. 245) aux alentours de 420-415 et P. Tuci (2011), dans une fourchette entre 425 et 413 et plutôt vers 415. Toutefois un certain consensus paraît s’établir autour du début de la guerre du Péloponnèse, soit un peu avant la mort de Périclès (432 pour Frisch 1942, p. 62 ; 431-430 pour Lévy 1976, p. 273-275) soit un peu après, entre 429 et 424 (W. Connor, The Cambridge History of Classical Literature I, Cambridge 1985, p. 461 ; Forrest 1970 ; Hemmerdinger 1975). Voir la bibliographie sur cette question dans Cataldi 2000, p. 77, n. 12 et Bearzot – Landucci – Prandi 2011.
67 Ps.-Xén. Ath. 2.20. Cf. aussi 2.17, où le respect des alliances et des serments en usage dans les cités oligarchiques (ταῖς ὀλιγαρχουμέναις πόλεσιν) est opposé à leurs fréquentes dénonciations lorsque « c’est le peuple qui les conclut » (ἅσσα δ᾿ ἂν ὁ δῆμος σύνθηται).
68 Thuc. 3.82.1 : διαφορῶν οὐσῶν ἑκασταχοῦ τοῖς τε τῶν δήμων προστάταις τοὺς Ἀθηναίους ἐπάγεσθαι καὶ τοῖς ὀλίγοις τοὺς Λακεδαιμονίους.
69 Thuc. 4.76.2.
70 Thuc. 5.81.2.
71 Thuc. 5.31.6 : νομίζοντες σφίσι τὴν Ἀργείων δημοκρατίαν αὐτοῖς ὀλιγαρχουμένοις ἧσσον ξύμφορον εἶναι τῆς Λακεδαιμονίων πολιτείας.
72 Thuc. 4.74.3 : ἐς ὀλιγαρχίαν τὰ μάλιστα κατέστησαν τὴν πόλιν.
73 Thuc. 5.81.2 : τά τ’ ἐν Σικυῶνι ἐς ὀλίγους μᾶλλον κατέστησαν, κτλ.
74 Thuc. 6.39.1.
75 Sur les 39 occurrences du nom ὀλιγαρχία et du verbe ὀλιγαρχεῖσθαι chez Thucydide, 32 apparaissent au livre VIII, à propos des événements de 411.
76 Cf. Thuc. 8.48.3 ; 8.48.5 ; 8.76.1.
77 Thuc. 3.39.6 ; 3.47.2 ; 3.74.2 ; 3.82.1 ; 5.82.2 ; 8.66.5.
78 R. Sealey (1974, p. 253-256) relève dans le traité du Pseudo-Xénophon 45 occurrences de δῆμος employé dans un sens partisan. Le parti opposé est désigné par des expressions beaucoup plus diversifiées (Caire 2014, p. 98), mais on retrouve deux fois ὀλίγοι avec un sens politique.
79 Plat. Rep. 545a et 587 c-d. Sur les types de régimes chez Platon, voir infra p. 73.
80 Sur l’opposition entre ὀλιγαρχικός et δημοτικός au ive siècle, voir infra, p. 65.
81 P. Chantraine, dans l’étude qu’il a consacrée aux suffixe grec – ΙΚΟΣ (1956, p. 97-171) a montré que le système des adjectifs en ‑ίκος s’était développé à la fin du ve siècle et surtout au ive siècle sous l’influence des sophistes et des rhéteurs et que ses emplois chez Aristophane relèvent de la parodie du langage des intellectuels. Il est probable que le vocabulaire politique a été, par le jeu de la propagande, un vecteur particulièrement efficace de ces modes langagières.
82 Ar. Nub., v. 205 : Τὸ γὰρ σόφισμα δημοτικὸν καὶ χρήσιμον.
83 Ar. Av., v. 1582-1584 : ὄρνιθές τινες / ἐπανιστάμενοι τοῖς δημοτικοῖσιν ὀρνέοις / ἔδοξαν ἀδικεῖν.
84 On trouve trois autres occurrences de δημοτικός chez Aristophane : dans les Guêpes, où l’adjectif substantivé prend le sens de « citoyen » ou peut-être d’« homme du peuple » (v. 709) et, plus tardivement, dans l’Assemblée des femmes, où Chrémès rapporte « les discours très démocratiques » entendus à l’Assemblée (v. 411 : δημοτικωτάτους λόγους) et où l’idée d’interdire aux femmes de coucher avec les hommes beaux et grands avant de s’être offertes à ceux qui sont laids et petits est présentée comme une « proposition bien démocratique » (v. 631 : καὶ δημοτική γ᾿ ἡ γνώμη). L’adjectif est ensuite couramment employé au masculin pluriel dans les discours d’Isocrate pour désigner les partisans de la démocratie qui, dans le discours Sur l’Attelage, sont énoncés aux côtés « des partisans de l’oligarchie, de ceux qui ne désirent aucun des deux régimes et de ceux qui jugent bon de participer aux deux », comme l’une des quatre catégories de citoyens qu’ont révélées les guerres civiles (16.37 : αἱ στάσεις αἱ γενόμεναι σαφῶς ἐπέδειξαν καὶ τοὺς δημοτικοὺς καὶ τοὺς ὀλιγαρχικοὺς καὶ τοὺς οὐδετέρων ἐπιθυμοῦντας καὶ τοὺς ἀμφοτέρων μετέχειν ἀξιοῦντας).
85 Thuc. 6.28.2 : ἐπιλέγοντες τεκμήρια τὴν ἄλλην αὐτοῦ ἐς τὰ ἐπιτηδεύματα οὐ δημοτικὴν παρανομίαν.
86 And. 2.26 : ὥστ’ ἔμοιγε καὶ διὰ τὰ τῶν προγόνων ἔργα εἰκότως ὑπάρχει δημοτικῷ εἶναι.
87 Ce dualisme représente également une très évidente simplification d’une réalité politique beaucoup plus complexe ! Sur la dimension idéologique de cette représentation dichotomique de la cité et du monde grec, voir infra le chapitre 7.
88 Arist. Pol. 4.3.1290a13-24 : Μάλιστα δὲ δοκοῦσιν εἶναι [...] τῶν πολιτειῶν δύο, δῆμος καὶ ὀλιγαρχία. [...] Μάλιστα μὲν οὖν εἰώθασιν οὕτως ὑπολαμβάνειν περὶ τῶν πολιτειῶν.
89 V. Ehrenberg avait fait l’hypothèse que le nom δημοκρατία avait été forgé par les opposants au régime avant d’être adopté par ses partisans. À sa suite, R. Sealey (1974) a conclu de l’examen des occurrences de δημοκρατία et ὀλιγαρχία tout au long du ve siècle que ce sont à l’origine des termes dépréciatifs, qui peuvent être utilisés avec une valeur neutre, objective, mais jamais avec une valeur positive, tout au moins jusqu’en 411 en ce qui concerne démocratie, qui gagne alors une crédibilité inversement proportionnelle au discrédit grandissant d’oligarchie. Cette analyse est discutée et contestée par J. Bordes (1982, p. 237) et par M. Hansen (1986b). Sur la polysémie du terme même de dèmos dès le vie siècle, voir en dernier lieu Werlings 2010.
90 Sur l’association oligarchie-eunomie voir chapitre 6, p. 247, sur démocratie-isonomie, voir supra p. 39, sur oligarchie-isonomie, voir infra p. 56 et chapitre 8, p. 326.
91 Cette valeur négative est manifeste dans la prose. Dans le théâtre tragique, avant Euripide, la fonction de la tyrannie reste plus ambiguë : cf. Andrewes 1958, p. 22-23 et Connor 1977, pour qui turannos est le plus souvent un équivalent de basileus et garde une valeur neutre. Contra Tuplin 1985, Seaford 2003 et Raaflaub 2003 (cf. infra n. 100).
92 Sur l’image du tyran comme « figure idéologique » dans la démocratie athénienne, voir Rosivach 1988 : la tyrannie représente d’abord, comme antithèse de l’égalité politique, le pôle opposé de l’isonomie ; à la dichotomie isonomie-tyrannie se substitue vers 440 la dichotomie démocratie-oligarchie ; une fois l’isonomie devenue le mot d’ordre de la démocratie, la tyrannie, associée ou non à l’oligarchie, devient symboliquement tout ce qui menace la démocratie.
93 Ar. Vesp. v. 488-492 : ὡς ἅπανθ’ ὑμῖν τυραννίς ἐστι καὶ ξυνωμόται, / ἤν τε μεῖζον ἤν τ’ ἔλαττον πρᾶγμά τις κατηγορῇ. / Ἧς ἐγὼ οὐκ ἤκουσα τοὔνομ’ οὐδὲ πεντήκοντ’ ἐτῶν·/ νῦν δὲ πολλῷ τοῦ ταρίχους ἐστὶν ἀξιωτέρα, / ὥστε καὶ δὴ τοὔνομ’ αὐτῆς ἐν ἀγορᾷ κυλίνδεται.
94 Ar. Vesp. v. 488-499. La diffusion de ces propos dans la société athénienne est confirmée par un fragment des Geôrgoi, vraisemblablement représentés aux Dionysiennes de la même année 422, où l’on trouve le même rapprochement entre laconisme, hostilité à la démocratie et aspiration à la tyrannie, plaisamment associés dans la figue laconienne que le paysan attique trouve peu rentable de cultiver : « Des figues, j’en fais pousser de toutes sortes, à l’exception de la laconienne, car cette figue-là est un ennemi avec des manières tyranniques : elle ne serait pas si petite, si elle n’avait pas une haine profonde du peuple ! » (fr. 110 Kassel-Austin [= Ath. 3.75a] : συκᾶς φυτεύω πάντα πλὴν Λακωνικῆς. / Tοῦτο γὰρ τὸ σῦκον ἐχθρόν ἐστι καὶ τυραννικόν· / οὐ γὰρ ἦν ἂν μικρόν, εἰ μὴ μισόδημον ἦν σφόδρα).
95 Cf. Lintott 1982, p. 130.
96 Selon Thucydide, en découvrant la mutilation des Hermès et à l’annonce de la profanation des Mystères, le peuple pensait que « tout avait été accompli à la suite d’une conjuration oligarchique et tyrannique » (6.60.1 : πάντα αὐτοῖς ἐδόκει ἐπὶ ξυνωμοσίᾳ ὀλιγαρχικῇ καὶ τυραννικῇ πεπρᾶχθαι), c’est-à-dire « en vertu d’une conjuration contre la démocratie » (6.61.1 : μετὰ [...] τῆς ξυνωμοσίας ἐπὶ τῷ δήμῳ [...] ἐδόκει πραχθῆναι). L’historien rapporte explicitement cette peur au souvenir de la tyrannie des Pisistratides et entreprend de rétablir la vérité historique sur leur chute (6.53.3-6.59.4). La crainte d’un complot « tyrannique » ne s’éteint pas avec les procès de 415, et Aristophane continue de railler cette obsession dans ses comédies. En 414, dans les Oiseaux (v. 1074), le coryphée annonce une récompense d’un talent pour qui « fera périr l’un des tyrans morts », et dans les deux comédies représentées en 411, à la veille de l’établissement de l’oligarchie, les allusions à la tyrannie restent toujours présentes : dans Lysistrata, le projet de réconciliation avec Sparte est dénoncé par le chœur des vieillards, qui « flaire la tyrannie d’Hippias » (v. 619), comme « une intrigue tissée en vue de la tyrannie » ; dans les Thesmophories, les femmes incluent dans leur malédiction, à côté de quiconque négociera avec Euripide ou les Mèdes, celui qui « projette d’exercer la tyrannie ou de ramener le tyran » (v. 338-339). K. Raaflaub (2003, p. 70) y voit autant d’allusions à la remise en vigueur, sous l’influence de la propagande des démagogues, de lois anciennes contre l’établissement de la tyrannie, dont certaines pouvaient être attribuées à Solon. Après l’expérience oligarchique de 411, le décret de Dèmophantos, instaurant le serment de faire périr quiconque renversera la démocratie (And. 1.96-8), relève de cette législation. Dans les Thesmophories, l’allusion pourrait viser plus directement le retour possible d’Alcibiade (Sommerstein 1977).
97 Lorsque Andocide commente le décret de Patroclidès, qui, à la veille de la seconde oligarchie, a rendu leurs droits aux citoyens frappés d’atimie, il évoque le cas des soldats restés dans la ville « sous les tyrans » (1.75 : ἐπὶ τῶν τυράννων), c’est-à-dire pendant l’oligarchie des Quatre Cents. Le décret lui-même, que cite ensuite Andocide, exclut de ses dispositions ceux des exilés qui ont été condamnés à mort « comme assassins ou tyrans » (1.78 : σφαγεῦσιν ἤ τυράννοις). Aux références textuelles il faut ajouter la popularité du thème iconographique des tyrannicides après la chute des Trente (cf. Raaflaub 2003, p. 88, n. 42 avec la bibliographie, et Ober 2003, p. 216-224).
98 L’expression les « trente tyrans » n’est pas attestée, il est vrai, avant Aristote (Rhet. 2.24.1401a), mais celui-ci cite Polycrate faisant l’éloge de Thrasybule. Cf. aussi Ath. Pol. 41.2 : ἡ τῶν τριάκοντα καὶ ἡ τῶν δέκα τυραννίς. Cependant, même en l’absence d’association explicite entre les termes τριάκοντα et τυραννίς (ou τύραννοι), des références au gouvernement des Trente comme à une tyrannie apparaissent tout au long du ive siècle (Lys. 12.35 ; Xén. Hell. 2.3.48-49 ; 2.4.1 ; Isocr. 8.123). Le thème peut avoir été largement développé par Éphore, s’il est bien la source directe de Diodore (14.2.1, 14.3.7, 14.5.6, 14.32.1-2, 14.33.4). Voir Krentz 1982, p. 16, n. 2.
99 Ar. Hipp. 1111-1114. Cette assimilation de la démocratie à une forme de tyrannie, déjà suggérée par Mégabyze dans le débat perse d’Hérodote (3.81), est un thème récurrent de la propagande oligarchique qui trouve son aboutissement dans la définition donnée par Aristote de la dernière espèce de démocratie comme celle où la masse, et non la loi, détient le pouvoir souverain (Pol. 4.4.1292a) : c’est le règne du peuple devenu monarque (μόναρχος), agissant en despote (δεσποτικός), analogue à une tyrannie (cf. Roberts 1994, p. 49-53).
100 Sur l’ambiguïté de la notion de tyrannie à Athènes, et plus particulièrement sur l’exploitation de cette ambivalence par les démagogues à travers l’image de polis turannos, voir Connor 1977. Sur dèmos turannos, voir Kallet 2003, qui insiste sur la richesse et sur l’architecture monumentale comme éléments de valorisation de la tyrannie populaire, et Henderson 2003, qui analyse l’ambiguïté de la notion dans la comédie ; contra Tuplin 1985 et Raaflaub 2003, pour qui le concept de tyrannie appliqué à la démocratie athénienne reste toujours négatif, qu’il prenne la forme d’une accusation, d’une critique, d’une mise en garde ou de la seule ironie.
101 Lévy 1976, p. 137-138. Cette ambivalence de l’image de la tyrannie est bien soulignée par Isocrate dans le discours Sur l’Attelage, à propos d’Alcibiade : « beaucoup de citoyens étaient mal disposés à son égard, pensant qu’il manigançait de devenir tyran : ils ne prenaient pas en compte ses actes mais pensaient que c’était là l’ambition de tous et qu’il avait, lui plus que quiconque, la capacité d’y parvenir » (16.38 : Καίτοι πολλοὶ τῶν πολιτῶν πρὸς αὐτὸν δυσκόλως εἶχον ὡς πρὸς τυραννεῖν ἐπιβουλεύοντα, οὐκ ἐκ τῶν ἔργων σκοποῦντες, ἀλλ’ ἡγούμενοι τὸ μὲν πρᾶγμ’ ὑπὸ πάντων ζηλοῦσθαι, δύνασθαι δ’ ἂν ἐκεῖνον μάλιστα διαπράξασθαι).
102 Thuc. 2.63.2 et 3.37.2. Les deux hommes utilisent la même expression dans leur discours : τυρρανίδα ἔχετε τὴν ἀρχήν.
103 Voir infra chapitre 7.
104 Xén. Hell. 2.3.16 : εἰ δέ, ὅτι τριάκοντά ἐσμεν καὶ οὐχ εἷς, ἧττόν τι οἴει ὥσπερ τυραννίδος ταύτης τῆς ἀρχῆς χρῆναι ἐπιμελεῖσθαι, εὐήθης εἶ.
105 Xén. Hell. 2.3.49 : Εἰ δ’ ἔχεις εἰπεῖν, ὦ Κριτία, ὅπου ἐγὼ σὺν τοῖς δημοτικοῖς ἤ τυραννικοῖς τοὺς καλούς τε κἀγαθοὺς ἀποστερεῖν πολιτείας ἐπεχείρησα, λέγε.
106 Xén. Hell. 2.3.48 : οἳ οὐκ οἴονται καλὴν ἂν ἐγγενέσθαι ὀλιγαρχίαν, πρὶν εἰς τὸ ὑπ’ ὀλίγων τυραννεῖσθαι τὴν πόλιν καταστήσειαν. Sur le modèle tyrannique dans la pensée oligarchique, voir infra, chapitre 7.
107 L’historiographie moderne a analysé les mécanismes qui ont conduit, au cours des ve et ive siècles, à transformer progressivement une appellation devenue polémique en une catégorie politique négative, que celle-ci soit projetée dans le passé comme une forme de régime archaïque en contraste avec l’isonomie, ou constituée en modèle théorique face à des formes idéalisées de démocratie ou de monarchie (Barceló 1993, p. 129-202 ; Raaflaub 2003 ; Duplouy 2005, p. 16-20), jusqu’à devenir pour Aristote une forme de pouvoir politique en marge de la loi, et donc des politeiai véritables. Pour A. Petit (1993), la tyrannie recèle chez Aristote une véritable ambiguïté : régime à la limite du politique, elle offre aussi, pour chaque type de politeia imparfaite, le paradigme de sa propre perversion.
108 Hérodote suggère toutefois la possible existence du terme ἀριστοκρατία, puisque les deux éléments du mot apparaissent de façon très proche dans la même phrase (3.81) : Mégabyze propose de remettre le pouvoir (τὸ κράτος) à un groupe d’hommes choisis parmi les meilleurs (ἀνδρῶν τῶν ἀρίστων).
109 Je traduis ici σώφρων par « sage », qui est l’équivalent français le plus large et le plus neutre. Sur les différentes connotations de la notion, à l’époque de la guerre du Péloponnèse et chez Thucydide, connotations qui impliquent à la fois la discipline, la modération, la prudence et la retenue, voir North 1966 p. 85-120, et infra, chapitres 6 et 8.
110 Sur ce passage, voir Lévy 2005, p. 127.
111 Ar. Av. v. 125. Euelpidès demande à la Huppe si elle connaît une cité « qui lui convienne mieux » (προσφορωτέρα) pour qu’il puisse s’y établir. L’oiseau lui répond alors : ἀριστοκρατεῖσθαι δῆλος εἶ ζητῶν. On peut comprendre : « il est clair que tu cherches à vivre sous un excellent régime » ou « sous une aristocratie ». L’effet comique vient de ce qu’Euelpidès, lui, comprend « sous le gouvernement d’Aristokratès ».
112 Xén. Hell. 2.3.22.
113 Xén. Hell. 2.3.47. Le nom et le verbe ne sont utilisés dans le reste de l’ouvrage que pour qualifier le gouvernement de Mantinée après le diœcisme imposé par les Lacédémoniens en 385 (5.2.7 et 6.4.18). Dans le premier cas, il s’agit clairement du point de vue des propriétaires terriens, « débarrassés du poids des démagogues ». La seconde occurrence exprime plutôt le jugement de Xénophon.
114 W. Donlan (1969) montre qu’aristoi n’est jamais employé avant la fin du ve siècle pour désigner un groupe social (contrairement à esthloi ou agathoi), mais seulement pour exprimer une qualification, particulièrement guerrière ou tout au moins liée à une performance physique.
115 Ps.-Xén. Ath. 1.6.
116 Voir chapitre 4.
117 Ps.-Xén. Ath. 1.8 : εἴη μὲν οὖν ἂν πόλις οὐκ ἀπὸ τοιούτων διαιτημάτων ἡ βελτίστη. « Avec de telles dispositions, une cité ne saurait atteindre l’excellence » ; ὁ γὰρ δῆμος βούλεται οὐκ εὐνομουμένης τῆς πόλεως αὐτὸς δουλεύειν. « De fait, le peuple ne veut pas être lui-même esclave dans une cité bien organisée. »
118 Cf. Gabba 1995, p. 462 : « Infatti, aristocrazia è un’autodefinizione dei gruppi oligarchici […] Questa autodefinizione deriva dalla necessità et dalla volontà di una legittimazione e di una giustificazione, di contro ad un regime differente, di massa : la democrazia. »
119 Voir Caire 2014.
120 Hdt. 3.81.
121 Thuc. 2.46.1 : ἆθλα γὰρ οἷς κεῖται ἀρετῆς μέγιστα, τοῖς δὲ καὶ ἄνδρες ἄριστοι πολιτεύουσιν. « Là où les plus hautes récompenses sont attribuées à l’excellence, là se trouvent aussi les meilleurs citoyens. »
122 A. Duplouy (2005, p. 6) propose une autre analyse de l’apparition du concept d’aristocratie liée, selon lui, au développement de la classification des politeiai, avec la prise en compte d’un second critère, distinct de celui du nombre et destiné à valoriser positivement ou négativement le souverain.
123 And. 2.27 ; Arist. Ath. Pol. 36.1.
124 Arist. Pol. 4.5.1292b5-10 et 4.6.1293a31-34.
125 On relève quatre occurrences du verbe δυναστεύειν chez Hérodote. Le composé ἐνδυναστεύω apparaît une fois dans le corpus conservé d’Eschyle (Pers. 691) et le nom δυναστεία une fois dans celui de Sophocle (O.R. v. 593). Le substantif masculin δυνάστης, qui désigne tout homme détenant un pouvoir, souvent de type politique, est plus fréquemment attesté.
126 Meier 1995, p. 211-212.
127 On trouve dans Thucydide quatre occurrences du nom δυναστεία et trois occurrences du verbe δυναστεύω ou de ses composés.
128 Thuc. 3.62.3 : Ἡμῖν μὲν γὰρ ἡ πόλις τότε ἐτύγχανεν οὔτε κατ’ ὀλιγαρχίαν ἰσόνομον πολιτεύουσα οὔτε κατὰ δημοκρατίαν·ὅπερ δέ ἐστι νόμοις μὲν καὶ τῷ σωφρονεστάτῳ ἐναντιώτατον, ἐγγυτάτω δὲ τυράννου, δυναστεία ὀλίγων ἀνδρῶν εἶχε τὰ πράγματα. Sur la traduction et le commentaire de ce passage, Lévy 2005, p. 129-130 ; Caire 2009.
129 Arist. Pol. 4.5.1292b7-9 et 4.6.1293a32-34. La dunasteia occupe parmi les types d’oligarchie une place comparable à celle de la tyrannie parmi les monarchies et à celle de la démagogie parmi les démocraties (cf. chapitre 2).
130 Thuc. 4.126.2. La phrase est toutefois d’une construction assez obscure et a été diversement corrigée. Gomme (1956, II, p. 614-615) suggère que dunasteia se rapporte non aux régimes des Péloponnésiens mais à ceux de leurs adversaires barbares. Cependant il appuie son argumentation sur le fait que dunasteia est un terme péjoratif, que ni les Lacédémoniens ni leurs alliés ne sauraient admettre pour décrire le gouvernement de leurs cités. C’est précisément ce qui me paraît contestable. Cf. Bordes 1982, p. 281-282.