Chapitre 4
1872, le statut de la Bible remis en cause
p. 107-138
Texte intégral
1Nous avons jusqu’à présent retracé les premières découvertes sur le terrain à partir de 1842 avec la fouille de Khorsabad, puis le déchiffrement de l’écriture cunéiforme et des langues akkadiennes et sumériennes, en constatant le rôle très important que joua Jules Oppert. Mais les découvertes des assyriologues allaient rapidement déboucher sur un tournant majeur de la civilisation occidentale, la remise en cause du statut d’un de ses fondements, à savoir la Bible.
2Dans un premier temps, les découvertes avaient semblé enraciner fermement la Bible dans l’histoire : des villes comme Babylone, Ninive, Uruk et Ur, mentionnées dans la Bible, avaient bel et bien existé et livraient des informations textuelles très importantes. Des rois présents dans la Bible comme Sennacherib ou Nabuchodonosor pouvaient être connus par leurs propres écrits ; inversement, des inscriptions de souverains assyriens mentionnaient des rois d’Israël et de Juda cités par la Bible. Mais la situation ne tarda pas à évoluer.
3Le 3 décembre 1872, devant la Société d’archéologie biblique de Londres, un assistant du British Museum de 32 ans nommé George Smith rapporta la découverte, parmi les tablettes de la bibliothèque d’Assourbanipal à Ninive, d’une version « chaldéenne » (on dirait aujourd’hui babylonienne) de l’histoire biblique du Déluge. On a peine à imaginer aujourd’hui à quel point cette annonce fit sensation. Malgré les débuts de la critique biblique, qu’on peut faire remonter à la parution en 1668 de l’Histoire critique du Vieux Testament de l’oratorien Richard Simon1, la plupart des gens avaient encore à la fin du xixe siècle une conception de la Bible bien différente de celle qui est actuellement la plus répandue. Aussi bien chez les juifs que chez les chrétiens, l’Écriture sainte était réputée inspirée, mais on comprenait alors généralement cette inspiration de manière très littérale, comme si les différents livres de la Bible avaient été dictés mot à mot par Dieu à leurs auteurs. Un des points essentiels du dogme était ce qu’on appelait l’« authenticité mosaïque du Pentateuque » : les cinq premiers livres de la Bible auraient eu comme auteur Moïse en personne. Dire que le récit du Déluge qu’on trouve dans la Genèse avait un prototype babylonien était donc à peu près aussi scandaleux que d’accuser le premier d’une classe d’avoir triché en copiant sur le dernier !
4Nous allons commencer par décrire les découvertes de ces récits dans la bibliothèque d’Assurbanipal à Ninive, puis voir comment l’Allemand Friedrich Delitzsch développa trente ans plus tard des thèses qui suscitèrent d’intenses controverses, avant de tourner notre attention vers la France, où ces débats ont été davantage une querelle à l’intérieur de l’Église catholique qu’une confrontation entre assyriologues et biblistes.
Les découvertes anglaises
5K. 231 est un sigle à retenir : c’est le numéro d’une tablette de Kuyunjik, autrement dit Ninive, que George Smith déchiffra parmi les textes à contenu mythologique qu’il avait mis à part lors de son travail au British Museum et où il reconnut pour la première fois ce qu’on appelle désormais l’Épopée de Gilgameš, dont le nom fut d’abord lu Izdubar.
K. 231 : l’épopée de Gilgameš (« Izdubar ») sur une tablette de Kuyunjik (Ninive) conservée au British Museum.

Photo © The British Museum, Londres, Dist. RMN-Grand Palais / The Trustees of the British Museum.
Le récit d’une découverte
6Dans son livre de 1876, George Smith raconta les étapes de sa découverte d’un récit du Déluge qui ressemblait fortement à celui qu’on trouve dans le livre biblique de la Genèse :
Regardant en bas de la troisième colonne, mon œil tomba sur l’indication que le bateau échoua sur les montagnes de Nizir, suivie par le récit de l’envoi de la colombe, du fait qu’elle ne put se poser et revint. Je vis aussitôt que j’avais découvert une partie au moins du récit chaldéen du Déluge. Je procédai alors à la lecture complète du document, et découvris qu’il avait la forme d’un discours du héros du Déluge à une personne dont le nom semblait être Izdubar. Je me rappelai une légende appartenant au même héros Izdubar K. 231, qui, par comparaison, se révéla appartenir à la même série, et je commençai alors à rechercher tous les morceaux manquant des tablettes. [G. Smith décrit alors les difficultés de la tâche.] Ma recherche, cependant, se révéla fructueuse. Je trouvai un fragment d’une autre copie du Déluge, contenant à nouveau l’envoi des oiseaux, et progressivement rassemblai d’autres fragments de cette tablette, les assemblant l’un après l’autre jusqu’à ce que j’eus achevé la plus grande partie de la seconde colonne. Des fragments d’une troisième copie apparurent, qui, après avoir été rejoints, complétèrent une partie considérable de la première et de la sixième colonne. J’avais alors le récit du Déluge dans l’état où je le rendis public à la Société d’Archéologie biblique, le 3 décembre 18722.
Budge, dans son livre de 1925, décrit la scène de façon différente, avec un mépris marqué pour George Smith. Le passage est dévolu à un certain Robert Ready, qui était au British Museum le restaurateur chargé des tablettes :
En examinant les tablettes de la collection de Kuyûnjik et en recherchant des morceaux de tablettes portant l’histoire du Déluge, il [= George Smith] a découvert que le grand fragment numéroté aujourd’hui K. 3375 contenait une partie importante de la légende. Un côté était facilement lisible, mais la plus grande partie de l’autre était recouverte d’un épais dépôt blanchâtre semblable à de la chaux, qui a résisté à tous ses frottements et à ses tentatives d’enlèvement. Il se trouve que Ready était absent du musée pour affaires privées pendant plusieurs semaines, et Birch ne permit qu’on donnât la tablette à nettoyer à personne d’autre. Smith était un homme très nerveux et sensible, et son irritation face à l’absence de Ready ne connut aucune limite. Il pensait que la tablette devait fournir une partie très importante de la légende ; et son impatience à vérifier sa théorie produisit en lui un état d’excitation mentale presque incroyable, qui s’amplifia au fil des jours. Finalement, Ready revint et on lui donna la tablette pour qu’il la nettoie. Lorsqu’il vit la grande taille du dépôt, il dit qu’il ferait de son mieux, mais n’était apparemment pas très optimiste quant aux résultats. Quelques jours plus tard, il rapporta la tablette, qu’il avait réussi à restaurer dans l’état où elle est à présent, et la donna à Smith, qui travaillait alors avec Rawlinson dans la pièce située au-dessus du bureau du secrétaire. Smith prit la tablette et commença à lire les lignes que Ready avait mises au jour ; et lorsqu’il vit qu’elles contenaient la partie de la légende qu’il avait espéré y trouver, il dit : « Je suis le premier homme à lire cela après plus de deux mille ans d’oubli. » Posant la tablette sur la table, il se mit debout d’un bond et se précipita dans la salle dans un état de grande excitation, et, à la stupéfaction des personnes présentes, commença à se déshabiller3 !
Récit du Déluge dans la XIe tablette de l’épopée de Gilgameš (K. 3375).

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:British_Museum_Flood_Tablet.jpg.
Budge voulait par là souligner que Smith n’appartenait pas à un milieu social convenable : un gentleman ne se conduit pas ainsi ! Seul quelqu’un qui n’a pas connu l’excitation provoquée par une grande découverte peut écrire une page de ce genre…
Le couronnement d’une longue recherche
George Smith (1840-1876).

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Mr._George_Smith_(cropped).jpg.
7La découverte de George Smith ne fut pas le fait du hasard. Graveur de formation, autodidacte passionné d’orientalisme à la suite des découvertes de Layard, il avait été engagé au British Museum en 1863 pour mettre de l’ordre dans la collection déjà considérable des tablettes ramenées de Ninive. Rawlinson, ayant remarqué son extraordinaire mémoire photographique, l’associa à la publication monumentale des Cuneiform Inscriptions. George Smith se fit d’abord connaître du monde savant en publiant dans la revue Athenœum en septembre 1866 une note dans laquelle il annonçait avoir trouvé sur une tablette du British Museum une inscription de Salmanasar III dans laquelle ce roi assyrien disait avoir reçu en l’an 18 de son règne un tribut de « Jehu fils d’Omri », roi d’Israël bien connu grâce au Livre des Rois. On avait donc pu, dans un premier temps, avoir le sentiment que les textes assyriens allaient confirmer les données de la Bible, en fournissant des témoignages historiques indépendants des récits bibliques, qui tout à la fois les éclaireraient et les authentifieraient. C’est dans cet esprit que fut fondée la Société d’archéologie biblique (Society of Biblical Archaeology) à Londres en 1870, qui avait pour but (je cite) « les recherches sur l’archéologie, la chronologie, la géographie et l’histoire de l’Assyrie ancienne et moderne, de l’Arabie, de la Palestine et des autres pays bibliques [et] la promotion de l’étude des antiquités de ces pays ». La découverte du récit du Déluge changeait profondément les perspectives, puisqu’elle touchait à l’originalité même des textes bibliques.
8Il se trouve que Rawlinson informa Oppert de la découverte que George Smith venait de faire. Oppert arriva aussitôt à Londres, vit la tablette et retourna à Paris obtenir une mission officielle du gouvernement pour la publier. Quand Oppert revint au British Museum, Samuel Birch, le conservateur en chef des Antiquités asiatiques, refusa de lui communiquer la tablette. Oppert se tourna alors vers Rawlinson, qui lui dit que c’était à George Smith de publier sa découverte. Oppert répliqua que toutes les tablettes de Kuyunjik présentes au British Museum étaient en réalité la propriété du gouvernement français, parce que le site avait été attribué à la France par les Ottomans en 1842, et que seuls des Français avaient le droit de les publier. Oppert repartit néanmoins bredouille. L’histoire est connue par Budge4, qui ajoute qu’Oppert ne pardonna pas à George Smith de ne pas lui avoir transmis sa copie de la tablette.
9La communication de George Smith eut lieu le 3 décembre 1872. Son texte nous a été conservé, puisqu’il a été publié dans le journal de la Society of Biblical Archaeology5 ; mais l’usage n’était pas de publier les échanges qui suivaient les communications. Budge décrit ainsi la séance :
Smith a lu sa communication sur la Tablette du Déluge devant la Société d’archéologie biblique le 3 décembre 1872 ; et sa découverte a fait une profonde impression sur ses auditeurs. Sir Henry Rawlinson présidait, et étaient présents sur la tribune M. W. E. Gladstone, (etc.) et plusieurs éminents savants, théologiens et archéologues. Après les discours et la longue discussion qui a suivi la lecture du document, une résolution a été adoptée à l’unanimité dans laquelle il était demandé de reprendre les fouilles à Kuyûnjik, et les administrateurs du British Museum et du gouvernement ont été invités à prendre des mesures pour garantir à la nation les parties manquantes de la Tablette du Déluge qui, vraisemblablement, se trouvaient alors parmi les ruines de Ninive6.
Budge passe sous silence l’intervention du Premier ministre Gladstone, qui se leva pour féliciter Smith de sa découverte, tout en déniant à celle-ci une quelconque portée religieuse : on commençait à pressentir le danger…
La poursuite des fouilles de Ninive
10L’émotion fut donc considérable. Edwin Arnold, directeur du Daily Telegraph, proposa à Smith la somme de 100 guinées s’il organisait une nouvelle expédition à Ninive pour tenter de retrouver les morceaux manquants du Déluge, contre publication dans le journal du récit de ses découvertes. Le British Museum laissa son assistant partir pour l’Empire ottoman. Smith, ayant quitté Londres le 23 janvier 1873 avec une autorisation d’absence de six mois, se retrouva à Mossoul le 2 mars, mais le pacha local ne lui accorda pas le permis de fouille qu’il sollicitait. Il dut patienter jusqu’au 7 mai, profitant de ces loisirs forcés pour visiter un bon nombre de sites et mener quelques fouilles à Nimrud (Kalhu). Une semaine après l’ouverture du chantier à Kuyunjik, il eut la chance incroyable de découvrir un fragment de 17 lignes qui donnait le début du récit du Déluge, qui manquait sur la tablette de Londres. Smith raconta sa découverte en ces termes :
Peu après que j’eus commencé à fouiller à Kuyunjik, sur le site du palais d’Assurbanipal, je trouvai un nouveau fragment du récit chaldéen du Déluge commençant à la première colonne de la première tablette, rapportant l’ordre de construire et remplir l’arche, et remplissant pratiquement complètement la lacune la plus considérable de l’histoire7.
Le site de Kuyunjik, acropole de Ninive vers 640 av. J.-C.

Schéma de J. Reade avec restauration des bâtiments fouillés (d’après Reallexicon der Assyriologie 9, p. 391).
Le Daily Telegraph estima que le contrat était rempli et refusa de donner à Smith les crédits supplémentaires qu’il demandait pour poursuivre ses fouilles. C’est donc le British Museum qui finança la suite des opérations en 1874. G. Smith organisa une troisième mission en 1876, mais il mourut sur la route du retour à Alep en août. Les fouilles de Kuyunjik furent poursuivies par Rassam de 1878 à 1882 avec succès, à ne regarder que le nombre de tablettes expédiées à Londres : elles furent cependant catastrophiques si l’on considère que l’on ne possède aujourd’hui plus aucune information sur la provenance précise des textes, à commencer par leur répartition entre les différents bâtiments exhumés (palais nord, palais sud-ouest, etc.)8.
L’écho de ces découvertes
11En France, l’écho de la découverte de Smith fut également considérable. François Lenormant publia dès janvier 1873 dans Le Correspondant sa traduction, qu’il reprit dans son livre Les Premières Civilisations de 18749. Il y indique qu’Oppert a consacré au récit babylonien du Déluge « la première leçon de son cours au Collége de France », mais sans fournir de date précise10. On notera que dans un premier temps, aussi bien Rawlinson qu’Oppert avaient été assez sceptiques sur la portée de la découverte de G. Smith, niant qu’un rapport ait existé entre le texte qu’il avait découvert et le récit biblique du Déluge : il leur fallut rapidement changer d’avis11.
12Oppert a publié en 1879 sa première traduction de la tablette XI de l’Épopée de Gilgameš en appendice au livre d’Eugène Ledrain, Histoire d’Israël12. Il en était manifestement très fier et il a plus tard indiqué qu’elle a été « à la base de toutes [les traductions] qui ont été faites de ce document en Angleterre, en Allemagne et en France ». De fait, dans la réédition mise à jour du livre de G. Smith publiée par Archibald Sayce en 1880, ce dernier indique avoir tenu compte des progrès effectués par Oppert. Celui-ci avait montré en particulier que le passage interprété par Smith comme relatant le péché originel, en parallèle avec le chapitre III de la Genèse, était un contresens pur et simple13 : la mention Fall of man (« Chute de l’homme ») disparut du sous-titre lors la réédition du livre de G. Smith en 1880. Oppert donna une nouvelle traduction en 1885, qui tenait compte des nouveaux fragments14. Je note par ailleurs que le Déluge fut étudié dans le cours d’Amiaud en 1887-1888 ; son rapport de l’EPHE fait allusion au travail de Smith et de Paul Haupt, mais curieusement pas à celui d’Oppert15.
Delitzsch et les polémiques en Allemagne (« Babel und Bibel »)
13Pendant que se poursuivait le travail sur le terrain et les recherches des philologues, la polémique sur le statut de la Bible, et en particulier du Pentateuque, se développa. Les positions des biblistes furent variées, allant des « libéraux » qui admirent la dépendance de la Bible à l’égard des textes mésopotamiens tout en soulignant le caractère unique et original de son message, aux « conservateurs » qui ne voulurent rien entendre. La controverse atteignit son point culminant avec Friedrich Delitzsch : entre janvier 1902 et octobre 1904, il donna une série de conférences intitulées « Babel und Bibel », autrement dit « Babylone et la Bible », qui eurent, trente ans après la découverte de George Smith, un écho extraordinaire16.
La première conférence de Delitzsch
Friedrich Delitzsch (1850-1922), en 1903.

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Friedrich_Delitzsch_2.jpg.
14Devenu professeur à Leipzig en 1877, Delitzsch y forma une pléiade d’assyriologues : beaucoup de ses élèves occupèrent ensuite des chaires en Allemagne, comme Zimmern à Leipzig, ou Bezold à Heidelberg, mais encore plus nombreux furent ceux qui devinrent professeurs aux États-Unis, qu’il s’agisse d’Allemands expatriés comme Haupt à la Johns Hopkins University de Baltimore ou d’Américains venus étudier en Allemagne comme Harper à Chicago. Le rayonnement de Delitzsch reposa aussi sur ses travaux, et notamment sur sa chrestomathie, son dictionnaire, sa grammaire et son histoire de la Babylonie et de l’Assyrie, publiés entre 1876 et 189117. J’observe au passage que sa chrestomathie fut dédiée en 1875 « à Monsieur George Smith, le génial découvreur et déchiffreur perspicace ». En 1893, Delitzsch quitta Leipzig pour Breslau. Finalement, en 1899, Delitzsch succéda à Schrader à la chaire d’assyriologie de Berlin, devenant en même temps directeur du département du Proche-Orient ancien des musées impériaux.
15Lorsque la Société orientale allemande (DOG) demanda à Delitzsch une conférence pour le début de l’année 1902, il proposa le thème « Babel und Bibel ». Son idée était de montrer comment les découvertes en Babylonie permettaient à la fois d’illustrer et de modifier l’interprétation de la Bible. La conférence de Delitzsch eut lieu le 13 janvier 1902, à la Singakademie de Berlin, en présence de l’empereur Guillaume II et fut répétée à la demande de ce dernier au palais neuf de Potsdam le 1er février suivant. Le début de la conférence est très intéressant, en raison de la justification qu’il donne de l’assyriologie et de l’archéologie mésopotamienne. Delitzsch commença en ces termes :
Quelle est la raison de ces efforts dans des pays éloignés, inhospitaliers et pleins de dangers ? Quelle est la raison de ces recherches coûteuses dans des décombres vieux de plusieurs milliers d’années, jusqu’à la nappe phréatique, où l’on ne trouve ni or ni argent ? Quelle est la raison de la concurrence entre les nations pour obtenir des droits de fouille sur le plus possible de ces monticules déserts ? Et par ailleurs, d’où vient l’intérêt toujours croissant et désintéressé, des deux côtés de l’Atlantique, pour les fouilles en Babylonie et en Assyrie ? À ces deux questions, il y a une réponse, même si elle n’est pas la seule, qui indique ce qui en constitue en grande partie le motif et le but : la Bible18.
Disant cela, Delitzsch s’en prenait indirectement au bibliste Julius Wellhausen et à ses élèves ; leur travail, à partir des années 1870, reposait essentiellement sur une critique interne du texte biblique, sans s’intéresser à la littérature mésopotamienne qui devenait pourtant de mieux en mieux connue.
16Delitzsch commença donc par dresser des parallèles entre les textes bibliques et ceux de Mésopotamie : le récit du déluge, de la création, l’institution du sabbat, les conceptions de l’outre-tombe, mais peu à peu son propos se faisait plus clair. Il ne s’agissait pas de parallèles, mais de dépendance : Babylone est la source. Prenant en quelque sorte la défense des anciens Babyloniens contre les spécialistes de la Bible qui ne voulaient pas considérer l’enracinement de celle-ci dans la culture du Proche-Orient de son temps, Delitzsch présenta donc la religion d’Israël comme ayant son origine dans la culture babylonienne, certains passages de l’Ancien Testament n’étant pour lui que des adaptations de mythes babyloniens. Le retentissement de cette conférence fut considérable.
La deuxième conférence de Delitzsch
17Un an plus tard, Delitzsch donna une deuxième conférence, le 12 janvier 1903, devant l’empereur auquel l’impératrice s’était jointe. Delitzsch répondit à certaines objections : à ceux qui lui disaient qu’il aurait fallu intituler ses conférences « La Bible et Babylone », il répliqua qu’il n’avait fait que suivre la chronologie. Il faut préciser que Delitzsch n’était absolument pas un athée. Pourtant, il prit très nettement ses distances avec la religion de l’Ancien Testament :
Plus je m’immerge dans l’esprit de la littérature prophétique de l’Ancien Testament, plus s’accroît ma méfiance à l’égard de Yahweh, qui massacre les peuples avec l’épée de son insatiable colère ; qui n’a qu’un seul enfant préféré, tandis qu’il condamne toutes les autres nations aux ténèbres, à la honte et à la ruine19.
Delitzsch approuvait les savants chrétiens qui avaient « abandonné unanimement la doctrine de l’inspiration littérale des écrits hébreux anciens et avaient reconnu le caractère absolument non contraignant des écrits de l’Ancien Testament en tant que tels sur notre foi et notre savoir ». Ceci, comme nous le verrons, pouvait valoir en terre protestante, mais pas chez les catholiques. Il montra ainsi un cylindre représentant deux personnages à côté d’un arbre et d’un serpent : pour lui, le récit du péché originel n’était rien d’autre qu’un emprunt par les auteurs de la Genèse à un mythe babylonien. Mais Delitzsch alla plus loin. Il ne voyait pas en quoi l’éthique d’Israël serait plus élevée à cause du monothéisme : il cita l’exemple du Code de Hammu-rabi, que Scheil venait de publier, dans lequel le roi de Babylone, quoique polythéiste, mettait l’accent sur la justice avant tout. C’est donc la valeur religieuse de l’Ancien Testament pour un Allemand de son temps que Delitzsch remit en cause dans cette deuxième conférence. Cependant, il se défendait de toute intention injurieuse ou insultante à l’égard du judaïsme, ou du moins de la foi juive moderne.
Découverte du Code de Hammu-rabi (Suse, hiver 1901-1902).

D’après B. André-Salvini, Le Code de Hammurabi, Solo 27, Paris, 2003, p. 8 Fig. 2.
18Cette fois, le Kaiser – qui était, faut-il le rappeler, le chef de l’Église luthérienne allemande – n’invita pas Delitzsch à répéter sa conférence au palais. Il écrivit même une lettre ouverte au président de la DOG, conseillant à Delitzsch de s’en tenir désormais à l’assyriologie et de ne pas exposer ses vues concernant le christianisme. Les réactions à cette deuxième conférence allèrent du rejet courtois de ses idées aux attaques les plus violentes. Certains réagirent par l’humour20 : c’est ainsi qu’au printemps 1903, dans une école orthodoxe juive de Francfort, fut jouée une pièce satirique. Le professeur Babylonowisch y annonçait son désir de donner une troisième conférence montrant la supériorité de Babylone sur la Bible. Mais voilà qu’apparaît sur scène le roi Hammurabi, qui s’estime insulté par le professeur et montre qu’il n’a rien compris à ses lois et à ses croyances…
19Delitzsch lui-même comptabilisa plus de 1 500 articles de journaux et 28 opuscules répondant à ses deux premières conférences, dont le texte avait été traduit en anglais, italien, danois, suédois, hongrois et tchèque. Gunkel, fameux spécialiste de la Bible, écrivit qu’être expert en philologie hébraïque ne rendait pas forcément capable de comprendre la religion israélite. Delitzsch décida donc de répondre, publiant en 1904 un opuscule intitulé Babylone et la Bible. Bilan et perspectives21.
La troisième conférence et la suite
20La troisième conférence n’eut pas lieu à Berlin, mais fut prononcée dans trois sociétés savantes à Barmen le 27 octobre 1904, à Cologne le lendemain et à Francfort le 9 novembre. Delitzsch accentua encore son traitement négatif de l’ancien Israël et de l’Ancien Testament. C’est là qu’il envisagea la notion d’un Jésus non juif, parce que né en Galilée, dont la population était très hétérogène depuis les déportations assyriennes. Cette troisième conférence ne fut pas traduite en anglais et elle eut moins de retentissement que les deux premières. Mais Delitzsch ne changea pas d’avis, au contraire. Il publia en 1920 un livre intitulé Die Grosse Täuschung (La Grande tromperie) : pour lui, la tromperie, c’était l’Ancien Testament, qu’il fallait à son avis exclure de la religion chrétienne, pour le remplacer par la Bible germanique de Wilhelm Schwener. Cette fois, même s’il s’en défendit, Delitzsch versa carrément dans l’antisémitisme22. Il mourut en 1922, mais le sentiment qui sous-tendait ses écrits conduisit au mouvement Deutsche Christen qui collabora ensuite avec le IIIe Reich.
Les débats en France
21On notera que les conférences de Delitzsch ne furent pas traduites en français. Pourtant, les débats sur les rapports entre la Bible et le monde mésopotamien furent très vifs en France et cela bien avant 1902.
La crise du modernisme
22La situation en France était très différente de celle de l’Allemagne et des pays anglo-saxons en général, à deux points de vue. D’abord, les universités n’y étaient pas organisées de la même façon : il n’y existait pas de départements d’orientalisme. Par ailleurs, cinq des six Facultés catholiques de théologie d’État qui furent créées en France en 1808 subsistèrent jusqu’en 1885, mais, mis à part celle de Paris, elles furent toujours languissantes ; la loi de finances du 21 mars 1885 supprima les crédits qui leur étaient affectés. La loi sur la liberté de l’enseignement supérieur de 1875 permit la création d’universités catholiques libres ; dès 1880, elles n’eurent plus droit au titre d’universités et s’appelèrent dès lors Instituts. Mais les évêques se montrèrent peu soucieux d’y installer des facultés de théologie, car ils avaient autorité sur leurs séminaires ; quelques-unes furent cependant peu à peu créées, à Paris, Toulouse, Lyon, Lille, Angers23.
23Par ailleurs, le prisme sous lequel les débats français ont été étudiés est également différent : ils entrent dans ce qu’on appelle la crise du modernisme, qu’il est impossible de résumer en quelques lignes24. Commençons par souligner que le modernisme n’a jamais été un mouvement dont certains se seraient revendiqués : le terme même est venu de sa condamnation. Le nœud du débat était de savoir si l’on pouvait soumettre les textes de la Bible – et en ce qui nous concerne, de l’Ancien Testament – à une critique littéraire ou historique. On notera qu’en 1893, Mgr d’Hulst, recteur de l’Institut catholique de Paris, avait posé le problème en ces termes :
Autrefois, on croyait pouvoir appuyer aussi bien sur l’Ancien Testament que sur le Nouveau la démonstration qui établit le fait de la Révélation. Les miracles de Moïse garantissaient son témoignage comme les miracles de Jésus-Christ garantissent le sien. Les prophéties d’Isaïe, clairement accomplies, pouvaient être mises en parallèle avec les prédictions du Sauveur touchant sa résurrection ou la ruine de Jérusalem. Aujourd’hui, tout nous conseille de changer de tactique. L’Ancien Testament ne peut plus figurer au premier plan. Les conceptions nouvelles introduites dans l’histoire de l’ancien Orient ne permettent plus à la Révélation mosaïque de se défendre elle-même, et toute seule25.
Et par la suite, il conseillait d’appuyer l’apologétique plutôt sur le Nouveau Testament. Il ne me semble pas que le rapprochement entre ce texte et les conférences de Delitzsch, postérieures d’une dizaine d’années, ait jamais été fait. Et pourtant, pour des raisons très différentes, les deux auteurs aboutissaient à la même conclusion du point de vue religieux : la nécessité de mettre de côté l’Ancien Testament. J’ajoute que, dans l’Église catholique, cela ne posait guère de problème, dans la mesure où, depuis la Contre-Réforme, les fidèles étaient dissuadés de lire eux-mêmes la Bible, écoutant seulement à l’église la lecture du Nouveau Testament et quelques rares extraits de l’Ancien, les psaumes étant mis à part. On relève par exemple que la nouvelle traduction de la Bible par Louis-Claude Fillon, parue entre 1888 et 1904 et plusieurs fois rééditée, était explicitement destinée « aux séminaristes et au clergé », pas aux fidèles.
24Peu à peu, la critique textuelle montra que le texte de la Bible avait une longue histoire, mais cette façon de voir se heurtait à la tradition qui voyait dans le Pentateuque l’œuvre de Moïse. À l’intérieur même de l’Église catholique, des courants se créèrent : les plus progressistes furent parfois accusés par les tenants de la tradition de s’aligner sur les protestants, qui furent assez vite à la pointe de la lecture critique de la Bible. Notons qu’en 1887 les trois volumes sur Les Origines de l’histoire d’après la Bible et les traditions des peuples orientaux, publiés par François Lenormant entre 1880 et 1882, furent mis à l’Index par le Saint-Siège. Pourtant, la préface que Lenormant avait rédigée au tome 1 était très mesurée. Il commençait par se déclarer chrétien et soumis à l’autorité de l’Église, mais il ajoutait :
Ici, la critique scientifique reprend tous ses droits. Il lui appartient d’aborder librement ces différentes questions, et rien ne l’empêche de s’y placer sur le terrain de la science pure, qui exige d’envisager la Bible dans les mêmes conditions que tout autre livre de l’antiquité, en l’examinant au même point de vue et en y appliquant les mêmes méthodes de critique. Et l’autorité réelle de nos Livres Saints n’a aucune diminution à craindre d’un semblable examen, d’une semblable discussion, pourvu qu’elle soit faite avec un esprit réellement impartial, aussi dépourvu de préjugés hostiles que de timidités étroites26.
C’est précisément cette crainte qu’avaient les autorités romaines dans leur majorité, et qui conduisit la Congrégation de l’Index à interdire le livre. Je citerai ici l’analyse de la situation faite par Francesco Beretta dans une étude de 2009 :
Les théologiens intransigeants affirment l’inspiration et la vérité intégrale de la Bible afin de légitimer le contrôle qu’ils souhaitent exercer à l’égard des savants : selon eux, le savoir théologique est plus certain que le scientifique, étant fondé sur la véracité absolue du texte révélé. En revanche, les théologiens progressistes adoptent une conception plus souple de la doctrine de l’inspiration qui leur permet d’appliquer au texte sacré le nouvel outillage produit par l’orientalisme et l’herméneutique historico-critique27.
Au risque d’une simplification excessive, je dirais que le pape Léon XIII se montra plutôt ouvert à la fin de son pontificat28. Il avait soutenu l’École biblique de Jérusalem fondée par le père Lagrange en 1890 – qui s’appelait de manière significative au début « École pratique d’études bibliques »29 – et la création deux ans plus tard de son organe, la Revue biblique. En novembre 1893, Léon XIII publia son encyclique Providentissimus Deus, qui fut ressentie par les progressistes comme un encouragement – c’est aussi l’année où le Pape demanda aux catholiques de France de se rallier à la République. Cependant, il adressa en novembre 1898 une semonce aux Franciscains qui fut considérée comme une victoire par les conservateurs, qui avaient à leur tête le cardinal jésuite Mazella. La mort de ce dernier en 1900 redonna de l’espoir aux progressistes, notamment avec la création en 1901 de la « Commission pour les affaires bibliques », définitivement installée en 1902. Mais Léon XIII mourut en 1903 et son successeur, Pie X, était beaucoup plus conservateur. La situation connut son point de tension extrême en 1907 avec la publication de deux textes de condamnation : le décret du Saint-Office Lamentabili, le 3 juillet, et l’encyclique Pascendi de Pie X « sur les erreurs du modernisme », le 8 septembre. À défaut de pouvoir faire fermer l’École biblique de Jérusalem, Pie X fonda à Rome l’Institut biblique pontifical, qu’il confia aux jésuites avec l’Autrichien Léopold Fonck comme recteur30. Il fallut attendre 1943 et l’encyclique Divino afflante Spiritu de Pie XII pour que l’exégèse biblique soit libérée de ce carcan par la reconnaissance officielle du concept de « genre littéraire » – et le cardinal Tisserant y fut pour beaucoup31.
Fondation de l’École biblique de Jérusalem en 1890.

École biblique et archéologique française de Jérusalem.
25Je ne peux pas retracer le détail de ce qui s’est passé dans les années qui précédèrent et suivirent 190032. Je voudrais ici montrer un fait souvent méconnu : nombreux furent les ecclésiastiques de ce temps à avoir reçu une formation assyriologique et même à avoir publié dans cette discipline et à l’avoir enseignée. Cette formation ne les rendit cependant pas forcément ouverts à une approche historico-critique de la Bible.
Prêtres et assyriologues
26Il est impossible de dénombrer les ecclésiastiques qui se sont intéressés dans ces années à l’assyriologie : à défaut d’une enquête approfondie, on ne peut connaître que ceux qui publièrent dans ce domaine33.
27Quelques prêtres n’hésitèrent pas à prendre position dans les débats de leur temps. Certains sont demeurés peu connus, comme l’abbé Aurèle Quentin (1843-1899)34. Avant d’enseigner un « cours libre » à la Section des sciences religieuses de l’EPHE à partir de 189035, il avait publié en 1885 un livre intitulé Du prétendu parallélisme entre les inscriptions cunéiformes et la Genèse. Première partie : De la création au déluge, dont Oppert fit l’hommage à l’Académie le 1er mai 1885 :
L’auteur, dit M. Oppert, examine, avec une connaissance sérieuse des textes cunéiformes et un tact philologique remarquable, les textes assyriens, malheureusement fragmentés, qui traitent de la création, du combat des dieux et du déluge. Il combat l’idée du parallélisme entre les deux traditions chaldéenne et juive, et, ce nous semble, il prouve avec un certain succès que la tradition hébraïque ne provient nullement de la légende babylonienne. Elles peuvent, toutes les deux, avoir une origine commune, mais on ne sait pas d’une manière certaine quelle est celle des deux qui est véritablement la plus ancienne. Nous ne voulons pas suivre l’auteur dans tous ses développements, qui ont parfois une teinture apologétique ; mais nous reconnaissons à l’auteur un savoir étendu et varié, une heureuse sagacité et une grande sincérité dans l’appréciation du mérite de ses devanciers36.
Le journal Le Matin du 15 janvier 1906 rapporte une anecdote au sujet de l’abbé Quentin. Elle a pour contexte la succession d’Oppert au Collège de France que nous étudierons au chapitre 6. Le journaliste Gustave Téry raconte :
Avec la délicieuse et malicieuse bonhomie du professeur Bergeret, M. Réville, l’illustre maître qui enseigne, au Collège de France, l’histoire des religions, nous a tenu ce propos : « Le père Scheil n’est pas le premier ecclésiastique qui s’adonne à l’assyriologie. L’abbé Quantin [sic] n’a-t-il pas naguère occupé de même ses loisirs ? C’est un précédent d’autant plus remarquable que, il y a quelques années, cet abbé fut admis à faire des conférences au Collège37.
— Est-ce un argument en faveur du Père Scheil ?
— Vous allez en juger vous-même. Un jour, nous laissâmes à l’abbé le soin de rédiger une notice pour l’annuaire que publie notre section… L’abbé Quantin composa un petit mémoire sur une inscription assyrienne, qui relatait un miracle accompli par la déesse Istar, au temps du roi Assurbanipal… La déesse avait arrêté les flots du Tigre pour permettre à une armée de passer le fleuve à pied sec… L’abbé avait fait là-dessus quelques plaisanteries innocentes. “Vous raillez agréablement la déesse Istar, lui dis-je : on voit que vous avez lu Voltaire, Monsieur l’abbé… Mais ne vous-êtes vous pas aperçu que vos justes et fines réflexions sur le passage du Tigre s’appliqueraient fort bien au passage de la mer Rouge et à celui du Jourdain ? Prenez garde qu’on ne vous accuse d’avoir tourné en dérision les miracles rapportés par la Bible…” Bien qu’il ne fût pas d’une orthodoxie très farouche, l’abbé Quantin en laissa paraître un vif émoi… Il reprit sa notice pour y faire des corrections, et… elle n’a jamais vu le jour… »
Il faut bien l’avouer : même à l’époque, l’abbé Quentin resta très en retrait38 et son décès prématuré en 1899 le mit à l’abri des soupçons de « modernisme ».
28La plupart des ecclésiastiques assyriologues se cantonnèrent à leur discipline et se gardèrent de prendre part aux débats bibliques de l’époque. Le plus connu est le P. Scheil, père dominicain sur lequel on reviendra dans les prochains chapitres, mais sur lequel je citerai ici un détail significatif. Mgr d’Hulst, fondateur de l’Institut catholique, avait souhaité l’organisation de « Congrès scientifiques des catholiques », pour montrer que la foi et la raison pouvaient faire bon ménage ; son initiative fut approuvée par Léon XIII en 188739. En 1897 eut lieu le congrès de Fribourg, auquel participèrent le P. Lagrange, qui rendit compte de l’événement dans la Revue biblique de 1898, ainsi que le P. Scheil. La communication de Scheil fut dévolue à un nouveau récit babylonien du déluge : il s’agissait d’un fragment paléo-babylonien de l’épopée d’Atra-hasis daté du roi babylonien Ammi-ṣaduqa (1646-1626 av. J.-C.). Alors que la question du Déluge était un des éléments cruciaux des débats dès 1872, Scheil se limita prudemment à une étude purement philologique, sans un mot de commentaire40. D’autres prêtres suivirent son exemple, comme l’abbé de Genouillac sur lequel nous reviendrons. On peut également citer le breton Yves Le Gac. Né le 15 août 1856 à Brest, il fut ordonné prêtre en 188041 et fit des études d’hébreu et d’assyrien42 ; il est mentionné comme élève d’Amiaud à l’EPHE en 1883-188443. Il entra dans la Marine nationale en 1884, en qualité d’aumônier ; il eut différentes affectations, sur des navires ou dans des hôpitaux. Il finit sa vie comme aumônier de l’hôpital maritime de Port-Louis, ville où il est décédé à 69 ans, le 4 février 1925. Y. Le Gac écrivit quatre articles dans la Zeitschrift für Assyriologie entre 1891 et 1894 et surtout en 1908 un livre sur les inscriptions du roi néo-assyrien Aššurnaṣirpal II44. Il se dévoua en dressant des index pour les vingt premiers volumes de la Revue d’assyriologie en 1923, peu avant sa mort45. Voilà un exemple de prêtre qui se limita à des travaux purement assyriologiques et qui par ailleurs n’occupa aucun poste académique. Il en va de même pour un autre élève d’Amiaud, l’abbé Jules-Justin Sauveplane (1862-1928). Celui-ci publia en 1892-1893 la première traduction française de l’épopée de Gilgameš46. Comme son mentor était prématurément décédé en 1889, c’est J. Halévy qui présenta son travail à l’EPHE en 1894 pour l’obtention du diplôme. Par la suite, l’abbé Sauveplane devint professeur à l’école Fénelon, puis curé de Saint-Justin à Levallois.
Le père Scheil (1858-1940).

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La division des biblistes
29Au-delà des ecclésiastiques purement assyriologues, beaucoup d’autres furent des biblistes qui se formèrent à l’assyriologie. Ils peuvent être schématiquement répartis en deux « camps » : celui des « libéraux » et celui des « conservateurs ».
30La figure la plus connue des « libéraux » est le père Lagrange (1855-1938). Dans son livre sur M. Loisy et le modernisme, le P. Lagrange écrivit en 1932 de manière rétrospective :
Incontestablement, dans les vingt dernières années du xixe siècle, on souhaitait un rajeunissement, une modernisation – le terme est de M. Loisy – de l’exégèse. Dans ce sens j’étais moderniste, et, j’ose dire, avec l’encouragement de Léon XIII, qui ne permettait pas seulement aux hommes d’Église de chercher des solutions nouvelles, mais qui les invitait même à profiter de tout ce qu’il pouvait y avoir de bon dans les recherches et les découvertes de ceux qui n’étaient pas catholiques47.
Le P. Lagrange (1855-1938), fondateur de l’École biblique de Jérusalem en 1890.

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Le combat du P. Lagrange a été résumé par lui-même en 1902 comme « la plus haute entreprise intellectuelle qui puisse être tentée, enlever l’arme de la critique aux incrédules et aux rationalistes sur le domaine de l’Écriture ». Il s’agissait de démontrer que la méthode historico-critique n’était nullement incompatible avec la foi. Elle dérangeait seulement ceux qui se reposaient sur une apologétique remontant à la Contre-Réforme, mais qui ne faisait nullement partie du dogme de l’Église. Parmi les disciples du P. Lagrange, il faut avant tout citer le P. Dhorme (1881-1966). En août 1899, le jeune Édouard Dhorme entra chez les dominicains et s’embarqua avant la fin de l’année pour Jérusalem, afin de profiter de la loi de 1889 dispensant du service militaire les Français de moins de 19 ans résidant hors d’Europe. Arrivé au couvent Saint-Étienne, il termina sa première année de noviciat à l’École biblique ; il fit profession sous le nom de Paul en août 1900. C’est le P. Lagrange qui le forma en hébreu et en akkadien. Il fut ordonné prêtre en 1904. Dès cette année, le P. Lagrange lui confia les cours d’assyrien, d’hébreu, de langues sémitiques comparées et d’histoire de l’ancien Orient. Dhorme publia dès lors de nombreux articles dans la Revue biblique et dans des revues étrangères. En 1907 parut son Choix de textes assyro-babyloniens, première traduction française des mythes et des épopées en langue akkadienne48 ; Dhorme indiqua explicitement dans sa préface qu’il écrivit ce livre en réaction au Babel und Bibel de Delitzsch. En 1910, Dhorme publia La Religion assyro-babylonienne et Les Livres de Samuel et, en 1911, Les Pays bibliques et l’Assyrie. On a donc affaire à un bibliste qui fut aussi un assyriologue, plus exactement à un sémitisant très complet. Nous étudierons la suite de son parcours à propos d’Ugarit au chapitre 9.
Édouard Paul Dhorme (1881-1966).

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31L’abbé Vigouroux (1837-1915) fut un des adversaires résolus du Père Lagrange. Ce prêtre sulpicien s’était intéressé aux découvertes faites en Égypte et en Assyrie49, publiant en 1877 un livre intitulé La Bible et les Découvertes modernes en Égypte et en Assyrie, ouvrage qui connut six éditions jusqu’en 1896 et fut traduit en allemand, en tchèque (en « bohémien » comme on disait alors) et en hongrois. L’abbé Vigouroux est connu comme éditeur du Dictionnaire de la Bible, dont le premier fascicule parut en 1891 et qui fut achevé en 1912. Pour ses écrits les plus « risqués », Vigouroux recourut parfois à l’usage d’un pseudonyme, « F. Grégoire », qui correspondait à ses deux prénoms, Fulcran Grégoire50.
32Parmi les tenants de la tradition figure le P. Lucien Méchineau (1849-1919). Élève d’Arthur Amiaud à l’EPHE, il a publié en 1887, avec son maître, un Tableau comparé des écritures babylonienne et assyrienne archaïques et modernes, avec classement des signes d’après leur forme archaïque, ouvrage qui fut réédité en 1902. Mais c’était un jésuite et l’on sait que dans les querelles autour de ce qu’on appelait l’« authenticité des Livres saints », la Société de Jésus a été généralement très conservatrice, au contraire des dominicains, plus en pointe. Cela s’observe dans les deux articles de Méchineau publiés dans la revue Études et republiés sous le titre L’Autorité humaine des livres saints, où il s’en prend directement au Père Lagrange, en le citant sans le nommer. Dans la préface que le père Méchineau écrivit à son opuscule L’Origine mosaïque du Pentateuque, paru en 1900, on retrouve l’orthodoxie la plus stricte, sans un mot sur les récits assyriens du Déluge : c’est de la pure apologétique51. On a du mal aujourd’hui à comprendre comment un homme qui avait travaillé directement sur les sources assyriologiques pouvait tenir un tel discours, non pas anti-scientifique, mais a-scientifique, alors qu’il était parfaitement au courant des découvertes récentes. Le P. Méchineau fut envoyé en 1906 à l’université grégorienne de Rome, en remplacement du P. Delattre ; il publia en 1910 un livre sur L’Historicité des trois premiers chapitres de la Genèse52.
33Il ne faut pas avoir une vue manichéenne de la réalité. Si certains jésuites furent de farouches adversaires du Père Lagrange, d’autres partageaient ses vues et furent ses amis. C’est le cas d’Albert Condamin, qui fut brièvement professeur d’Ancien Testament à l’Institut catholique de Toulouse (de 1899 à 1901) puis au scolasticat de Cantorbéry à partir de 1901. Les préoccupations initiales de Condamin apparaissent dans sa première publication, La Bible et l’assyriologie parue sous forme de deux articles dans la revue Études en 1902-1903, puis en tiré à part de 70 pages. Son étude sur Le Livre d’Isaïe, parue dans les Études bibliques en 1905 fut condamnée au moment même où Rome interdit au P. Lagrange de publier son commentaire de la Genèse. Le seul travail purement assyriologique que Condamin ait publié date de 1908 : c’est l’édition d’une tablette du Louvre (AO 4628) commémorant la construction du temple de Dagan à Terqa par Samsi-Addu53. Par la suite, ses publications furent celles d’un bibliste, notamment un commentaire du livre de Jérémie.
34On ne saurait terminer cet aperçu sans citer le cas de l’abbé Loisy. Alfred Loisy (1857-1940) fait partie de ces ecclésiastiques issus de familles très modestes qui furent remarqués pour leurs qualités intellectuelles et orientés vers le petit, puis le grand séminaire et devinrent prêtres sans avoir une vocation bien affirmée. Loisy lui-même décrivit son ordination comme sous-diacre en 1878 comme « la grande erreur de ma vie ». Il reçut une formation assyriologique très complète54 ; Loisy critiquait d’ailleurs Renan pour son ignorance de l’assyrien55. Il publia son premier article dans le cadre du Congrès scientifique international des catholiques tenu à Paris du 8 au 13 avril 188856. L’abbé Loisy fut chargé d’enseigner l’assyriologie à l’Institut catholique de 1886 à 1893, année où son enseignement fut suspendu57. Loisy publia ensuite en 1901 un livre portant sur Les Mythes babyloniens et les premiers chapitres de la Genèse58. Mais c’est son livre L’Évangile et l’Église de 1902 qui fit scandale. Refusant de se soumettre à l’encyclique Pascendi de 1907, Loisy fut excommunié en 1908. Comme Jean Réville, titulaire de la chaire d’histoire des religions au Collège de France, venait de mourir subitement, Loisy fut choisi pour le remplacer59.
Alfred Loisy (1857-1940), photographié à la fin de sa vie dans la cour du Collège de France.

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Conclusion
35L’assyriologie, quelques décennies après sa naissance, se trouva donc mêlée à des débats qui lui étaient extérieurs, mais qui eurent une grande importance pour la vie intellectuelle, sociale et spirituelle de l’époque. La publication du récit du Déluge de l’épopée de Gilgameš fut pour beaucoup le point de départ d’une démarche visant à mieux comprendre la façon dont la Bible se constitua progressivement dans le contexte d’une culture proche-orientale qui lui fournit de nombreux éléments. Cette démarche fut plus rapide dans les pays de culture protestante, notamment en Allemagne. Elle se heurta en France pendant longtemps au conservatisme dogmatique de l’Église catholique, qui eut paradoxalement comme effet de pousser de nombreux clercs et fidèles à la quitter : pour un père Lagrange qui se soumit, combien d’autres ne purent surmonter ce conflit entre « foi » et « raison » ? D’autant que ce conflit se nourrissait d’autres avancées scientifiques de l’époque, avec notamment la naissance de la préhistoire. Les figures d’Adam, de Noé ou de Moïse, longtemps comprises comme celles d’individus historiquement situables, devinrent pour beaucoup des pierres d’achoppement. Comme on l’a déjà souligné, c’est avec l’encyclique Divino afflente Spiritu de septembre 1943 que la possibilité de lire les livres bibliques en tenant compte de leur genre littéraire fut admise par l’Église catholique : les travaux des assyriologues n’ont pas été étrangers à cette transformation de la façon de comprendre l’inspiration des « Livres saints ». Il est incontestable que l’exégèse biblique moderne doit beaucoup à l’assyriologie.
Notes de bas de page
1 Voir P. Gibert, L’Invention critique de la Bible, xve-xviiie siècle, Bibliothèque des histoires, Paris, 2010.
2 G. Smith, The Chaldean Account of Genesis Containing the Description of the Creation, the Fall of Man, the Deluge, the Tower of Babel, the Times of the Patriarchs, and Nimrod, Londres, 1876, p. 5-6.
3 W. Budge, The Rise and progress…, p. 152-153.
4 Ibid., p. 112-113.
5 G. Smith, « The Chaldean Account of the Deluge », Transactions of the Society of Biblical Archaeology, 2, 1873, p. 213-234.
6 W. Budge, The Rise and Progress…, p. 113.
7 G. Smith, The Chaldean Account of Genesis, Londres, 1876, p. 6-7.
8 Pour plus de détails sur la bibliothèque d’Assurbanipal, voir D. Charpin, Lire et écrire à Babylone, Paris, 2008, p. 201-214 ; et plus récemment, id., « Les bibliothèques en Mésopotamie : des fonds de manuscrits privés aux bibliothèques royales », dans Y. Lehmann (éd.), Savoir/Pouvoir. Les bibliothèques, de l’Antiquité à la modernité, Recherches sur les rhétoriques religieuses 29, Turnhout, 2018, p. 65-79. La récente exposition du British Museum a été présentée dans un billet en ligne de J. Taylor, « A library fit for a king » (https://blog.britishmuseum.org/a-library-fit-for-a-king/). Voir également le catalogue publié à cette occasion : G. Brereton (éd.), The BP exhibition « I am Ashurbanipal king of the world, king of Assyria », Londres, 2018.
9 F. Lenormant, Les Premières Civilisations. Études d’histoire et d’archéologie. Tome second : Chaldée et Assyrie. Phénicie, Paris, 1874, p. 4-5.
10 « En France, spécialement, le Journal officiel a traduit en entier l’article dans lequel le savant anglais a fait connaître sa découverte […]. M. Oppert y a consacré la première leçon de son cours au Collége de France. »
11 J. Oppert, « Rapport sur les progrès du déchiffrement des Écritures cunéiformes », Paris, 1873, p. 140-141.
12 Il donna en préambule un jugement assez sévère du travail de G. Smith : « Le regrettable Georges Smith a seul jusqu’ici traduit le texte ; il est justice de dire que toutes les interprétations publiées, sans exception aucune, sont des versions de son travail anglais. La traduction que je donne ici n’est pas parfaite ; il y a dans le monde encore autre chose de révisable que les constitutions. Mais, au moins, elle s’est efforcée, dans la mesure du possible, de rendre aussi fidèlement que faire se peut ce texte difficile, et tronqué par-dessus le marché. Il faut rendre cet hommage à Smith qu’après lui, ni en France, ni en Angleterre, ni en Allemagne, aucun assyriologue n’a affronté l’inscription du déluge. Nous devons à la mémoire du jeune savant de ne pas insister sur les objections que nous pourrions soulever contre sa traduction ; mais, à part quelques passages que nous indiquerons, toutes les parties de son essai, très souvent inintelligible, nous forcent à regret de ne pas accéder à ses vues. » (E. Ledrain, Histoire d’Israël. Première partie se terminant à la chute des Omrides (887 ans avant J.-C.) avec un appendice par M. Jules Oppert Professeur d’assyriologie au Collège de France, Paris, 1879, p. 423, n. 1).
13 Apud E. Ledrain, Histoire d’Israël, p. 414.
14 J. Oppert, Le Poème chaldéen du déluge, Paris, 1885 (13 pages : c’est en fait un tiré à part).
15 « La conférence du vendredi a été consacrée à l’interprétation de l’Épopée babylonienne de Nimrod et de la célèbre narration du Déluge qui en forme la onzième partie. Les nombreux fragments mutilés de cette épopée ont été passés en revue. Pour quelques-uns, un nouveau classement, différent de ceux adoptés par MM. George Smith et Haupt, a pu être proposé ; et, autant que possible, on a cherché à déterminer la marche et le sens général du récit. » (A. Amiaud, « XIV. Langue et Antiquités assyriennes », dans Rapport sur l’École pratique des hautes études, 1887-1888, Paris, 1887, p. 217-218).
16 En novembre 2019 eut lieu au Pergamonmuseum de Berlin un colloque sur ce sujet, dont les actes viennent d’être publiés : E. Cancik-Kirschbaum et Th. L. Gertzen (éd.), Der Babel-Bibel-Streit und die Wissenschaft des Judentums. Beiträge einer internationalen Konferenz vom 4. bis 6. November 2019 in Berlin, Investigatio Orientis 6, Münster, 2021. Parmi la très riche bibliographie antérieure, on peut citer H. Huffmon, « Babel und Bibel : The Encounter Between Babylon and the Bible », Michigan Quarterly Review, 22, 1983, p. 309-320 ; R. G. Lehmann, Friedrich Delitzsch und der Babel-Bibel-Streit, Orbis Biblicus et Orientalis 133, Fribourg-Göttingen, 1994 ; M. T. Larsen, « The Babel/Bible Controversy and its aftermath », dans J. Sasson et al. (éd.), Civilizations of the Ancient Near East, New York, 1995, vol I, p. 95-106 ; B. T. Arnold et D. Weisberg, « A Centennial Review of Friedrich Delitzsch’s “Babel und Bibel” Lectures », Journal of Biblical Literature, 121, 2002, p. 441-457.
17 Chrestomathie : Assyrische Lesestücke: Nach den originalen Theils revidirt Theils zum ersten Male herausgegeben, und durch Schrifttafeln eingeleitet, Leipzig, 1876 ; réédité sous le titre Assyrische Lesestücke mit den Elementaren der Grammatik und vollstandigem Glossar, en 1878, 1885, 1900 et 1912. Dictionnaire : Assyrisches Wörterbuch zur gesamten bisher veröffentlichten Keilschriftliteratur unter Berücksichtigung zahlreicher unveröffentlichter Texte, 1887. Grammaire : Assyrische Grammatik, 1889. Histoire : Geschichte Babyloniens und Assyriens, 1891.
18 F. Delitzsch, Babel und Bibel, Leipzig, 1902, p. 5.
19 Ce passage ne figure pas dans la première édition allemande. Je l’ai traduit à partir de la version en langue anglaise (F. Delitzsch, Babel and the Bible…, Chicago, 1906, p. 70).
20 Y. Shavit, « Babel und Bibel – The Controversy as a Jewish Event », Leipziger Beiträge zur jüdischen Geschichte und Kultur, 1, 2003, p. 263-310.
21 F. Delitzsch, Babel und Bibel. Ein Rückblick und Ausblick, Stuttgart, 1904.
22 M. T. Larsen, « The Babel/Bible Controversy and its aftermath », p. 104b.
23 Cf. R. Epp, « Aperçu sur les Facultés et les Écoles de théologie catholique en France au xixe siècle », Revue des sciences religieuses, 64, 1990, p. 53-71.
24 Les lecteurs intéressés peuvent se reporter aux actes du colloque qui s’est tenu en février 2019 à l’Institut catholique et qui a été récemment publié : J.-Fr. Petit (éd.), La Crise moderniste revisitée, Paris, 2020.
25 M. d’Hulst, « La question biblique », Le Correspondant, Paris, 1893, p. 12 (les italiques sont de DC).
26 F. Lenormant, Les Origines de l’histoire d’après la Bible et les traditions des peuples orientaux, Paris, 1880, p. IX (les italiques sont de DC).
27 F. Beretta, « Les Congrès scientifiques internationaux des catholiques et la production d’orthodoxie dans l’espace intellectuel catholique (1880-1900) », dans C. Langlois et Chr. Sorrel (éd.), Le Catholicisme en congrès (xixe-xxe siècles), Chrétiens et Sociétés. Documents et Mémoires 8, 2009 (voir en ligne : https://books.openedition.org/larhra/1626).
28 Il est intéressant de relire ce qu’écrivait en 1892 Jean Réville à propos du t. I de l’Histoire de l’Église de l’abbé Hemmer : « Tel qu’il est, malgré ces défauts peut-être inévitables dans la condition où se trouvent les auteurs, ce manuel représente un grand progrès de l’esprit scientifique dans l’enseignement du clergé. Sa publication témoigne de l’esprit nouveau qui souffle dans une partie du jeune clergé français. Grâce à l’impulsion éclairée du pape actuel, la défiance du clergé catholique à l’égard de la science moderne et la réfutation par voie d’anathème font place à un vigoureux effort pour opposer à la science anticatholique une philosophie et une histoire, à la fois scientifiques par la méthode et catholiques par les convictions. Les intérêts généraux de la science qui, elle, n’est d’aucune confession, ne peuvent que profiter de cette concurrence. Et quand on songe aux ressources énormes d’hommes, d’intelligences et d’argent dont le clergé français peut disposer, on se prend à espérer que la France verra bientôt une nouvelle génération d’ecclésiastiques capables de contribuer à sa grandeur scientifique, comme l’ont fait les Bénédictins et les Oratoriens » (RHR, 25, 1892, p. 374-375).
29 On voit ici l’influence de V. Duruy, qui sera analysée au chap. suivant.
30 M. Gilbert, L’Institut biblique pontifical. Un siècle d’histoire (1909-2009), Paris, 2009.
31 Voir B. Montagnes, « La question biblique au temps de Pie XI », dans Achille Ratti pape Pie XI. Actes du colloque de Rome (15-18 mars 1989), Publications de l’École française de Rome, 223, Rome, 1996. p. 255-276 ; B. Montagnes, « Eugène Tisserant (1884-1972) et les études bibliques », Revue biblique, 117, 2010, p. 92-119 ; E. Fouilloux, Eugène cardinal Tisserant 1884-1972. Une biographie, Paris, 2011, p. 233-277.
32 Voir notamment B. Montagnes, Marie-Joseph Lagrange. Une biographie critique, Paris, 2004 ; et précédemment, B. Montagnes, Le Père Lagrange (1855-1938). L’exégèse catholique dans la crise moderniste, Paris, 1995.
33 Mes recherches à ce sujet donneront lieu ultérieurement à une publication plus détaillée.
34 Cf. sa nécrologie par L. Marillier, Revue de l’histoire des religions, 40, 1899, p. 332-341.
35 Voir ses brefs rapports sur https://www.persee.fr/authority/217485.
36 CRAIBL, 29, 1885, p. 199.
37 Il s’agit ici d’une confusion entre le Collège de France et l’École pratique.
38 J’observe que son nom n’apparaît pas dans l’index du livre de B. Montagnes sur le P. Lagrange de 2004, qui regorge pourtant de notices biographiques.
39 F. Beretta, « Les Congrès scientifiques internationaux des catholiques et la production d’orthodoxie dans l’espace intellectuel catholique (1880-1900) », déjà cité supra, n. 27 p. 126.
40 V. Scheil, « Un fragment d’un nouveau récit babylonien du déluge de l’époque du roi Ammizadouga, vers 2140 av. J.-C. », Revue biblique, 7, 1898, p. 5-9 ; V. Scheil, « Notes d’épigraphie et d’archéologie assyriennes XXX. Un fragment d’un nouveau récit du déluge de l’époque du roi Ammizaduga », Recueils de Travaux, 20, 1898, p. 55-59.
41 Voir en ligne : https://data.bnf.fr/fr/14373017/yves_le_gac/.
42 Je n’ai pas trouvé d’autre notice nécrologique à son sujet que celle de l’École navale (http://ecole.nav.traditions.free.fr/aumonier_legac_yves.htm) : « Il entra dans la Marine en 1884, en qualité d’aumônier. Au 1er janvier 1885, il est nommé aumônier à l’hôpital maritime de Brest, puis il devient successivement aumônier de division sur le croiseur “Naïade”, dans l’océan Indien, et aumônier de l’hôpital maritime de Cherbourg. En 1899, il reçoit l’insigne de Chevalier de la Légion d’honneur, puis est affecté en 1901 sur le cuirassé Saint-Louis, en Méditerranée. Aumônier de l’hôpital maritime de Port-Louis au début du siècle dernier, ville où il est décédé le 4 février 1925. »
43 Je n’ai pas trouvé trace d’autres enseignements qu’il aurait suivis.
44 Y. Le Gac, « Sur les valeurs phonétiques des signes ia, ya, aya… en assyrien », ZA, 6, 1891, p. 189-216 ; « Deux inscriptions de Gudea… », ZA, 7, 1892, p. 8-15 ; « Ur-Bau, Patési de Lagašu. L’Inscription de sa statue découverte à Tell-Loh, en Chaldée », ZA, 7, 1892, p. 125 ff. ; « Quelques Inscriptions assyro-babyloniennes du Musée Lycklama à Cannes », ZA, 9, 1894, p. 385-390 ; Les Inscriptions d’Assur-Nasir-Aplu III, roi d’Assyrie (885-860 avant J.-C.), Paris, 1908 ; « Textes babyloniens de la collection Lycklama à Cannes », Babyloniaca, 3, 1910, p. 33-72.
45 Tables de la Première série (vol. 1-20) de la RA (RA 20, 1923). Le P. Scheil, qui était alors un des deux directeurs de la Revue d’assyriologie, lui manifesta sa reconnaissance par un poème en latin.
46 Voir mon étude sur « L’abbé Sauveplane, premier traducteur français de l’épopée de Gilgameš », à paraître dans un volume collectif.
47 M.-J. Lagrange, M. Loisy et le modernisme. À propos des « Mémoires », Juvisy, 1932, p. 165.
48 Comme le P. Dhorme le reconnut lui-même dans la préface de son ouvrage, celui-ci devait beaucoup au livre de P. Jensen, Assyrisch-babylonische Mythen und Epen, Keilinschriftliche Bibliothek 6/1, Berlin, 1900.
49 La Bible et les Découvertes modernes en Égypte et en Assyrie, par F. Vigouroux, Prêtre de Saint-Sulpice, avec des plans, des cartes et des illustrations d’après les monuments par M. l’abbé Douillard, architecte, Paris, et Tralin, 1877, 2 vol. in-12.
50 F. Lenormant l’a malicieusement remarqué, sans donner la clé : « Comme l’a judicieusement remarqué le savant ecclésiastique qui déguise modestement son nom dans la Revue des questions historiques sous le pseudonyme de F. Grégoire » (Les Premières Civilisations, 1874, t. 2, p. 53). L’article de F. G. Vigouroux visé par Lenormant est F. Grégoire, « La Bible et l’Assyriologie d’après les récentes découvertes de la science », Revue des questions historiques, 13, 1873, p. 369-458.
51 Dans une lettre au baron von Hügel, Loisy écrivit à propos de Méchineau : « C’est un des esprits les plus étroits et des jésuites les plus parfaits qui existent » (cf. L.-P. Sardella, « Un évêque français au temps du modernisme. Mgr Eudoxe Irénée Mignot (1842-1918). L’autorité et la conscience », thèse de l’université de Lyon II, 2000, notes 2091 et 2092). Loisy avait été révolté par l’attaque contre le P. Lagrange à laquelle s’était livré Méchineau dans son article sur « La thèse de l’origine mosaïque du Pentateuque. Sa place dans l’apologétique, son degré de certitude », Études, 5 nov. 1898, p. 289-311.
52 L. Méchineau, L’Historicité des trois premiers chapitres de la Genèse, Rome, Officina poligrafica editrice, 1910.
53 A. Condamin, « Une nouvelle inscription de Samsi-Adad », ZA, 21, 1908, p. 247-249.
54 J. L. Morrow, « Babylon in Paris: Alfred Loisy as Assyriologist », Journal of Religious History, 40, 2016, p. 261-276.
55 J. L. Morrow, Alfred Loisy & Modern Biblical Studies, Washington, 2019, p. 59 sq.
56 A. Loisy, « Un morceau de rituel babylonien : traduction et commentaire d’un texte cunéiforme », Annales de philosophie chrétienne, 1889, p. 1-21.
57 On y reviendra au chap. 5.
58 A. Loisy, Les Mythes babyloniens et les premiers chapitres de la Genèse, Paris, 1901.
59 On y reviendra au chap. 6. Le centenaire de son élection a donné lieu à un colloque en octobre 2009.
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