1 Voir supra, chapitre 2.
2 Én, I, 17-18 : hoc regnum dea gentibus esse, / si qua fata sinant, iam tum tenditque fouetque (« en faire la reine des nations, si les destins s’y prêtaient, la déesse dès cette heure y travaille et s’y passionne »).
3 Sur l’ignorance d’Énée par rapport à Junon et le motif de l’encouragement trompeur, voir supra, chapitre 1, III.2, p. 462-463 et deuxième partie, chapitre 2, II.1, p. 344.
4 L’oracle est ici rapporté au discours indirect ; voir Austin, 1971, ad loc (p. 153) ; Williams, 1972, ad loc (p. 194).
5 Sur les échecs d’Énée lors de ses premières tentatives de fondation, racontées de sa bouche au chant III, voir deuxième partie, chapitre 1, II.1 p. 266-267.
6 Brisson, 2000, p. 3.
7 Horsfall, 1989, p. 17.
8 Paratore, 1978, ad I, 427 (p. 192).
9 Horsfall, 1989, p. 17.
10 Càssola, EV 1, s.v. « Cartagine », p. 680 ; Brisson, 1969. Pour l’argument du théâtre, voir Brisson, 1969, p. 165 ; Della Corte, 1972, p. 90, relève cependant qu’il n’y eut apparemment pas de théâtre à Carthage avant l’époque d’Hadrien ; Càssola, EV 1, s.v. « Cartagine », p. 682, suggère que le plan initial de la colonie reconstruite devait comporter un théâtre, qui ne fut pas édifié par la suite pour des raisons inconnues.
11 Briggs, 1980, p. 71-74 ; Brisson, 2000, p. 10.
12 Voir supra, chapitre 2, I.1.2.3, p. 488 et II.1, p. 515-516.
13 Sur cette notion dans l’Énéide, en particulier entre les Troyens et Tyriens, voir Horsfall, 1989, p. 19-20.
14 Vénus interprète en effet la proposition de Junon en termes de fusion des deux peuples et d’union par des traités (misceriue… populos aut foedera iungi, IV, 102) sans être dupe de la démarche de Junon : sensit enim simulata mente locutam, / quo regnum Italiae Libycas auerteret oras (« car elle sentit que ces propos tenus sans franchise visaient à détourner sur les rives libyennes la royauté de l’Italie », Én., IV, 105-104).
15 Il est difficile de penser que Junon a influencé Didon sur ce point, puisque la proposition de la déesse n’intervient qu’en réaction au jeu mené par Vénus et Cupidon, au chant IV ; en revanche, si l’on tient à chercher une inspiration divine, l’envoi de Mercure par Jupiter peut être considéré comme l’explication (… in primis regina quietum / accipit in Teucros animum mentemque benignam, « la reine surtout conçoit à l’égard d’Énée des sentiments pacifiques, des pensers bienveillants », Én., I, 303-304).
16 Monti, 1981, chapitre 2, not. p. 29, et p. 69 sur les derniers mots de la reine de Carthage qui ressemblent aux inscriptions funéraires des aristocrates de la République romaine.
17 Highet, 1972, p. 264.
18 Sur l’idée une vraie pietas de Turnus, voir Pöschl, 1962, p. 96-97, suivi par O’Hara, 1990, p. 71-80. Voir également Giancotti, 1993, p. 90 et Traina, 1998, p. 97-98, qui opère une distinction entre la pietas d’Énée, qui consiste en la soumission à des valeurs qui transcendent l’individu, et celle de Turnus, qui est davantage d’ordre cultuel que religieux à proprement parler, et qui ne reconnaît la volonté divine que lorsqu’elle coïncide avec ses propres désirs.
19 Nam mi calido dabis sanguine poenas (« tu paieras ce crime envers moi de ton sang encore chaud », trad. personnelle, Ann, 95 Skutsch, 105 Flores).
20 Il n’y a donc pas d’« inversion des valeurs du monde civilisé » telle que F. Ripoll la repère, par exemple, chez l’Amycus de Valérius Flaccus (Ripoll, 1998, p. 74).
21 Voir deuxième partie, chapitre 2, I.1.2, p. 317.
22 Cette dernière étant elle-même un monde possible par rapport au monde réel (Eco, 1985, p. 201). Les définitions présentées dans ce paragraphe reprennent le chapitre 8 (« Structures de Mondes ») du même ouvrage.
23 Eco, 1985, p. 169.
24 Voir chapitre 2, I.1.2.
25 Eco, 1985, p. 169.
26 Sur saeua Iuno et les saeui dolores, voir supra, chapitre 1, II.1.2 (p. 438). Saeuus, au superlatif, qualifie également Junon dans la bouche de Vénus (II, 612). Les autres qualifications négatives de Junon sont : I, 279, aspera Iuno (dit par Jupiter) ; I, 668, Iunonis acerbae (dit par Vénus) ; I, 662, atrox Iuno, peut émaner du narrateur mais aussi de Vénus dans le cadre d’une focalisation interne.
27 L’expression numine diuae (I, 447) indique que Junon, à son tour, honore ce temple par une présence particulière (voir Conington et Nettleship ad loc ; Austin, 1971, ad loc.). Mais il est vraisemblable, comme le suggérait déjà Servius (ad Aen. I, 447), que Virgile emploie numen à la place de simulacrum et qu’il soit donc ici question d’une statue (voir également Williams, 1972, ad loc.). C’est sans doute le même statut de déesse tutélaire, ainsi que celui d’épouse de Jupiter, qui explique que la déesse est mentionnée conjointement avec Jupiter lorsque Didon tente de retenir Énée mais pressent qu’elle n’aura pas gain de cause (IV, 371-372).
28 Én., I, 734 : Adsit laetitae Bacchus dator et bona Iuno (« Que nous assistent Bacchus, qui donne la joie, et la bonne Junon »).
29 Pöschl, 1962, p. 76. Sur l’union entre Didon et Énée considérée sous ses aspects politiques, voir Monti, 1981, chapitre trois, p. 30-36.
30 Voir supra, chapitre 1, III.2, p. 467.
31 Én., IV, 59 : Iunoni ante omnis, cui uincla iugalia curae (« à Junon avant tous autres, qui veille sur les liens du mariage »).
32 Voir chapitre 1, I.2.2.2, p. 430.
33 Voir infra, II.3.2, p. 575.
34 Voir infra, II.2, p. 553-554 puis p. 558-560.
35 Cela représente la moitié des occurrences du participe au nominatif féminin dans l’Énéide. Dans les deux autres occurrences le participe qualifie Didon (I, 597) et Cybèle (X, 234) et apparaît dans le discours direct de personnages (respectivement Énée et les nymphes marines).
36 Trad. J. Perret modifiée.
37 Pour l’examen de ces vers en termes d’effet-personnage produit par Iris, voir première partie, chapitre 2, I.2.3.1, p. 121-122.
38 Johnson, 1976, p. 67-68.
39 Amerasinghe, 1953, p. 53.
40 Johnson, 1976, p. 68, nous traduisons et soulignons (« For a moment, our attention is focused on Juno and what she thinks she ought to feel about the event that is taking place »).
41 Fowler, 2000, p. 43-63.
42 Voir chapitre 2, I.1.2.4, p. 492.
43 À titre de comparaison, en V, 606, Olympo est remplacé par de caelo lorsque Junon envoie Iris vers les Troyens.
44 Voir supra, chapitre 1, II.1.4, p. 447.
45 Nelis, 2001, p. 172. Cette explication s’insère dans une argumentation plus large qui vise à associer la mort de Didon à un mariage.
46 Galinsky, 1968, p. 171.
47 Trad. J. Perret modifiée.
48 Galinsky, 1968, p. 170-172.
49 Johnson, 1976, p. 72. Pour une étude de la mort de Didon en termes de tragique, voir Pöschl, 1962, p. 61-90.
50 Pöschl, 1962, p. 90. Voir aussi Galinsky, 1968, p. 171, qui considère la fonction d’Iris comme tout à fait positive dans ce passage.
51 Voir infra, II, 2.3, p. 561.
52 Harrison, 1991, ad loc (p. 223).
53 Ce motif est présent dès le chant II et la nuit fatale de Troie ; on pense à la mort de Politès et à la réaction de Priam face à Pyrrhus : « At tibi pro scelere » exclamat » pro talibus ausis, / di, si qua est caelo pietas quae talia curet, / persoluant grates dignas et praemia reddant / debita, qui nati coram me cernere letum / fecisti et patrios foedasti funere uoltus (« Toi, s’écrie-t-il, que pour ce crime, pour de telles audaces, les dieux, s’il est au ciel quelque piété attentive à ces choses, te paient d’un juste retour, qu’ils te rendent le salaire qui t’est dû, toi qui m’as fait voir de mes yeux le trépas de mon enfant, qui as souillé de mort le visage d’un père ! » Én., II, 535-539). Dans le récit cadre, la prière d’Évandre au moment des adieux à son fils (VIII, 572-583) a mis en place tout le potentiel pathétique que représente la mort du fils pour un parent ; une première scène a d’ores et déjà eu lieu avec la mère d’Euryale (IX, 475-502). Sur le thème des jeunes gens morts prématurément, voir infra, III.1.2, p. 583-588.
54 Harrison, 1991, ad loc. (p. 225).
55 Ibid.
56 Én., XII, 178-179 : et tu Saturnia coniunx / (iam melior, iam, diua, precor) (« et toi, Saturnienne, son épouse – oui, moins sévère pour nous, oui déesse, je te prie. »).
57 Gransden, 1984, p. 149 : « Juno has a premonition of the end : yet, as people do when they know in their hearts that something is inevitable yet retain a secret, half-real, half-pretended reservation that even now, against all the odds, it may yet turn out differently, so she too leaves a tiny crack of light, in her heart the door of fate is even now not quite shut on Turnus, there is still time for all-powerful Jupiter to change his mind, the impossible can still happen, the inevitable need not occur. The psychological insight of this passage is acute and powerful, more Dantesque than Homeric ».
58 Amerasinghe, 1953, p. 66.
59 Trad. J. Perret modifiées.
60 On peut ajouter la variante sub pectore fluctus (XII, 831) qui évoque les flots de colère que Junon roule en son cœur : voir supra, chapitre 1, II.1.1, p. 435.
61 Il s’agit de l’attaque de Médée par Éros (Arg., III, 275-298).
62 Voir la comparaison avec une biche blessée qui suit cette indication en IV, 69-73.
63 Nelis, 2001, p. 374-376, qui conclut : « Dido’s metaphorical wound foreshadows her self-inflicted wound on the pyre but it also looks both back to Juno’s emotional suffering and forward to Turnus’ death. Their respective woundings are the driving force behind the epic narrative. »
64 … Si tangere portus / infandum caput ac terris adnare est, / et sic fata Iouis poscunt, hic terminus haeret (« S’il est besoin que cette tête exécrable atteigne un port, aborde à une terre, si les destins de Jupiter l’exigent, si ce terme est immuable… », Én., IV, 611-614) ; Non dabitur regnis, esto, prohibere Latinis, / atque immota manet fatis Lauinia coniunx (« Il ne me sera pas donné, soit ! d’empêcher qu’il règne sur les Latins, Lavinia demeure une épouse immuable, par la volonté des destins », Én., VII, 313-314, trad. J. Perret modifiée).
65 Pour le détail, voir supra, chapitre 2, I.2.2.1(p. 482). Sur la colère qui vient comme un ajout chez Turnus, voir première partie, chapitre 2, II.2.1.2 (p. 151-152). Sur le furor de Turnus, voir Traina, 1998, p. 97.
66 La Penna, EV 2, s.v. « Didone », p. 55.
67 Il n’y a là rien d’étonnant si l’on se souvient que l’on avait relevé des traits communs entre Énée et Junon d’un côté et entre Didon et Énée d’un autre ; les trois personnages forment ainsi un réseau dissymétrique mais sans cesse mis en valeur. Pour Énée et Junon, voir supra, chapitre 1, III. Pour Didon et Énée, voir supra, I.1.1, p. 531-532.
68 Bien entendu, Anna en sait moins que Junon et ne voue aucune haine aux Troyens. Il n’en reste pas moins qu’en tant que sœur de la reine de Carthage, elle cherche à veiller sur l’essor de sa cité, y compris en recherchant des alliances prestigieuses, et c’est en cela que ses conceptions rejoignent celles de Junon. D’autre part, le rôle d’incitation joué ici par Anna, comme plus loin celui de confidente, peut rappeler que dans certaines versions, c’était elle qui vivait une histoire d’amour avec Énée. Les vers 47-49 du chant IV ne semblent toutefois pas concernés par de telles allusions.
69 Sur Amata, l’action d’Allecto et le parallélisme avec Cupidon, voir première partie, chapitre 2, II.2.1.2, p. 149. Sur le terrain déjà favorable chez Amata, voir également supra, chapitre 2, I.1.2.1, p. 483.
70 Trad. J. Perret modifiée.
71 Voir première partie, chapitre 2, II.2.1.2, p. 151.
72 Sur les origines de Turnus, voir première partie, chapitre 1, I.3. Le fait que Io, persécutée par Junon, figure parmi les ancêtres du héros n’est jamais mis en valeur comme un élément susceptible d’éloigner la déesse et le prince.
73 Le terrain est si favorable qu’il permet d’imaginer un déroulement similaire sans intervention divine, jouant ainsi contre l’effet-personnage (voir première partie, chapitre 2, II.2.1.1, p. 146).
74 Trad. J. Perret modifiée.
75 Voir supra, chapitre 2, I.1.2.1, p. 483.
76 Relevé par Block, 1984, p. 137.
77 Car de même que Junon a entendu dire que les destins n’allaient pas dans son sens, Didon, comme cela a souvent été noté (par exemple Monti, 1981, p. 47 ; Lyne, 1987, p. 186 ; Perret, 1965, p. 11-13), a entendu de la bouche même d’Énée la longue suite d’oracles et de signes divins qui lui enjoignent de rejoindre l’Italie et sait donc qu’il est voué à repartir.
78 Voir également XI, 484, dans la prière des matrones à Minerve ; et X, 774-776 dans la bouche de Mézence.
79 Monti, 1981, p. 17.
80 Trad. J. Perret modifiée.
81 Sur l’appartenance de Turnus au monde de Junon on pourra consulter Buchheit, 1963, p. 166.
82 Turnus souhaite anéantir le peuple troyen (sceleratam gentem) ; Junon, plus radicale, envisage aussi la destruction des Laurentes, pour punir Latinus (amborum populos exscindere regum, VII, 316).
83 Mais il s’assimile également à Achille à d’autres moments (IX, 742). Sur le caractère fluctuant des identifications aux héros homériques, voir Rohman, 2014a, p. 36-40 et infra, III.2.
84 Voir supra, chapitre 1, I.2.2.2, p. 432-433.
85 O’Hara, 1990 ; deuxième partie, chapitre 2, II.1, p. 344.
86 Par exemple Johnson, 1976, p. 119.
87 Voir supra, chapitre 1, II.1.4, p. 448-449.
88 Supra, II.1.2 (p. 543) : voir O’Hara, 1990, p. 65. On peut aussi faire la même remarque sur maxima Iuno au chant X lorsqu’elle sauve Turnus du suicide (X, 685).
89 O’Hara, 1990, p. 65.
90 Aut per augmentum suasit primo per se, deinde per Iunonem, postremo per omnium vim deorum (« Ou alors, par amplification, elle persuade [Turnus] d’abord par elle-même, ensuite par l’autorité de Junon, et enfin par la puissance de l’ensemble des dieux », Serv. ad Aen. VII, 432).
91 O’Hara, 1990, p. 69, montre que la subordonnée placida cum nocte iaceres (« alors que tu reposais dans la nuit paisible », VII, 432, trad. J. Perret modifiée) a une valeur temporelle et surtout causale : c’est parce que Turnus reste en paix, selon lui, qu’Allecto se rend auprès de lui.
92 Voir Renger, 1985, p. 21-22, suivie par Harrison, 1986, p. 43.
93 Én., IX, 757-759 : et si continuo uictorem ea cura subisset, / rumpere claustra manu sociosque immittere portis, / ultimus ille dies bello gentique fuisset. Voir première partie, chapitre 3, III.3.3, p. 227-228.
94 O’Hara, 1990, p. 73 : « Allecto and Iris leave Turnus thorougly deceived ».
95 Hardie, 1986, p. 148, cité par Thomas, 1998, p. 291, n. 49.
96 Én., IX, 22-24 : Et sic effatus ad undam / processit summoque hausit de gurgite lymphas / multa deos orans onerauitque aethera uotis (« Ayant ainsi parlé, il s’avança vers l’onde, prit un peu d’eau sur la surface bouillonnante, avec beaucoup de prières à l’adresse des dieux, et il remplit l’éther de ses vœux », trad. J. Perret modifiée).
97 O’Hara, 1990, p. 74-77. Voir également Thomas, 1998, p. 291-293, qui opère une distinction entre « wrong » et « reasonable » : selon lui, Turnus est dans l’erreur (« wrong »), mais ses interprétations sont raisonnables et crédibles (« reasonable ») d’après les informations dont il dispose ; pour A. Traina (Traina, 1998, p. 101-102), l’interprétation positive que fait Turnus au début du chant IX témoigne d’une forme d’aveuglement du personnage, alors même que l’annonce d’Iris s’accompagne de phénomènes météorologiques anormaux qui constituent donc un présage contraire (medium uideo discedere caelum / palantisque polo stellas, « je vois s’entr’ouvrir le milieu du ciel et les étoiles errant autour du pôle », IX, 20-21) ; Hardie, 1994, ad IX, 19-21 (p. 72-73) y voit lui aussi un écho aux mauvais présages qui sanctionnent les traités, mais il le considère également comme un parallèle au prodige des armes dans le ciel au chant VIII (VIII, 524-529). A. Traina mentionne en outre la présence de l’adjectif audax au vers 3, déjà appliqué au prince rutule en VII, 409 avant l’intervention de Calybè-Allecto, puis de nouveau en IX, 126, parce qu’il n’est pas frappé de stupeur comme les autres devant le prodige : cette hardiesse est, selon lui, un élément de la caractérisation de Turnus. Sur l’emploi de cet adjectif pour qualifier Turnus, voir Lazzarini, 1982, passim et Hardie, 1994, p. 66.
98 Voir supra, chapitre 1, II.1.4, p. 449.
99 Thomas, 1998, p. 291 : il faut en effet tenir compte du point de vue et de l’ignorance dans laquelle Turnus se trouve : les seules informations ou aides divines qu’il reçoit émanent de Junon.
100 Voir deuxième partie, chapitre 2, II.1 (p. 344). La seule vraie tromperie commise par Junon à l’égard de Turnus est la création du fantôme d’Énée grâce auquel elle entraîne loin du combat le chef rutule : c’est donc une tromperie favorable à Turnus, dans l’esprit de la déesse.
101 Sur haud ignara nocendi, voir première partie, chapitre 2, II.2.1.1 (p. 146) et troisième partie, chapitre 1, II.1.4 (p. 446).
102 O’Hara, 1990, p. 73 : « Vergil imitates this Homeric lie in having Iris deceive Turnus ».
103 Voir par exemple Mellinghoff-Bourgerie, 1990, p. 62.
104 Trad. J. Perret modifiée.
105 Block, 1984, p. 188 ; O’Hara, 1990, p. 86-87 : l’interprétation de Tolumnius est correcte, même si sa prédiction s’avérera erronée.
106 Tarrant, 2012, ad loc.
107 Thomas, 1998, p. 293.
108 Amerasinghe, 1953, p. 63.
109 Trad. J. Perret modifiée. Sur le sacrifice de Turnus par Junon, voir O’Hara, 1990, p. 84.
110 Voir supra, chapitre 1, II.1.4, p. 449.
111 Sur cette question, voir infra, III.1.1, p. 579-580.
112 Voir deuxième partie, chapitre 1, I.1.1, p. 242-243.
113 Stahl, 1981, p. 159-162.
114 Voir Harrison, 1991, p. 231, sur la sympathie que ce discours de plaintes, semblable à celui d’héroïnes abandonnées telles Médée ou Ariane, est censé éveiller chez le lecteur.
115 Pour une vision négative de Turnus et de ses revendications héroïques, voir par exemple Heinze, 1993, p. 166-167 ou Davis, 2016, p. 173-181.
116 Heinze, 1993, p. 232, souligne la différence entre le comportement de Turnus et celui de Pâris dans l’Iliade lorsqu’Aphrodite l’enlève du combat et le ramène chez lui : Pâris n’est aucunement contrarié (Il., III, 380-447) et ne paraît pas si pressé de retourner au combat quatre chants plus tard, si l’on en croit Hélène et Hector (Il., VI, 312-358).
117 Harrison, 1991, ad X, 685-686 (p. 235). Cela signifie-t-il que Turnus manque de courage pour mettre vraiment fin à ses jours ou préfigure-t-il l’échec auquel est voué le personnage ?
118 Voir infra, III.1 (p. 581) sur ce retour au combat par lequel Turnus se condamne lui-même à mort.
119 Voir par exemple Hardie, 1986, p. 148 ; 1994, ad IX, 133-134 ; O’Hara, 1990, p. 61-62.
120 Trad. J. Perret modifiée.
121 Serv. ad Aen. XII, 74 : sciendum tamen est, locum hunc unum esse de insolubilibus XIII (« Il faut toutefois savoir que ce passage est l’un des treize passages insolubles »).
122 Voir la note ad loc dans son édition de la CUF.
123 Voir chapitre 1, II.1.4 (p. 447). Sur la question de la mora obtenue pour Turnus, voir infra, III.1.1, p. 579-580, et Reed, 2016, p. 91, pour qui le vers XII, 74 implique bien un retardement.
124 Servius ad loc. ; Tarrant, 2012, ad loc., considère que les vers de l’Iliade (VI, 488) correspondants justifient l’interprétation de Servius. Cependant, pour lui, la forme personnelle donnée à l’expression par Turnus, qui utilise son nom propre, conduit le lecteur à entendre ces mots comme une référence à sa mort imminente.
125 Cette attitude n’est cependant pas uniforme tout au long du chant ; ainsi, lorsqu’Énée, blessé, est hors d’état de combattre, le Rutule « ardent, brûle d’un soudain espoir » (subita spe feruidus ardet, XII, 325). À n’en pas douter, cet espoir est celui de remporter une victoire définitive au combat et d’éviter le duel. Sur cette instabilité de Turnus au long du chant XII, voir Giancotti, 1993, p. 52 ; Di Benedetto, 1995, p. 49.
126 Én., XII, 643-645 : Exscindine domos (id rebus defuit unum) / perpetiar, dextra nec Drancis dicta refellam ? / Terga dabo et Turnum fugientem haec terra uidebit ? (« Dois-je souffrir que nos maisons soient renversées, seul malheur qui nous manquât, ne pas songer à démentir par mon bras les paroles de Drancès ? Vais-je tourner le dos, et mon pays verra-t-il Turnus en train de fuir ? »). Sur la façon dont Turnus endosse (de nouveau) ses responsabilités de chef à ce moment de l’histoire, voir également Alvis, 1995, p. 232-233.
127 Nous empruntons l’expression au titre de l’article de Di Benedetto, 1995. Voir également Traina, 1998, p. 109.
128 V. Di Benedetto, 1995, p. 61, rapproche l’emploi de anima de XI, 440-442 : … Vobis animam hanc soceroque Latino / Turnus ego, haud ulli ueterum uirtute secundus, / Deuoui. (« À vous, à Latinus mon beau-père j’ai dévoué ma vie, moi Turnus, égal pour le courage aux plus grands des anciens. »). Il souligne qu’à ce moment du récit, pour Turnus, son âme n’est pas encore vouée aux Mânes, et qu’il envisage le combat selon une alternative, vaincre ou perdre (XI, 442-444). C’est d’ailleurs encore le cas au début du chant XII (voir Én., XII, 16-17).
129 Én., X, 617 ; voir supra, I.1.3, p. 535-536.
130 Sur le pudor héroïque comme équivalent de l’αἰδώς homérique, voir Ripoll, 1998, p. 41 n. 81.
131 Duckworth, 1956, p. 361.
132 Otis, 1964, p. 375-378.
133 Voir première partie, chapitre 2, II.2.1.2 (p. 150), et Otis, 1964, p. 377.
134 Hershkowitz, 1998, p. 68-95.
135 Ibid., p. 72.
136 Il nous paraît plus vraisemblable de comprendre amor comme l’amor ferri (VII, 461) qui se déchaîne en lui après l’intervention d’Allecto, comme le fait Hershkowitz, 1998, p. 86, plutôt que comme l’amour pour Lavinia comme le font Otis, 1964, p. 376 ou Tarrant, 2012, ad loc (p. 259).
137 Voir également Heinze, 1993, p. 167.
138 Giancotti, 1993, p. 91 : « L’evoluzione del personaggio consiste qui nel passare da un furor quasi ciecamente subìto a un furor vissuto consapevolmente […] ».
139 Voir supra, II.2.2, p. 559.
140 Tarrant, 2012, ad loc (p. 263).
141 Tarrant, 2012, ad XII, 694, indique que dans un contexte militaire, fortuna signifie « issue » d’un combat.
142 Voir Traina, 1998, p. 111-112.
143 Conte, 1978, p. 25 ; 1984, p. 70-72 ; 2007, p. 150-169.
144 Nonobstant la légère incertitude due aux ordres qu’elle donne à Allecto : il est possible que la déesse espère encore empêcher cette union, voir supra, chapitre 1, III.1, p. 461-462.
145 Voir supra, chapitre 1, II.2.2, p. 455.
146 Voir supra, I.1.3, p. 579-580.
147 Traina, 1998, p. 93, dans un chapitre intitulé « Turno-Costruzione di un personnagio », soulignait l’intérêt que la critique s’était mise à porter à Turnus, au point que le risque est devenu celui de transformer l’Énéide en une « Turneide » ; pour notre part, nous souhaitons montrer que la question qui crée le plus de tension dans les quatre derniers chants ou qui, si l’on veut, maintient le plus la narrativité, n’est plus celle de la victoire d’Énée, déjà reconnue par Junon dans son deuxième monologue, mais celle de savoir si la mort de Turnus est inévitable ou s’il peut être sauvé.
148 Én., VII, 594-597 et VIII, 532-540 ; voir deuxième partie, chapitre 2, II.3.2, p. 353-356.
149 Barchiesi, 1984, p. 45-47.
150 Bonfanti, 1985, p. 50 : « La predizione di morte, che accompagnerà d’ora in poi Turno in ogni gesto, è fatta solo per bocca del narratore, perché Pallante vi ha rinunciato. »
151 Én., X, 507-509 : O dolor atque decus magnum rediture parenti, / haec te prima dies bello dedit, haec eadem aufert, cum tamen ingentis Rutulorum linquis aceruos ! (« Ô toi qui vas revenir à ton père douleur à la fois et gloire souveraine, ce premier jour t’a donné la guerre, ce même jour t’emporte, mais tu laisses après toi d’énormes monceaux de Rutules tués ! »). Bonfanti, 1985, p. 50-51, rappelle que Servius propose les deux interprétations mais ne tranche pas (voir Servius ad loc.).
152 Voir infra, III.1.2, p. 583.
153 Voir Reed, 2016, p. 91, sur l’expression mora praesentis leti dans la bouche de Jupiter et le ton sardonique du roi des dieux.
154 C’est sans doute pourquoi ces vers sonnent comme un reproche. Le pathétique de la fin de l’entretien montre que même pour l’épouse de Jupiter, les desseins de ce dernier restent à peu près impénétrables. Junon fait une différence entre la parole et la pensée (uox et mens) de son époux divin, suggérant une forme de duplicité de la part de celui-ci. La prédiction du vers 630 ne correspond pas aux intentions exprimées par Jupiter à cet endroit mais, par un effet d’ironie tragique, elle se révélera vraie. C’est ainsi que comprend Harrison, 1991, (ad X, 626-627), pour qui Jupiter ne permet qu’une absence temporaire du champ de bataille.
155 C’est parce que Harrison, 1991, (ad X, 626-627), considère justement que l’issue de la guerre serait différente sans la mort de Turnus qu’il interprète mora comme un répit temporaire accordé au Rutule : « The destined outcome of the whole war would change if Turnus were not to be killed by Aeneas, but is not materially affected by his temporary absence, a good example of the ‘soft’ determinism of the Aeneid ». Pour nous, la deuxième partie de la réponse de Jupiter ne concerne plus Turnus ; le roi des dieux a fait une concession à propos d’une vie individuelle mais refuse tout changement plus important que Junon pourrait se prendre à espérer concernant l’issue du conflit, la victoire des Troyens et l’union avec les Latins, qui sont des enjeux autrement plus importants. Comme nous aurons l’occasion de le voir, le fait qu’Énée épargne Turnus, une fois que ce dernier se reconnaît vaincu, ne modifierait pas le cours des choses.
156 Nous reprenons notre article de 2010 (Rohman, 2010, p. 10-16).
157 Gransden, 1984, p. 145-146, relève que deux modèles homériques différents sont convoqués dans ce passage, de manière à maintenir l’ambiguïté : « Virgil thus blends two different Iliadic motifs : that of the temporary reprieve for a hero who is doomed, and the saving of a hero not fated to die within the temporality of the epic narrative ». Dans le premier modèle, Apollon dissimule Hector dans une brume : il ne s’agit que d’accorder un répit momentané au guerrier, destiné à mourir pendant ce conflit (Il., XX, 441-444). Dans le second modèle, Poséidon sauve Énée parce que son destin n’est pas de mourir sur les plaines de Troie (Il., XX, 290-339). Jusque dans la référence à Homère, Virgile s’efforce donc de maintenir une incertitude sur la nature de la mora attribuée à Turnus.
158 Turnus réapparaît en effet lors de l’assemblée dans la citadelle des Laurentes (XI, 376), sans qu’il ne soit fait mention de son absence ni de son retour ; voir supra, II.3.2, p. 570.
159 Trad. J. Perret modifiée.
160 Voir entre autres Traina, 1998, p. 91-94 ; Nelis, 2001, p. 374, n. 28 ; Schmidt, 2001, passim ; Ripoll, 2012, passim qui présentent de nombreuses indications bibliographiques.
161 Harrison, 1991, ad X, 491-500 (p. 196).
162 Lloyd, 1972, p. 128. Sur Turnus comme une figure de superbia, en particulier dans ce passage, voir Putnam, 2011, p. 20-21.
163 West, 1998, p. 308.
164 Warde Fowler, 1919, p. 65, relève que iuuenis comme pubentes mettent l’accent sur la jeunesse de Turnus, dont les lecteurs n’ont peut-être pas pris conscience précédemment : la jeunesse de Turnus contraste ainsi avec la maturité d’Énée, rendant le combat plus inégal. Traina, 1998, p. 95, remarque toutefois que la jeunesse de Turnus est déjà signalée en VII, 473 (iuuentae), en parallèle avec sa beauté ; cette jeunesse (à l’instar de la beauté), qui l’éloigne tant de la maturité d’Énée que de l’adolescence de Lausus, Pallas et Euryale, est selon A. Traina un trait qui contribue à rapprocher Turnus du jeune Achille.
165 Putnam, 2011, p. 47, fait remarquer qu’Énée est appelé Anchisiades pour la dernière fois dans l’œuvre au vers X, 822, lorsqu’il observe le cadavre de Lausus, ce qui renforce la thématique de la piété filiale.
166 Voir la note de J. Perret dans l’édition de la CUF.
167 La première occurrence effective du thème de la mors immatura est en vérité la mention de Marcellus au chant VI (860-886). Selon Otis, 1964, p. 303, la figure de Marcellus au chant VI préfigure les jeunes héros de la seconde partie de l’Enéide, Pallas, Lausus, Euryale, Camille, qui meurent parce que l’épreuve qui conduit à la fondation de Rome est fondée sur le sacrifice des jeunes gens. Comme Pallas, Marcellus est un jeune homme qu’il faut pleurer (miserandus puer, VI, 882 et XI, 42) : voir O’Hara, 1990, p. 47. Cependant, cette évocation est faite par Anchise au seul Énée, dans le contexte du défilé prophétique des futurs Romains ; il s’agit donc d’un autre plan de la diégèse. Et si le passage contient en germe certains motifs que l’on retrouvera dans les autres cas (les fleurs à jeter en l’honneur du mort qui apparaîtront dans des comparaisons par la suite, la tristesse de l’entourage), il reste au stade de la préfiguration d’un thème qui ne sera véritablement actualisé qu’avec la mort d’Euryale. Camille s’intègre avec moins de difficulté à cet ensemble.
168 Le poète, dans le cas de Nisus et Euryale, adopte d’emblée un point de vue métalittéraire en promettant une postérité poétique à ses créatures (appel auquel répondra Stace, Thébaïde, X, 445-448 ; voir Franchet d’Espèrey, 2003a), tandis que lorsque c’est à Énée qu’est déléguée cette tâche, on reste plus strictement dans le contexte de la diégèse, des honneurs à donner au mort à l’intérieur du monde créé par le poème.
169 Én., V, 295 : Euryalus forma insignis uiridique iuuenta (« Euryale retenant les regards par sa beauté et sa fraîche jeunesse »). La jeunesse, élément premier lorsque l’on s’attache au thème de la mors immatura, est un autre trait marquant du personnage (outre l’amitié exceptionnelle qui le lie à Nisus), avec lequel le lecteur est familiarisé dès le chant V, puis de nouveau avant le départ des deux amis au chant IX, et qui, même s’il n’est pas rappelé précisément dans ces vers, joue évidemment un rôle essentiel dans l’aspect pathétique de cette mort. Il va donc de soi que nous l’incluons parmi les critères.
170 Catulle, 11, 22-24 ; Williams, 1968, p. 468.
171 Trad. J. Perret modifiée.
172 Tarrant, 2012, ad XII, 929.
173 Voir par exemple Bucoliques, I, 5.
174 Én., XII, 932-936 : Miseri te si qua parentis
tangere cura potest, oro (fuit et tibi talis
Anchises genitor), Dauni miserere senectae
et me seu corpus spoliatum lumine mauis
redde meis.
(« Mais si la pensée d’un malheureux père peut te toucher (car toi aussi tu eus en Anchise un tel père), je t’en prie, aie pitié de la vieillesse de Daunus et veuille me rendre aux miens ou, si tu aimes mieux, rends-leur mon corps dépouillé de la vie », trad. J. Perret modifiée).
175 Voir supra, chapitre 2, II.4, p. 526.
176 Voir supra, chapitre 2, II.3, p. 524.
177 Hardie, 2007, p. 579 et supra, chapitre 2, II.3, p. 521-522.
178 Nous développons une réflexion amorcée dans Rohman, 2014a, p. 35-40.
179 Trad. J. Perret modifiée.
180 Voir supra, II.2.2, p. 557-560.
181 Anderson, 1957, passim et not. p. 23.
182 Ibid., p. 22-23.
183 Il., II, 590, dans l’édition de P. Mazon, indique que Ménélas souhaite « venger les sursauts de révolte et les sanglots d’Hélène » (τίσασθαι Ἑλένης ὁρμήματά τε στοναχάς τε). P. Mazon explique en note qu’« une version de la légende représentait Hélène, non pas comme séduite, mais comme enlevée de force par Pâris ». La tradition iliadique n’est donc pas forcément un désaveu de l’image de Lavinia donnée par Virgile.
184 Trad. J. Perret modifiée.
185 Paschalis, 1984, p. 37.
186 Anderson, 1957, p. 23-24.
187 Pour Traina, 1998, p. 96, il s’agit bien d’un des premiers signaux de l’inversion des rôles entre Énée et Turnus ; Putnam, 2011, p. 19, fait remonter au chant VIII, lorsqu’Énée endosse le bouclier forgé par Vulcain, l’instauration de l’analogie entre le héros et Achille, bien qu’elle ne commence à être développée de façon précise qu’au chant X.
188 Nelis, 2001, p. 365-373.
189 Comparaisons citées par Anderson, 1957, p. 26-28.
190 Én., VI, 89-90 : alius iam partus Achilles, / natus et ipse dea (« un autre Achille déjà est né pour le Latium, lui aussi fils d’une déesse »). Voir Kinsey, 1979, p. 267 ; O’Hara, 1990, p. 51 ; Smith, 1999, p. 258. En faveur de cette interprétation, on peut ajouter que si Turnus est bien le fils d’une nymphe et correspond donc en tous points aux paroles de la prophétesse, la qualification de dea natus semble réservée à Énée : elle lui est appliquée onze fois dans l’œuvre virgilienne, et la seule exception serait celle-ci.
191 Voir deuxième partie, chapitre 3, III.1, et en particulier p. 389-392.
192 Én., IX, 815-818 (cf. Il., XXI, 18 et XXI, 233) ; voir Van Nortwick, 1980, p. 303-305.
193 Turnus est comparé à un lion (Én., XII, 4-9) comme Achille (Il., XX, 164-175) ; voir Van Nortwick 1980, p. 305.
194 Trad. J. Perret modifiée. Voir Traina, 1998, p. 96.
195 Sur l’importance de Diomède dans l’Énéide, voir Quint 1993, p. 73-74 ; sur les évocations de Diomède et d’Achille notamment dans les cinq premiers chants, voir Smith, 1999, passim.
196 Trad. P. Mazon modifiée.
197 Diomède mentionne en effet la blessure qu’il a infligée à Aphrodite (Én., XI, 276-277) ; or, dans l’Iliade, Aphrodite est blessée parce qu’elle vient au secours d’Énée, atteint par la pierre lancée par Diomède (Il., V, 311- 352).
198 Hinds 1998, p. 11-12, à propos de Én., VI, 179 (itur in antiquam siluam). Pour l’étude des vers 896-914 du chant XII en rapport avec ceux de l’Iliade, nous nous appuyons sur les analyses de Quint, 1993, p. 68-73.
199 Il., V, 300 ; Én., XII, 887.
200 Expression reprise à La Penna, EV2, s.v. « Didone », p. 55.