1 Sur ce point, voir deuxième partie, chapitre 2, I.2, p. 325-340.
2 Pour le schéma actantiel, voir première partie, chapitre 3, II.2, p. 212 ; si la position de Jupiter peut varier selon le point de vue que l’on adopte sur son rapport aux destins, celle de Junon est certaine.
3 Austin, 1971, ad loc. (p. 202).
4 Voir première partie, chapitre 3, III.3.3, p. 228.
5 Pour Éole et Iris, voir supra, chapitre 1, I.2.1, p. 424-426.
6 Én., V, 678-679 ; voir supra, chapitre 1, I.1, p. 417.
7 Trad. J. Perret modifiée.
8 Sur ce passage, voir supra, chapitre 1, I.1, p. 416. et infra, I.1.2.2, p. 485-486.
9 C’est une constante de l’Énéide déjà relevée par R. Heinze que les dieux interviennent en faveur de leurs protégés et elle s’applique effectivement très bien à Vénus également (Heinze, 1993, p. 238). De la même façon, Diane, afin de venger la mort de Camille, commandite la mort d’Arruns mais la délègue à Opis (XI, 590-592).
10 Voir deuxième partie, chapitre 1, I.1, p. 241.
11 Voir deuxième partie, chapitre 2, II.1, p. 344.
12 Le « sens du devoir » est la caractéristique première que repère A. Traina pour la pietas romaine (Traina, EV 4, s.v. « pietas », p. 93).
13 Voir supra, chapitre 1, II.2, p. 452.
14 Trad. J. Perret modifiée.
15 Heyworth & Morwood, 2017, ad loc., soulignent tout de même que la présence de uictor maintient le sens militaire du verbe.
16 Sur la pietas divine « conceived as recognition of human piety » (Horsfall, 2008, ad II, 536, p. 408), voir Én., II, 536 ; IV, 382 ; V, 668-669 ; Traina, EV 4, s.v. « pietas », p. 95.
17 Pöschl, 1962, p. 13-15 ; voir également Hornsby, 1970, p. 15-16, et Hardie, 1986, p. 223.
18 Sur l’environnement allégorique de Junon, voir supra, chapitre 1, I.2, et en particulier I.2.2, pour Iuno.
19 Hershkowitz, 1998, p. 101, considère cependant que c’est Jupiter qui est le dieu du ciel et de la tempête, et que Junon usurpe ainsi son pouvoir, remplaçant l’ordre établi par son époux par le chaos du furor. Sur cette confusion des rôles, voir infra, I.2.2, p. 500-506.
20 Hardie, 1986, p. 229.
21 Trad. J. Perret modifiée.
22 Trad. J. Perret modifiée.
23 Voir supra, chapitre 1, I.1, p. 417.
24 Au sujet d’Amata, voir première partie, chapitre 2, II.2.1.2, p. 149 et infra, chapitre 3, II.2.1, p. 554-555.
25 Pallas voulait véritablement tuer Ajax ; Junon souhaite faire de Turnus le chef de sa guerre contre les Troyens et non pas le conduire à la mort ; mais le résultat sera le même, comme le suggère ironiquement ce parallélisme. Sur l’ensemble de la scène entre Allecto et Turnus et le fait que l’ira résulte bien de l’intervention d’Allecto, voir première partie, chapitre 2, II.2.1.2, p. 151-152.
26 Sur cette comparaison et les liens entre processus mentaux et physiques, voir Hardie, 1986, p. 230. Sur le furor insufflé ici à Turnus comme furor guerrier poussé à l’extrême, voir Hershkowitz, 1998, p. 144.
27 Voir également VII, 549-551, où Allecto, une fois de plus, propose d’élargir le conflit et d’enflammer les esprits pour le combat (accendamque animos insani Martis amore).
28 Én., I, 43 : disiecitque euertitque aequora uentis (« elle dispersa leurs vaisseaux, retourna les mers au souffle des vents »). Voir supra, chapitre 1, I.2.2.1, p. 428.
29 Trad. J. Perret modifiée. Sur cette façon d’exprimer la mort en termes quasi épicuriens, par la dispersion des atomes, à l’aide de préfixes marquant la dissociation, voir Mellinghoff-Bourgerie,1990, p. 52.
30 Voir Én., I, 251-252 et Én., VII, 316, analysés supra, chapitre 1, I.2.2.1, p. 429, ainsi que le bilan tiré par Allecto : En perfecta tibi bello discordia tristi ; / dic in amicitiam coeant et foedera iungant (« La voici consommée dans une sinistre guerre cette discorde que tu voulais ; dis-leur de se retrouver amis et de conclure des accords ! », Én., VII, 545-546). On retrouve dans discordia, avec un préfixe en –di, l’idée d’une désunion. Le vers suivant présente comme un défi l’idée de se réunir (coeant), employant ainsi de façon clairement ironique le verbe iungere.
31 Voir supra, chapitre 1, I.2.1, p. 426.
32 Voir infra, I.1.2.3, p. 488.
33 Harrison, 1991, p. 57.
34 Cairns, 1989, p. 93-95, et en particulier n. 37 p. 95 sur les parallélismes entre I et VII.
35 Della Corte, 1983, p. 29-30.
36 Fowler, 1997, p. 260-261, cite bon nombre d’occurrences de l’expression rumpere moras qui émanent plutôt d’Énée ou de Jupiter (II, 701 ; IV, 569 ; XII, 699 ; XII, 889) ; il est vrai qu’en tant que dieu de la fin, Jupiter a tendance à vouloir mettre un terme aux morae élaborées par Junon (sur ce point, voir infra, II.1, p. 514). Il est vrai que la locution se trouve à la jonction entre la rupture que nous associons à Junon et l’abolition des retards qui, elle, a trait à Jupiter.
37 Voir supra, deuxième partie, chapitre 3, II.1, p. 372-375.
38 Deremetz, 1994, p. 152-153.
39 Voir par exemple Alvis, 1995, p. 178.
40 Voir Block, 1984, p. 48-49 : « […] Vergil ensures that Venus remains ignorant of the command while the reader receives its full force. Thus when the reader sees Venus’s confrontation with Aeneas immediately following Mercury’s mission, and the substitution of Cupid for Ascanius, he will judge both these episodes from a new and perhaps even jaundiced perspective, from which Venus’s actions seem redundant and excessive ».
41 Hardie, 1986, p. 318 : « Juno and Venus attempt to confirm the union of Dido and Aeneas with the bonds of the natural universe, but it is a universe functioning in the perverted mode of a storm ».
42 Nous reprenons ici les analyses de Deremetz, 1994, p. 162-163.
43 C’est tout l’objet de la fausse prophétie de Cassandre récitée par Iris-Béroé (Én., V, 637-638), qui prend la suite de la série des indications mal comprises quant à la localisation de la mère patrie au chant III, entraînant espoirs, déceptions et nouveaux départs.
44 Il existe en effet différentes traditions sur l’incendie des bateaux : il peut se produire, à l’instigation de Romè, près du Tibre (Plutarque, Vie de Romulus, I) ; on trouve un incendie des navires grecs par les prisonnières troyennes près de Lavinium ; l’aventure peut également concerner Énée, y compris en Sicile (Denys d’Halicarnasse, Antiquités Romaines, I, 52,4), mais aussi dans le Latium, ou encore à Caiète. Voir Plutarque, Vie de Romulus, I, et Questions romaines, 28 ; Serv. ad Aen. VII,1. Sur ces points, voir Horsfall, 1979, p. 381-382 ; Deremetz, 1994, p. 162 ; Fratantuono & Smith, 2015, p. 579.
45 Voir Én., I, 33 et, sur l’origine de l’expression, Brachet, 2014.
46 Voir supra, chapitre 1, I.2.1, p. 424-425.
47 Trad. J. Perret modifiée.
48 Hardie, 1986, p. 318 n. 24.
49 Ibid., p. 93.
50 Sur les vents et leurs origines dans la Théogonie, voir Hardie, 1986, p. 94. Le caractère prophylactique de l’action de Jupiter est évoqué lors de la description de leur geôle : Ni faciat, maria ac terras caelumque profundum / Quippe ferant rapidi secum uerrantque per auras (« Sans lui, les mers, les terres, le ciel profond, assurément ils les emporteraient avec eux dans leur vol et les disperseraient dans les airs », Én., I, 58-59).
51 Trad. J. Perret modifiée.
52 Apparaissant à trois reprises dans l’Énéide, cette expression crée également un écho lexical qui contribue à rapprocher Énée de Junon. En effet, c’est le héros troyen qui est sujet du participe mouens dans les deux autres occurrences (III, 34 et X, 890). Sur les points communs entre Junon et Énée, voir supra, chapitre 1, III (p. 457-473).
53 Hardie, 1986, p. 311. Sur les « expressions universelles », voir supra, chapitre 1, I.1, p. 421.
54 Ibid.
55 Sur le rôle de la manipulation d’un certain nombre de savoirs et de savoir-faire par les personnages pour leur réception idéologique, voir Jouve, 2004, p. 102-103.
56 Block, 1984, p. 39. Le parallèle le plus souvent cité pour cette scène est cependant celui de Il., XIV, 267-269, où Héra promet à Hypnos de lui donner une des Grâces en mariage ; s’y ajoute l’épisode d’Éole dans l’Odyssée (X, 1-76) et les Argonautiques (IV, 757-769) : voir Nelis, 2001, p. 119.
57 Un autre exemple est cité par Highet, 1972, p. 275, n. 125 : Vénus s’adresse à Cupidon comme Héra s’adresse à Aphrodite elle-même en Il., XIV, 198-199. Nelis, 2001, p. 147, observe qu’au chant IV, lors de son entretien avec Junon, « it is Venus who enjoys the smile of triumph and resembles the deceitful Hera of Iliad 14 and the scheming Hera of Argonautica 3 as she agrees to the plan which will lead to the death of Dido ».
58 Sur ce recours aux pouvoirs spécifiques de divinités inférieures, voir supra, I.1.1, p. 476-479.
59 Block, 1984, p. 60.
60 Trad. Baudou & Clément-Tarantino.
61 Block, 1984, p. 56.
62 Voir infra, chapitre 3, II.1.2, p. 545-546.
63 Highet, 1972, p. 275-276.
64 Pour la ruse, voir Én., I, 130 : Nec latuere doli fratrem Iunonis et irae ; pour les flammes, voir supra, I.2.2.1, p. 484.
65 Én., VIII, 370-371 : At Venus haud animo nequiquam exterrita mater / Laurentumque minis et duro mota tumultu (« Mais Vénus n’a pas en vain tremblé dans son âme de mère, elle s’est émue des menaces des Laurentes, de leur tumulte guerrier… »). On notera la présence de mota qui marque le résultat sur les dieux de l’action de Junon, de même que Neptune était commotus au chant I après la tempête (I, 126).
66 Voir deuxième partie, chapitre 2, I.1.2 (p. 320), et Oliensis, 2001, p. 53.
67 Rapprochement noté par Highet, 1972, p. 274.
68 Sur cette expression et son importance dans la détermination de l’effet herméneutique produit par un personnage, voir Jouve, 2004, p. 102.
69 Highet, 1972, p. 282-290 ; West, 1998, p. 312-313.
70 Voir supra, chapitre 1, III.1, p. 465-466 (en particulier l’analyse de Én., X, 11-14) et II.2, p. 451.
71 Voir infra, I.3, p. 510.
72 Sur les mensonges de Jupiter, voir Highet, 1972, p. 289 ; Lyne, 1987, p. 89-90 ; Hershkowitz, 1998, p. 111 ; Thomas, 2004-2005, p. 144-146 ; O’Hara, 2007, p. 102-103, qui parle de « deceptive rhetoric ».
73 Highet, 1972, p. 261.
74 Voir première partie, chapitre 3, III.3.2, p. 225.
75 Il jouerait ainsi son rôle, pour reprendre les termes de D. Fowler, de « Master Narrator of all » (Fowler, 1997, p. 259).
76 Un certain nombre d’incohérences signalées dans l’Énéide impliquent Jupiter, parmi lesquelles la question de la date de la mort d’Énée et celle de la guerre dans le Latium sont sans doute les plus importantes (O’Hara, 2007, respectivement p. 81 et p. 103). On peut acquitter Jupiter de l’accusation de mensonge en considérant que ce sont des erreurs involontairement laissées par Virgile. Mais si l’on refuse cette solution, il faut examiner attentivement l’implication de Jupiter dans ces incohérences, ces références à des traditions (fata) multiples.
77 Voir deuxième partie, chapitre 2, I, p. 317.
78 Voir supra, chapitre 1, III.1, p. 460.
79 Trad. J. Perret modifiée.
80 Feeney, 1991, p. 154 ; Johnson, 1976, p. 14-15 et 167.
81 Franchet d’Espèrey, 2010, p. 670.
82 Feeney, 1991, p. 155 ; R. F. Thomas tire également une conclusion sans appel : « if the Jovian voice, like that of other characters, is conditioned by rhetorical expediency, by the perceived needs and desires of the addressee, then can we any longer talk about divine destiny in the poem. » (Thomas, 2004-2005, p. 145) ; voir aussi O’Hara, 2007, p. 103. Pour une critique de cette position, voir Stahl, 1998a, p. xxi-xxii.
83 Hardie, 1986, not. p. 100 ; O’Hara, 2007, p. 98. Voir supra, I.1.2, p. 424-425.
84 Block, 1984, p. 104.
85 Sur le problème de la différence entre Furies et Dirae, voir première partie, chapitre 2, II.1 (p. 139-140, et II.2.2.2 (p. 176) pour la description des Dirae sur le seuil de Jupiter.
86 Lyne, 1987, p. 93. Voir également Hershkowitz, 1998, p. 113.
87 Voir infra, II.2, (p. 520).
88 Trad. J. Perret modifiée.
89 Et, selon Hershkowitz, 1998, p. 114, lorsqu’il les envoie sur terre, il fait exactement ce que Vénus critique, le mélange des sphères (X, 39-41). Cet argument nous semble peu convaincant dans la mesure où tout envoi de dieu, toute descente divine sur terre, dont on a vu qu’elle fait partie intégrante de l’épopée, irait contre l’ordre universel. D. Hershkowitz a cependant raison de souligner que l’installation de créatures nettement tartaréennes dans le royaume céleste est un mélange qui ressemble à celui que Junon produit, et que les mots de la déesse lorsqu’elle congédie Allecto au chant VII (te super aetherias errare licentius auras / haud pater ille uelit, summi regnator Olympi, « pour toi, ces courses trop libres dans les hauteurs de l’air lumineux, l’auguste Père, le souverain du très haut Olympe n’en voudrait sûrement pas », VII, 557-558) peuvent paraître ironiques a posteriori, lorsque le même pater ille paraît lui aussi ignorer ces divisions.
90 Voir supra, p. 492.
91 Austin, 1971, ad loc. (p. 202), citant Servius (ad Aen. I, 665) : epitheton a spoliis et uictoria posuit, ut Scipio ‘Africanus’ et Metellus ‘Creticus’ (« Il a appliqué cette épithète d’après les dépouilles et la victoire, comme Scipion ‘Africain’ et Metellus ‘Crétois’ »).
92 On pense alors à la comparaison d’Énée avec Égéon, voir deuxième partie, chapitre 2, I.2.3, p. 337.
93 Horsfall, 2013, ad loc., indique d’ailleurs que Jupiter apparaît ici en tant que dieu du ciel et du climat.
94 Hornsby, 1970, p. 33.
95 Hardie, 1986, p. 325. Palinure (Én., V, 14) attribue plutôt les mauvaises conditions de navigation à Neptune, maître de la mer, ce qui est aussi logique. Neptune, troisième Saturnius de l’Énéide, agit globalement comme un autre Jupiter. C’est d’ailleurs vers lui que se tourne Vénus, de nouveau inquiète, lorsqu’Énée quitte la Sicile (Én., V, 779-798). Énée, lui, attribue cette tempête à une providence divine qui l’a ramené auprès des cendres de son père pour l’anniversaire de sa mort (V, 54-57, voir Alvis, 1995, p. 210). La tempête est le fait de la volonté des dieux, si ce n’est de celle de Jupiter en particulier (Otis, 1964, p. 272 ; Thornton, 1976, p. 97).
96 Sur la dimension de clôture de ce retour, voir Deremetz, 1994, p. 152-155.
97 Hardie, 1986, p. 325.
98 Caelo peut être compris soit comme une indication de lieu (« dans le ciel »), soit comme un ablatif de moyen (« par le ciel »).
99 Sur terre, c’est exactement ce que les Troyens, même en l’absence d’Énée, sont en train d’accomplir à ce moment, puisqu’ils sont dans une phase de succès au combat.
100 Expression traduite reprise à O’Hara, 2007, p. 98.
101 Sur ce schéma, ses contradictions et ses tensions, voir Hardie, 1993, p. 58.
102 Hornsby, 1970, p. 39 : « This particular passage marks the change in Aeneas which came about when he put on the armour Vulcan had made for him ».
103 Voir deuxième partie, chapitre 3, III.2.1, p. 402-403.
104 Voir première partie, chapitre 2, II.1, p. 137.
105 Voir première partie, chapitre 2, II.1, n. 113.
106 Hershkowitz, 1998, p. 97.
107 Voir Hornsby, p. 22.
108 Flamerie de Lachapelle, 2011, p. 155-157.
109 Géorgiques, I, 501-502.
110 Johnson, 1976, p. 128-130. Hershkowitz, 1998, p. 116-117.
111 Voir aussi l’exemple de Salmonée, VI, 592.
112 Wlosok, 1984, p. 97 : « l’azione ultima del dio universale di Virgilio è una punizione, oppure una manifestazione dell’ira del re ».
113 West, 1998, p. 311.
114 Voir supra, chapitre I, II.1.3, p. 443.
115 O’Hara, 2007, p. 100-101 ; Thomas, 2004-2005, passim.
116 Kühn, 1971, p. 164.
117 Il s’agit du navire d’Oronte ; sur ce point, voir entre autres O’Hara, 1990, p. 10-11.
118 Ce sont les deux véritables échecs relevés par Della Corte, 1983, p. 23.
119 Trad. J. Perret modifiée. J. Perret construit ensemble deum peruerso numine et traduit « contre les oracles, au rebours du vouloir des dieux » ; nous préférons suivre N. Horsfall et construire le génitif deum avec fata, ce qui permet à numen de conserver son sens, habituel chez Virgile, de « puissance », « volonté divine » (Horsfall, 2000, ad loc. p. 381).
120 Voir supra, chapitre 1, II.1.1, p. 434 n. 70.
121 Voir supra, chapitre 1, II.2, p. 452.
122 Hershkowitz, 1998, p. 96.
123 Sur ce passage, voir deuxième partie, chapitre 2, II.2, p. 347-348.
124 La même observation peut être faite à propos de l’ordre de prise de parole au conseil des dieux : Jupiter ouvre l’assemblée, mais ensuite c’est Vénus qui parle la première et attaque Junon, qui se trouve alors dans l’obligation de répondre, de réagir face à Vénus.
125 Voir deuxième partie, chapitre 3, II.2.2,
126 Voir deuxième partie, chapitre 3, I (p. 364) et II.2.2 (p. 377-378).
127 On pourra sur ce point se reporter à Lesueur, 1974, p. 79-92.
128 Voir chapitre 1, II.1.4, p. 446-447.
129 Nous rejoignons ainsi partiellement les analyses de Lesueur, 1974, qui distingue dans l’Énéide des agôns liés aux agressions de Junon et des agôns de résistance (p. 128) : ainsi, le chant VII, dans lequel la tentative d’agression de Junon est selon nous la plus réussie, est remarquable dans la mesure où aucune réaction divine ne vient contrecarrer l’action négative de Junon (p. 141). L’auteur souligne de plus l’importance des crises des chants IV et V, même si ces dernières ne s’intègrent pas aux agôns d’agression de Junon tels qu’il les a définis.
130 Voir Én., XII, 572 ; XII, 804.
131 Servius, ad Aen. X, 8 : Illic enim dixit Aenean in Italia contra Rutulos tantum esse pugnaturum, nunc autem omnis est Italia in bella commota Iunonis instinctu (« Car là [Én. I, 266] il avait dit qu’Énée, en Italie, n’affronterait que les Rutules ; or, en réalité, c’est toute l’Italie qui est entrée dans le conflit, sous l’impulsion de Junon »). Voir O’Hara, 2007, p. 102-103.
132 Trad. J. Perret modifiée.
133 Sur cette obtention ambiguë, qui s’apparente à un « bloodless genocide » et qui sera en même temps démentie par la persistance du lusus Troiae, voir Lowrie, 2005, p. 954, 960 et 974.
134 Mais c’est tout de même lui qui annonce que la nouvelle cité qu’il fondera portera le nom de sa femme (XII, 194). Sur l’importance du fait de nommer les cités lors d’une fondation, voir Horsfall, 1989, p. 18 et p. 22. O’Hara, 2017, p. 240, propose une interprétation différente : la discussion entre Junon et Jupiter sert d’explication étiologique au fait que les Troyens, bien que vainqueurs, ne donnent pas leur nom au nouveau peuple qu’ils formeront avec les Latins.
135 Horsfall, 1973-1974, p. 3 ; Johnson, 1976, p. 122.
136 Deremetz, 1994, p. 158-159.
137 Pour une vision proche de cette conception, voir Hershkowitz, 1998, p. 123 : « The discourse of Acheron, marked by madness and chaos, is not subordinate to the discourse of arcana fata, marked by sanity and order. »
138 Prince, 1982, pour qui la « narrativité » est la qualité du récit en tant que récit (ch. 6), et en particulier p. 155.
139 Formicola, 2005, p. 8.
140 Fowler, 1997, p. 260.
141 Hershkowitz, 1998, p. 100-101. Sur les forces infernales comme sources de créativité, voir Hardie, 1993, p. 60-65, qui signale que la tempête du chant I est déjà « an afflatus that is released from Hell to fill the sails of the epic, for the winds of Aeolus are nature-spirits of a Titanic or Gigantic kind ».
142 Voir deuxième partie, chapitre 2, I.2.2, p. 333.
143 desine, XII, 800 ; uentum ad supremum est, XII, 803 ; ulterius temptare ueto, XII, 806.
144 Sur ce point, voir deuxième partie, chapitre 3, II.1 p. 374-375.
145 Cette analyse trouve une confirmation dans le commentaire de R. Austin (Austin, 1966a, ad IV, 104, p. 54) : « Juno pretends in all this to be making a concession to Venus, who, she says, will have the real power over her son’s and his wife’s subjects ». On se souvient alors des ambiguïtés de la réconciliation du chant XII.
146 Sur l’ironie dans cette formule, voir le chapitre 1, I.2.2.1, p. 428 n. 45.
147 De même, l’incendie des bateaux, détournement d’une des topiques des récits de fondation, peut être considéré comme une tentative de « mauvaise » fin de Junon, voir supra, I.1.2.3 p. 488-489.
148 Sur ce point, voir Hershkowitz, 1998, p. 108-109, et dans une perspective différente, Reed, 2016, p. 97-98.
149 Hershkowitz, 1998, p. 111.
150 Clément-Tarantino, 2006, p. 435.
151 Feeney, 1991, p. 150.
152 Formicola, 2005, p. 46-49. L’opposition de Junon à la renaissance de Troie en territoire italien n’est évidemment pas un thème réservé à l’épopée : Horace le reprend dans ses Odes (III, 3), voir Formicola, 2005, p. 29-30.
153 Egregiam uero laudem et spolia ampla refertis / tuque puerque tuus (« Le fameux succès, les amples dépouilles que vous nous rapportez, toi et ton garçon ! » IV, 93-94), voir supra, II.1 p. 515.
154 Clément-Tarantino, 2006, p. 462-463.
155 Ibid., p. 465-467.
156 Ibid., p. 468 ; p. 486 : « Junon, qui a été l’instigatrice de cette (sur-)élévation de l’épopée par les ressources de la tragédie, semble maintenant prôner un retour à l’épique, en demandant à la Furie de partir pour mettre elle-même la ‘dernière main’ à leur ouvrage, la guerre […] ».
157 Hardie, 2007, passim, dont nous reprenons les travaux dans cette section conjointement à ceux de Nelis, 2001.
158 Beard, North, Price, 2006, p. 94 ; Tite-Live, XXVII, 37.
159 Callimaque, Hymne à Délos (IV), v. 136-147.
160 Horace, Odes, III, 4, 2.
161 Cic., De natura deorum, III, 47.
162 Hardie, 2007, p. 556-557.
163 Voir également Sauron, 1994, p. 90.
164 Hardie, 2002, p. 194-200 ; Hardie, 2007, p. 564.
165 Sur le caractère novateur de l’association entre Hercule et les Muses, le lien entre la forme du temple et la doctrine de l’harmonie des sphères, et enfin sur la divinisation d’Hercule telle que le temple peut la représenter, on consultera avec profit les pages que G. Sauron a consacrées à ce temple (Sauron, 1994, p. 84-98).
166 Della Corte, 1983, p. 23 ; Hardie, 2007, p. 554.
167 Hardie, 2007, p. 576 ; Empédocle, B 3.3-5 DK (παρ’ Εὐσεβίης).
168 Hardie, 2007, p. 571-581 ; sur la différence entre la dimension active et la dimension passive de la mémoire, voir ibidem, p. 557.
169 Cairns, 1989, p. 90-92, reprenant les travaux de Momigliano, 1942, selon lequel il n’y a pas de distinction théorique dans l’approche de la notion de concorde entre Grecs et Romains, considère ainsi le fait de ne pas nourrir de rancune (mē mnēsikakein) comme l’un des traits marquants de la concorde en termes politiques. Voir Hardie, 2007, p. 573.
170 Voir chapitre 1, II.1.2 p. 438.
171 Sur le caractère programmatique des « proèmes du milieu », voir Conte, 2007, p. 222-225.
172 Nelis, 2001, p. 270, n. 15.
173 Hardie, 2007, p. 577-581.
174 Platon, Cratyle, 404c : Ἥρα δὲ ἐρατή τις, ὥσπερ οὖν καὶ λέγεται ὁ Ζεὺς αὐτῆς ἐρασθεὶς ἔχειν (« Héra est aimable (ératê), et c’est ainsi, dit-on, que Zeus, s’étant épris d’elle, l’a pour épouse »).
175 Hardie, 2007, p. 578.
176 Hardie, 2007, p. 586 : « At the centre of the Aeneid, as Juno’s malevolent ferocity mounts, Vergil contrives to allude to her capacity for reconciliation : she is, we recall, the ‘beloved’ (eratē) wife of Zeus/Jupiter (as is Amata of Latinus), and she will ultimately side with him in favouring Rome. In diua, mone (7.41) we hear a reflection of the benign memory and present help of Juno Moneta, and the goddess’discordant harbouring of grudges is given a central, balancing corrective. An attraction of this reading is that it enriches Juno’s epic character, supplying a rationale within her own complex personality for her ultimate assent to the future existence of Rome. »
177 Paratore, ad loc., dans son édition de l’Énéide (p. 132).
178 Voir à ce sujet Hershkowitz, 1998, p. 101 ; Fowler, 1997, p. 259-260 ; Clément-Tarantino, 2006, p. 344-345.
179 Ibid., p. 345-351.