1 Voir par exemple ces mots de J. Perret, révélateurs des difficultés suscitées par la fin de l’œuvre : « L’Énéide, qui est en principe le poème de la réconciliation universelle, s’achève sur la vision d’une âme indignée qui s’enfuit dans les Enfers » (Perret, 1967, p. 353).
2 Eco, 1985, p. 71-72 : « [L’auteur] prévoira un Lecteur Modèle capable de coopérer à l’actualisation textuelle de la façon dont lui, l’auteur, le pensait et capable aussi d’agir interprétativement comme lui a agi générativement. […] Donc, prévoir son Lecteur Modèle ne signifie pas uniquement espérer qu’il existe, cela signifie aussi agir sur le texte de façon à le construire. Un texte repose donc sur une compétence mais, de plus, il contribue à la produire. »
3 Nous adoptons les conventions graphiques d’U. Eco : « Lecteur Modèle » et « lecteur empirique ».
4 Feeney, 1991, p. 2.
5 Ibid., p. 43.
6 Ce phénomène est renforcé dans l’épopée si l’on considère, avec M. Bakhtine, que sa caractéristique est d’être un « poème sur le passé » et que « le monde des héros se situe à un tout autre niveau de temps et de valeurs, inaccessible, coupé par la distance épique », voir Bakhtine, 1978, p. 449-450.
7 Schaeffer, 1995, p. 624.
8 Hamon, 1977, p. 115 ; p. 153 : « On peut dire qu’un texte est lisible (pour telle société à telle époque donnée) quand il y aura coïncidence entre le héros et un espace moral valorisé reconnu et admis par le lecteur. D’où les distorsions très fréquentes dans les lectures des textes anciens, accentuées à l’époque moderne par l’extension et l’hétérogénéité du public, donc la pluralité des codes culturels de référence : pour tel lecteur, à telle époque, Pantagruel, ou Horace, seront les héros ; pour tel autre lecteur, à telle autre époque, ce sera Panurge, ou Curiace. »
9 Eco, 1985, p. 82. Cette exigence a également été formulée par Della Corte, 1980, p. 50, pour qui elle compense l’autre versant du travail critique, qui consiste à « adapter l’œuvre d’art du passé aux exigences d’une perception contemporaine », c’est-à-dire à « actualiser le passé de façon anachronique ».
10 Ces questions furent abordées au sein du séminaire « Anachronies » dont on pourra trouver certains travaux en ligne dans l’« Atelier de théorie littéraire » du site Fabula (http://www.fabula.org/atelier.php?Anachronies).
11 Sur l’omniprésence de la catégorie de personnage, voir Colonna, 2007, p. 143-144.
12 Voir ainsi, par exemple, la synthèse de M. Faure-Ribreau (Faure-Ribreau, 2012, p. 7-9, avec indications bibliographiques).
13 Robbe-Grillet, 1963, p. 26-28.
14 Faure-Ribreau, 2010, p. 17. Voir Taylor, 1998 ; Reiss, 2003.
15 Voir Lavocat, 2007, p. 12.
16 Schaeffer, 1995, p. 624.
17 C’est la démonstration effectuée par M. Faure-Ribreau dans sa thèse sur les personnages de la comoedia palliata : selon elle, la conception de la persona, équivalent de la « personne » dans la Rome de la fin de la République, est avant tout une figure, un « rôle » ; les personnages de la comédie romaine sont alors étudiés comme des figures, des rôles de convention ; ce que recouvre le terme de « personnage » (représentation d’un individu singulier, d’une personne) est mis à distance et le terme même n’est conservé que faute d’un autre vocable (Faure-Ribreau, 2010). Pour une étude générale sur la notion de persona en rhétorique, voir Guérin, 2009 et 2011.
18 Bakhtine, 1978, p. 451.
19 Jouve, 2004, p. 22.
20 Voir Ripoll, 1998.
21 Laird, 1997, p. 282 ; Colonna, 2007, p. 142-143, regrette l’absence d’une étude globale du personnage dans la littérature en général.
22 L’ouvrage fondamental de R. Heinze sur l’épopée virgilienne identifie déjà des composantes tragiques, notamment dans les modèles des personnages (Heinze, 1993, p. 104 ; voir aussi l’étude des visées de Virgile, identiques à celles des tragédies, p. 370-373). Voir également Pöschl, 1962, notamment p. 38 et p. 105 ; Muecke, 1983, passim.
23 Perret, 1977, p. x.
24 Aristote, Poétique, 5, 49b.
25 Conte, 2007, p. 24-33.
26 Voir ainsi Lyne, 1987, p. 44.
27 Propp, 1970, p. 34-41 et tout le chapitre III (p. 45-101) ; Greimas, 1966, p. 172-191.
28 Feeney, 1991, p. 12. Pépin, 1958, fournit une histoire extrêmement détaillée de l’interprétation allégorique dans la première partie de son ouvrage clé sur l’allégorie. Thornton, 1976 effectue également une revue de l’histoire de l’allégorie homérique (p. 15-18).
29 Feeney, 1991, p. 5-56, chapitre 1.
30 Pépin, 1958, p. 93 ; voir également Richardson, 1992, p. 30-31
31 Griffiths, 1967, p. 79, et Calame, 1996, p. 29. Cette accusation est reprise par Platon, entre autres (voir Pépin, 1958, p. 112-121, Thornton, 1976, p. 16 ; Richardson, 1992, p. 34-36), et, dans le monde romain, par Varron (voir Hardie, 1986, p. 15-16), et mentionnée également par Cicéron (Tusc., I, 65).
32 Feeney, 1991, p. 6 : « he saw the gods’ immoral behaviour in epic as a consequence of their anthropomorphism ».
33 Théagène est cité par Porphyre dans ses Questions homériques (Y 67-7 MacPhail). Voir Feeney, 1991, p. 9 ; Decharme, 1904, p. 273-278, qui retrace la naissance de l’interprétation allégorique chez Théagène de Rhegium et en développe certains éléments, notamment celui de la théomachie du chant XX. Voir également Buffière, 1956, p. 103-105 ; Richardson, 1992, p. 31. Selon Griffiths, 1967, p. 79, Théagène aurait eu pour prédécesseur Phérécyde de Syros. Sur la fragilité de cette chronologie et sur la parenté entre l’approche symbolique des pythagoriciens et l’exégèse allégorique d’un Théagène, voir Pépin, 1958, p. 95-98.
34 Cette solution est appelée solution ἀπὸ τῆς λέξεως selon le classement des cinq critiques et des douze solutions proposées par Aristote (Poétique, 25) ; voir Carroll, 1895, p. 55.
35 Griffiths, 1967, p. 79 : « The rise of allegorical interpretation was an attempt to salvage these revered works by suggesting that the offending episodes really bore hidden meanings which were at once acceptable and elevating. » Voir également Decharme, 1904, p. 273 ; Long, 1992, p. 45-46, qui cite les Allégories d’Homère d’Héraclite ; Calame, 1996, p. 33-35. Pour une position différente, qui n’attribue pas à l’interprétation allégorique une fonction de défense mais plutôt une fonction positive, exégétique, voir Tate, 1934, p. 105.
36 Porphyre, Questions Homériques, Y 67-6 MacPhail ; pour d’autres exemples, voir Feeney, 1991, p. 37, n. 132, et Thornton, 1976, p. 8 et p. 13-14 sur les discussions concernant Homère et la valeur pédagogique de son œuvre, notamment chez Strabon.
37 Feeney, 1991, p. 9.
38 Buffière, 1956, p. 168-172 pour un examen plus complet de l’interprétation allégorique de ce passage, et Hardie, 1986, p. 62-63, notamment pour l’héritage de l’exégèse allégorique tel qu’on peut le discerner dans le chant de Iopas au chant I de l’Énéide.
39 Pépin, 1958, p. 100-101 ; Long, 1992, p. 44-45.
40 Decharme, 1904, p. 275. Brisson, 2004, p. 25, à la suite de Pépin, 1958, p. 104, sépare l’allégorie « psychologique » de l’allégorie « morale » (les dieux et les héros sont une représentation des vertus et des vices), apparue légèrement plus tard que l’allégorie physique et l’allégorie psychologique, et distingue ainsi trois types d’allégorie.
41 Feeney, 1991, p. 37.
42 Pépin, 1958, p. 106-107.
43 Ibid., p. 105-111.
44 Brisson, 2004, p. 28-29. L’allégorie stoïcienne fit cependant face à d’importantes critiques sur le plan philosophique, venues des épicuriens et des philosophes de la Nouvelle Académie : voir Pépin, 1958, p. 131-132 et Brisson, 2004, p. 28. Pour une vision différente (voire opposée) de la pratique stoïcienne d’interprétation des mythes, voir Long, 1992, passim.
45 Feeney, 1991, p. 11.
46 Jacob, 1994, p. 182. C’est nous qui soulignons. On pourra également consulter Calame, 1996, p. 35-39, qui précise que la question se pose encore de la même façon à l’époque romaine, chez Diodore de Sicile par exemple (p. 36-37).
47 Pépin, 1958, p. 146-149.
48 Ibid.
49 Ibid.
50 Voir première partie, chapitre 1, I.1.
51 Lucrèce témoigne ainsi occasionnellement, lorsqu’il démystifie certains mythes, d’une tentation de l’allégorie stoïcienne (De Natura rerum, III, 978-1023), et certains passages d’Horace montrent que l’allégorèse était couramment répandue et réutilisée par des poètes écrivant dans d’autres genres (Satires, I, 1, 68-72 ; II, 3, 187-223), voir Pépin, 1958, p. 173-175. Le poète épique Ennius se fit aussi le traducteur des Sacra Historia d’Évhémère (Sauron, 1994, p. 96) ; sur les Héroïdes d’Ovide et l’exégèse alexandrine, voir Jolivet, 2001.
52 Schlunk, 1974, montre par exemple que Virgile, en composant l’Énéide, avait connaissance des scholies homériques et que lorsqu’il imite un passage de l’Iliade ou de l’Odyssée, les écarts observés entre le modèle homérique et la reprise virgilienne s’expliquent souvent par une prise en compte des critiques formulées par les scholies. Voir également Barchiesi, 1984 (not. p. 20-24 sur l’influence de la lecture platonicienne des larmes de Zeus) ; Schmit-Neuerburg, 1999 ; Jolivet, 2010 ; sur Virgile et les scholies à Apollonios, voir Nelis, 2001, p. 15 et n. 63, avec indications bibliographiques. Sur la différence de traitement des dieux entre les épopées homériques et l’épopée virgilienne, voir supra, première partie.
53 On pensera notamment à Cratès et à Apollodore : voir Pépin, 1958, p. 152-156.
54 Pépin, 1958, p. 168-172, et Feeney, 1991, p. 37-38. Sur les conséquences éditoriales de cette attitude et notamment le développement de l’athétisation, voir Dawson, 1992, p. 67-68.
55 Ibid., p. 65. Voir aussi Long, 1992, p. 61-62.
56 Sauf mention spécifique, les éditions et traductions des textes antiques sont celles de la CUF.
57 Pépin, 1958, p. 181-182.
58 Pseudo-Plutarque, Vie d’Homère (De Homero), 113 ; voir Feeney, 1991, p. 47. Il existe bien évidemment des passages où les dieux et leurs actions ne sont pas dépeints de façon anthropomorphique, et où l’épopée se rapproche alors de ce que l’on pourrait appeler, de façon anachronique, le « fantastique » ; les commentateurs ont eu à cœur de tenir compte également de ces éléments ; voir Feeney, 1991, p. 50.
59 Sauf mention spécifique, le texte de Servius est celui de l’édition Thilo-Hagen ou de l’édition Ramirez pour le commentaire au chant VII de l’Énéide et les traductions sont les nôtres.
60 Une affirmation à peu près similaire se trouvait chez Théophraste, qui divisait, lui, non pas en deux, mais en trois catégories les personnages de l’épopée : les dieux, les héros et les hommes. Voir Heinze, 1993, p. 235 n. 32. Sur les difficultés manifestées par le commentaire servien, malgré cette annonce, à considérer les dieux comme des personnages actifs dans la narration, voir Lazzarini, 1989, p. 77.
61 Voir première partie, chapitre 2, I, p. 105-128.
62 Sur le rejet des dieux homériques mais également de l’exégèse allégorique, qui permet toutes les manipulations des sophistes, par Platon, qui, pourtant, n’hésite pas à employer aussi le mythe, voir supra, n. 31 et Pépin, 1958, p. 118-119.
63 En accord avec D. Feeney, nous entendons le terme « réaliste » au sens de « conforme au réel », ce qui implique que les dieux de la mythologie gréco-romaine n’interviennent pas.Voir supra, citations de Feeney, 1991 ; Thornton, 1976, p. xii-xiii, indique que nous avons tendance à envisager les œuvres antiques, dans lesquelles les dieux jouent un rôle important, d’après notre point de vue d’hommes du xxe siècle et qu’il faut faire l’effort d’aller contre ce point de vue, en prenant notammment conscience de l’importance et de la façon dont étaient perçus les dieux dans l’Antiquité, surtout quand, comme chez Virgile, ils sont traités sous la forme du mythe : « But what chances have we of interpreting Virgil’s myth aright, if the world to which this myth points is utterly strange and even perhaps grotesque to our minds ? ».
64 Hardie, 1994, ad IX, 184-5. Voir également Feeney, 1991, p. 165-169, et infra, première partie, chapitre 2, p. 128-158.
65 O’Hara, 2007, p. 107.
66 Voir par exemple Johnson, 1976, p. 146 : « Cupid and Allecto are no more states of mind or symbol of states of mind than the Dira of Book 12 is a state of mind. All of these agents of evil become states of mind for those whose minds and volitions they have perverted ; but they nevertheless remain realities that exist in the space and the time of the poem which they inhabit together with the human figures. »
67 Carlsson, 1945, p. 113 : « in Virgil’s poem we come accross a form of dualism : men act or neglect to act, partly under the influence of something within themselves or in their environment, and partly led by a supernatural power. But there is no doubt that this dualism is only formal » ; Williams, 1983, p. 22-26 ; Quinn, 1968, p. 316-320, parle de « parallel divine and human motivation » ; voir également Feeney, 1991, p. 169 ; West, 1998, p. 314-5.
68 Hamon, 1977, p. 115, présente ces deux modèles comme les modèles dominants dans l’analyse des personnages.
69 La notion de personnage, considérée par Todorov, 1972, comme un « concept descriptif », devient alors une catégorie herméneutique : voir Welfringer & Rohman, 2012.
70 Or la persistance, ou la validité, du premier sens dans l’allégorie est un élément important, quoique problématique. Voir Chiron, 2004, p. 44, et p. 47 sur les problèmes de hiérarchisation des sens dans l’allégorie.
71 Heinze, 1915 (= 1993), p. ix.
72 Conformément à la définition donnée par Servius, notamment. La présence d’un double niveau d’action, divin et humain, semble unanimement reconnue comme un trait générique, un élément de la « norme » épique, que l’épopée romaine hérite de l’épopée homérique (Conte, 1978, p. 18-19).
73 Heinze, 1993, p. 235 : « by appearing to the eye and the mind, can present the highest truths much more clearly that can be done by abstract discussion ».
74 Sur la valeur symbolique accordée aux dieux, en lien avec la question du destin et l’idéologie stoïcienne qui selon R. Heinze se dégage de l’oeuvre virgilienne, voir infra, première partie, chapitre 3, I. Sur la conception de R. Heinze, voir Bailey, 1935, p. 315, n. 1 : « An attempt to see in Virgil’s poems something like a systematic theological system has been made by Heinze, Virgils Episches Technik, pp. 288-316. Accepting the identity of Iuppiter and Fate as representing the Stoic conception of the pronoia of the world-god, he regards the lesser gods either as aspects of the supreme god working in the different spheres of nature, or as allegorical externalizations of internal psychological processes (e. g. Allecto). But this is far too clear-cut for a poet, and involves ideas taken from the later thought of Neoplatonism and Stoicism as it developed during the Empire » ; sur la possibilité de comprendre l’intrigue sans les interventions divines, considérées comme purement formelles, voir première partie, chapitre 2, II.2.1.1, p. 146-147.
75 Hardie, 1986 et Alvis, 1995. Pour plus de références sur les dieux dans l’Énéide et notamment des mentions des interprétations modernes de type allégorique, voir Block, 1984, p. 25-26.
76 Hardie, 1986, p. 5 : « It is the central argument of this book that Virgil’s legendary and historical epic, the Aeneid, draws extensively on techniques and themes which can broadly be classed as ‘cosmological’ ; that is to say, they derive either from philosophical discussions concerning the nature of the physical universe, or else from the mythical cosmology of a pre-philosophical age (which, however, ancient philosophy was keen to assimilate to itself by various kinds of rationalization.) Virgil’s ‘cosmic sense’, to use Pierre Boyancé’s phrase, has been frequently commented upon ; the present work seeks to define more exactly the source of this aspect of the Aeneid and to provide an analysis of the uses to which cosmological material is put in the poem. ». Voir p. 241-248 pour la définition de l’hyperbole en tant que trope, et notamment p. 248 sur les rapprochements possibles avec l’allégorie.
77 Leach, 1997, p. 352, opère ce constat dans son article sur Vénus : « Hardie is not concerned with the specifics of Venus’ role as participant in the drama of the Aeneid […] ».
78 Alvis, 1995, p. 142-143.
79 Ibid., p. 177. J. Alvis considère que le seul passage dans lequel Virgile met en avant la corporéité (donc un élément d’anthropomorphisme) dans l’Énéide se situe au chant VIII, 387-90, lorsque Vénus déploie ses charmes pour obtenir de Vulcain qu’il fabrique le bouclier d’Énée.
80 Ibid., p. 176. Pour l’équivalence établie entre Énée et Jupiter, Didon et Vénus, et Turnus et Junon, voir p. 181.
81 Della Corte, 1983, p. 22.
82 Block, 1984, The Effects of divine manifestation on the reader’s perspective in Vergil’s Aeneid.
83 Ibid., p. 26.
84 Ibid.: « Such approaches, while implicitly they recognize the confusion which is engendered in the reader by the juxtaposition of human and divine levels of action, seem reluctant to confront the immediate and progressive effects of this confusion. »
85 Ibid., p. 48 et note 44 : « this is a circular accusation ; the gods are only weak as characters if we insist that they are characters. » (C’est l’auteur qui souligne).
86 Je remercie G.B. Conte pour avoir très fortement contribué, dès les débuts de ce travail, à la prise de conscience de cette difficulté.
87 Woodworth, 1930, p. 112.
88 Ibid.
89 Nous développons ici et dans la section suivante des réflexions et propositions amorcées dans un article (Rohman, 2011b, p. 303-304).
90 Nous disons a priori car, comme le montre par exemple V. Jouve (voir Jouve, 1995), le statut de « héros » n’est pas obligatoirement lié au fait d’être le personnage principal. Cependant, dans l’Énéide, il n’y a pas de doute sur le fait qu’Énée est bien l’intervenant principal, et donc, si l’on adopte le terme de « personnage », le personnage principal. Sur la confusion entre les notions de personnage et de héros, voir Hamon, 1977, p. 151-161 et Jouve, 1995. Notre introduction s’attache à définir les enjeux de l’application de la notion de « personnage » à l’ensemble des êtres agissants dans l’Énéide. La question particulière de l’héroïsme sera abordée dans la deuxième partie, consacrée à Énée.
91 Sur les différentes définitions de la notion de héros, voir première partie, chapitre 1, I, p. 51-53.
92 Giancotti, 1993, p. 38 cite Voltaire, Essai sur la poésie épique, chap 3 : « Pour moi, s’il m’est permis de dire ce qui me blesse davantage dans les six derniers livres de l’Énéide, c’est qu’on est tenté en les lisant de prendre le parti de Turnus contre Énée. Je vois en la personne de Turnus un jeune prince passionnément amoureux, prêt à épouser une princesse qui n’a point pour lui de répugnance ; il est favorisé dans sa passion par la mère de Lavinie, qui l’aime comme son fils. Les Latins et les Rutules désirent également ce mariage, qui semble devoir assurer la tranquillité publique, le bonheur de Turnus, celui d’Amate, et même de Lavinie. Au milieu de ces douces espérances, voici qu’un étranger, un fugitif arrive des côtes d’Afrique… » (Voltaire, 1996, p. 432). Il faut noter que Voltaire ne critique Virgile « que » pour ses six derniers livres, sans jamais renier son admiration pour le poète romain, qui, selon lui, surpasse Homère en bien des points, et notamment dans la peinture du héros (Voltaire, 1996, p. 430).
93 Conte, 1978, p. 40, évoque la responsabilité de la poétique du roman du xixe siècle dans les difficultés d’appréhension du personnage d’Énée, au sein même de la critique virgilienne. Selon lui, la poétique du roman met en étroite relation le personnage et la trame du récit, au point que le « dynamisme de l’action représente le reflet cohérent des évolutions psychologiques subies par le personnage (contrôlées et homogénéisées par la catégorie du vraisemblable narratif) ». C’est parce qu’on ne peut appliquer de telles lois à Énée que l’on évoque alors un échec artistique.
94 C’est nous qui soulignons.
95 Brisson, 1966, p. 299. La question de l’héroïsme – homérique ou pas – d’Énée sera discutée au fil de ce travail ; le passage de J.-P. Brisson est ici seulement convoqué à titre de témoignage de l’aspect déceptif d’Énée en tant que héros épique.
96 Dupont, 2011, p. 94.
97 Bonfanti, 1985, p. 99-103, et Conte, 1978, p. 38-39 et 1984, p. 86-88, entre autres, rappellent ces divers points de vue de la critique virgilienne.
98 Conte, 1978, p. 41-42 et 1984, p. 89. Voir également Bonfanti, 1985, p. 98-99 et Aricò, 2010, notamment p. 57-58.
99 Iliade, XX, 297-308 : Poséidon décide de sauver Énée parce que « […] le destin veut qu’il soit sauvé, afin que ne périsse pas, stérile, anéantie, la race de ce Dardanos que le Cronide a plus aimé qu’aucun des autres enfants qui sont nés de lui et d’une mortelle. Déjà le fils de Cronos a pris en haine la race de Priam. C’est le puissant Énée qui désormais régnera sur les Troyens – Énée et, avec lui, tous les fils de ses fils, qui naîtront dans l’avenir ».
100 Rohman, 2010, p. 1-2 ; voir également première partie, chapitre 3, III, p. 214 ; deuxième partie, chapitre 1, I, en particulier p. 249-251.
101 Schaeffer, 1995, p. 623. C’est l’auteur qui souligne.
102 Voir supra. Est autem heroicum quod constat ex diuinis humanisque personis continens uera cum fictis. (« C’est un poème héroïque parce qu’il est construit sur des personnages divins et humains, et qu’il contient des éléments vrais mêlés d’éléments fictifs », Serv. ad Aen. I, 4-6).
103 Ricœur, 1983, p. 55-85.
104 Ibid., p. 89.
105 Ricœur, 2000, p. 314. Voir également la conception développée par V. Colonna : « l’agent narratif est toujours perçu comme un bloc de pâtir et d’agir » (Colonna, 2007, p. 155).
106 La notion d’« effet » se distingue de celle de « réception », selon H. R. Jauss, en ce que l’effet est déterminé par le texte, tandis que la réception est déterminée par le lecteur (voir Jouve, 2004, p. 20 et Jauss, 1978, p. 246).
107 Voir Picard, 1986, et Jouve, 2004 : pour l’« effet-personnel », voir p. 92-107. Pour l’« effet-personne », voir les p. 108-149. La troisième notion de la typologie de V. Jouve, le personnage comme « prétexte », reposant en grande partie sur la psychanalyse, nous paraît plus difficile à utiliser dans le cadre de la littérature antique. L’utilisation des théories psychanalytiques pour l’étude des textes antiques n’est cependant pas à exclure totalement, et produit des résultats intéressants ; on peut ainsi citer Oliensis, 2001.
108 Voir supra, p. 34-35.
109 Dans la terminologie proposée par V. Jouve, le système de sympathie repose sur trois « codes » : le code narratif, qui est le seul à provoquer l’identification du lecteur au personnage ; le code affectif, qui entraîne un sentiment de sympathie ; le code culturel, lié à l’axiologie du sujet lisant ; Jouve, 2004, p. 120-149.
110 Voir supra, et notamment la note 92, où l’on voit que pour Voltaire, le véritable héros est Turnus.
111 Heinze, 1993, p. 289-297 ; Conte, 2007 (= 1996), p. 180-181.
112 Otis, 1964, p. 49-51, 88-91 notamment.
113 Voir Conte, 1978, p. 34-38 ; 2007 (= 1999), p. 49-52 ; Conte, 2007, p. 204-206 ; pour une mise au point sur la différence entre la conception de R. Heinze, suivi par B. Otis, et celle de G. B. Conte, voir Behr, 2005, p. 203-204.
114 Genette, 1972, p. 206-211.
115 Bal, 1977, p. 31-58 ; De Jong, 2004, p. 29-33 ; Fowler, 2000, p. 40-42.
116 Rabatel, 1997, p. 239, définit ainsi la notion de « focalisateur » : « On conviendra ici d’appeler focalisateur l’instance à laquelle rapporter les perceptions, pensées exprimées par le biais […] d’énoncés qui ne relèvent pas de l’énonciation personnelle, mais qui, en dépit du fait qu’ils comportent la troisième personne, et des temps du passé, renvoient à la subjectivité du focalisateur (narrateur ou personnage) ».
117 Tout en restant consciente de la distinction clairement établie entre l’auteur (Virgile, dans notre cas) et le narrateur, nous ne nous interdirons pas d’utiliser, occasionnellement et par commodité, le nom de « Virgile » pour parler du poète-narrateur de l’Énéide.
118 Voir également Jouve, 2004, p. 127-128.
119 Fowler, 2000, p. 47.
120 Sur le débat entre G. Genette et M. Bal, voir Bal, 1977, p. 21-31 ; Genette, 1983, p. 48-52 ; Jouve, 2004, p. 126-127 ; Rabatel, 1997, p. 91-92.
121 Nous reprenons ici la présentation synthétique donnée par U. Eco dans le chapitre 8 de son ouvrage (Eco, 1985, p. 202-204).
122 Nous reprenons, comme le fait U. Eco, le terme de fabula, qu’il emploie par opposition à celui de « sujet », à la suite des formalistes russes ; voir Eco, 1985, p. 133-4 : « La fabula, c’est le schéma fondamental de la narration, la logique des actions et la syntaxe des personnages, le cours des événements ordonné temporellement. Elle peut aussi ne pas être une séquence d’actions humaines et porter sur une série d’événements qui concernent des objets inanimés ou même des idées. Le ‘sujet’, c’est en revanche l’histoire telle qu’elle est effectivement racontée, telle qu’elle apparaît en surface, avec ses décalages temporels, ses sauts en avant et en arrière (anticipation et flash-back), ses descriptions, ses digressions, ses réflexions entre parenthèses. »
123 Eco, 1985, p. 172 (« 8.4., La construction du monde de référence »). Pour une autre formulation, voir Quinn, 1968, p. 1, qui évoque l’effort d’« imagination historique » (historical imagination) et les exigences des textes classiques à l’égard de leurs lecteurs en termes de connaissances littéraires et linguistiques.
