1 Ubersfeld 1996 : 43-78 (sur la notion d’actant), 89-112 (sur la notion de personnage). Ubersfeld adapte au théâtre les travaux de sémiotique du récit de Greimas. L’actant est ainsi défini comme « un élément (lexicalisé ou non) qui assume dans la phrase de base du récit une fonction syntaxique » ; on distingue ainsi le sujet dont la volonté guide l’action, l’objet (objet de son désir et fin de son action), l’adjuvant, l’opposant, le destinateur, et le destinataire. Quant à la notion de personnage, le système sémiotique l’entend, comme on le voit, dans un sens plus restreint que le sens couramment donné à ce mot. Le personnage, entendu dans son sens courant, peut donc se décomposer en trois unités hiérachisées et articulées que sont l’actant, l’acteur, et le personnage au sens sémiotique.
2 Ubersfeld 1996 : 79-81. Intervenant dans une intrigue donnée et revêtu de certaines caractéristiques, l’acteur se différencie de l’actant, qui ne se définit que par sa fonction au sein du modèle actantiel, réseau de relations entre actants qui sous-tend le récit. Il se distingue aussi du personnage, qui, en plus des traits génériques propres à sa classe actorielle, possède aussi des caractéristiques individualisantes.
3 L’exemple du trompeur, du décepteur, est précisément l’un des exemples de « rôle actoriel » donné par Ubersfeld (1996 : 81).
4 Arstt. Poét. 1449b31, 35-36.
5 Arstt. Poét. 1450a5-6. La définition de l’éthos dans la Poétique et dans l’œuvre d’Aristote en général a donné lieu à de nombreuses études. Voir en particulier Schütrumpf 1970, Halliwell 1986 : 138-167, Belfiore 1992 : 83-110, Blundell 1992 : 155-175 et Woerther 2007 (183-195 en particulier). On se reportera aussi avec profit aux commentaires généraux de la Poétique (Else 1957 : 244, 456-463 ; Dupont-Roc – Lallot 1980 : 204-206, 261-269).
6 Arstt. Poét. 1450a1-2, 1450a15-23, 1450a39-b4. Alors que dans la vie c’est le caractère, joint à la pensée (dianoia) qui est cause de l’action, au niveau de la composition poétique, l’action doit être première par rapport au caractère qui ne fait que s’y accorder ; voir à ce sujet Dupont-Roc – Lallot 1980 : 198-199, 204. Sur le rapport entre mûthos et éthos dans la Poétique, voir Halliwell 1986 : 149-155, et Belfiore 1992 : 83-110.
7 Arstt. Poét. 1450b9. Sur l’éthos tragique entendu comme « éthos représenté » et élément discursif, voir Else 1957 : 244, et Woerther 2007 : 189-191.
8 Arstt. Poét. 1450a6-7 et 1450b4-8. Sur ces deux définitions de la dianoia, qui impliquent à la fois la faculté de parler, et les formes dans lesquelles s’actualise cette faculté, voir Else 1957 : 264-268.
9 Sur l’étroite imbrication, voire les recouvrements entre éthos et dianoia chez Aristote, cf. Blundell 1992 : 155-175, en particulier 156-160 et 167-171.
10 Voir Else 1957 : 74-78 et 457, qui montre que la notion de χρηστός (bon, noble) rejoint celle de σπουδαῖος (vertueux, honnête) qui, selon Aristote, caractérise le registre de la tragédie, et dont Else note les liens avec le code de l’ἀρετή héroïque et aristocratique.
11 Hés. Th. 589 et Op. 78.
12 Sémonide, fr. 7, 7-9 West.
13 Cf. Nancy 1984 : 111-131.
14 Sur l’ambivalence de la ruse féminine chez Euripide, considérée à la lumière d’une remise en question de la prétendue misogynie du poète, voir Nancy 1984 : 132-133. Pour une remise en cause plus générale de la misogynie d’Euripide : March 1990 : 32-75 ; voir aussi l’étude nuancée de Mastronarde (2010 : 271-279). Sur la dépendance des hommes par rapport à la ruse féminine, cf. Zeitlin 1996 : 354.
15 Cf. la réaction du Théoclymène d’Hélène : ὦ γυναικείαις τέχναισιν αἱρεθεὶς ἐγὼ τάλας, « malheureux, j’ai été pris au piège par des artifices de femme ! » (Hél. 1621).
16 Pour de semblables expressions de défiance face à la parole féminine, cf. Hippolyte se voilant, fr. 14 Jouan – Van Looy (= fr. 440 Kannicht) : Θησεῦ, παραινῶ σοι τὸ λῷστον, εἰ φρονεῖς, γυναικὶ πείθου μηδὲ τἀληθῆ κλύων, « Thésée, le meilleur conseil que je puisse te donner, si tu es sage, est de ne pas croire une femme même si tu l’entends dire la vérité » (trad. Jouan –Van Looy) ; Sthénébée. fr. 12 Jouan – Van Looy (= fr. 671 Kannicht) : Πιστεύειν δὲ χρὴ γυναικὶ μηδὲν ὅστις εὖ φρονεῖ βροτῶν, « on ne doit jamais se fier à une femme quand on est un mortel raisonnable » (trad. id).
17 Loraux 1981 : 75-117.
18 Médée, dont la situation est en réalité bien différente de celle des femmes du chœur dont elle demande la complicité (cf. Page 1938 : 89), construit la solidarité féminine plus qu’elle ne l’exploite. Sur la solidarité silencieuse des chœurs féminins d’Euripide avec les héroïnes, voir Montiglio 2000 : 252-256, et Kim On Chong-Gossard 2008 : 155-182.
19 Sur la solidarité naturelle des femmes entre elles, cf. Alopé, fr. 5 Jouan – Van Looy (= fr. 108 Kannicht) : Γυνὴ γυναικὶ σύμμαχος πέφυκέ πως : « la femme est dans un sens l’alliée naturelle de la femme » (trad. Jouan – Van Looy).
20 Les Crétoises, fr. 3 Jouan – Van Looy (= fr. 464 Kannicht), trad. id.
21 Sur ce lien entre lubricité et malfaisance des femmes, cf. Eschl. Ch. 594-601.
22 Ar. Ran. 1044 ; Thesm. 477-519. Les trois tours rusés relatés comprennent l’histoire de la femme qui, pour aller rejoindre son amant en cachette, prétextait une indisposition devant son mari (tour que le parent déguisé en femme s’attribue à lui-même), le stratagème de telle autre qui attira le regard de son mari sur son encycle pour permettre à son amant de s’évader, et celui d’une autre encore, qui ayant acheté un enfant, feignit un accouchement.
23 Telles sont les persécutions rusées de Sthénébée envers Bellérophon. Sthénébée fr. 1, 8 Jouan – Van Looy (2002 : 23 = fr. 661 Kannicht) : λόγοισι πείθει καὶ δόλῳ θηρεύεται : « elle me tente par des propos persuasifs, elle me persécute de ses ruses » (trad. Jouan – Van Looy).
24 Hél. 1103-1104 : ἔρωτας ἀπάτας δόλιά τ’ ἐξευρήματα, / ἀσκοῦσα φίλτρα θ’ αἱματηρὰ δωμάτων, « <Cypris>, toi qui ne t’exerces qu’aux tromperies amoureuses, aux inventions perfides, et aux philtres qui ensanglantent les demeures ». Cf. Hom. Il. XIV, 187-223, où les compétences d’Aphrodite sont mises au service de la Dios apatè ; Hés. Théog. 205-206 ; Hymne à Aphrodite, 107 sq., où les ruses séductrices de la déesse s’actualisent au cours de sa rencontre avec Anchise. Tout comme chez Sappho (fr. 1, 1-2 Voigt, Ἀφροδίτα δολόπλοκε) et Bacchylide (fr. 3, 116 Irigouin = 17, 116 Snell – Maelher : δόλιος Ἀφροδίτα), Aphrodite est à plusieurs reprises qualifiée de « rusée » chez Euripide (δόλιος, Hél. 238 ; δολιόφρων, I. A. 1301).
25 Cf. Carastro 2006 : 156-157, qui souligne que la φαρμακεία est une affaire de femmes.
26 Sur la double valeur magique et érotique du verbe θέλγειν, voir Carastro 2006 : 65-99, et en particulier 92-99, et Calame 1996 : 59 et n. 9, et 62-63, qui souligne les liens de ce verbe avec les enchantements de la parole et de la musique.
27 Sur l’usage mystificateur que fait la nourrice de l’ambiguïté de ses φάρμακα, infra chap. 3, § 1.3.1.
28 Gorg., Éloge d’Hélène, 9-10. Cf. aussi Untersteiner 1993 : 160. Romilly (1975 b : 4-20) a par ailleurs pu montrer que l’association entre magie et parole remonte à la tradition poétique homérique et archaïque.
29 Sur la πειθώ érotique, Buxton 1982 : 36-40, McClure 1999 : 62-66 ; cf. aussi Detienne 1990 : 64-68, qui, dans un système d’oppositions binaires de type structuraliste tout à fait contestable selon nous, met en contraste la persuasion d’Aphrodite, tout entière positive, avec celle d’Hermès, malfaisante et perfide.
30 Zeitlin 1996 b : 357 ; Montiglio 2000 : 256.
31 La Créuse d’Ion apparaît ainsi au croisement entre la figure de l’épouse vengeresse (elle cherche à châtier la trahison, en l’occurrence imaginaire, de son mari Xouthos) et celle de la belle-mère hostile (elle veut se débarrasser d’Ion, fils présumé de son époux). Pour les figures de belles-mères dans le théâtre perdu d’Euripide, voir la Médée d’Égée, la Thémistô d’Ino, l’Ino du Phrixos, et l’Hécube d’Alexandros, qui, comme Créuse, déployait à son insu sa malveillance contre son propre fils.
32 C’est le cas déjà pour la Clytemnestre d’Eschyle, qui venge le meurtre d’Iphigénie. Sophocle, lui, va encore plus loin, en présentant, dans les Trachiniennes, une ruse féminine innocente, qui ne cherche pas à venger la trahison de l’époux, mais à rappeler son amour ; agent inconscient de la vengeance meurtrière du centaure, Déjanire ne s’en retrouve pas moins ironiquement coupable d’une de ces ruses de mauvaises épouses qu’elle se refusait à imiter (Trach. 582-583). Le thème traditionnel de la pernicieuse perfidie des femmes, que Sophocle fait jouer contre les intentions de sa vertueuse héroïne, lui sert dans cette tragédie à dramatiser la conception, caractéristique de son œuvre, de l’aveuglement et de l’ignorance humains face au destin.
33 C’était ainsi le cas de la ruse de la Clytemnestre d’Eschyle, qui trompait Agamemnon en jouant le rôle de la bonne épouse, et de la Déjanire de Sophocle, qui utilisait comme support du baume du centaure une tunique, ouvrage de confection féminine.
34 Danaé, fr. 6 Jouan – Van Looy (= fr. 321 Kannicht).
35 Cf. Eur. Œdipe fr. 20 Jouan – Van Looy (= fr. 544 Kannicht), où cette qualité est prêtée au sexe féminin lui-même : ἄλλως δὲ πάντων δυσμαχώτατον γύνη, « d’ailleurs une femme est de tous les êtres le plus difficile à combattre » (trad. Jouan – Van Looy).
36 σθένος est une correction de Jenni, adoptée par Diggle, pour la leçon γένος des manuscrits. Si l’on suit cette dernière, c’est envers l’« espèce » féminine elle-même qu’Agamemon exprime son mépris.
37 Sur le crime des Lemniennes comme paradigme du crime féminin, cf. Eschl. Ch. 631-636 ; Zeitlin 1996 : 93-94.
38 Cf. Segal 1993 : 184-185.
39 Jenkins 1985 : 109-113, Blundell 1998 : 69-71.
40 Si du moins, on accepte la leçon πολεμίων δίκην (« comme des ennemies ») donnée par les manuscrits au v. 1162, et que Verrall, suivi par Diggle, a corrigée en πολυπόδων δίκην (« comme des poulpes », comparaison qui ferait référence à la manière dont les Troyennes s’attachent aux membres de Polymestor pour l’immobiliser).
41 Segal 1993 : 313-315. Le vêtement féminin, qui dans la première partie de la tragédie, connotait l’esclavage et la faiblesse des femmes, dissimule, dans la seconde partie, les armes de leur vengeance. L’auteur associe par ailleurs le vêtement féminin au motif de la main d’une part, elle aussi symbole de faiblesse féminine dans les scènes de supplication, et à l’intimité féminine de la tente d’autre part, qui comme le vêtement, dissimule la violence.
42 Sur cette vengeance de femmes et de mères qui rappelle aussi celle de Médée, voir Loraux 1990 : 67-85.
43 Le parallélisme entre le meurtre des enfants et l’aveuglement, souligné par le retour du verbe κεντέω (1162, 1171) est évident. À la lumière de la psychanalyse moderne, certains ont pu lire une castration symbolique dans cet aveuglement, qui rappelle celui d’Œdipe (dont les yeux sont également crevés par des épingles féminines) ; voir notamment Segal 1993 : 182.
44 Même formule aux v. 1095-1096. Cf. Od. IX, 403-408. La proximité entre Polymestor aveuglé et le Cyclope de l’Odyssée a été mise en évidence par Segal (Segal 1993 : 310), qui en tire la conclusion, peu convaincante selon nous, qu’Hécube, à la fin de la tragédie, se retrouve dans la position de son ennemi Ulysse, ce qui marquerait sa dégradation morale. Le modèle odysséen nous semble plutôt viser à souligner (en plus de la monstruosité de Polymestor) le caractère extraordinaire du renversement du rapport de force opéré par les femmes d’Hécube, comme par l’Ulysse d’Homère.
45 Sur la violation de la réciprocité dans Médée, Schein 1990 : 57-68 ; Mueller 2001 : 471-504.
46 Knox 1979 : 297-300 ; Williamson 1990 : 16-23 ; Mastronarde 2002 : 121.
47 Garstad 2006 : 54-57. Ceci implique, du côté de Médée, la revendication d’un rapport de réciprocité de type masculin entre elle-même et Jason ; cf. Mueller 2001 : 477.
48 Cf. son attitude dans la scène avec Créon, où celui-ci, qui craignait de se laisser attendrir (μαλθακισθέντ’, 291), lui reproche ensuite ses discours « doux, attendrissants à entendre » : λέγεις ἀκοῦσαι μαλθάκ’, 316.
49 Médée utilise la πειθώ, sous une forme plus ou moins mystificatrice, face à presque tous les autres personnages, Jason et Créon, mais aussi Égée et le chœur. Voir Buxton 1982 : 153-170, Boedeker 1991 : 99-100.
50 Sur les rapports complexes qu’entretiennent σοφία et σωφρωσύνη, voir Lanza 1965 : 172-188.
51 Pour Jason, l’avantageux et le bon, le beau, se confondent. Sur l’instrumentalisation de la réciprocité par Jason, voir Schein 1990 : 64, et Mueller 2001 : 475-481.
52 Mueller 2001 : 490-492. Le parallélisme s’accentue encore si l’on considère avec cet auteur (2001 : 499) que la parure, emportée par Médée de Colchide, fait pour elle figure de dot, et que le terme qu’elle emploie au v. 956 pour désigner son cadeau à la jeune épouse est φέρνας, un mot qui le plus souvent, désigne la dot. En « dotant » ainsi la jeune fille, Médée lui préparerait une union malheureuse, à l’image de la sienne propre.
53 Musurillo 1966 : 61 ; Mueller 2001 : 498.
54 Buxton 1982 : 165, 167.
55 Cette équivalence devient tout particulièrement intéressante si on considère, à la suite de Scheid et de Svenbro, que le manteau de la mariée (en général plutôt nommé φᾶρος) peut aussi faire office de couverture nuptiale. Voir Scheid – Svenbro 1994 : 22, et 61-91.
56 Sur la thématique du mariage perverti en funérailles dans Médée, Rehm 1994 : 97-109.
57 Lire notamment les v. 1192-1193, où l’on voit « l’or mainten[ir] ses liens fixement » (ἀραρότως /σύνδεσμα χρυσός εἶχε) et les v. 1214-1215, où Créon apparaît empêtré dans les voiles de sa fille « comme le lierre aux branches du laurier ». Filet meurtrier qui tue par simple contact, la parure empoisonnée de Médée rappelle la tunique enduite du poison de Nessos que la Déjanire de Sophocle, dans les Trachiniennes, envoie à Héraklès. Le dispositif représente une variante originale du fameux filet-vêtement piégé de l’Orestie d’Eschyle, qui, lui, ne fonctionnait que comme un piège mécanique, destiné à enserrer les membres d’Agamemnon pour mieux l’exposer aux coups de ses assassins. Voir Esch. Ch. 997-1011, où Oreste expose l’étrange objet sur scène, en l’assimilant tour à tour à un « piège à fauves » (ἄγρευμα), une draperie de cercueil (δροίτης κατασκήνωμα), un filet de chasse (δίκτυον, ἄρκυς), une machine rusée dont un bandit pourrait user pour dépouiller ses victimes (δόλωμα, ἀπαιόλημα), avant de le désigner comme un « voile » (φᾶρος) ou un « tissu » (ὕφασμα). Sur cet étrange filet, voir Taplin 1977 : 314 et Jenkins 1985 : 117.
58 Dupont 2001 : 101-106 ; plus généralement sur Électre comme figure du foyer paternel, voir Vernant 1965 : 107-112.
59 Gärtner 2005 : 3-7, et infra chap. 3, § 1.1.
60 Cf. O’Brien 1964 : 27, qui note que la vengeance mise au point par Électre se présente comme une parodie de celle qu’Égisthe craignait.
61 La prière d’Égisthe, rapportée par le messager aux v. 805-807 ne réclame que la prospérité du couple d’usurpateurs. Oreste, en entendant le vieux pédagogue mentionner le sacrifice aux nymphes préparé par le tyran, l’avait aussitôt rapporté à la descendance du tyran, qu’il s’agît d’assurer la croissance des enfants déjà nés, ou les naissances à venir (626). Sur le rôle des nymphes dans les rites de mariage et de naissance, voir Larson 2001 : 100-120. Le lien entre la fausse naissance alléguée par Électre et la subversion du sacrifice aux nymphes par la machination d’Oreste avait été fait par O’Brien (1964 : 26).
62 Cf. Alaux 1995 : 142 ; Mezzadri 2010 : 215. Ce dernier auteur a mis en lien la renaissance symbolique d’Oreste avec le schéma initiatique souvent identifié dans son mythe (cf. notamment Zeitlin 1996 : 98-107) ; il a en outre proposé de voir dans la ruse de l’Oreste d’Eschyle et de Sophocle, et dans celle de l’Électre d’Euripide, les deux versants d’une même symbolique initiatique : à la mort symbolique du héros comme jeune homme et fils de la mère, sur laquelle repose la ruse imaginée par les deux premiers poètes, correspondrait sa renaissance symbolique comme adulte et fils du seul père dans le stratagème euripidéen.
63 Cf. Arnott 1981 : 182-186, qui insiste sur les aspects problématiques de cet héroïsme dans Électre.
64 Di Benedetto 1971 : 21-23.
65 Sur la σύνεσις comme faculté intellectuelle abstraite, voir notamment Edmunds 1975 : 9-10, qui montre son importance dans l’œuvre de Thucydide.
66 Cf. Synodinou 1988 : 313, qui souligne les contradictions d’Électre, critique envers les mauvaises femmes, éprise d’héroïsme masculin, mais affirmant paradoxalement ses vertus viriles à travers des ruses féminines qui font d’elle une nouvelle Clytemnestre. Sur les interférences entre ruse et comportement viril et héroïque chez Médée, supra chap. 1, § 2.1.2, et infra ce chap. § 1.4. Sur la « gémellité » d’Électre et d’Oreste, renforcée par leur jeunesse virginale qui fait d’eux des êtres encore en partie asexués, voir Alaux 1995 : 145-149. Sur la ruse des jeunes gens, infra ce chap. § 2.2.
67 Cf. supra chap. 1, § 3.1.3, et infra chap. 5, § 3. 1. 1.
68 Voelke 1996 : 281-296 ; voir aussi Zweig 1999 : 166-168.
69 Cette version est inspirée à Euripide par Stésichore (voir Plat. Ph. 243 a ; Rép. IX 586 c) et Hdt II, 112-120.
70 Od. IV, 277-289 ; en particulier v. 279 : πάντων Ἀργείων φωνὴν ἴσκουσ’ ἀλόχοισιν « rendant sa voix semblable à celle des épouses de chacun des Achéens ».
71 Sur le fil d’Ariane, voir le témoignage de Phérécyde, FGrHist 3 F 148 ; pour Médée, voir infra, ce chap., § 1.4.
72 Infra ce chap., § 2.3.2.
73 Foley 2001 : 310-312, qui mentionne notamment les cheveux coupés, signe de deuil, mais aussi rituel nuptial à Sparte, dont les coutumes voulaient que la mariée ait la tête rasée. Sur les points communs entre rites de mariage et rites de mort, fréquemment exploités par la tragédie, voir aussi Seaford 1987 : 106-130, et Rehm 1994 : 11-29.
74 Sur les ambivalences du bain offert par Clytemnestre à Agamemnon, voir Mauduit 1994 : 142-144.
75 Le bain de l’Hélène d’Euripide offre en revanche quelque similitude avec celui que l’héroïne racontait avoir donné, dans l’Odyssée (IV, 242-259), à l’ingénieux Ulysse durant l’une de ses intrusions clandestines à Troie, où elle l’avait seule reconnu sous son déguisement de mendiant. Dans les deux cas en effet, l’homme et la femme sont complices d’une ruse, l’aide accordée par la seconde au premier passe par un bain régénérateur où elle le décharge de ses guenilles (de faux mendiant pour l’un, de naufragé pour l’autre) pour le revêtir de nouveaux habits. La perspicace Hélène d’Homère, qui, repentie de son adultère, favorise le stratagème conçu par l’allié de son mari légitime, préfigure en quelque sorte l’épouse fidèle de l’Hélène, qui fomente à son tour une astuce pour regagner le foyer conjugal en compagnie de son époux.
76 Arstt. Poét. 1454a24 : οὐχ ἁρμόττον γυναικὶ οὕτως ἀνδρείαν ἢ δεινὴν εἶναι. Selon certains commenteurs il est vrai, cette expression serait une interpolation. Voir Else 1957 : 459-460. Il n’en reste pas moins, dans tous les cas, l’évocation du discours de Mélanippe, trop intellectuel pour être conforme à l’éthos féminin.
77 Arstt. Poét. 1454a31.
78 Cf. la reconstitution de l’intrigue par Jouan – Van Looy (2000 : 353-363). Mélanippe, tout en cherchant à défendre par d’habiles discours les deux nouveau-nés qu’elle a exposés et que son père veut mettre à mort, dissimule dans un premier temps qu’elle en est la mère. L’auteur de la Rhétorique attribuée à Denys d’Halicarnasse (9, 11, 14) donne le discours de Mélanippe comme exemple de discours artificieux, λόγος ἐσχηματισμένος.
79 Cf. Dupont-Roc – Lallot 1980 : 263, qui parlent de « caractérologie philosophico-rhétorique ».
80 La nourrice de Phèdre présente en fait la conjonction de deux types, celui de la servante fidèle (dont le vieillard d’Ion et celui d’I. A. représentent des variantes masculines), et celui de la sophè. Le second est appelé par la fonction actantielle d’adjuvant, étroitement associée à la fonction actorielle de servante. Sur la manière dont la nourrice use des multiples facettes de sa sophia, infra, chap. 3, § 1.3.1.
81 Pind. Pyth. IV, 391-395, 414-415. Cf. Apd., I, 9, 23, qui parle d’un φάρμακον destiné à protéger Jason du feu et des blessures du fer.
82 Pind. Pyth. IV, 443.
83 Ap. Rh., III, 89.
84 Ap. Rh., IV, 156-159. Cf. Apd., I, 9, 23.
85 Sim. 548 PMG ; Phérécyde, FGrHist 3 F 113. Une manœuvre comparable est attestée par les Nostoi (fr. 7 PEG), concernant Aison, que Médée aurait fait rajeunir grâce à des φάρμακα bouillis dans un chaudron.
86 Apd., I, 9, 27. Cet épisode du mythe de Médée est aussi le plus anciennement représenté dans l’iconographie : il apparaît déjà sur plusieurs vases à figures noires (voir Gantz 2004 : 648-649).
87 Dans un autre épisode du mythe de Médée, celui de l’homme de bronze Talos, dont Apollodore (I, 9, 26) rapporte les différentes versions, savoir-faire magique et persuasion apparaissent comme des moyens d’action rusés interchangeables. Selon certaines sources, rapporte le mythographe, Talos a péri victime des tromperies (ἐξαπατηθείς) de Médée, qui l’aurait soit rendu fou par ses φάρμακα, soit vidé de son sang en ôtant, sous prétexte de le rendre immortel, le clou fermant son unique veine.
88 Supra chap. 1, § 3.2.
89 Knox 1979 : 307-308, qui remet en question la lecture de Page, pour qui la Médée d’Euripide se définirait avant tout sous son triple statut de femme, de sorcière, et de barbare. L’héroïne elle-même se contente de rappeler qu’elle a sauvé Jason lors de ses épreuves (476), et ne dit rien des drogues par lesquelles elle a vaincu le serpent gardien de la toison, qu’elle affirme seulement avoir tué (482), non plus qu’elle ne précise le moyen qu’elle a utilisé pour persuader les filles de Pélias de tuer leur père (κτανεῖν πείσασα, 9 ; 486-487). Nous ne suivons pas en revanche Knox quand il affirme que la Médée d’Euripide n’a rien d’une magicienne, et que les poisons qu’elle utilise sont de simples artifices féminins. S’il est vrai qu’Euripide ne prête pas d’action surnaturelle à Médée avant son envol final dans le char du soleil, la distinction que suppose Knox entre des substances à effets surnaturels (entraînant par exemple une métamorphose) et des substances qui ne provoquent qu’un empoisonnement « naturel » ne nous semble pas pertinente dans la culture grecque, où les magiciennes, mythiques ou réelles, appliquent (ou revendiquent) les deux types de pharmaka. Cf. Carastro 2006 : 141-159.
90 López Férez 1996 : 142-147 (insiste particulièrement sur l’opposition entre habileté naturelle et acquise) ; Maslánka Soro 1996 : 255-257 (étude qui a selon nous le tort de prendre au premier degré la tirade de Médée, en voyant dans son intelligence un facteur d’aliénation dont elle est victime, et en interprétant son adoption d’une tactique rusée comme le renoncement à une vraie sagesse qui ne lui a servi de rien) ; Origa 2007 : 25-28.
91 Sur les figures de sophistes étrangers (tels Protagoras d’Abdère, Gorgias de Leontinoi ou Thrasymaque de Chalcédoine) drainant avec eux à Athènes des savoirs nouveaux, voir Romilly 1988 : 20-21.
92 Cf. Ar. Nub. 316, 331-335, 1003-1004 ; Isocr. Ant. 262 ; Arstt. Éth. Nic., VI, 7, 5. Certains ont pu voir dans ces propos de Médée une allusion à l’impopularité à laquelle Euripide lui-même était en butte (voir Pucci 1980 : 91, et n. 2), ce qui ne doit cependant pas occulter la mise à distance du développement dans son contexte énonciatif fictif, où il fait figure d’artifice mystificateur.
93 Cf. Pucci 1980 : 91.
94 L’adjectif λεπτός, qui renvoie aussi bien à la finesse subtile qu’à la légèreté sans consistance des inventions et arguments des sophistes, est particulièrement caractéristique du discours critique dirigé contre eux. Cf. Ar. Nub. 229-230 (φροντίδα / λεπτήν), 319-321 (λεπτολογεῖν), 359 (λεπτοτάτων λήρων) etc. Dans les deux derniers parallèles cités, l’idée de subtilité est associée, comme chez Euripide, à celle de bavardage.
95 C’est là ce que Buxton (1982 : 164-165) appelle la sophia « magical-erotic » de Médée, qui peut donner la vie comme la mort. Le caractère « érotique » de cette habileté est d’autant plus ambigu que la tradition mythique fait de Médée, après son arrivée à Athènes, la seconde épouse d’Égée, dont elle conçoit un fils.
96 Zeitlin 1996 : 357, 360 ; Kim On Chong-Gossard 2008 : 228.
97 Dans l’Iliade, la ruse des mortels n’apparaît qu’en deux occasions, la Dolonie du chant X (une double reconnaissance militaire, conduite, côté grec par Ulysse et Diomède) et la tricherie, d’ailleurs condamnée par ses pairs, du jeune Archiloque dans la course de chars du chant XXIII (415 sq). Sur l’effacement de la figure d’Ulysse, représentant de la ruse, dans l’Iliade, au profit d’Achille, représentant de la force, voir Nagy 1994 : 57-65, 70-73.
98 Dion de Pruse, LII, 4-5, 9-10.
99 Le vieil esclave ne représente cependant qu’une sous-catégorie du type du vieillard, auquel se rattachent également des personnages mythiques comme l’Amphitryon de la Folie d’Héraklès, le Iolaos des Héraclides, le Tirésias et le Cadmos des Bacchantes, voire des chœurs entiers comme celui des compagnons d’Iolaos dans la première tragédie. Sur les vieillards d’Euripide, voir Mastronarde 2010 : 292-297.
100 Si la ruse donc, découle de la fonction actantielle de ce type de personnage, elle ne lui est pas nécessairement liée, comme c’est au contraire le cas pour les esclaves de la comédie latine. Le vieillard d’I. A, qui présente les mêmes caractérisiques actorielles que ceux d’Ion et d’Électre, témoigne à l’inverse sa fidélité à sa maîtresse Clytemnestre en lui révélant le piège que son époux a dressé contre sa fille.
101 C’est en en fonction de cette fidélité précisément que maint esclave d’Euripide définit sa noblesse d’âme et sa gloire. Voir Ion 850-856 ; I. A. 304-305, 312 ; Hél 1640-1641. C’est sans doute à ce type de vertu que pensait Aristote en déclarant qu’il existe aussi pour les esclaves une forme d’éthos noble (χρηστός) : Poét. 1454a20-21.
102 Cela est aussi valable pour l’esclave d’I. A., qui, faisant partie de la dot de Clytemnestre, l’a suivie de la maison de Tyndare à celle d’Agamemnon (46-47, 860, 869-870).
103 Le procédé se retrouve, quoique nettement moins amplifié, dans Électre, où le vieillard, après avoir déploré lui aussi la marche pénible de son vieux pied lors de son entrée en scène (489-492), se propose à la fin de la scène pour guider Oreste vers sa victime (669-670). Dans cette tragédie, le plan d’action proposé par le vieillard est par ailleurs étroitement lié au motif de la marche sur laquelle son entrée en scène porte l’accent, dans la mesure où c’est précisément en se rendant chez Électre qu’il a pu apercevoir Égisthe dans son domaine rural (Αἴγισθον εἶδον, ἡνίχ’ εἷρπον ἐνθάδε, 621), rencontre qui lui suggérera la stratégie à adopter.
104 Cf. la reconnaissance que se propose d’accomplir Dolon dans le contexte guerrier du Rhésos, v. 154-223 ; les termes employés pour désigner l’espion sont κατάσκοπος et κατόπτης (129,155). C’est également une mission d’espionnage que Penthée, autre jeune homme, s’imagine pouvoir mener astucieusement contre les ménades dans les Bacchantes (ἐς κατασκοπήν 838 ; κατάσκοπος, 917).
105 Vidal-Naquet 1981 : 153-156.
106 Vidal-Naquet 1972 b : 161-184, et 1981 : 151-176. Concernant l’éphébie athénienne au ive siècle, période pour laquelle les sources mentionnent notamment des garnisons dans des forts frontaliers et des exercices au maniement des armes, voir Pélékidis 1962. Vidal-Naquet utilise le mythe étiologique des Apatouries, fête durant laquelle les éphèbes sont admis au sein de la phratrie, pour remonter vers les origines de l’éphébie athénienne, qu’il pense proche par certains aspects de l’éducation lacédémonienne, l’ἀγωγή, et en particulier la cryptie, épreuve qui consistait à passer un an caché sans armes et sans vivres, en évitant de se faire prendre. Sur la cryptie, voir Lévy 1988 : 245-252.
107 Chankowski 2010 : 25-32 ; l’auteur accentue la distinction (pas assez nettement établie, selon lui, par Vidal-Naquet) entre le niveau de l’imaginaire et celui de la réalité pour distinguer l’approche anthropologique, qui s’attache au premier, de sa propre perspective historique, qui s’intéresse au second. Renvoyant donc le modèle éphébique théorisé par Vidal-Naquet au domaine de l’imaginaire athénien, il n’en conteste cependant pas la validité pour l’étude des représentations.
108 Dodd 2003 : 71-84, et notamment 75-76. La dissimulation, en particulier sous la forme de reconnaissance militaire et d’embuscade, est de fait présente dans le monde guerrier homérique. La première s’illustre notamment dans l’épisode de la Dolonie (chant X), où, conduite par le rusé Ulysse et son ami Diomède, elle débouche sur le meurtre rusé de Rhésos et de ses hommes abandonnés au sommeil. Quant à la seconde, il vaut la peine de noter qu’elle est représentée sous des traits essentiellement négatifs : symptomatiquement, le seul guerrier à utiliser l’embuscade dans l’Iliade est le faible et peu viril Pâris (XI, 379). L’infamie attachée à ce procédé ressort également du récit que fait Glaucos des mésaventures de son grand-père Bellérophon (Il. VI, 187-190). Calomnié auprès du roi Proitos par la femme de ce dernier dont il avait repoussé les avances, le héros est envoyé chez le roi de Lycie, qui a mission de le tuer. Celui-ci lui tend alors une embuscade, que Bellérophon parvient cependant à maîtriser. Instrument d’une vengeance perfide provoquée par une ruse féminine, l’embuscade est ainsi déjouée par la véritable bravoure héroïque. Le recours à l’embuscade est cependant présenté comme acceptable lorsqu’il s’agit d’un combat armée contre armée (XIII, 276-278) ; sur le λόχος homérique, voir Luther 1935 : 116-117. Chez Thucydide (V, 9, 5), le Spartiate Brasidas, après avoir conseillé à ses hommes de combattre « moins à découvert et en bataille rangée que selon l’intérêt du moment », considère lui aussi que « tels subterfuges (τὰ κλέμματα ταῦτα) sont tenus pour très nobles, qui permettent de mieux tromper (ἀπατήσας) l’ennemi pour procurer aux siens un plus grand avantage » (trad. Romilly).
109 La première idée d’Oreste, qui commence par se renseigner sur les alliés dont il dispose, semble avoir été au contraire d’agir par la force directe. Le vieillard, en lui révélant son isolement, l’en dissuade aussitôt (Él. 601-611).
110 Sur les vols de fromages dans le temple d’Artémis Orthia, voir Xén. Lac. II, 9. L’initiation d’Oreste a parfois été associée au schéma plus général du rite de passage à trois phases (séparation/ségrégation/intégration) où l’exil en Tauride représenterait la phase de ségrégation. Voir Zeitlin 1996 : 98-107, et particulièrement 99-100 et n. 25.
111 Sur la figure de l’éphèbe comme chasseur, voir Vidal-Naquet 1981 : 169-173.
112 Zeitlin (2003 : 311, 328-329) a bien souligné la répétition du mythe qui s’opère dans l’Oreste, en dépit de l’apparente liberté de l’intrigue : dans son attaque contre Hélène puis contre Hermione, Oreste répète indéfiniment le matricide.
113 Les machinations meurtrières de l’Électre sont ainsi conçues par le vieillard et par l’héroïne éponyme, qui assume également elle-même toute la mystification de Clytemnestre ; infra chap. 3, § 1.1. Dans Oreste, Pylade imagine la ruse contre Hélène, et Électre, celle contre Hermione, qu’elle se charge elle-même de prendre au piège.
114 Cf. Falkner 1983 : 293.
115 L’assimilation métaphorique de la vengeance d’Oreste à un combat guerrier ou athlétique était déjà à l’œuvre chez Eschyle (voir en particulier Ch. 497-499, 584, et 866-868). Sur ce point, Alaux 1995 : 118-121.
116 Mezzadri 2010 : 214.
117 Cf. 845-846, et les compliments adressés par Électre à son frère victorieux aux v. 880-884.
118 Alaux (1995 : 135) note ainsi qu’Euripide, dans son Électre, développe les tensions constitutives du drame d’Eschyle.
119 Dans l’Électre de Sophocle au contraire, si Égisthe est attiré désarmé dans le palais par la fausse nouvelle de la mort d’Oreste, ce dernier lui dévoile cependant son identité et ses desseins vengeurs avant de le tuer (Él. 1477-1507).
120 Pour cette lecture, voir O’Brien 1964 : 38, Porter 1990 : 278-279, et surtout Arnott 1981 : 182-183, qui parle, pour l’ensemble du drame, de « double vision », l’une fournie par les idéalisations héroïques et les oppositions simplistes d’Électre, garante d’un mythe suranné, l’autre par la réalité désenchantée qui se dégage du récit des faits.
121 Si l’on considère avec Zeitlin (1965 : 495) que dans l’Orestie, tous les meurtres accomplis par les Atrides étaient représentés comme des sacrifices pervertis, excepté celui d’Oreste, seul meurtre juste, la réintroduction (et, dans le cas d’Égisthe, la quasi réalisation) de la métaphore sacrificielle dans la vengeance du héros peut contribuer à en accentuer, chez Euripide, la dimension problématique.
122 Voir notamment Papadimitropoulos 2008 : 123 et n. 24. Ce cas est précisément celui de la mort de Néoptolème à Delphes décrite par Euripide dans Andromaque, où la ruse meurtrière d’Oreste sert en même temps la volonté vengeresse d’Apollon. Du point de vue humain, la subversion du sacrifice, transformé en combat, n’en revêt pas moins un caractère scandaleux. Cf. aussi Porter 1990 : 278-279, qui note la divergence d’interprétations à laquelle pouvaient prêter, pour le public d’Euripide lui-même, de telles perversions rituelles.
123 Mirto 1980 : 308-309.
124 Ce refus d’Oreste est en général simplement interprété comme une précaution du jeune homme pour se mettre à l’abri du sacrilège, dans la mesure où son acceptation du bain aurait signifié sa pleine participation et son adhésion au sacrifice entrepris par Égisthe. Voir Denniston 1939 : 148 ; Mirto 1980 : 307.
125 Nous rejoignons ici, concernant le meurtre rusé d’Égisthe tel que le représente Euripide, la conclusion que MacLeod (2001 : 37, 161) tirait à propos de la vengeance de l’Oreste de Sophocle : la ruse demeure juste, mais elle ne saurait être héroïque. Dans cette tension éthique dont la ruse est porteuse s’exprime le caractère problématique de la vengeance d’Oreste, porté à son comble par le meurtre de Clytemnestre dont la justice même, cette fois, est remise en cause par Euripide.
126 Cf. Alaux 1995 : 154-159 : à travers la figure d’Hélène se trouve mise en évidence l’assimilation de la violence familiale au registre de la guerre, qui traverse toutes les dramatisations tragiques du mythe d’Oreste ; la guerre héroïque dont rêve Oreste n’est qu’une guerre familiale, et celui qui se voudrait tueur d’hommes est condamné à demeurer un tueur de femmes (même Égisthe, souligne Alaux, est dévirilisé).
127 Pour l’analyse de ce récit, voir infra, chap. 6, § 1. 2.2
128 Alaux 1995 : 133, qui souligne que, chez Eschyle, cette assimilation du fils à la mère, se fait précisément à travers l’image du serpent, qui passe de l’un à l’autre (voir Ch. 249, 994, et 544-550).
129 Voir notamment l’image, homérique, des deux lions, auxquels sont assimilés Oreste et Pylade (1402). La métaphore est elle-même ambiguë dans la mesure où le noble animal évoque aussi une figure de prédateur, qui entre en résonance avec le motif de la chasse, avec sa double dimension rusée et bestiale, qui traverse la représentation de la vengeance d’Oreste (1271-1272, 1213, 1555). Sur le motif de la chasse dans Oreste, voir Bárberi-Squarotti 1993 : 89-92.
130 Nous faisons allusion à l’embuscade qu’Oreste fomente dans cette tragédie contre son rival amoureux Néoptolème, et qui prend, comme le meurtre d’Égisthe, la double apparence d’un sacrifice perverti et d’un combat parodique. Pour l’analyse de cette scène, voir infra, chap. 6, § 2.1.
131 Sur cette dimension « ethnique » de la ruse de Ménélas, probablement inspirée par le contexte politique du drame, supra chap. 1, § 2.2.3.
132 Au v. 264, Hermione affirme détenir une amorce susceptible de contraindre Andromaque à quitter sa position de suppliante (τοιόνδ’ ἔχω σου δέλεαρ) ; plus loin, nous la voyons se reprocher d’avoir tramé le meurtre de sa rivale (836, 911-912).
133 Voir v. 378-379 : μένων δὲ τοὺς ἀπόντας, εἰ μὴ θήσομαι / τἄμ’ ὡς ἄριστα, φαῦλος εἰμι κοὐ σοφός, « si, en attendant les absents, je ne règle pas mes affaires au mieux, je suis un sot et non un habile homme ». Cf. les v. 437-438, commentés supra chap. 1, § 3.2.1.
134 Cf. Or. 754 : οὐ γὰρ αἰχμητὴς πέφυκεν, ἐν γυναιξὶ δ’ ἄλκιμος, « sa nature n’est pas celle d’un guerrier, et c’est parmi les femmes qu’il est vaillant ».
135 Le mot utilisé pour désigner la gloire indissociable du commandement (ἀρχῆς) à laquelle aspire Agamemnon est le terme homérique de κλέος (357). Euripide semble ici réactiver certaines ambiguïtés morales d’Agamemnon déjà à l’œuvre dans l’Iliade, où Achille, notamment, révèle la cupidité et la lâcheté qui se cachent derrière le souci des honneurs qu’il affiche (Il. I, 140, 225-230). Sur l’ambition politique dans l’Athènes classique, voir Sinclair 1988 : 188-190.
136 Cf. notamment Soph. O. R. 388, 399-400 ; Ant. 1055, 1061 ; Eur. Bacch. 257.
137 Sur la représentation généralement négative d’Ulysse dans la tragédie, voir Stanford 1968 : 102-117 (111-117 pour ses apparitions chez Euripide). Cette vision hostile du personnage trouve des antécédents chez Pindare ; voir Stanford 1968 : 91-94. Sur l’éloquence manipulatrice des sophistes, Romilly 1988 : 91-116 ; sur les démagogues de l’Athènes classique, Romilly 1975 a : 76-83, Sinclair 1988 : 205-206.
138 Il. XI, 82 ; Od. III, 163 ; XIII, 293.
139 À en croire le résumé qu’en fait Proclus dans la Chrestomathie (104-112 = PEG Bernabé 1, p. 41), le prétexte du mariage avec Achille remonterait aux Chants Cypriens.
140 Alaux 1995 : 131. Il est question de la ruse déployée par Oreste contre Clytemnestre chez Eschyle, et qui lui permet de mettre comme entre parenthèses l’horreur de l’acte qu’il s’apprête à commettre. L’auteur parle aussi d’« effacement de soi ».
141 Masaracchia 1983 : 58.
142 Cf. la sentence exprimée par le Brasidas de Thucydide dans son discours aux citoyens d’Acanthe (IV, 86, 6) pour prouver la bonne foi des Spartiates : « en effet la ruse (ἀπάτῃ) qui agit sous de beaux dehors est, au service de l’ambition (πλεονεκτῆσαι), un moyen plus déshonorant pour des gens estimés que la violence ouverte : celle-ci poursuit son but selon le droit de la force octroyé par le sort, l’autre selon les visées d’un cœur sans droiture » (trad. Romilly).
143 Ce développement reprend les grandes lignes d’un article que nous avons publié sous le titre de « Ruse et héroïsme dans la tragédie grecque : le cas de l’Hélène d’Euripide » (Latifses 2012).
144 Voir la mise au point de Podlecki (1990 : 401), qui cite notamment les interprétations de Kitto et de Webster.
145 Cf. Dirat 1976 : 3-17, et Podlecki 1990 : 401-405. Ménélas, écrit ce dernier, se trouve dans une situation à laquelle « il ne trouve pas de réponse dans son manuel militaire ».
146 La récurrence de cette figure dans l’œuvre du poète avait été notée par Aristophane : son Eschyle, dans les Grenouilles, traite ainsi Euripide de « faiseur de mendiants », πτωχοποιέ, et de « ravaudeur de loques », ῥακιοσυρραπτάδη (842). On peut évoquer, en plus du Ménélas d’Hélène, le Télèphe de la tragédie éponyme perdue, déguisé en mendiant pour plaider sa cause auprès de l’armée achéenne hostile. Cet épisode est parodié par Aristophane lui-même dans les Acharniens (410-556).
147 Cf. Meltzer 1994 : 245-246.
148 Segal 1987 : 232-233.
149 Od. IV, 383-468. Sur les conseils d’Idothée, la fille de Protée, Ménélas et ses compagnons se dissimulent sous des peaux de phoques pour capturer le dieu par surprise.
150 Sur les premiers plans proposés par Ménélas et leur disqualification, voir infra chap. 4, § 2.1.1.
151 Burnett 1960 : 397-398.
152 Sur l’efficacité des haillons de Ménélas à l’appui de son faux témoignage dans la scène de tromperie, voir infra chap. 5, § 2.1.1.
153 Voir notamment les vers 1560 et 1593-1594, ainsi que les exhortations d’Hélène aux vers 1603-1604.
154 Cf. Galeotti Papi 1987 : 39, qui parle d’« apothéose ironique » de Ménélas, et Meltzer 1994 : 252-254.
155 Le massacre des Égyptiens, qui s’accomplit dans le prolongement d’un sacrifice de taureau opéré à bord, présente également les traits d’un sacrifice perverti, qui rappelle le meurtre d’Égisthe dans Électre.
156 Sur la définition de la « ritualized friendship », voir Herman 1985 : 11-47.
157 Sur la violation de la φιλία (définie en termes aristotéliciens) dans la tragédie en général, voir Belfiore 2000.
158 Théogn. I, 1219-1220 : ἐχθρὸν μὲν χαλεπὸν καὶ δυσμενεῖ ἐξαπατῆσαι / Κύρνε, φίλον δὲ φίλῳ ῥᾴδιον ἐξαπατᾶν (trad. Carrière). Voir aussi Eur. Mélanippe fr. 20 Jouan – Van Looy (= fr. 495 Kannicht), où il est question des enfants de Mélanippe, menacés au cours d’une chasse par une ruse de leurs oncles : οὐδ’ ὑπώπτευον δόλον, φίλων προσώπων εἰσορᾶντες ὄμματα, « ils étaient loin de soupçonner une ruse, en ne voyant que des regards amicaux » (trad. Jouan – Van Looy).
159 La thématique de la φιλία violée et de la χάρις non rendue parcourt toute la pièce ; voir Stanton 1995 : 11-33.
160 Voir infra chap. 5, § 1.1.
161 Supra ce chap., § 1.2.2.
162 Chez Sophocle au contraire, l’agôn entre Électre et Clytemnestre intervient plus tôt dans l’intrigue, avant la reconnaissance entre Électre et Oreste (Soph. Él. 516-609). Cf. Gärtner 2005 : 11-23. L’auteur note que ce duel, au cours duquel Électre suggère que si un meurtre en exige un autre, Oreste et elle-même pourraient à leur tour tuer Clytemnestre, et s’approche donc dangereusement du sujet de la vengeance que sa ruse doit dissimuler pourrait, du point de vue de l’intrigue, être contre-productif. Il n’est cependant pas rare que chez Euripide, les scènes de tromperie privilégient la recherche des effets d’ironie dramatique par rapport à la vraisemblance psychologique de la mystification.
163 Infra, chap. 5, § 2.1.2.
164 À l’inverse, les cas qui contredisent le mieux cette situation, comme la ruse de Ménélas contre l’héroïne d’Andromaque, femme, captive, et esclave, ou celle de l’Agamemnon d’I. A. contre sa propre fille, toute soumise au pouvoir paternel, apparaissent comme les plus condamnables. Dans ces deux cas, les dupes, de sexe féminin, sont non seulement plus faibles physiquement que le trompeur, mais socialement subordonnées à lui. La situation est plus complexe pour la Clytemnestre d’Électre, à la fois femme et reine, et donc physiquement inférieure mais socialement supérieure à l’exilé Oreste, ainsi que pour l’Hélène et l’Hermione d’Oreste, que leurs statuts respectifs de femme et fille de Ménélas associent à la puissance et à la prospérité du roi de Sparte, fortement opposée dans le drame à la disgrâce et à la faiblesse de son neveu (cf. infra chap. 3, § 1.2.3).
165 Sur l’élaboration du personnage de Créon par Euripide à partir du type du tyran tragique, voir Fartzoff 1996 : 154-159.
166 Supra ce chap., § 1.4.
167 Hall 1989 : 211-223.
168 Voir Saïd 1984 : 27-53.
169 Hall 1989 : 107.
170 Sur la représentation des Thraces dans la tragédie, voir Hall 1989 : 103-111. Sur le goût général des barbares pour l’or et les richesses, 123-128.
171 Hall 1989 : 109, qui cite Zénobius (IV, 32) : « Les Thraces ne comprennent pas les serments ».
172 Ainsi le chœur souligne-t-il l’incompatibilité des sacrifices fixés par la coutume taure (νόμου, 38) avec les normes de piété fixées par la coutume grecque : « ce sont des sacrifices que l’usage de chez nous ne présente pas comme pieux » (θυσίας ἃς ὁ παρ’ ἡμῖν νόμος οὐχ ὁσίας... ἀναφαίνει) déclare-t-il aux v. 464-466. Sur le sacrifice humain, associé par les Grecs à la fois à leur passé héroïque où il est représenté comme une exception et au lointain barbare où il apparaît au contraire comme la règle, voir Hall 1989 : 146-147.
173 Cette perversion des règles de l’hospitalité rappelle cependant celle commise par le compatriote mythique de Théoclymène, Busiris, qui sacrifiait les étrangers.
174 Hall 1989 : 125-126.
175 Hall 1989 : 122-124. Dans la comédie également, Aristophane met explicitement en rapport l’ἀμαθία avec le caractère barbare. Ainsi à propos de Strepsiade, paysan rustre et sans instruction, le Socrate des Nuées s’exclame-t-il : ἅνθρωπος ἀμαθὴς οὑτοσὶ καὶ βάρβαρος, « c’est un ignorant que cet homme-là, et un barbare » (Ar. Nub. 492).
176 Sur la stupidité des Thraces, Hall 1989 : 122 et n. 72.
177 Hall 1989 : 123. Lorsque la ruse est au contraire menée par un barbare, comme c’est le cas dans Hécube (barbare contre barbare), ou dans Médée (barbare contre Grec), certains commentateurs ont pu mettre l’accent sur la coloration barbare du procédé, qui implique perfidie et déloyauté. Segal (1993 : 212) peut ainsi écrire à propos d’Hécube que les Grecs, dans cette tragédie, sont confrontés à une vengeance typiquement barbare, impliquant ruse et mutilation, tandis que Méridier (1926 : 119) écrit à propos de Médée : « de la Barbare, elle a la ruse et la dissimulation ». Ces affirmations nous semblent extrêmement discutables, dans la mesure où les deux héroïnes, à l’inverse des rois Polymestor, Thoas et Théoclymène, reçoivent une caractérisation barbare assez faible, et semblent plutôt se rattacher aux personnages à travers lesquels Euripide questionne et problématise la dichotomie Grec/barbare. Cf. Hall 1989 : 211-223 à propos d’Hécube ; Knox 1979 : 310-311 à propos de Médée.
178 Le terme Πελοπίδαι doit ici être entendu comme une métonymie pour désigner les Grecs ; voir Kannicht 1969 : 319.
179 Cf. v. 1429, où Théoclymène renonce à intervenir dans le prétendu rite funéraire (ce qui aurait menacé le succès du plan), en invoquant son indifférence aux mœurs grecques (τοὺς μὲν Πελοπιδῶν ἐῶ νόμους).
180 Ar. Thesm. 1176-1230. Voir Hall 1989 : 123 ; Wright 2005 : 51-52.
181 Sur la crise des valeurs qui se reflète dans la caractérisation morale des personnages d’Euripide, Reinhardt 1972 : 302-306. Sur la crise du modèle aristocratique et homérique, Arnott 1981 : 179-182, Nancy 1983 : 132-133, qui la met explicitement en relation avec la multiplication des ruses féminines chez Euripide, et Zeitlin 2003 : 332. Concernant les liens entre ruse, corruption des relations de confiance et de solidarité, et guerre du Péloponnèse, voir Solmsen 1968 : 333-335. Nous nous abstiendrons cependant de suivre cet auteur dans la correspondance qu’il croit pouvoir établir entre les différentes périodes de la création poétique d’Euripide (et les différents types de trompeurs qu’elles impliquent) et la progression de la guerre du Péloponnèse.