1 Detienne – Vernant 1974.
2 La famille de δόλος compte ainsi 64 occurrences chez le plus jeune des trois Tragiques (contre 34 chez Eschyle et 32 chez Sophocle), celle de μηχανή 48 (contre 36 chez Eschyle et 15 chez Sophocle), et celle de τέχνη 46 (contre 29 chez Eschyle et 33 chez Sophocle). Ces décomptes prennent en considération toute l’œuvre des trois Tragiques, fragments compris. Pour Euripide, nous excluons, rappelons-le, le Rhésos.
3 Le terme de μηχανή lui-même n’est pas homérique, mais l’œuvre d’Homère comprend en revanche les noms μῆχος, ἀμηχανίη, πολυμηχανίη, ainsi que les adjectifs πολυμήχανος (une des épithètes traditionnelles d’Ulysse), κακομήχανος, ἀμήχανος et le verbe dénominatif μηχανῶμαι.
4 L’adverbe ἀμηχανῶς, que l’on trouve chez Eschyle (Ch. 407, Eum. 481), n’apparaît pas chez Euripide. On compte cependant chez lui une occurrence de son synonyme ἀπορῶς (I. A. 55).
5 Chantraine 1968, s. v. μηχανή. Pour cette étymologie, l’auteur invoque l’autorité de Bopp, Pott, et Osthoff.
6 Cf. l’étymologie fantaisiste que le Socrate du Cratyle (415a3-6) propose de ce mot : le rattachant à μῆκος et à ἄνειν, il y voit l’idée de « parvenir à des résultats étendus » (τοῦ ἄνειν ἐπὶ πολύ).
7 Cf. ἀμηχανίη chez Homère, Od. IX, 295, où le terme renvoie à la détresse d’Ulysse et de ses compagnons devant le festin cannibale du Cyclope.
8 Emploi comparable d’ἀμηχανῶ dans And. 983, à propos de la détresse d’Hermione craignant la vengeance de son mari. Cf. usage similaire d’ἀπορῶ chez Sophocle : Trach. 1243.
9 Cf. l’emploi du verbe ἀμηχανῶ chez Eschyle pour exprimer le dilemme de Pélasgos (Supp. 379-380), qui ne veut ni repousser la supplication des Danaïdes, ni exposer sa cité à une guerre extérieure : ἀμηχανῶ δὲ καὶ φόβος μ’ἔχει φρένας / δρᾶσαι τε μὴ δρᾶσαι : « je ne sais que faire et je crains, en mon cœur, et d’agir et de ne pas agir ». Chez Euripide, ἀμηχανῶ dit soit l’absolue détresse des êtres plongés dans le malheur (Hér. 492, 495 ; And. 983), soit, avec un sens affaibli, un embarras et une hésitation passagers (Hér. f. 1105, 1378 ; Ion, 548 ; I. T. 734 ; Or. 635 ; même emploi d’ἀπορῶ dans Hér. f. 106).
10 Chantraine 1968, s. v. μηχανή. Ce sens univoquement concret, qui domine chez Eschyle (Perses 367, 453, 493, 511, 722, 747, 864, 875 ; Ch. 72, 366 etc.) se retrouve chez Euripide en trois occurrences : Hér. f. 838, où il désigne la voie de l’Achéron, Tr. 82, où il renvoie à la mer Égée, et I. T. 116, où il s’agit de la longue route que viennent de faire Oreste et Pylade à travers le Pont-Euxin.
11 Bourgne 1986 : 13. Le terme μῆχος apparaît en effet toujours chez Homère dans la formule de fin de vers οὐδέ τι μῆχος : Il. II, 342, IX, 249 ; Od. XII, 392, XIV, 238.
12 Bourgne 1986 : 13.
13 Cf. Eschl. Prom. 59 : δεινὸς γὰρ εὑρεῖν κἀξ ἀμηχάνων πόρον : « tu es habile à trouver une issue aux situations impossibles » ; Ar. Eq. 759 : ἐκ τῶν ἀμηχάνων πόρους εὐμηχάνους πορίζειν : « trouver, pour se sortir des situations sans recours, des recours habiles ».
14 Chantraine 1968, s. v. πόρος.
15 Andromaque, Hélène et les Bacchantes présentent, avec les apparitions respectives de Thétis, les Dioscures et Dionysos, un dénouement ex machina à proprement parler. L’apparition de l’héroïne emportée dans le char du soleil à la fin de Médée, et le retour d’Héraclès ramenant du royaume d’Hadès le personnage éponyme d’Alceste remplissent dans ces deux tragédies la même fonction.
16 Même emploi abstrait du mot dans Alc. 213, Méd. 260, Supp. 777. Cf. chez Eschyle : Prom. 477, unique emploi en ce sens abstrait, où le mot désigne les expédients inventés par Prométhée pour pallier la faiblesse des mortels. Ce sens abstrait du mot n’apparaît chez Sophocle que dans un sens métonymique, pour désigner les ressources matérielles dont Philoctète se met chaque jour en quête pour assurer sa survie : Ph. 705.
17 Detienne-Vernant 1974 : 209-210, et 209 n. 38.
18 Sur l’image de la mer dans Médée, voir Musurillo 1966 : 67-68, et Fartzoff 1996 : 164.
19 Cf. pour cet emploi métaphorique : Aristophane, Eq. 756 ; chez Platon, Prot. 338.
20 Cf. Hipp., 822-824 : κακῶν δ’, ὦ τάλας, πέλαγος εἰσορῶ / τοσοῦτον ὥστε μήποτ’ ἐκνεῦσαι πάλιν/μήδ’ ἐκπερᾶσαι κῦμα τῆσδε συμφορᾶς : « je vois, malheureux que je suis, une mer de maux, si vaste que jamais je ne pourrai y échapper à la nage, ni franchir le flot du malheur ».
21 Image, là aussi banale (cf. par ex. Eschl. Suppl. 471, Eur. Andr. 891-892), à laquelle la métaphore filée rend de sa force.
22 I. T. 875-877, 884-885, 887-890, 897.
23 Cf. l’expression, chez Eschyle, μηχανή δραστήριος, « moyen efficace », « moyen qui permet d’agir » : Sept. 1041.
24 Sur ces sens concrets de μηχανή, cf. Eschl. Supp. 955, où le terme désigne les remparts d’Argos ; Soph. Ant. 349, où le terme renvoie aux engins grâce auxquels l’homme se rend maître des animaux sauvages.
25 Sur l’emploi des échelles et des leviers en contexte militaire, cf. Phén. 489, 1173 et 1131-1132.
26 Même recouvrement de sens chez Eschyle, dans l’emploi de μηχάνημα : Ag. 1127 et Ch. 980, où le terme désigne le filet qui a servi à prendre au piège Agamemnon, un « engin » qui est l’instrument d’une « machination » rusée.
27 Sur cette fonction d’Apollon guérisseur : Graf 2009 : 79-102, et en particulier 81-84 sur Apollon Péan.
28 Sur les pouvoirs lieurs et déliants de la μῆτις, cette intelligence pratique fertile en expédients, Detienne-Vernant 1974 : 84-96 (où il est précisément question de Zeus, et de Prométhée) et 261-304.
29 Cf. dans un même contexte sacrificiel, l’immolation d’Iphigénie qui est présentée chez Eschyle comme un μῆχαρ, un expédient, un remède contre la tempête qui empêche le départ des navires : Ag. 199.
30 Voir l’entrée en scène de Phèdre, qui souligne son affaiblissement physique (198-207) ainsi que son trouble psychique (208-238) qui confine à la folie (ἐμάνην, 241). Phèdre elle-même parle de sa maladie, νόσον (394). Cf. Eschl. Prom. 606, où Io se demande avec angoisse quel expédient, quel remède pourra mettre fin à sa détresse (sa fuite errante à travers le monde), qui se manifeste aussi par une souffrance physique et un trouble mental assimilables à une maladie : τί μῆχαρ ἢ τί φάρμακον νόσου.
31 Bernand 1991 : 117-118. L’auteur mentionne notamment une occurrence en Od. XIX, 457 : Ulysse ayant été blessé à la cuisse, ses compagnons bandent la plaie et arrêtent le sang au moyen d’une ἐπαοιδή. Cf. Soph. Aj. 581-582. Voir aussi Carastro 2006 : 46-47 : « les surchants, ἐπαοιδαί, et les purifications, καθαρμοί, appartiennent à la panoplie classique des guérisseurs mythiques ». Plus généralement, sur les liens entre magie et médecine, Carastro 2006 : 43-53.
32 Bourgne 1986 : 9-11.
33 Cf. Hél. 1103, où le substantif ἐξευρήματα, qui désigne les funestes inventions de Cypris, reçoit le qualificatif de δόλια, « rusés ». Voir aussi Soph. O. R. 378, où le terme τἀξεύμηματα renvoie aux inventions perfides qu’Œdipe soupçonne Tirésias et Créon d’avoir combinées contre lui.
34 Chantraine 1968, s. v. βούλομαι.
35 Cf. aussi Héc. 870, où Hécube envisage la conception de son plan de vengeance : ἤν τι βουλεύσω κακόν… : « si jamais je projette quelque malheur… ».
36 Le télescopage du remède salvateur et de la machination ténébreuse est résumé dans ce fragment du Bellérophon (fr. 2 Jouan-Van Looy 2000 : 24 = fr. 288 Kannicht) : δόλοι δὲ καὶ σκοτεινὰ μηχανήματα / χρείας ἄνανδρα φάρμαχ’ ηὕρηται βροτοῖς : « ruses et machinations obscures sont des remèdes inventés par la lâcheté des mortels, face aux besoins » (trad. Jouan-Van Looy).
37 Ce sens négatif du verbe domine déjà largement chez Homère dans l’Odyssée, où il renvoie dans la plupart des cas aux manigances des prétendants : par ex. III, 207, 213 ; XVI, 93, 134 ; XVII, 499, 588 ; XVIII, 143 etc.
38 Sur la métaphore de la chasse et du filet dans Andromaque, voir Bárberi-Squarotti 1993 : 664-66. Cf. Ion 826, 1280, 1410. Le verbe πλέκειν dans le sens de « combiner » des ruses, qui ne se trouve pas chez Homère, apparaît en revanche chez Eschyle (Ch. 220). Cf. aussi l’emploi courant de ce verbe chez Aristophane ; voir Taillardat 1965 : 221-222. De manière plus générale, sur le tressage et le filet comme métaphores du mode opératoire de la μῆτις, qui serait aussi à rapporter au rôle essentiel que joue cette intelligence rusée dans le domaine de la chasse et de la pêche, voir Detienne-Vernant 1974 : 49-51 et 54-55.
39 Cf. aussi Or. 1421-1422 : ἐς ἀρκυστάταν / μηχανὰν ἐμπλέκειν.
40 Cf. Soph. O. R. 387 ; Eschl. Ch. 221 (μηχανορράφω) ; Ag. 1604 (τοῦ φόνου ῥαφεύς).
41 Chantraine 1968, s. v. δόλος.
42 Chantraine 1968, s. v. δόλος et δέλεαρ.
43 Sur les emplois de δόλος chez Homère, voir Luther 1935 : 71-73. L’auteur refuse l’hypothèse qui fait du sens concret de δόλος le premier sens du mot ; selon lui, δόλος renvoie à tous les objets, attitudes, ou dispositifs qui relèvent ou témoignent d’une même qualité intellectuelle, la ruse (List).
44 Embuscades : Il. VI, 187 ; XVIII, 526. Astuces des compétiteurs sportifs : Il. XXIII, 585 (Antiloque), XXIII, 725 (Ulysse). Propos affabulateurs d’Ulysse : Od. IX, 282 ; XIII, 292, 293 ; XIX, 212. Ruse pour fuir le Cyclope : Od. IX, 422. Manœuvres de Pénélope, qui défait chaque nuit sa toile : Od. II, 93, 106 ; XIX, 137 ; XXIV, 128. Métamorphoses de Protée : Od. IV, 455. Déguisements d’Idothée : Od. IV, 337, 453. Illusions d’Apollon, qui revêt les traits d’Agénor pour détourner Achille du combat : Il. XXI, 599, 604 ; séductions d’Héra dirigées contre Zeus : Il. XV, 14. Machinations meurtrières d’Égisthe (et de Clytemnestre) : Od. III, 235 ; IV, 92, XI, 439 ; des prétendants : Od. II, 368. Cheval de Troie : Il. VIII, 494 ; filet d’Héphaïstos : Od. VIII, 276, 282, 317 ; appât de pêche : Od. XII, 252.
45 Dans ce sens concret, on rencontre chez Eschyle le doublet δόλωμα : Ch. 1003, où il désigne l’engin dont pourrait user un brigand pour capturer et dépouiller les voyageurs, et auquel est comparé le tissu-filet dans lequel Clytemnestre a piégé Agamemnon.
46 Od. IX, 282 : δολίοις ἐπέεσσι. Le doublet δολόεις peut cependant dans l’Odyssée s’appliquer aussi à des personnes : Od. VII, 245, à propos de Calypso ; IX, 39, à propos de Circé. On ne trouve en revanche chez Euripide qu’une unique occurrence de cet adjectif poétique, employé dans un morceau lyrique d’I. A., à propos des assises de Troie (δολόεντα Τροίας ἕδη, 1527), ce qui ne paraît être là qu’une réminiscence poétique.
47 A contrario, jamais les ruses salvatrices d’I. T. ou d’Hélène ne sont désignées par le terme δόλος, mais les dispositifs astucieux des héroïnes et de leurs complices sont cependant qualifiés de δόλιος par leurs victimes, qui les voient comme des perfidies (I. T. 1316, 1355 ; Hél. 1542, 1589).
48 Od. IX, 406, 408, et Od. XI, 120.
49 Sur les rapports entre δόλος, βία et πειθώ en Grèce ancienne, voir Buxton 1982 : 58-66.
50 Sur la triade δόλος-βία-πειθώ dans le Philoctète : Garvie 1972 : 213-226. L’auteur considère cependant moins la problématisation pratique et morale dont ces notions font l’objet au début de la tragédie que leur incidence sur sa structure dramatique, cf. infra chap. 3, § 1.2.3 ; sur l’affrontement éthique entre Ulysse et Néoptolème : Knox 1964 : 121-125 ; Blundell 1989 : 183-193.
51 Cf. Eur. Sthénébée fr. 1, 8 Jouan-Van Looy (2002 : 23 = fr. 661 Kannicht) : λόγοισι πείθει καὶ δόλῳ θηρεύεται : « elle me tente par des propos persuasifs, elle me persécute de ses ruses » (trad. Jouan-Van Looy). Cf. aussi Eschl. Ch. 726 : Πειθὼ δόλιαν. Sur l’ambiguïté de la πειθώ : Buxton 1982 : 63-66, et en particulier 65.
52 Force et ruse ne sont pas toujours chez Sophocle aussi exclusives qu’elles ne le sont présentées, autant pour des raisons de problématisation éthique que de construction dramaturgique, dans le Philoctète. Dans Électre, comme dans l’Agamemnon et les Choéphores d’Eschyle, la ruse n’a pour fonction que d’ouvrir la voie à la violence meurtrière. Dans l’oracle d’Apollon qui prescrit son usage, elle n’est donc pas opposée à la force en général, mais à la seule force militaire (Soph. Él. 36-37). Déjà dans l’Odyssée, la ruse d’Ulysse revenu incognito dans son palais débouchait sur le massacre des prétendants.
53 Cf. aussi Él. 783-784 : εἶ τὸν αὐτὸν τῇδ’ ὑποστήσων δόλον, / ᾧ καί πόσιν καθεῖλεν Αἰγίσθου χερί, et Soph. Él. 124-126 : τὸν πάλαι ἐκ δολερᾶς ἀθεώτατα / ματρὸς ἁλόντ’ ἀπάταις Ἀγαμέμνονα / κακᾷ τε χειρὶ πρόδοτον.
54 Sur la lâcheté et la mollesse d’Égisthe : Él. 917, 930-933.
55 Les vers 844-858, sous prétexte qu’ils anticipent sur la planification du meurtre aux v. 970 sq, ont été supprimés par Diggle. Dans son commentaire, Lee (1997 : 255) défend, à la suite d’autres critiques, ces vers qui ne font que complexifier l’exposition du plan d’action.
56 Page 1938 : 101-102.
57 Sur l’héroïsme de Médée, voir Bryson 1977 : 27-56 ; Knox 1979 : 295-322, en particulier 295-305 ; Easterling 2003 : 192-195.
58 Berguin et Duclos, sans doute pour lever l’incohérence que représente le retour de Médée à l’usage de l’épée, qu’elle avait repoussé plus haut, donnent un sens fort à ἀμήχανος et traduisent : « si la fatalité me poursuit et m’interdit la ruse » (Berguin-Duclos 1966 : 129). Mais l’alternative en ἢν μὲν / ἢν δὲ qui régit les vers 390-391 invite à opposer les expressions πύργος ἀσφαλὴς et ξυμφορά... ἀμήχανος, grammaticalement sur le même plan. Si le « sûr rempart » exprime métaphoriquement le refuge que Médée souhaite trouver, la ξυμφορὰ ἀμήχανος renvoie donc à l’impossibilité de trouver un tel refuge, et non à l’impossibilité de la ruse meurtrière.
59 Sur cette ruse de Nauplios et l’usage des signaux de feu pour signaler les ports, voir Kannicht 1969 : 289-290.
60 Calame 2000 : 38.
61 Le sens de σαθρός, et plus généralement celui du vers entier, a été diversement compris par les traducteurs. Certains lui ont donné une valeur exclusivement morale : « it is devious and corrupt where women are concerned » (Seaford) ; « this is an immoral trick aimed at women » (Kovacs). La valeur qu’Euripide donne ici à l’adjectif nous semble cependant pouvoir être éclairée par un rapprochement avec un passage de Plutarque, De Adulatore 64e, où l’auteur joue sur le sens propre et figuré de l’adjectif, et l’associe à la notion de prétexte : « la flatterie, elle, s’il s’agit de services pénibles et périlleux à rendre, se récuse, et si pour l’éprouver tu la fais résonner (κἂν... κρούσῃς), elle rend, en se retranchant derrière un prétexte, un son fêlé et de mauvais aloi (σαθρὸν ἔκ τινος προφάσεως ὑπηχεῖ καὶ ἀγεννές) » (trad. Klaer – Philippon – Sirinelli). Peut aussi être rapproché du passage des Bacchantes le v. 639 du Rhésos, où σαθρός revêt un sens très proche de δόλιος. Athéna y annonce : σαθροῖς λόγοισιν ἐχθρὸν ἄνδρ’ ἀμείψομαι : « par des paroles trompeuses, je donnerai le change à l’ennemi » (trad. Jouan). Au contraire dans Héc. 1190, les σαθροὶ λόγοι qu’Hécube souhaiterait entendre tenir à ceux qui ont mal agi révéleraient par leur dissonance même le caractère véritable du locuteur, et ne sauraient donc tromper.
62 Le manuscrit L porte aux v. 690-691 ἄτοπος ἄτοπα γὰρ παραδίδωσί μοι / τόδε τ’ εὔφημα. Le deuxième de ces deux vers n’étant pas grammaticalement intelligible, plusieurs corrections ont été proposées. Selon Nauck, qui écrit τάδε θεοῦ φήμα, le sujet de παραδίδωσι est l’oracle du dieu (voir Lee 1997 : 238). La correction de Grégoire, τάδ’εὔφημ’<ἔχειν>, fait en revanche de Xouthos le sujet du verbe, et des v. 690-691 un rappel des v. 666-667, où celui-ci avait ordonné le silence au chœur. Elle permet également de lire dans ces soupçons du chœur une anticipation de ceux du vieillard, qui verra immédiatement dans l’intervention de l’oracle une machination de Xouthos (v. 823-829).
63 Nous partons du texte du manuscrit non corrigé, que nous lisons comme Grégoire qui traduit « tout est ruse et hasard dans cet enfant né d’une autre mère ». Des corrections ont toutefois été proposées, qui modifient le sens du passage. Schoemann a substitué à τύχαν le mot τέχνην, quasi synonyme de δόλος, supprimant ainsi le problème de l’articulation de la ruse et du hasard. Diggle a en outre corrigé ἔχει en πλέκει, faisant ainsi d’Ion, et non plus de Xouthos, le principal responsable de la machination. Cf. Lee 1997 : 238.
64 Herwerden, suivi par Diggle, a substitué σκολιά à la leçon δόλια du manuscrit, considérant que Créuse use d’un langage indirect plutôt que volontairement mystificateur (voir Lee 1997 : 310). Sur cette scène, voir infra chap. 3, § 2.2.1.
65 Cf. sur un mode beaucoup moins pathétique, l’exclamation δόλιος ἡ ναυκληρία (Hél. 1589), par laquelle l’un des rameurs égyptiens prend acte de la ruse de Ménélas, qui vient de révéler le véritable but de son commandement naval, la fuite vers la Grèce, et non l’accomplissement de rites funéraires au large, comme il l’avait d’abord prétendu.
66 Cf. Él. 983 : εἶ τὸν αὐτὸν τῇδε ὑποστήσων δόλον : « tends lui [litt. « place en dessous, tends sous ses pieds »] le même piège ».
67 Cf. I. T. 538-539 : λέκτρ’...δόλια, et surtout 856-859, ἀνυμέναιος < ὦ > σύγγον’, Ἀχιλλέως / ἐς κλισίαν λέκτρων δόλιον ὅτ’ ἀγόμαν : « ce n’était pas pour être mariée, mon frère, que j’ai été conduite vers la tente qui abrite le lit d’Achille, tente trompeuse ! »
68 Polymestor, « celui qui beaucoup médite », semble avoir été un nom de devin. Voir Quintus de Smyrne, XI, 135.
69 Cf. Soph. Ph. 407-409, 416-417, 438-441, 607-608, 628-630 etc. ; Eur. I. A., 526-533. Voir aussi infra chap. 2, § 2.3.1.
70 Il. I, 311, 440, III, 200, 216, 268 etc. ; Od. II, 173, IV, 763, V, 214, VII, 207 etc.
71 Κακόμητις est en fait une correction de Porson pour le κακομήτας des manuscrits, qui correspondrait à la forme dorienne de κακομήτης, attesté dans un fragment orphique (301 F Bernabé). Cf. aussi la forme κακομηδής, Hymne à Hermès, 389.
72 Od. I, 300, III, 198, 250, 308, IV, 525 (Égisthe) ; XI, 422 (Clytemnestre). Sur ce rapprochement, cf. Di Benedetto 1965 ad v. 1403.
73 Voir Lloyd 1994 : 129-130, et les parallèles suivants qu’il fournit : Eur. Supp. 187 ; Hdt. IX, 54, 1 ; Thuc. II, 39, 1 ; Ar. Ach. 308, Pax 623, 1064-1068, Lys. 629.
74 Voir le relevé opéré par Origa (2007 : 126-129) tragédie par tragédie ; l’auteure retient cependant un corpus quelque peu différent du nôtre (comprenant le Rhésos, mais pas les fragments).
75 Chantraine 1968, s. v. τέχνη.
76 Löbl 1997 : 9-14, 20-33 (savoir-faire de l’artisan) ; 38-43 (art du musicien) ; 67-68 (art du poète) ; 73-75 (art du devin) ; 78-80 (médecine, écriture, science des nombres, astronomie…) ; 176-179 (art de la parole). Voir aussi Goldhill 1986 : 202-203, qui insiste sur les emplois de τέχνη en rapport avec les savoirs nouveaux du ve s.
77 Od. VIII, 272-366. Sur ce passage, voir aussi Löbl 1997 : 23-24. Mais dès l’époque homérique également, τέχνη dans le sens de « ruse » peut s’employer en dehors de toute référence à l’artisanat : c’est le cas de la δολίη τέχνη d’Égisthe (Od. IV, 529), qui, comme le souligne Löbl (1997 : 25-26), renvoie à un procédé qui n’est pas le fruit d’une compétence technique, mais d’une qualité propre à Égisthe et que souligne l’épithète δολίη, sa fourberie.
78 La première attestation de σοφία, ou plutôt σοφίη, apparaît chez Homère, Il XV, 411-412, à propos de l’habileté, du savoir-faire (εἰδέναι) qu’Athéna inspire au charpentier. Par la suite, le terme s’étend, comme τέχνη, à l’art du musicien (Löbl 1997 : 38-43), du poète, du devin etc.
79 Origa 2007 : 16-17. Voir aussi Löbl 1997 : 42-45.
80 Origa 2007 : 47-48.
81 Origa 2007 : 7, 39. L’appellation de σοφιστής est revendiquée par le Protagoras de Platon dans le dialogue éponyme (317b3-4, 349a2). Sur l’évolution du mot σοφιστής, voir aussi Guthrie 1976 : 35-42.
82 Grégoire et Delcourt-Curvers traduisent tous deux par « ruse ». Löbl (1997 : 94) indique la possibilité des deux interprétations, tout en privilégiant la seconde, qui s’oppose plus nettement à τύχη. Nous le suivons sur ce point, dans la mesure où il semble préférable de ne pas donner à ce moment de l’intrigue un sens encore trop précis à τέχνη, qui porte bien sûr déjà en germe la ruse d’Iphigénie par laquelle se réalisera finalement le vol de la statue.
83 Sur les liens entre τέχνη et τύχη : Busch 1937 : 23, 30, 32.
84 Löbl 1997 : 85. Cf. aussi 28-29, où l’auteur montre que le glissement de τέχνη du champ de la réalisation pratique à celui de la conception du plan s’amorce dès l’épopée homérique, chaque fois que le mot quitte le domaine purement artisanal.
85 Cf. aussi l’emploi intéressant du verbe τεκταίνω, au v. 951 d’I. T., pour décrire le dispositif ingénieux mis au point par les Athéniens pour concilier deux exigences religieuses contradictoires, l’hospitalité due à Oreste, et l’interdiction de laisser un assassin prendre part au cratère commun. Ici utilisé au sens figuré de « machiner, faire en sorte de », ce verbe, formé sur la même racine *teks- que τέχνη, et qui signifie au sens propre « travailler le bois, être charpentier », souligne le caractère « constructif » de la τέχνη, dont l’ingéniosité se traduit en procédés opératoires.
86 Luther 1935 : 75-76. On trouve également chez Homère le datif κερδοσύνῃ, dans le sens de « avec ruse » (Il. XXII, 247, Od. IV, 451, XIV, 31). Chez Euripide lui-même, voir aussi I. T. 1034 (χρῆσαι κακοῖσι τοῖς ἐμοῖς, εἰ κερδανεῖς, « utilise mes maux, si tu y gagnes ») et Hél. 1051 (εἰ δὲ κερδανῶ, λέγε / ἕτοιμος εἰμι μὴ θανών, λὸγῳ θανεῖν : « si j’ai à y gagner, parle : je suis prêt, quoique n’étant pas mort, à mourir en paroles »). Oreste dans le premier cas, Ménélas dans le second, réagissent à la ruse que viennent de leur suggérer leurs compagnes (Iphigénie et Hélène).
87 Roux 1970 : 459.
88 Cf. Löbl 1997 : 89.
89 Cf. Hés. Th. 540, 555 : δολίῃ ἐπὶ τέχνῃ.
90 Cf. Kyriakou 2006 : 242.
91 Les 14 occurrences de τέχνη chez Eschyle sont toutes prises dans un sens technique (art du devin, des prophètes, du forgeron, arts enseignés par Prométhée, qui s’étendent de l’artisanat à l’art de l’écriture, des nombres, et de la médecine). 11 des 17 occurrences du mot chez Sophocle conservent également un sens technique, le plus souvent pour désigner l’art du devin, qui confine toutefois à la ruse dans le cas de Tirésias, soupçonné par Œdipe de servir les intrigues de Créon (O. R. 389, 562). Les emplois dans le sens de « procédé rusé » apparaissent pour l’essentiel dans Philoctète : Ph. 88, 138, 771.
92 En ce sens univoquement technique : Supp. 381 (métier du héraut), 905 (art de manier la lance).
93 Sur la μαγεία entendue comme τέχνη, voir Carastro 2006 : 54.
94 Gorgias, Éloge d’Hélène, 10. Le lien entre le mode d’action de la magie et celui du langage se fait à travers la mention aux ἐπῳδαί, les incantations, constituante langagière de la magie. Cf. aussi Carastro 2006 : 55.
95 Pour Héphaïstos : Il, XVIII, 376 ; pour Dédale, voir Frontisi-Ducroux 1975 : 95-117.
96 Collard 1991 : 173.
97 Sur les différentes formes de πειθώ dans Hécube, voir Buxton 1982 : 170-186 ; plus généralement sur les rapports entre ruse et persuasion : 63-66. Cf. aussi Mercier 1993 : 59, qui considère la supplication d’Hécube comme une τέχνη limitée seulement par sa non-maîtrise des τέχναι de Dédale. La ruse, notons-le par ailleurs, était déjà liée dans la poésie archaïque à la notion de δαίδαλος. Voir Frontisi-Ducroux 1975 : 43, 72-73.
98 Sur l’emploi de τέχνη en lien avec un savoir-faire rituel, voir Löbl 1997 : 60.
99 Sur le renversement des fonctions sacrificielles d’Iphigénie en fonctions purificatrices et salvatrices, voir Latifses 2018.
100 Lanza 1965 : 172-188.
101 Cette ambiguïté de la σοφία chez Euripide est l’une des « contradictions de la sagesse » qu’Origa, avec des analyses proches des nôtres, étudie dans la deuxième partie de son livre (Origa 2007 : 47-75).
102 Voir infra, chap. 3, § 1.3.1. pour la scène entre Phèdre et la nourrice, et chap. 7, § 1.2. notamment, pour les Bacchantes.
103 Cf. Eschl. Prom. 469-471, où σόφισμα apparaît en contrepoint de μηχάνημα : « après avoir découvert, malheureux que je suis, de tels expédients (μηχανήματ’) pour les mortels, je ne dispose pas moi-même de l’ingénieuse invention (σόφισμ’) qui me ferait échapper à mon malheur ».
104 Le héros éponyme du Télèphe perdu d’Euripide pouvait ainsi présenter la σοφία comme une fille de la nécessité (fr. 21 Jouan – Van Looy = fr. 711 Kannicht) : οὐ τἄρ’ Ὀδυσσεύς ἐστιν αἱμυλος μόνος · χρεία διδάσκει, κἂν βραδύς τις ᾖ, σόφόν, « Non, je le vois, Ulysse n’est pas le seul à être subtil. À l’école de la nécessité, même un lourdaud devient habile » (trad. Jouan – Van Looy).
105 Origa 2007 : 61-63.
106 Sur ce principe moral traditionnel, voir Blundell 1989 : 26-59.
107 Dans cet emploi traditionnel, on peut citer chez Euripide Alc. 348 (habileté de l’artiste), Méd. 385 (habileté dans les poisons), I. T. 662 (habileté du devin) et 1238 (habileté du joueur de lyre divin Apollon).
108 Concernant σοφός, le v. 62 de l’Électre de Sophocle, où Oreste affirme avoir vu souvent « même des sages mourir en vaines paroles » (καὶ τοὺς σοφοὺς / λόγῳ μάτην θνῄσκοντας), ne saurait faire exception : c’est justement parce que le procédé a été utilisé par des hommes pourvus d’une sagesse éthique (et pas seulement par de roués manipulateurs de mots) qu’il semble acceptable au jeune homme. Σόφισμα et σοφιστής ne se trouvent chez Eschyle que dans le Prométhée enchaîné, où le premier mot renvoie à la science des nombres (Prom. 459) et aux expédients rusés dont le héros aurait besoin pour se libérer (Prom. 470, 1011), et le second, à Prométhée lui-même, ironiquement qualifié par Hermès d’habile, de savant, de manière absolue et sans référence à un savoir précis. Chez Sophocle, on compte une occurrence de σόφισμα, et une du verbe σοφίζομαι, toutes deux dans le Philoctète (Ph. 14 et 77), où elles renvoient respectivement au plan d’ensemble combiné par Ulysse contre Philoctète (et non précisément aux artifices du langage), et à la manière dont Néoptolème doit « s’ingénier » à voler l’arc du héros malade.
109 Sur l’évolution sémantique de l’adjectif δεινός, issu de la même racine que δείδω, « craindre », voir Chantraine 1968, s. v. δείδω.
110 Hipp. 921, δεινὸν σοφιστὴν εἶπας, ὄστις εὖ φρονεῖν / τοὺς μὴ φρονοῦντας δυνατός ἐστ’ ἀναγκάσαι : « il est merveilleusement habile, le sophiste dont tu parles, qui est capable de contraindre les insensés à avoir du bon sens ! ».
111 La manœuvre consiste, pour Étéocle, à ramener le pied gauche en arrière, contraignant Polynice à suivre le mouvement en avançant le pied droit, et donc à lui présenter son flanc droit, dépourvu de protection ; Étéocle ramène alors à son tour le pied droit en avant pour frapper Polynice sur son côté découvert. Voir Méridier 1973 : 212 n. 2, et Origa 2007 : 79-80 et n. 259. Selon le scholiaste, la « feinte thessalienne » serait une locution proverbiale pour désigner la tromperie, les Thessaliens étant considérés comme des fourbes. D’après les commentateurs modernes l’expression renverrait plutôt à une manœuvre précise pratiquée dans l’art thessalien de l’épée, comme le laisse aussi penser, sur le plan grammatical, la présence de l’article ; Méridier 1973 : 212 n. 2, Mastronarde 1994 : 542.
112 Voir les v. 499 à 520 ; Mastronarde 1994 : 288, Origa 2007 : 73-75.
113 Concernant la représentation d’Ulysse selon le double modèle du démagogue et du sophiste, voir infra, chap. 2, § 2.3.1.
114 Voir en particulier les v. 651, 667-676, 721-722, et nos analyses infra, chap. 5, § 1.3., 3.2., et 4.1.1.
115 Méd. 582-583 ; Héc. 1192-1194.
116 Origa 2007 : 80.