1À l’époque des rois sassanides (226‑651), plusieurs traités zoroastriens furent composés dans la langue du temps, le moyen-perse, dont la variante qui leur est propre est parfois appelée « pehlevi des livres ». Ces textes partagent dans une certaine mesure l’histoire de l’Avesta. Leurs manuscrits remontent aux mêmes époques et sont souvent l’œuvre des mêmes copistes. Leur composition est bien entendu moins ancienne, mais leur origine non moins opaque. Nous ignorons quand la paraphrase et l’exégèse ont exigé le recours au dialecte vernaculaire et à l’éclairage d’une traduction. Nous savons seulement que ces textes ont reçu leur forme définitive au ix^e-x^e s. de l’ère commune, à une époque que l’on a appelée « renaissance pehlevie », soit deux ou trois siècles après la chute de l’Empire sassanide.

2À la fin du ix^e s., Ādurbād ī Ēmēdān, l’ultime rédacteur d’un de ces livres, le Dēnkard, dresse au chapitre 8 le plan de l’Avesta qu’il dit avoir sous les yeux et entreprend d’en faire un résumé aux dimensions fortement irrégulières selon les livres. Il s’agirait d’un corpus de 21 nasks (livres) répartis en trois blocs, chacune de ces divisions étant définies par un titre moyen-perse, signe parmi d’autres que la description n’est pas fondée sur le texte avestique, mais sur sa traduction moyen-perse (la transcription est souvent douteuse et la signification des titres, souvent conjecturale, n’est pas donnée, mais celle des livres considérés comme survivants apparaît régulièrement).

3L’impression générale qui se dégage de ce tableau est : 1) que seul le nask Vidēvdād nous est parvenu ; 2) que le Stōd Yasn et le Bayān Yasn correspondent pour une part substantielle respectivement au Yasna1 et aux Yašts2 ; 3) que des fragments provenant au moins du Bag (Y19‑21), du Hādōxt (Y58, Yt11 et HN) et du Vištāsp Sāst (Vyt) nous sont parvenus. Il a souvent été estimé que ces restes représentaient environ le quart de l’ensemble.

4Un chapitre plus ancien du Dēnkard (le chapitre 4), qui semble remonter au règne de Xosrau I^er (531‑579), retrace l’histoire de ce corpus. Le roi Vištāsp (Vištāspa = Hystaspes), converti par Zaraϑuštra, aurait disposé d’écrits qu’il aurait diffusés chez les souverains voisins. L’un de ses successeurs, Dārāy ī Dārāyān (en principe Darius III : 336‑331), fit faire deux copies de ces documents, l’une pour le Trésor, l’autre pour les Archives. Ces exemplaires ayant été détruits par les Grecs d’Alexandre, le roi arsacide Valaxš (l’un ou l’autre Vologèse, entre 54 et 191) fit recueillir les débris écrits ou mémorisés qui étaient dispersés dans l’Iran. Le roi sassanide Ardaxšīr I^er (226‑241) ordonna au grand prêtre Tansar (ou Tōsar) d’achever cette entreprise et de rassembler tous les documents à la cour. Šābuhr I^er (241‑272) fit élargir ce corpus de textes de type scientifique. Sous Šābuhr II (309‑379), le grand-prêtre Ādurbād ī Māraspandān en fit la révision générale et garantit son orthodoxie en se soumettant victorieusement à une ordalie. Enfin, Xosrau I^er proclama l’autorité absolue du livre ainsi constitué et ordonna aux prêtres d’en approfondir l’étude. D’autres textes moyen-perses apportent des détails supplémentaires, mais qui s’intègrent à cette trame.

5Le Dēnkard devint accessible à l’érudition occidentale grâce à la traduction qu’Edmund W. West en fit pour la fameuse collection des Sacred Books of the East en 1892. Geldner en prit connaissance avant de rédiger en 1895 et de publier en 1896 les deux textes fondamentaux qui traduisent sa représentation de l’Avesta, les Prolegomena de l’édition critique et l’article Awestaliteratur du Grundriss der iranischen Philologie. L’histoire de la transmission de l’Avesta qu’il y esquisse reflète clairement l’influence combinée de son expérience d’éditeur et de l’enseignement du Dēnkard, auquel il fait confiance parce que, à son avis, « il ne dissimule rien et n’embellit rien ». Geldner est ainsi amené à poser l’existence de trois Avesta successifs :

1. L’Avesta pré-alexandrin, dont il ne subsiste, dans leur version originale, que les Gāthās, qui sont l’œuvre de Zaraϑuštra lui-même, et quelques Yašts, qui témoignent d’une religion comparable à celle des hymnes védiques.

2. L’Avesta sassanide décrit par le Dēnkard. C’est un nouveau corpus, œuvre de diascévastes réunis par Ardaxšīr autour du grand prêtre Tansar. Leur travail a consisté à assortir les textes originaux de textes eux aussi anciens, mais retravaillés, et de textes composés par eux-mêmes, de telle manière que les textes revus et les textes nouveaux s’entremêlent de manière inextricable.

3. L’Avesta qu’il vient d’éditer, défini comme « Sacred Books of the Parsis », qui est le débris ruiné de l’Avesta sassanide.

6Chacune de ces étapes rencontre une difficulté intraitable. Accepter sans sourciller l’idée d’un corpus détruit par Alexandre revient à escamoter la question de l’écriture. Aucune cursive propre à composer un livre n’est repérable à coup sûr dans les pratiques scripturaires de l’Iran ancien, ce qui fait de la mise par écrit une énigme essentielle de l’histoire de l’Avesta. L’image désordonnée qui est donnée de l’Avesta sassanide est sans nul doute inspirée par le sentiment aigu du caractère chaotique de la grammaire et de la structure des textes, mais le fait que les diascévastes de l’époque pussent encore rédiger en avestique paraît difficilement compatible avec le recours à la traduction et à l’exégèse en langue vernaculaire. Enfin, considérer l’Avesta des manuscrits comme un recueil de fragments épargnés par le temps et ses tumultes suscite la question délicate des causes de la perte des textes.

7Cette restitution fut, au cours du xx^e s., concurrencée par trois autres, dont chacune se présente comme la réfutation de la précédente.

1. En 1902, au congrès des orientalistes tenu à Hambourg, Friedrich Carl Andreas expliqua que l’Avesta des manuscrits était la transcription en écriture phonétique d’un canon primitivement noté en écriture consonantique de type araméen (il l’appellera plus tard « Avesta arsacide »). L’idée était assez communément partagée par les philologues du temps, mais Andreas l’érigeait en principe méthodologique de base : avant d’analyser une forme avestique telle qu’elle figure dans les manuscrits, il faut s’assurer de l’authenticité de ses voyelles en se représentant comment elle pouvait être notée selon l’usage des écritures consonantiques, puis vocalisée à plus ou moins bon escient. La « théorie d’Andreas », comme on l’appellera officiellement, fut pratiquée sans réserve pendant près d’un demi-siècle. Elle a aujourd’hui mauvaise réputation parce qu’elle s’est avérée radicalement fausse : aucune anomalie phonétique de l’avestique ne s’explique par une mauvaise vocalisation, si bien qu’il n’y a pas de trace probante d’un Avesta consonantique. L’émancipation tacite vis-à-vis du récit du Dēnkard, dont il n’est tenu aucun compte, a cependant eu un effet positif. En substituant à l’Avesta pré-alexandrin un Urtext de pure théorie phonétique et en s’abstenant de chercher à définir l’intervention des divers rois sassanides, Andreas a centré la réflexion sur le problème de l’écriture. L’avenir a montré que le changement de perspective était fécond.

2. Les premiers doutes systématiques envers la théorie d’Andreas ont été exprimés entre 1942 et 1944 par trois savants que les circonstances rendaient indépendants l’un de l’autre. Deux d’entre eux, Georg Morgenstierne et Walter B. Henning, se sont appliqués à démontrer que le principe de fausse vocalisation était réfuté du fait que la graphie avestique traduisait fidèlement la phonétique de la langue originale (ce qui n’est pas non plus le cas). La démarche de Harold W. Bailey est différente : il s’agit d’évaluer la valeur historique des témoignages moyen-perse sur la transmission de l’Avesta. Au terme de son examen, Bailey conclut que la transmission orale n’a cessé de jouer un rôle essentiel. L’observation est juste, mais n’infirme pas l’existence parallèle d’une tradition écrite. Avec cette réserve, Bailey a su discerner les deux raisons pour lesquelles le rapport du Dēnkard n’apprend rien de précis sur l’histoire du corpus. La première est qu’il présente invariablement l’Avesta comme un livre qui, de tous temps, à travers toutes les péripéties de son histoire, d’Alexandre à Xosrau I^er, a eu forme écrite. La seconde est que son mode d’expression n’inspire pas la moindre idée de ce en quoi a consisté l’action des divers rois sassanides. Le résultat combiné est que la mise par écrit n’est pas repérable dans l’histoire que retrace le Dēnkard. Bailey conclut sur l’impression personnelle et prudente que l’assemblage du corpus et la mise par écrit sont le fait d’une « première édition » du vi^e s., dont « nos » textes sont les fragments épargnés.

3. En 1989, Karl Hoffmann publiait en collaboration avec Johanna Narten la synthèse de l’enquête qu’il menait depuis plus de vingt ans sur l’écriture spécifique qui servit à noter l’Avesta. Son origine était alors connue depuis longtemps, Carl Salemann ayant observé, dès 1876, qu’elle était formellement apparentée à celle du pehlevi des livres, elle-même dérivée de l’araméenne. Mais il appartient à Karl Hoffmann d’avoir défini exactement leur rapport.

8L’écriture avestique reproduit les signes de la cursive consonantique pehlevie, mais les met au service du système typologiquement différent d’un alphabet phonétique différencié notant chaque voyelle et chaque consonne. C’est un saut conceptuel considérable qui suppose une réflexion profonde sur la nature de la langue. Techniquement, il fallait passer d’un système de 12 signes à un système de 45 signes. Où trouver les 33 signes supplémentaires ? Quelques-uns sont repris à une cursive moyen-perse moins simplifiée, dite du Psaultier chrétien. La plupart sont produites par un conglomérat de signes ou l’adjonction d’une fioriture (signe diacritique) à une lettre existante. Il y a quelques inventions, dont nous distinguons à des degrés divers le principe, et deux emprunts purs et simples au grec (epsilon et upsilon), qui trahissent la source de l’inspiration générale. L’intention et la méthode de travail montrent que l’alphabet avestique n’est pas le produit de l’évolution naturelle d’un système d’écriture, mais une invention savante et délibérée, œuvre d’un individu ou d’un petit groupe. Ces gens avaient pour référence culturelle la littérature théologique des livres pehlevis et connaissaient le grec.

Lettres directement prises de l’alphabet moyen-perse

Combinaison de deux ou plusieurs lettres

Addition de traits diacritiques

945 signes, c’est beaucoup pour un alphabet, d’autant qu’il y a 16 voyelles sans compter les diphtongues, qui sont représentées par des assemblages de voyelles. Cette générosité surabondante est la preuve que l’alphabet avestique n’avait pas pour fin de noter une langue ordinaire, mais de reproduire méticuleusement les modulations de la récitation liturgique. Le fait que l’écriture avestique émane de la tradition scripturaire moyen-perse et résulte d’une modification opérée pour traduire strictement l’élocution liturgique du temps confirme l’intuition de Bailey. Les textes avestiques ont été transcrits directement de la tradition orale et n’ont jamais été notés dans une autre écriture que celle que nous connaissons. L’Iran ancien a été, au même titre que l’Inde, une civilisation fondée sur les grandes techniques de la transmission orale.

10La date de l’invention de l’écriture et de la mise par écrit reste néanmoins floue. Bailey, par pure conviction, la situait au vi^e s. et Hoffmann au iv^e s., mais sur la base d’un document invalidé. En principe, les caractéristiques de l’écriture pehlevie qui se reflètent dans l’avestique sont acquises au vi^e s., mais on ne peut exclure ni qu’elles l’aient été un peu avant, ni que la possibilité graphique ait été exploitée plus tard, fût-ce après la chute de l’Empire sassanide.

11L’analyse paléographique de Hoffmann est innovante et incontestable (tout au plus peut-on lui reprocher de sous-estimer l’influence des prononciations plus récentes), mais l’histoire de la transmission qu’elle lui suggère reproduit la vision traditionnelle et souligne les difficultés qui lui sont inhérentes. L’idée centrale de Hoffmann, qui s’exprime dans le titre du livre de 1989, est que l’invention de l’écriture avait pour but la mise par écrit d’un livre-étalon qu’il appelle « Archétype sassanide », dont l’existence serait repérable depuis le règne de Šābuhr II (iv^e s.) jusqu’à la renaissance pehlevie (ix^e-x^e s.). Les difficultés les plus évidentes apparaissent en amont et en aval. Si l’Avesta édité par Geldner est le résidu hasardeux de l’Archétype sassanide, comme Hoffmann le pense avec presque tous ses prédécesseurs, les textes ont nécessairement disparu entre 870 et 1020, dates approximatives respectivement du chapitre 8 du Dēnkard et du plus vieux manuscrit resté à l’horizon des copistes. Dans ce laps de temps réduit, la perte est insolite et inexplicable.

12Au départ, Hoffmann pense, comme Bailey, que tout ce qui précède la mise par écrit échappe à l’investigation historique. Mais, dès 1979, il formulera l’hypothèse que l’école religieuse en charge de la tradition avestique s’est trouvée en Arachosie avant d’être transplantée en Perse aux premiers temps du pouvoir achéménide. L’hypothèse arachosienne répond au souci méritoire d’intégrer à la reconstruction historique le seul fait indéniable qui émerge de l’époque présassanide : le transfert de la tradition avestique en Perse depuis une région orientale. Mais les indices qui la fondent sont hétérogènes et tous également faibles. Elle a surtout ceci de pervers qu’en prêtant l’idée pure d’Avesta aux temps anciens, elle ressuscite, par-delà Bailey et Andreas, fût-ce sous forme orale, le corpus pré-alexandrin.

13Il apparaît clairement que le pivot des difficultés est la notion même d’Archétype sassanide. Son image projetée dans l’avenir fait apparaître l’édition de Geldner comme sa dépouille ruinée et, projetée dans le passé, suscite le mirage d’un ensemble de textes voués dès leur composition à former corpus. Or, la mise par écrit étant plus récente que le pensait Hoffmann, l’Avesta sassanide n’existe que par le témoignage incontrôlable du Dēnkard, qui n’en décrit de toute manière que la version moyen-perse. L’Archétype sassanide de Hoffmann est aussi théorique pour nous que l’Archétype arsacide d’Andreas en ce sens que s’il est vraisemblable qu’un vaste corpus a réellement existé, il ne peut être défini comme « archétype », car ni la lettre de nos manuscrits, ni la structure des textes qui le composent n’en dérivent.