1 On pourra mettre en parallèle ce passage avec la description du temps que donne Ammonios. Dans les deux cas, la pensée « détruit » ce qu’elle veut saisir : 392 B : « ἀπόλλυσι τὸ περιλαµбανόµενον », 392 F : « ὁ λόγος ἀπόλλυσιν ». Soulignons par ailleurs que l’utilisation de ce verbe fait penser à l’étymologie « funeste » d’Apollon comme destructeur (Platon, Cratyle, 405 e et Eschyle, Agamemnon, 1080-1082), quoiqu’il soit aussi possible que Plutarque ait toujours en tête le Timée où Platon écrit que « peut devenir objet d’opinion (...) ce qui naît et disparaît (γιγνόµενον ϰαὶ ἀπολλύµενον) » (28 a).

2 Plutarque utilise aussi cette image dans le De comm. not., 1082 A : « Ainsi donc, penser le temps (ἡ τοῦ χρόνου νόησις) est d’abord pour eux comme prendre dans sa main l’eau (ὓδατος περίδραξις), qui coule en tout sens (διαρρέοντος) et s’échappe d’autant plus qu’on la serre plus fort (πιέζεται). » Ce passage révèle de nouveau le contexte de polémique avec le stoïcisme, même si dans le cas présent l’image semble en accord avec les positions stoïciennes. Le discours d’Ammonios n’est pourtant pas stoïcien, on l’aura bien compris et, comme le notent Casevitz & Babut 2002, p. 332, n. 633, « les ressemblances entre les deux passages sont de pure forme et ne permettent pas de croire que Plutarque ait adopté dans le De E la théorie stoïcienne du temps ». Casevitz & Babut 2002 p. 336-337, n. 651, soulignent aussi que l’image dans le De E ne s’applique pas au temps, mais à la nature mortelle et que, par ailleurs, Plutarque critique la notion stoïcienne du temps dans les Quaest. Plat., VIII, 1007 B. Voir Moreschini 1997, p. 141-142, n. 138.

3 Boulogne, Broze & Couloubaritsis 2005, p. 326-327, n. 118 proposait de lire ἐνέργειαν plutôt que ἐνάργειαν, la leçon suivie par tous les éditeurs (et par Ildefonse dans sa traduction). Leur interprétation en faveur de ἐνέργειαν, qui s’appuie sur De comm. not., 1082 A, n’apparaît pas convaincante, d’autant plus que la notion d’évidence (τὸ ἐναργές, ἡ ἐνάργεια) est importante dans l’épistémologie de la nouvelle Académie et que τὴν ἄγαν fait manifestement référence dans ce contexte au µηδὲν ἄγαν de l’Académie (387 F). Voir Tarrant 1985, p. 49-53, Boys-Stones 1997 b, p. 229 et la note 7, ainsi que Bonazzi 2003 a, p. 54 et la note 34.

4 Voir Ferrari 1995, p. 52 : « In Ammonio la critica alla legittimità della conoscenza sensibile è sicuramente connessa all’affermazione di un ordine di realtà superiore e trascendente, anzi dallo sviluppo del discorso risulta abbastanza chiaro che questa critica prepara l’esposizione della onto-teologia dei capp. 19-20. » Ferrari fondait son affirmation sur l’opinion de Donini 1986 a, p. 107, qui lui-même se référait à Schroeter 1911. Un résumé de la thèse de Schroeter se trouve chez Babut 1994 b, p. 553.

5 Opsomer 2006, p. 164-165. Par « philosophie de l’Académie », ce dernier renvoie à la nouvelle Académie, sceptique. Voir Opsomer 1998, p. 13. Voir aussi Ferrari 1995, p. 53.

6 En accord avec l’image de la ligne que donne Platon dans Rép., VI, 509 d-511 a. Voir Quaest. Plat., III, 1001 C-D.

7 Sur cette réplique, voir Opsomer 1998, p. 101 et Babut 2007, p. 97.

8 Voir, par exemple, Opsomer 1998, p. 98-101.

9 Dillon 1977, p. 43 : « the sceptical tradition has no place in Middle Platonism ». Voir toutefois Dillon 1982, où ce dernier nuance sa position, notamment p. 61 : « The advocacy of epochè, “suspension of assent”, and of to pithanon, “the plausible”, as a standard of conduct, became the hallmarks of a Platonist during this period [i.e. à l’époque hellénistique], and left their mark later on Platonists such as Plutarch. » Voir aussi p. 67 : « A nostalgia for the sceptical tradition of the Academy still lingered in certain Platonist breasts, notably in that of Plutarch. »

10 Voir déjà Babut 1969 a, p. 516, mais surtout Babut 1992, p. 471-472 et 1994 b, passim.

11 Opsomer 1998, p. 127-212, mais voir aussi p. 13-14 pour une présentation plus générale de sa thèse.

12 Donini 1999, p. 20-21, mais surtout 2002 a, particulièrement, p. 253 et 2002 b, p. 671. Voir aussi Bonazzi 2000, p. 442-443.

13 Opsomer 2005 a, notamment, p. 175.

14 Voir Donini 2002 a, p. 266-267, Bonazzi 2003 a, p. 237-240, Ferrari 2004, p. 234 et Opsomer 2005 a, p. 176-177.

15 Glucker 1978, p. 271. Voir notre discussion infra p. 93-95.

16 Glucker 1978, p. 124-127 ; p. 257-260. Voir aussi Donini 1986 a, p. 97.

17 Babut 1994 b, p. 555. Voir aussi Donini 1986 a, p. 99 : « Una cosa è infatti il rapporto per così dire fisico, di presenza in un luogo chiamato Academia (...) ; un’altra è quello di affinità, o simpatia filosofica, con l’Academia, in particolare con l’Academia scettica. » Dillon 1979, p. 66, défendait une opinion similaire, quoique selon lui, il ne s’agit pas ici de l’Académie sceptique, mais plus dogmatique : « I am inclined to interpret the phrase metaphorically, as meaning simply “became a Platonist” — or a more orthodox Platonist — as opposed to an enthusiast for Pythagorean number-mysticism, as he portrays himself at the time. »

18 Voir Babut 2007, p. 64, qui s’appuie sur le De cap. ex inim. util., 90 C et la Vie de Périclès, 8, 2.

19 La subdivision de l’histoire de l’Académie entre la première (ancienne), la nouvelle (la deuxième d’Arcésilas, la troisième de Carnéade, la quatrième de Philon de Larissa) et la cinquième d’Antiochus d’Ascalon, était déjà à l’époque une critique portée contre l’Académie. Voir Cicéron, Acad., I, 13 ainsi que Sextus Empiricus, Pyrrh. Hyp., I, 220. Cf. aussi Bonazzi 2007 a, p. 268- 269. Peut-être était-ce le sujet du Lamprias 134 : Σχολαὶ Ἀϰαδηµαϊϰαί ? Isnardi Parente 1988, attire aussi l’attention sur un Περὶ τῆς τῶν Ἀϰαδηµαΐϰῶν ἀπὸ Πλάτωνος διαστάσεως qu’a écrit Numénius (fr. 24 Des Places) en réaction à l’Académie sceptique. Sur cette critique de Numénius, voir Donini 1994, p. 5073-5075.

20 Sur la thèse de l’unité de l’Académie, voir l’exposé synthèse de Babut 2007. On peut aussi consulter Babut 1969 a, p. 198-199, Donini 1986 b, p. 212, Ioppolo 1993, p. 186, Opsomer 1996 a, p. 179 sq. et 1998, p. 13, n. 21, Nikolaidis 1999, p. 400-401, et Bonazzi 2003 a, p. 213.

21 Lamprias 63 : Περὶ τοῦ µίαν εἶναι τὴν ἀπὸ τοῦ Πλάτωνος Ἀϰαδηµείαν. Voir là-dessus Donini 1986 a, p. 102-103. Voir aussi Babut 1994 b, p. 550-551, selon lequel l’orientation et l’authenticité de l’ouvrage sont confirmées par une phrase du Adv. Col., 1122 A. Voir déjà Babut 1969 a, p. 199, où il mettait d’ailleurs en relation avec le Lamprias 64 : Sur la différence entre pyrrhoniens et académiciens (Περὶ τῆς διαφορᾶς τῶν Πυρρωνείων ϰαὶ Ἀϰαδηµαϊϰῶν). Peut-être était-ce aussi le sujet du Lamprias 134 : Σχολαὶ Ἀϰαδηµαϊϰαί ? Plutarque n’est toutefois pas le premier à défendre cette thèse que l’on retrouve à la fois chez Philon de Larissa (Cicéron, Acad., I, 13) et chez le commentateur anonyme au Théétète (LIV, 38-LV, 13). Voir Bastianini & Sedley 1995, p. 247-248 et 539-540, Bonazzi 2004, p. 43-44, ainsi que Opsomer 1998, p. 59-60. Ce dernier critique la position défendue par Babut 1994 d, p. 550, n. 9 sur la différence d’orientation entre Philon et Plutarque. Sur Philon, voir aussi Tarrant 1985, p. 2 et Brittain 2001, p. 169-219.

22 Comme le remarque très justement Bonazzi 2003 a, p. 213 : « La tesi unitaria non comporta solo la legittimazione dell’Academia scettica, ma, in modo speculare, si propone di riappropriarsi anche della prima Academia che molti filosofi “platonici” da Antioco a Numenio, avevano tentato di isolare come la sola autentica. » Voir aussi Boys-Stones 1997 b, p. 228. De plus, comme le souligne Babut 1994 b, p. 552, plusieurs titres du Catalogue de Lamprias suggèrent que Plutarque s’est intéressé de près à des questions plus « dogmatiques » et suggèrent que notre auteur n’avait pas « renoncé aux principes de la métaphysique platonicienne ». Voir par exemple Lamprias 66 : Περὶ τοῦ γεγονέναι ϰατὰ Πλάτωνα τὸν ϰόσµον ; 67 : Ποῦ εἰσιν αἱ ἰδέαι, ainsi que 68 : Ποῦ ἡ ὓλη τῶν ἰδεῶν µετείληφεν ὃτι τὰ πρῶτα σώµατα ποιεῖ, titres aussi cités par Bonazzi 2003 a, p. 214, n. 4. Sur le Lamprias 68, voir Ferrari 1995, p. 96-98.

23 Long & Sedley 2001, I, p. 28-29. Voir aussi Opsomer 1998, p. 15 et 26, Nikolaidis 1999, p. 399-400, Boys-Stones 2001, p. 102-104 et Donini 2002 a, p. 249 : « La devozione all’Academia è infatti per Plutarco eo ipso anche lealtà verso Platone. » Toutefois, cette « allégeance » au fondateur ne signifie pas pour autant, comme le souligne Bonazzi 2003 a, p. 214 et n. 4, qu’il y ait eu une « orthodoxie » scolaire, Plutarque critiquant quelques fois ses prédécesseurs (cf. le passage du De an. procr., 1012 D). Voir aussi Ferrari 1995, p. 274 et Natali 1996, p. 229-230.

24 Jones 1916, p. 18, auquel se réfèrent aussi Opsomer 1996 a, p. 176-177 et Bonazzi 2003 a, p. 214. Voir aussi Donini 1994, p. 5064-5073 et Boys-Stones 1997 a, p. 42.

25 Cuvigny 1969, p. 563.

26 Sur le verbe ἀπόλλυµι, aussi utilisé chez Plutarque. Voir infra, p. 145.

27 Cuvigny 1969, p. 563.

28 De optima doctrina, I, 41. Galien a participé à son tour au débat en écrivant un Sur Épictète contre Favorinus (De libr. propr., 19, 45 Kühn). Voir Opsomer 1998, p. 229.

29 Babut 1994 b, p. 567-569, mais voir déjà 1969 a, p. 263, n. 1. Voir aussi Veyne 2005, p. 637-638 : « L’académicien Plutarque n’était pas sceptique de cette manière, bien au contraire, mais on voit que les stoïciens avaient vivement ressenti la piqûre des petits traités que cet auteur à succès avait multipliés contre leur secte. » (p. 638)

30 Opsomer 1997 a, p. 24-27. Selon ce dernier, les arguments avancés par Cuvigny sont faibles et il propose plutôt de mettre en parallèle les Entretiens avec le De optima doctrina. Il en arrive toutefois à la même conclusion : « It seems to me at least probable that Epictetus with his references to priests, prophets and the Pythia is alluding to Plutarch. » Voir aussi Opsomer 1998, p. 229-235.

31 Voir Opsomer 1998, p. 11-13. Voir aussi Donini 2002 a, p. 248, n. 7.

32 Bonazzi 2003 a, p. 214 ainsi que la n. 6. Il est intéressant de constater a contrario l’usage de ces deux termes dans le commentaire anonyme au Théétète (cf. p. 208-211). Voir aussi Opsomer 1998, p. 36, n. 34, 2005 a, p. 174-175 et Babut 2007, p. 70, n. 25.

33 Glucker 1978, par exemple, p. 206-209. Voir aussi Ioppolo 1993, p. 185-187, Opsomer 1998, p. 36, Boys-Stones 2001, p. 101 et Bonazzi 2003 a, p. 214 et 2007 a, p. 269.

34 Voir, par exemple, l’Adv. Col., 1107 F : « (...) Aristodèmos d’Aigion (tu connais, en effet, l’homme qui n’est pas un porteur de thyrse (ναρθηϰοφὀρον) entre les Académiciens, mais un fervent sectateur (ἐµµανέστατον ὀργιαστήν) de Platon) ». Cette traduction, suggérée par Opsomer 1998, p. 26, (suivie par Bonazzi 2003 a, p. 216), montre que : « the opposition is not between the Academic and the Platonic aspect, but between the mere “thyrsus-bearer” and the true devotee, as according to Plato’s saying there are “many thyrsus-bearers, but only few bacchants” [Phédon, 69 c-d], meaning that there are but few true philosophers ». Voir aussi Donini 1986 a, p. 102- 103, mais surtout Babut 2007, p. 70-71 : « Sous la plume de Plutarque les noms d’Académie et d’Académicien [peuvent] désigner tantôt la “Nouvelle Académie”, tantôt l’Académie de Platon et ses premiers successeurs, tantôt conjointement les uns et les autres. »

35 Voir par exemple les Pyrrh. Hyp., I, 13. Sur cela, voir Striker 1980, p. 54, n. 1, Tarrant 1985, p. 28-33, ainsi que Stough 1987, p. 222-224 et Opsomer 1996 a, p. 169 et 1998, p. 12.

36 Voir Opsomer 1996a, p. 168 : « Scholars argued that the terms “dogmatism” and “scepticism” are not the most appropriate terms to characterize the opposition between on the one hand the Stoics and Epicurean and on the other hand the (New) Academics. In any case, they were most probably not the terms in which the participants in the Hellenistic epistemological debate defined their own position ». Voir aussi Trabattoni 2005, p. 17.

37 Voir par exemple Lamprias 64 : Περὶ τῆς διαφορᾶς τῶν Πυρρωνείων ϰαὶ Ἀϰαδηµαϊϰῶν, Lamprias 158 : Περὶ τῶν Πύρρωνος δέϰα τρόπων, Lamprias 210 : Εἰ ἄπραϰτος ὁ περὶ πάντων ἐπέχων. Voir Babut 1994 b, p. 565-566 et Brittain 2001, p. 225.

38 Emprunts qui sont autant faits à l’Académie « dogmatique » et « sceptique » qu’au courant pythagoricien qui s’est très vite intégré au « platonisme ». Voir Donini 2002a, p. 266-267 : « L’Academia evocata da Plutarco nella celebre proposizione di 387 F non sarebbe certo identificabile simpliciter con l’Academia nuova, ma sarebbe pur sempre una scuola in cui la tradizione neoacademica doveva avere uno spazio importante (...). Non è giusto, insomma, considerare la filosofia di Plutarco semplicemente come il risultato dell’interazione di temi platonici e neoacademici : Platone stesso è recepito da Plutarco anche attraverso il filtro della tradizione pitagorica e la lettura e l’interpretazione diretta del testo dei Dialoghi. » Cette conclusion équilibrée, réaffirmée dans Donini 2007, p. 98-99, a aussi été acceptée par Opsomer 2005 a, p. 176-177, Bonazzi 2003 a, p. 237-240 et Babut 2007, p. 82-83, mais voir déjà Ferrari 1999, p. 65-66.

39 Ferrari 2005 b, p. 381, note que l’attitude sceptique porte exclusivement sur les questions liées au monde sensible, le monde intelligible étant traité de façon dogmatique.

40 Voir Babut 2007, p. 64.

41 Comme le suggère Tarrant 1985, p. 134 : « The Delphic maxims which he praises invite and receive an Academic interpretation. »

42 Sur ce terme important qui nous renseigne sur le caractère sceptique du passage, voir Donini 1986 b, p. 205.

43 Ces deux passages peuvent être mis en parallèle avec ceux du De sera num., 549 E et De facie, 922 F.

44 Une troisième référence à l’Académie se trouve dans le De Pyth. or., 406 A, où Théon mentionne « l’Académie et le chœur de Socrate et Platon (Σωϰράτους ϰαὶ Πλάτωνος χορός) », mais cette indication demeure vague et il est impossible de savoir si le « chœur » dont parle Théon est rapproché (l’ancienne Académie) ou général (l’Académie dans son ensemble et sa tradition unitaire).

45 Donini 2002 a, p. 249, mais voir aussi Babut 1994 b, p. 575, n. 139. Le De primo frig., le plus « sceptique » des textes de Plutarque, se conclut ainsi : « Ces arguments, Favorinus, compare-les à ceux qui ont été prononcés par d’autres. Et s’ils s’avèrent ni plus ni moins plausibles (τῇ πιθανότητι), dis alors au revoir aux opinions (χαίρειν ἒα τὰς δόξας), en estimant que suspendre son jugement à propos des choses obscures (τὸ ἐπέχειν ἐν τοῖς ἀδήλοις) est l’attitude la plus philosophique (φιλοσοφώτερον). » (955 C, notre traduction) Toutefois, comme l’a montré Boys-Stones 1997 a, p. 44, même cet appel à l’epochè doit être nuancé : « What he [Plutarque] actually does is to advise us to suspend judgement if his own arguments were “neither less nor much more plausible” than those put forward in favour of alternative views. » Voir aussi Boys-Stones 1997 b, p. 227-228 et plus récemment Babut 2007, p. 75-76.

46 L’expression εἰϰὼς µῦθος se retrouve aussi en 59 c et 68 d, et celle d’εἰϰὼς λόγος en 30 b, 48 d, 53 d, 55 d, 56 a, 57 d, 90 e (voir aussi les dérivés d’εἰϰώς qui se retrouvent en 34 c, 44 d, 48 c, 49 b, 56 d, 72 d). Sur ces expressions, voir Brisson 1982, p. 161-163.

47 Donini 1986 a, p. 100-101.

48 Voir Donini 1986 b, p. 207.

49 Timée, 55 c-d : « Mais convient-il alors de déclarer : est-il vrai de dire qu’un seul monde est né ou qu’il y en a cinq ? C’est un point sur lequel on pourrait hésiter avec quelque apparence de raison. Eh bien, notre verdict à nous, c’est que, conformément à l’explication vraisemblable (ϰατὰ τὸν εἰϰότα λόγον) que nous proposons, il est un dieu unique ; toutefois quelqu’un d’autre prenant autre chose en considération pourrait juger qu’il en va autrement. » (trad. Brisson) Sur ce problème que laisse ouvert Platon, voir aussi Cicéron, De div., II, 4, 11.

50 Voir 423 D, 426 F, 428 E, 430 B (où Platon est encore explicitement évoqué) et 430 D.

51 Voir Donini 1992 c, p. 103-104 : « È fermissima in Plutarco — e deriva in ultima analisi dal Timeo — la consapevolezza che la spiegazione di ogni accadimento del mondo fisico e di ogni fenomeno comunque legato alla fisicà e alla materia non può mai superare il livello della verisimiglianza e della probabilità attingendo direttamente quello della verità. » Voir aussi Ferrari 1995, p. 20-21.

52 Dèmètrios en fait usage en 415 F, mais il défend alors une position stoïcienne. De façon plus intéressante, on retrouve chez Cléombrote une mention de ce critère, à propos de l’hypothèse des mauvais démons. « À nous non plus, il ne nous échappe pas, Héracléon, à quels discours étranges nous sommes arrivés ; mais il n’est pas possible, lorsqu’on traite d’affaires importantes, de ne pas faire aussi usage d’importantes prémisses afin de parvenir à ce qui est vraisemblable en matière d’opinion (ἐπὶ τὸ εἰϰὸς τῇ δόξῃ προελθεῖν) » (418 F).

53 Voir infra, chapitre 7, particulièrement p. 177 sq.

54 En 433 E, Lamprias affirme que ceux qui identifient Apollon au soleil attribuent « avec vraisemblance (εἰϰότως) » l’oracle conjointement à Apollon et à la Terre, bien qu’il ne partage pas cette opinion. Il est possible de rattacher ce passage à 413 C, où Lamprias évoque aussi l’identification d’Apollon au soleil en utilisant ce même terme.

55 Voir aussi De E, 385 C.

56 Voir Donini 1986 a, p. 107.

57 Sur la proximité entre ces deux termes, voir Donini 1992 c, p. 104.

58 Sur ce terme important attribuable à Arcésilas (Sextus Empiricus, Adv. Math., VII, 158), et donc à l’Académie sceptique, voir Couissin 1929, p. 248-257, Striker 1980, p. 65-66 et Long & Sedley 2001, III, p. 41-42.

59 Il faut noter, toutefois, que ce rapprochement entre τὸ εἰϰός et τὸ πιθανόν, comme le suggère Tarrant 1983, p. 181, se trouve déjà chez Platon, Phèdre, 272 e.

60 Voir Glucker 1978, p. 289 et Opsomer 1998, p. 170. Par ailleurs, comme Carnéade n’a rien écrit (Diogène Laërce, 4, 65, mais aussi 1, 16), il faut donc que Plutarque ait été en contact avec la tradition académique ultérieure. Sur les problèmes que cela entraîne dans la compréhension de Carnéade, voir Couissin 1929, p. 260.

61 Voir Opsomer 1998, p. 170, n. 197 et 198 pour la liste des références aux Quaest. conv., et au De an. procr. Pour le De primo frig., voir 949 F et 955 A.

62 Pétrôn sera aussi objet des critiques de Dèmètrios qui lui reprochera d’avoir émis une « opinion invraisemblable (ἀπιθάνου ... δόξης) et dépourvue de justification » et que, de toute façon, vouloir limiter à cinq le nombre des mondes est « dépourvu de toute plausibilité (πάσης πιθανότητος ἀπηρτηµένον) » (423 B).

63 Voir 424 C, 426 F, 427 F, 428 B, mais voir aussi 435 E et 437 D. Mentionnons que le terme revient aussi dans le De Pyth. or., 398 B et 406 F.

64 Glucker 1978, p. 289 : « Carneades established this concept mainly as a criterion to guide actions of the Academic sceptic in practical situations. Plutarch is employing it in a context where a whole philosophical system — or at least a large section of it — is accepted as ‘probable’ by someone who professes to be a sceptical Academic. » Glucker soupçonne l’influence de Philon de Larissa. Voir aussi Opsomer 1997 a, p. 21.

65 Donini 1986 b, p. 212. Voir aussi Babut 1994 b, p. 553 : « Tout indique (...) que l’appel à la suspension du jugement et l’éloge de la prudente réserve caractéristique de la Nouvelle Académie est une constante que l’on retrouve tout au long de son œuvre. »

66 Comme le remarque très justement Donini 2002 a, p. 255 : « Di sospensione dell’assenso di fatto non si legge una parola in tutto il dialogo [De E] e, del resto, sarebbe molto strano che la si leggesse quando la discussione culmina in un discorso come quello tenuto da Ammonio da 391 E sino alla fine dello scritto (...). Il maestro e il discepolo, avevano ferme convinzioni metafisiche che si sottraevano a qualsiasi riserva “settica”. »

67 Boys-Stones 1997 a, p. 44 : « Of course there is no question that Plutarch is committed to the idea that he will reach the truth ; only that, viewed in these terms [De stoic. repugn., 1037 C], complete suspension of judgement is no longer necessary, because as one investigates further, and draws nearer to the truth, answers of more and more plausibility will present themselves, and it is legitimate to adopt these provisionally as positive philosophical beliefs. » Voir aussi De Lacy 1953, p. 83, mais surtout Bonazzi 2003 a, p. 69, lequel, après avoir fait référence à 392 E (« la sensation est mensongère qui, par ignorance de ce qui est, nous laisse croire que ce qui apparaît est réellement »), met en parallèle la réflexion de Plutarque avec l’allégorie de la caverne : « Mai il mondo non è completamente oscuro, perché ci sono anche elementi d’ordine e di razionalità che illuminano la “caverna” in cui ci troviamo. » Le parallèle est important car nous verrons infra, p. 117-118, à quel point l’image de l’allégorie de la caverne est importante dans le discours d’Ammonios, qui nous enjoindra d’ailleurs à « avancer plus haut » dans notre connaissance du dieu (393 C-D).

68 De Lacy 1953, p. 83 : « Plutarch is not himself a sceptic (...). It would be more correct, I think, to characterize Plutarch’s position not as scepticism, but as caution (eulabeia). » Voir aussi Jones 1916, p. 19 et Ferrari 2004, p. 234.

69 Voir Opsomer 1996 a, p. 178, n. 51 et 1998, p. 80 et 178.

70 Pour l’εὐλάбεια, voir aussi 432 E.

71 De def. or., 422 A : « après avoir concédé à ceux qui posent un monde par élément qu’il y a vraisemblance (τὸ εἰϰός) à ce qu’il y ait jusqu’à cinq mondes, lui-même s’en est tenu pour sa part à un seul » ; Timée, 55 c-d : « Eh bien, notre verdict à nous, c’est que, conformément à l’explication vraisemblable (ϰατὰ τὸν εἰϰότα λόγον) que nous proposons, il est un dieu unique. »

72 Voir aussi De aud., 44 B-C et Quaest. conv., V, 7, 680 D. Voir surtout Opsomer 1998, p. 78-82.

73 Opsomer1998, p. 79.

74 Voir Jones 1916, p. 19. Toutefois, comme le note Opsomer 1996 a, p. 170 : « Carneade’s notorious attacks on divination should be regarded as attacks on the Stoic conception of divination, and not on divination as such. »

75 Lamprias 131.

76 Lamprias 71. Jones 1916, p. 18-19, et Opsomer 1998, p. 79, pensent qu’il pourrait s’agir du même ouvrage. Irigoin 1987, p. cccxiii, suggère, à la suite de Sandbach 1969, p. 96-99, de rattacher aux fr. 21-23 de Plutarque, issus d’un ouvrage que Stobée nomme Si la connaissance des événements futurs est utile (Εἰ ἡ τῶν µελλόντων πρόγνωσις ὠφέλιµος).

77 Opsomer1998, p. 79-80.

78 Le De E se termine, comme nous l’avons vu, sur ce thème de la faiblesse humaine symbolisée par l’opposition entre le « tu es » et le « connais-toi toi-même ». Sur l’importance de ce thème dans les Vies, voir Babut 1969 a, p. 302-307.

79 Voir 397 E-398 C. Voir aussi la Vie de Coriolan, 38, 1-7 et le commentaire de Babut 2007, p. 94-96.

80 On pourra comparer, par exemple, à De def. or., 414 E-F.

81 De Lacy 1953, p. 83, mais voir aussi Moreschini 1997, p. 16 et Donini 2002 a, p. 255. Il faut aussi mettre en relation, comme le suggère Glucker 1978, p. 267-268, le précepte µηδὲν ἄγαν avec l’appel à la prudence académique où Plutarque nous invite à nous écarter d’« un excès de croyance (τὸ ἄγαν τῆς πίστεως) » (De def. or., 431 A). Voir aussi Babut 2007, p. 96.

82 Voir 387 F, mais voir aussi la conclusion en 394 C, où cette fois le « connais-toi toi-même » est utilisé pour rappeler à l’humain la « faiblesse (ἀσθένεια) » de sa nature, faiblesse explicitement présentée aussi dans la Vie de Camille.

83 Voir Donini 2002 a, p. 250 : « È difficilissimo immaginare che Plutarco abbia potuto designare come “il focolare della casa paterna” (ἀφ᾽ ἑστίας πατρῴας) la sola Academia nuova e non piuttosto l’intera e unitaria (secondo lui) tradizione academica, comprensiva di Platone e di tutti i discepoli di questo. »

84 Burkert 1985, p. 170.

85 Detienne 1998, p. 167. Voir aussi Burkert 1985, p. 170, mais aussi le De E, 385 C, et surtout la Vie d’Aristide, 20, 4 et la Vie de Numa, 9, 5-6. Il faut souligner aussi que le De sera num. se déroule à Delphes (548 B, 552 F), raison pour laquelle certains l’ont inséré dans l’ensemble des Dialogues pythiques. Voir l’introduction, supra, p. 23-24.

86 Sur la pistis, absente du De E, voir le De Pyth. or., 402 B, 406 F et 408 F et De def. or., 416 F et 422 C. Le sujet est abordé chez Soury 1942 b, pp. 68-69 et Flacelière 1943, p. 107-108.

87 De même, dans l’Amatorius, à Pemptidès qui veut discuter de l’Amour comme d’un dieu, Plutarque répond : « Tu ébranles complètement les fondements inébranlables de notre croyance sur les dieux quand tu réclames une explication et une démonstration sur chacun d’entre eux. L’antique foi de nos ancêtres est suffisante, et on ne peut avancer ni trouver de preuve plus manifeste qu’elle (...). Cette foi se tient comme une sorte de base et de fondement communs à la piété. » (756 B, trad Gotteland et Oudot) Pour Babut 1994 b, p. 80, ce passage prouve que Plutarque « élabore un concept nouveau, celui de foi (πίστις), qui prend un sens entièrement différent de celui qu’il avait jusque-là. Car tandis que pour Platon la πίστις n’est qu’un succédané de la croyance vraie, apanage de la raison, Plutarque affirme (...) l’autonomie et même la prééminence de la première sur la seconde ». Cette opinion sera reprise par Frazier 1999, p. 352 et 2005, p. 123. Toutefois, Donini 2002 a, p. 259, critique, avec raison, cette conclusion, argumentant d’une part, le fait que foi et raison ne peuvent ainsi s’opposer dans l’antiquité classique et, d’autre part, le fait que le passage de l’Amatorius ne s’applique pas à toutes les questions concernant le monde intelligible, mais uniquement à la croyance en l’existence des dieux traditionnels.

88 Vernière 1974, p. 94. L’opinion est aussi celle de Flacelière 1937 a, p. 40-41, 1943, p. 73-74, qu’il reprendra en 1987, p. cxcviii. Voir aussi Babut 1969 a, p. 517 et 1994 b, p. 580.

89 Voir Ferrari 1995, p. 21 : « Il fatto è che all’uomo la conoscenza dei principi metafisici e delle cause teologiche rimane difficilmente accessibile e ciò, per le ragioni spiegate, costituisce il vero ostacolo alla comprensione della realtà. È a questo livello che si deve collocare lo scetticismo di Plutarco. » Cela mène, suivant Ferrari, à l’εὐλάбεια πρὸς τὸ θεῖον.

90 Opsomer 1998, p. 178, qui reprend 1996 a, p. 176. Voir aussi Donini 2002 a, p. 260, qui parle de « l’assoluta impossibilità di contrapporre in Plutarco la fede religiosa alla razionalità filosofica ». Pour Zambon (2002), p. 60, cette combinaison trouve son origine chez Platon (Lois, X, 887 c-888 a ; 890 d ; 909 e-910 d et XII, 966 c-d).

91 Même la pistis est sujette à la maxime « rien de trop (µηδὲν ἄγαν) », comme l’indique le passage déjà commenté du De def. or., 431 A, où l’on demande de s’écarter d’« un excès de confiance (τὸ ἄγαν τῆς πίστεως) ».