1 Voir l’Annexe, p. 221.
2 Voir infra, p. 92.
3 Cette structure est aussi présentée par Ferrari 1995, p. 52.
4 Voir infra, particulièrement p. 104 sq.
5 Théétète, 176 a, mais sur le devenir comme mouvement, voir 152 d sq. Voir aussi Banquet, 207 c-d. Sur l’importance du Théétète, voir Glucker 1978, p. 39-40, Tarrant 1985, p. 46, Ferrari 1995, p. 52 ainsi que Opsomer 1998, p. 33 sq.
6 Comme le note Ferrari 2000, p. 91, ce qui caractérise la nature humaine est son « incapacità ad accedere a un piano ontologico strutturalmente eterogeneo ». Ainsi, cette opposition dieu/humain rend justement légitime l’exercice de la divination.
7 Voir infra, 3e partie, p. 149 sq. Voir aussi Ferrari 1995, p. 53-55.
8 Cf. Opsomer 2006, p. 164.
9 Le terme ἐϰµαγεῖον se retrouve dans le Timée, 50 c. Sur ce passage, voir Ferrari 1995, p. 66, n. 46, Moreschini 1997, p. 142, n. 143 et Opsomer 2006, p. 167. L’idée que la « matière circule et glisse » semble faire référence au thème de l’écoulement de la matière (ὓλη ῥευστή), lié à celui du devenir. Voir Decleva Caizzi 1988, notamment p. 450-452. Comme l’a montré Bonazzi 2004, p. 64-66, ce thème doit être mis en parallèle avec le débat épistémologique entre l’Académie et le Portique par rapport à « l’argument croissant », comme nous le verrons à la page suivante.
10 L’image revient un peu plus loin en 393 A, mais voir ailleurs dans le corpus De sera num., 559 A-C, où Plutarque prend toutefois une position différente que dans le De E. Voir aussi les Quaest. Conv., IX, 11, 741 C, dont uniquement le titre a été conservé : « Que nous ne restons pas toujours les mêmes parce que notre substance est toujours en flux (περὶ τοῦ µὴ τοὺς αὐτοὺς διαµένειν ἡµᾶς, ἀεὶ τῆς οὐσίας ῥεούσης). » (trad. Frazier)
11 Whittaker 1969 a, p. 190-191. Voir aussi Ferrari 1995, p. 53.
12 Sénèque, Epis., 58, 22-23 et Philon, De Iosepho, 125-144. On pourra aussi comparer à Maxime de Tyr, Or., X, 5, mais surtout à Marc Aurèle, Pensées, IV, 43, VI, 15 et IX, 21. Pour le parallèle avec Sénèque, voir Ferrari 1995, p. 53.
13 Moreschini 1997, p. 142, n. 141.
14 Cela semble aussi être le cas chez Plutarque, bien que ce dernier ne mentionne pas dans le passage la psuchè, mais nous dit simplement que notre pensée (διάνοια) se modifie.
15 Banquet, 207 e (trad. Brisson).
16 Voir aussi Phédon, 87 d et Timée, 43 a.
17 Diogène Laërce, 3, 11 (fr. 170 Kaibel) : « Maintenant, considère de la même façon les êtres humains. L’un croît, alors que l’autre dépérit ; au changement tous sont soumis tout le temps. Ce qui par nature change et ne reste jamais dans le même état doit maintenant être différent de ce qui a changé. Ainsi donc toi et moi hier nous étions autres, aujourd’hui nous sommes autres, et nous serons autres demain, et à ce compte-là, selon cet argument, nous ne sommes jamais les mêmes. » Pour une reconstruction de l’argumentation, voir Sedley 1982, p. 255. On pourra aussi consulter le commentaire éclairant de Long & Sedley 2001, II, p. 24-25 et 39-40.
18 Opsomer, 2006, p. 165-166. On retrouve trace de ce débat dans le De sera num., 559 B et Vie de Thésée, 23, mais surtout dans le De comm. not., 1077 C-D et 1083 A - 1084 A. Voir les notes ad. loc. très éclairantes dans l’édition Casevitz-Babut 2002 du traité. Voir aussi, sur le débat entre stoïciens et académiciens, Sedley 1982, particulièrement p. 256-257 et Bonazzi 2004, p. 64.
19 Voir Ferrari 2002, p. 90.
20 Voir aussi plus loin dans le De E, 393 B : « Car il n’est pas multiple, le divin, comme chacun de nous, agglomérat de milliers de différents éléments sujets à des affections, qui prend toutes sortes de formes et est mêlé comme l’est la foule. » L’utilisation par Plutarque du terme « assemblage » (ἄθροισµα) est très révélatrice, puisque nous le retrouvons dans le Théétète, dans un passage où Socrate étudie la thèse du mouvement : « rien n’est un, en soi et par soi, mais à chaque fois vient à être pour telle chose (...). En fait, il ne faut — tel est le langage des savants — concéder ni “telle chose”, ni “attribut de telle chose”, ni “attribut de ma personne”, ni “ceci”, ni “cela”, ni aucun autre mot signifiant qu’il y a fixité, mais il faut s’en tenir à la nature, et énoncer les choses qui viennent à être, sont faites détruites, altérées (...). Et il faut parler de cette façon, aussi bien s’agissant d’une parcelle séparée (ϰατὰ µέρος) qu’au sujet de plusieurs rassemblées (περὶ πολλῶν ἁθροισθέντων), assemblage (ἁθροίσµατι) auquel justement on fixe le nom d’homme, de pierre et d’animal, individu ou espèce. » (157 a-c, trad. Narcy)
21 Voir déjà dans les premières lignes de l’intervention d’Ammonios la même complémentarité entre le « connais-toi toi-même » et l’epsilon : « Le dieu en effet interpelle chacun de nous qui s’approche ici, comme pour le saluer, avec le “connais-toi toi-même”, qui ne vaut certainement pas moins que “salut” ; et nous, en retour, nous répondons au dieu en lui disant “Tu es”, lui donnant l’appellation vraie, dépourvue de fausseté, la seule qui ne convienne qu’à lui seul, et qui soit l’appellation de son être. » (392 A) Ce passage est à rapprocher du Charmide, 164 e.
22 Voir Opsomer 1998, p. 131.
23 Sur ce thème, voir Opsomer 2006, p. 153-154 ainsi que Bonazzi 2008, p. 209-210.
24 DK B 91. Ce fragment est aussi cité dans le De sera num., 559 C et les Quaest. nat., 912 A. Hershbell 1977, p. 184, souligne les rapprochements avec Aristote, Métaphysique, Γ, 1010 a 13 et Platon, Cratyle, 402 a où se retrouve aussi le fragment d’Héraclite.
25 Ajout de Flacelière 1974 b, qui vient préciser le texte de Plutarque. Ce dernier est suivi par Moreschini 1997 qui, curieusement, ne l’indique pas dans son apparat.
26 Par exemple Kirk 1954, p. 381-384. Pour une discussion éclairante sur ces verbes et la façon dont ils ont été traités dans l’érudition héraclitéenne, voir Conche 1988, p. 460-462 et Tarán 1999, p. 43-44.
27 Conche 1988, p. 461.
28 Hershbell 1977, p. 185, 194 : « (...) it can be concluded that Plutarch is familiar with Heraclitus’ theory of flux, and that he has probably been influenced by Platonic interpretations ». Hershbell cite alors le Cratyle, 402 a et le Théétète, 160 d. Une idée similaire se trouve chez Tarán 1999, p. 44.
29 Plutarque a probablement en tête un autre fragment d’Héraclite (DK B 88) qu’il cite dans le Consol. ad. Apoll., 106 D-E : « À quel moment donc la mort n’est-elle pas présente en nous ? Comme le dit Héraclite : “La vie et la mort sont une même chose ; de même la veille et le sommeil, la jeunesse et la vieillesse ; car de tous ces états, les premiers se transforment pour devenir les seconds, et les seconds se transforment (à leur tour) pour redevenir premiers”. »
30 DK B 76, cité aussi dans le De primo frig., 949 A, dialogue où l’epochè sceptique est mise de l’avant. Voir infra, p. 82.
31 Hershbell 1977, p. 194, mais voir aussi p. 188. Conche 1988, p. 297-298, semble soutenir la même opinion puisque le vocabulaire du fragment chez Plutarque est le même que chez Marc Aurèle (Pensées, IV, 46) où, nous dit Conche, « le langage stoïcien s’est en partie substitué au langage héraclitéen » (p. 297). Voir aussi Kahn 1979, p. 153-155.
32 Opsomer 2006, p. 165. Voir plus généralement sur la critique envers les stoïciens les p. 163-167. Voir aussi Long 1975/76, p. 147-148.
33 Voir Babut 1993, p. 211, qui met ce passage en parallèle au De Pyth. or., 400 B-C. Voir aussi Hershbell 1977, p. 199.
34 DK B 90. Voir Brenk 2005, p. 32.
35 DK B 65. Ces termes semblent avoir aussi fait partie d’un débat entre une interprétation stoïcienne et une interprétation platonicienne. Voir Mansfeld 1992, p. 309-310.
36 Voir en Rép., X, 621 a. Flacelière 1974 a, p. 172 et Boulogne 2006, p. 105, ont souligné ce rapprochement très intéressant, sans pour autant en tirer les conséquences pour comprendre le texte de Plutarque. Platon y présente, en effet, la plaine du Léthé où coule le fleuve Amélès, « dont aucun récipient ne peut contenir l’eau (οὖ τὸ ὓδωρ ἀγγεῖον οὐδὲν στέγειν) ». Vernant 1996 a bien montré comment ce passage insiste sur les notions de mémoire et d’oubli et concluait, en citant ce passage du De E, (p. 152) : « Si Lèthè signifie retour à la génération, si la Vie impure est celle du devenir, c’est que le flux temporel est lui-même une force de ruine semblable au Styx arcadien, l’irrémédiable puissance de destruction qui anéantit toutes choses ici-bas, le monstrueux écoulement que rien ne peut retenir. » L’on retrouve donc non seulement l’image du temps comme fleuve, mais aussi un appel à l’exercice de la mémoire.
37 Sur cette expression, voir De def. or., 416 A.
38 Voir l’analyse proposée infra, p. 104 sq.
39 Diogène Laërce, 3, 11 (trad. Luc Brisson).
40 Parke & Wormell 1956, no. 311. Voir Thucydide, I, 13, 3.
41 Un peu plus loin, Plutarque dira à propos de l’âme qu’ « elle s’est détachée des choses passées, qui sont achevées, sauf par le souvenir (πλὴν τοῦ µνηµονεύειν) » (432 B, trad. Ildefonse légèrement modifiée).
42 Selon Sandbach 1969, p. 96-97, il se pourrait que ce titre ne désigne pas un ouvrage, mais une partie d’un ouvrage plus vaste, par exemple le Lamprias 71 : Περὶ µαντιϰῆς ὃτι σῴζεται ϰατὰ τοὺς Ἀϰαδηµαϊϰούς.
43 Voir Philèbe, 39 a, où Platon compare l’âme à un livre.
44 L’ajout est de Wittenbach. Comme le souligne Sandbach 1969, p. 102-103 : « If the emendation is right, this is an allusion to the Platonic doctrine of ἀνάµνησις. » On trouve cette doctrine dans le Ménon, 85 d-86 b, Phédon, 72 e-76 e et Phèdre, 249 b-c. Plutarque discute cette doctrine notamment dans le De def. or., 422 B-C, mais aussi dans Quaest. Plat., I, 1000 D-E et Amat., 764 D-765 F. Sur l’anamnèsis chez Plutarque, voir le dossier important de Opsomer 1998, p. 193-212. Voir aussi Opsomer 2005, p. 183-184.
45 Voir, par exemple, Aristote, Rhétorique, III, 1417 a 15.
46 De E, 387 F.
47 Il est à noter qu’il s’agit ici d’un ajout de Méziriac, mais le sens du passage est clair : le souvenir de la discussion permet à Plutarque de la relater.
48 Sur ce vocabulaire narratologique, voir nos remarques infra, p. 142.
49 Il n’est certainement pas anodin dans ce contexte de souligner qu’Ammonios, à la fin de son discours, nous dit qu’auprès Apollon « se tiennent les Muses et Mnémosyne » (394 A). Voir sur cet Apollon le De lib. edu., 9 D.
50 Nous avons déjà observé que dans le De E, 385 B, Plutarque se remémore la visite de Néron à Delphes. Voir aussi De Pyth. or., 394 E, où Basiloclès demande à Philinos de lui faire récit de la périégèse, et De def. or., 410 B, où Lamprias débute sa narration (dédiée à Terentius Priscus, 409 E), par « le récit précieux (λόγον ἄξιον σπουδῆς) » que « rapportait (διηγεῖτο) » Diogénianos. Pour Platon, l’exemple le plus frappant est certainement le récit de l’Atlantide que Solon avait entendu des prêtres égyptiens, qu’il a ensuite transmis à Dropide, qui l’a transmis à son fils Critias, grand-père éponyme du protagoniste du Timée : « récit que celui-ci à son tour dans sa vieillesse me fit de mémoire » (20 e). Voir aussi notamment Parménide, 126 c-127 a et Théétète, 142 c-143 d.
51 Voir De Pyth. or., 404 B : « pour l’heure rappelons brièvement (ἐν βραχεῖ... διαµνηµονεύωµεν) ce que nous venons d’apprendre » : De def. or., 421 F : « Tu te rappelles bien (εὐ µνηµονεύεις) qu’il [Platon] a tout de suite repoussé l’idée d’une pluralité illimitée de mondes » et 431 C : « une rumeur nous est parvenue il y a peu, selon laquelle tu as eu sur ces sujets [le rôle des démons dans la divination] à Lébadée beaucoup de discussions avec des étrangers, dont celui qui nous le racontait ne nous transmettait rien de précis ». Sur ce procédé, voir nos remarques en conclusion, infra, p. 217.
52 Voir De Pyth. or., 400 E, 407 F, 408 B et De def. or., 417 E, 418 C (ce sont ici les démons qui se souviennent de crimes anciens) et 433 D.
53 Comme le suggère Flacelière 1974 a, p. 179, n. 4, il se pourrait que Plutarque ait en tête les premiers vers de la seconde Isthmique dont Théon citera le vers 3 en 406 A. On ne peut toutefois en être certain puisque ce passage présente une lacune importante de 120 lettres. Voir Valgiglio 1992, p. 165, n. 212.
54 On pourra comparer, dans un contexte différent, à De exilio, 599 F, où l’on affirme que la valeur de la monnaie dépend de la doxa.
55 Voir Van der Stockt 1992, p. 78. Voir aussi Atkins 1934, II, p. 323 : « He shows himself to be alive to the influence of contemporary conditions on literature ; and incidentally he contributes an illuminating comment on Greek literary history, when he traces the changes that had come over expression from the earliest times. » Voir toutefois les réserves de Grube 1965, p. 317.
56 Van der Stockt 1992, p. 79.
57 Ces différents changements sont clairement indiqués dans le texte : voir, par exemple, 406 B (τὴν µεταбολήν), 406 C (νῦν µὲν - τότε δέ), 407 A (συµµεταбάλλουσα, πάλαι µὲν - ὓστερον δέ), 407 D (τοῖς παλαιοῖς), 407 E (τῶν πραγµάτων ἑτέρων γεγονότων), 407 F (τοῖς τότε), 408 B (τὰ δὲ νῦν), 409 C (τοσαύτην µεταбολήν, qui s’applique toutefois ici au sanctuaire et non pas directement au langage, ἐν τοῖς τότε χρόνοις), 409 D (τῆς µεταбολῆς).
58 Van der Stockt 1992, p. 81.
59 Van der Stockt 1992, p. 75.
60 Pour une description détaillée, voir Van der Stockt 1992, p. 75-77.
61 407 B et 409 D (αἰνίγµατα). Voir aussi 406 F (αἰνιϰτῆρα). Cf. Hirsh-Luipold 2002, p. 130-133.
62 409 D (ἀλληγορίας). Voir Hirsh-Luipold 2002, p. 129-130.
63 406 E et 408 C (περιφράσεις), 407 A (περιπεφρασµένον).
64 405 D, 407 A et 409 D (µεταφοράς). L’usage de la métaphore chez Plutarque a été étudié en détail par Hirsh-Luipold 2002, p. 124-129.
65 407 B (ἀµφιбολίας), 407 E (ἀµφιλογίας), 408 F (ἀµφιбολίαν).
66 407 A (λοξόν), 409 C (λοξότητα).
67 407 C (διπλόης), 408 F (διπλόην).
68 407 E (ἀποϰρύπτουσαι), à rapprocher évidemment du couple legein et kruptein du DK B 93 d’Héraclite cité en 404 D. Voir aussi 408 C, où l’idée de secret (ἀπόρρητον) est associée à ce qui est complexe (ποιϰίλον) et terrible (δεινόν).
69 Van der Stockt 1992, p. 74.
70 Il souligne par la suite que le discrédit est venu principalement de « cette race de charlatans, de croquants et de vagabonds » qui tournent autour du sanctuaire (407 B-C).
71 Sur la notion de symbole, voir Hirsh-Luipold 2002, p. 134-138, mais aussi infra, p. 97 sq.
72 Voir De an. procr., 1012 D, où Plutarque veut rendre claires (τὴν σαφήνειαν) les positions de Xénocrate et de Crantor avant d’introduirel a sienne. Voir Ferrari & Baldi 2002, p. 222- 223, n. 14. On peut aussi lire le passage sur la pluralité des mondes dans le De def. or. comme une tentative d’éclairer « l’allusion énigmatique (ὑπόνοιαν αἰνιγµατώδη) » (420 F) qu’avait formulée Platon dans le Timée.
73 On pourra comparer ce que dit Plutarque à la méthode que propose d’utiliser Proclus au début de sa Théologie platonicienne, I, 2 : « Dans tous les cas, je préférerai l’évident (τὸ σαφές), le distinct (διηρθρωµένον) et le simple (ἁπλοῦν) à leurs contraires ; ce qui est transmis par des symboles (διὰ συµбὀλων), j’en tirerai au clair (εἰς τὴν ἐναργῆ) l’enseignement ; (...) ce qui est proposé en énigme (ἐν αἰνίγµασι), j’en découvrirai la signification claire (τὴν σαφήνειαν). » (trad. Saffrey-Westerink, p. 9, 20 — p. 10, 2) Plus près de Plutarque, sur le procédé de Platonem ex Platone σαφηνίζειν dans le médioplatonisme, voir Ferrari 2001 a, p. 533-538.
74 Voir De garr., 511 A-B : « On admire aussi parmi les Anciens ceux dont le langage était concis. Au sanctuaire d’Apollon Pythien, les Amphictyons ne gravèrent point l’Iliade ou l’Odyssée, ni les Péans de Pindare, mais “connais-toi toi-même”, “rien de trop”, “prends un engagement, le malheur est proche”. Ils admiraient la densité et la simplicité de l’expression, qui enfermait sous une forme concise une pensée frappée comme une médaille. Le dieu lui-même n’aime-t-il pas la précision et la concision dans ses oracles ? On l’appelle Loxias parce qu’il évite le bavardage, et non à cause de son imprécision. » (trad. Dumortier)
75 Ajout de Turner, accepté par tous les éditeurs, comblant une lacune de douze lettres dans les manuscrits.
76 Van der Stockt 1992, p. 80 : « His intention in the tract is to defend contemporary oracles ! »
77 Il se trouve ici une lacune d’une vingtaine de lettres dans le manuscrit E (Parisinus graecus, 1672), comblée de différentes façons par Flacelière 1974 a : (πλέον <οὐδὲν αὐτῷ γ᾽> ἢ ἐϰείνῃ µέλει ...) et Babbitt 1936, suivi par Valgiglio 1992 : (πλέον <τὸ ϰαθῆϰον πληροῦν> ἐϰείνῃ µέλει ἢ ...). Ildefonse 2006, p. 305, n. 396 suit la proposition de Flacelière.
78 DK B 93.