1 Sur l’accueil réservé par les Romains à la pensée stoïcienne et sur la manière dont Cicéron en rend compte, nous renvoyons à G. Garbarino, Roma e la filosofia greca dalle origini alla fine del II secolo A. C., Turin, 1973, 1-49.
2 Voir CICÉRON, De finibus, IV, 28.
3 Voir ibid., IV, 23.
4 Panaetius, cum ad Q. Tuberonem de dolore patiendo scriberet, quod esse caput debebat, si probari posset, nusquam posuit non esse malum dolorem, ibid.
5 Sequimur igitur hoc quidem tempore et hac in quaestione potissimum stoicos, « Je suis donc, pour le moment et sur ce sujet, de préférence les stoïciens », CICÉRON, De officiis, I, 6.
6 quidquid honestum sit, idem sit utile. Quod qui parum perspiciunt, ii saepe versutos homines et callidos admirantes malitiam sapientiam judicant, « ce qui peut être beau moralement est aussi utile. Mais les gens qui ont un discernement trop faible, souvent en admiration devant des hommes astucieux et roués, prennent la malignité pour de la sagesse », ibid., II, 10.
7 alia est illa, cum veritas ipsa limatur in disputatione, subtilitas, alia, cum ad opinionem communem omnis accommodatur oratio, ibid., II, 35.
8 Ibid.
9 Voir ibid., III, 9 : Cicéron affirme que, l’ouvrage de Panétius ne comportant que deux livres, il prévoyait forcément de le compléter par un troisième, qui aurait été consacré précisément à la comparaison des choses utiles.
10 Voir De finibus, IV, 79.
11 Nous renvoyons à G. MORETTI, Acutum dicendi genus, Brevità, oscurità, sottigliezze e paradossi nelle tradizioni retoriche degli Stoici, Trente, 1990, pp. 69 sq.
12 Voir S. AUBERT, « Cicéron et la parole stoïcienne : polémique autour de la dialectique », Revue de métaphysique et de morale CXIII, 2008 (1), 61-91, p. 75.
13 Voir De finibus, IV, 7.
14 Et primo, si placet, Stoicorum more agamur, qui breviter astringere solent argumenta ; deinde nostro instituto vagabimur, CICÉRON, Tusculanes, III, 13.
15 Haec sic dicuntur a Stoicis concludunturque contortius, « C’est ainsi que ces questions sont traitées par les stoïciens, et enfermées dans des raisonnements trop serrés », ibid., III, 22.
16 CICÉRON, Paradoxa stoicorum, 1.
17 nihil tam horridum, tam incultum, quod non splendescat oratione et tamquam excolatur, « il n’y a rien de si âpre, de si négligé, qui ne prenne de l’éclat et pour ainsi dire ne s’embellisse grâce à l’éloquence », ibid., 3.
18 Panétius a d’ailleurs inversé l’ordre traditionnel des trois domaines de la philosophie, en mettant la physique au premier rang. Voir DIOGÈNE LAËRCE, Vies et opinions des philosophes, VII, 41.
19 Voir PHILON, De aeternitate mundi, 76 ; CICÉRON, De natura deorum II, 46, 118 ; DIOGÈNE LAËRCE, op. cit., VII, 142.
20 ἐπειδὴ γὰρ ἔλεγεν εἶναι θνητὴν τὴν ψυχήν, VAN STRAATEN, Panaetii Rhodii Fragmenta, 84.
21 C’est ce que montre J. M. RIST, Stoic Philosophy, Cambridge, 1969 : « Virtue is not considered by Panaetius in relation to the universal Reason, but in relation to the basic potentialities of man considered simply as a man », p. 192.
22 Voir R. RADICE, Présentation, in E. VIMERCATI (éd.), Il mediostoicismo di Panezio, Milan, Vita e Pensiero, 2004, IX-XIV, p. XII : « al suo posto Panezio, pone come riferimento la figura del progrediente, cioè dell’uomo che si avvicina alla virtù gradatamente, secondo in costante impegno di miglioramento morale ».
23 Voir E. VIMERCATI, op. cit., p. 162 : « Il saggio viene sostituto da esempi meno sublimi, ma praticamente più efficaci ».
24 Voir CICÉRON, De officiis, I et C. GILL, « Personhood and Personality : The Four-Personae Theory in Cicero De officiis I », Oxford Studies in Ancient Philosophy VI, 1988, 169-199.
25 P. H. De Lacy met en lumière ce lien entre la prise en compte d’itinéraires individuels et la perte de vue de l’idéal du sage : « The fourfold scheme provides a theoretical basis for analysing conduct at all levels, and to this extent it deemphasizes the sage », « The four Stoic Personae », Illinois Classical Studies II, 1977, 163-172, p. 168.
26 Nous renvoyons à C. Lévy, « Y a-t-il quelqu’un derrière le masque ? À propos de la théorie des personae chez Cicéron », Itaca XIX, 2003, 127-139, p. 138.
27 C’est ce que montre R. Radice, op. cit., p. XIII.
28 E. Vimercati souligne que les trois premières personae sont conformes à l’enseignement traditionnel du Portique : op. cit., p. 134.
29 Voir J. M. RIST, op. cit., p. 187 et C. GILL, op. cit., p. 180.
30 Cette image est commentée par F. H. Sandbach, The Stoics, Londres, 1975, p. 127.
31 C. GILL, op. cit., p. 170.
32 J. M. Rist note que le modèle du sage devient inopérant dans cette perspective : op. cit., p. 188. E. Vimercati souligne également le passage de l’idéal du sage à des figures insérées dans un contexte historique réel : voir op. cit., p. 159.
33 C’est ce que remarque C. Gill : « Cicero (presumably following Panaetius) dismisses abruptly the kind of moral revisionism associated with the Cynics and early Stoics ; the unconventional ethical views of Socrates and Aristippus were only justified by their superhuman virtue, and are not to be taken as a precedent for lesser mortals », op. cit., p. 193.
34 Telle est l’analyse que livre C. Gill : « he himself saw the four-personae theory, as expounded by Panaetius, as an unsuitable framework within which to draw the distinction he has in mind here, between moral rigour and conventional common sense », ibid., p. 199. Voir CICÉRON, De officiis, III, 99-101.
35 C. GILL, op. cit., p. 182. Il souligne que Cicéron va jusqu’à citer des personnages qui ont obtenu de retentissants succès, au mépris de la moralité.
36 L’intérêt porté à la traduction de la vertu dans la vie sociale annonce la lettre XCIV de Sénèque à Lucilius, dans laquelle il réhabilite les praecepta contre la position d’Ariston, en montrant qu’il est nécessaire de définir par quelles voies on peut se conformer à la sagesse.
37 Voir G. REYDAMS-SCHILS, The Roman Stoics, Self, Responsibility and Affection, University of Chicago Press, 2005, p. 94.
38 Ibid., p. 175.
39 CICÉRON, De finibus, III, 68. Voir G. REYDAMS-SCHILS, op. cit., p. 77.
40 Voir ibid., à propos du De officiis : « When Cicero discusses the notion of societas, for instance, he […] strongly emphasizes the res publica and the fatherland (I, 57), with a particularly Roman twist to the Stoic notion of the universe-city (cosmopolitan) community », pp. 94-95.
41 CICÉRON, De officiis, III, 90. Voir G. REYDAMS-SCHILS, op. cit., pp. 66-67.
42 Voir E. VIMERCATI, op. cit. : « L’uomo virtuoso non si distinguerà più soltanto nell’azione moralmente retta (κaτόρθωμa), che ha per oggetto i beni veri e propri, ma anche nel suo atteggiamento nei confronti degli indifferenti, usati come strumenti di perfezionamento morale », p. 178. Ce rôle des indifférents n’est absolument pas mentionné dans les fragments de l’ancien stoïcisme, tels que SVF I, 195.
43 Nous renvoyons à T. BENATOUÏL, Faire usage : la pratique du stoïcisme, Paris, Vrin, 2006, pp. 318-319.
44 C’est ce que souligne E. Vimercati, op. cit. : « benchè non consideri il piacere come un bene, egli tuttavia non nega che il saggio possa farne esperienza », p. 166. Voir CICÉRON, De officiis, I, 106, et SVF III, 155, où Sextus Empiricus rapporte que Panétius accorde au plaisir une certaine conformité avec la nature : Παναίτιoς δὲ τινὰ μὲν κατὰ φύσιν ὑπάρχειν, τινὰ δὲ παρὰ φύσιν.
45 Ὁ μέντoι Παναίτιoς καὶ Πoσειδώνιoς oὐκ αὐτάρχη λέγoυσι τὴν ἀρετήν, ἀλλὰ χρείαν εἶναί φασι καὶ ὑγιείας καὶ ἰσχύoς, DIOGÈNE LAËRCE, op. cit., VII, 128. Voir aussi VII, 103.
46 Voir J. M. RIST, op. cit., p. 190.
47 Nous renvoyons à F. H. SANDBACH : « The explanation may be that both Panaetius and Posidonius held that these morally indifferent advantages were necessary pre-conditions of some kinds of virtuous action, not that virtue did not bring happiness without them, but that without them one could not act virtuously in every way », op. cit., p. 127. Voir aussi J. M. RIST, op. cit., p. 215.
48 CICÉRON, De officiis, III, 11 sq. Voir I. G. KIDD, « Stoic Intermediates and the End for Man », in A. A. LONG (éd.), Problems in Stoicism, Londres, 1971, 150-172, pp. 161-162.
49 Παναίτιoς μὲν oὖν δύo φησὶν ἀρετάς, θεωρητικὴν καὶ πρακτικήν, « Panétius dit qu’il y a deux vertus, la vertu contemplative et la vertu pratique », DIOGÈNE LAËRCE, op. cit., VII, 92.
50 STOBÉE, Ecl. II, 7, p. 63, 10-64.
51 Duplex est enim vis animorum atque naturae : una pars in appetitu posita est quae est ὁρμή graece, quae hominem huc et illuc rapit ; altera in ratione quae docet et explanat quid faciendum fugiendumque sit, « En effet, la force des âmes et de la nature est double : une part, qui est l’hormè en grec, réside dans l’appétit, qui entraîne l’homme ça et là ; l’autre réside dans la raison qui enseigne ce qu’il faut faire et éviter », CICÉRON, De officiis, I, 101 ; voir aussi I, 132.
52 Voir E. VIMERCATI, op. cit., pp. 109-110.
53 Voir J. M. RIST, op. cit., pp. 182-183 et pp. 195-196 : « for him virtue consists not in the suppression of irrational emotions but in the restraining of a non-rational part of the soul ».
54 Voir GALIEN, PHP, V, 464 et J. M. COOPER, Reason and emotions, Essays on ancient moral psychology and ethical theory, Princeton University Press, 1999, pp. 466-467.
55 . J. M. COOPER, ibid., pp. 473-474.