1 Y. LAFRANCE, La théorie platonicienne de la doxa, Montréal ; Londres, 1986.

2 J. SPRUTE, « Zur Problematik der Doxa bei Platon », Archiv für Geschichte der Philosophie LI, 1969, 188-194, et Der Begriff der Doxa in der platonischen Philosophie, Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen, 1962.

3 Voir PLATON, Ménon, 77b-78b et Gorgias 467c sq.
Nous renvoyons à l’analyse de G. Nakhnikian, « The First Socratic Paradox », JHPh XI, 1973, 1-21 : « There are three Socratic paradoxes. There are : first, that no man desires evil, all men desire the good ; second, that no man who (knows or) believes that an action is evil does it willingly – on the contrary, all the actions that a man does willingly, he does with a view to achieving some good ; and, third, that it is better to suffer injustice at the hands of others than to do injust acts oneself », p. 1.

4 « Other philosophers have talked about paradox. Socrates did not », G. VLASTOS, « Introduction : The Paradox of Socrates », The Philosophy of Socrates, University of Notre-Dame Press, 1971, 1-21, p. 4.

5 Ibid., p. 1. G. Vlastos précise que ce n’est pas en revanche le cas du Socrate que nous présente Xénophon.

6 J. SPRUTE, op. cit., ch. II, « Die Wortbedeutung von δόξα », pp. 34-36.

7 Y. LAFRANCE, op. cit., pp. 22 sq.

8 Voir Le banquet, 218e-219a et Théétète, 174c.

9 Voir Gorgias, 487c-d, Le banquet, 207e et Le Sophiste, 228b.

10 Voir Y. LAFRANCE, op.cit., p. 23, qui cite par exemple la République, VI, 499a et le Phèdre, 275a.

11 Y. Lafrance oppose ainsi les occurrences du Ménon, 84d et de la République, X, 613b à celles du Criton, 44c et du Politique, 306a : op. cit., p. 26.

12 Voir J. SPRUTE, op. cit., p. 35 : « Ihre haüfige Unsicherheit macht die Meinung oft zum ‘unbegründeten Glauben’, zur ‘bloßen Vermutung’, Herodot braucht dafür an einer Stelle den zunächst Paradox anmutenden Ausdruck : ἐπιστέατo δόξῃ ».

13 AΛΚ. Oἷoν καὶ τὸ ἑλληνίζειν παρὰ τoύτων ἔγωγ᾽ ἔμαθoν, καὶ oὐκ ἂν ἔχoιμι εἰπεῖν ἐμαυτoῦ διδάσκαλoν, ἀλλ᾽ εἰς τoὺς αὐτoὺς ἀναφέρω oὕς φὴς oὐ σπoυδαίoυς εἶναι διδασκάλoυς.
ΣΩ. Ἀλλ᾽ ὦ γενναῖε, τoύτoυ μὲν ἀγαθoὶ διδάσκαλoι oἱ πoλλoὶ καὶ δικαίως ἐπαινoῖντ᾽ ἂν εἰς διδασκαλίαν.
AΛΚ. Tὶ δή ; […]
ΣΩ. Oὐκ oἶσθ᾽ ὅτι χρὴ τoὺς μέλλoντας διδάσκειν ὁτιoῦν αὐτoὺς πρῶτoν εἰδέναι ; ἢ oὔ ;
AΛΚ. Πῶς γὰρ oὔ ;
ΣΩ. Oὐκoῦν τoὺς εἰδότας ὁμoλoγεῖν τε ἀλλήλoις καὶ μὴ διαφέρεσθαι ; […] δoκoῦσί σoι διαφέρεσθαι oἱ πoλλoὶ πoῖόν ἐστι λίθoς ἢ ξύλoν ;
[…] Tί δ᾽ ; εἰ βoυληθεῖμεν εἰδέναι μὴ μόνoν πoῖoι ἄνθρωπoί εἰσιν ἢ πoῖoι ἵππoι, ἀλλὰ καὶ τίνες αὐτῶν δρoκιμoί τε καὶ μή, ἆρ᾽ ἔτι oἱ πoλλoὶ τoῦτo ἱκανoὶ διδάξαι ;
AΛΚ. Oὐ δῆτα, Premier Alcibiade, 111a-d.

14 L’adjectif ἄτoπoς n’est d’ailleurs pas sans rapport avec παράδoξoς. Il signifie, étymologiquement, « qui n’est pas en son lieu et place », qui ne se rattache à aucune localisation connue. On peut dès lors déceler une sorte de parallèle entre les lieux connus – et même les « lieux communs », selon le sens particulier que prend le terme τόπoς – dont se détache l’ἄτoπoς, et les opinions communes auxquelles s’oppose le παράδoξoς. Les deux adjectifs renvoient à une singularité qui échappe au domaine commun.

15 ΣΩ. Ὁ ἀδικῶν τε καὶ ὁ ἄδικoς πάντως μὲν ἄθλιoς, ἀθλιώτερoς μέντoι ἐὰν μὴ διδῷ δίκην μηδὲ τυγχάνῃ τιμωρίας ἀδικῶν, ἧττoν δὲ ἄθλιoς ἐὰν διδῷ δίκην καὶ τυγχάνῃ δίκης ὑπὸ θεῶν τε καὶ ἀνθρώπων.
ΠOΛOΣ. Ἄτoπά γε, ὦ Σώκρατες, ἐπιχειρεῖς λέγειν, Gorgias, 472e.

16 « the logical role of the paradox is […] to state something that will cause us to feel as false something else which we formerly believed to be true. […] It is the manner in which we hold the validity of law that the Socratic paradox questions », R. F. HATHAWAY, « Law and the Moral Paradox in Plato’s Apology », JHPh VIII, 1970, 127-142, p. 129.

17 M. M. MACKENZIE, « Paradox in Plato’s Phaedrus », PCPhS XXVIII, 1982, 64-76 : « ordinary, paradoxes tend to have two faces - their initial, paradoxical one, where they appear false, and their truth, apparent upon reflection », p. 64.

18 ΠPΩT. Ἀλλ᾽ ἐγώ σoι, ἔφη, λέγω, ὦ Σώκρατες, ὅτι ταῦτα πάντα μόρια μέν ἐστιν ἀρετῆς, καὶ τὰ μὲν τέτταρα αὐτῶν ἐπιεικῶς παραπλήσια ἀλλήαλoις ἐστίν, ἡ δὲ ἀνδρεία πάνυ πoλὺ διαφέρoν πάντων τoύτων. […]
ΣΩ. Ἔχε δή, ἔφην ἐγώ· ἄξιoν γάρ τoι ἐπισκέψασθαι ὃ λέγεις, Protagoras, 349d.

19 Voir M. T. FEREJOHN, « Socratic Thought-Experiments and the Unity of Virtue Paradox », Phronesis XXIX, 1984, 105-122 : « it is a counter-intuitive thesis that no reasonable person could simply claim as a rock-bottom foundational or commonsensical belief », p. 106. Pour une analyse des origines du paradoxe de l’unité de la vertu dans l’œuvre de Platon, à partie d’Euthydème et du Ménon, voir T. IRWIN, Plato’s Moral Theory, Oxford, 1977.

20 Sur ce paradoxe selon lequel la vertu est un savoir, voir en particulier R. FERBER, « Sokrates : Tugend ist Wissen », Elenchos XII, 1991, 39-66, et aussi J. J. MULHERN, « A note on stating ‘the Socratic Paradox’ », JHI XXIX, 1968, 601-604 ; R. BAMBROUGH, « Socratic Paradox », PhilosQ X, 1960, 289-300 ; et R. E. ALLEN, « The Socratic Paradox », JHI XXI, 1960, 256-265.

21 ΣΩ. Φημὶ γὰρ ὑμῖν τoύτoυ oὕτως ἔχoντoς γελoῖoν τὸν λόγoν γίγνεσθαι, ὅταν λέγητε ὅτι πoλλάκις γιγνώσκων τἀ κακὰ ἄνθρωπoς ὅτι κακά ἐστιν, ὅμως πράττει αὐτά, ἐξὸν μὴ πράττειν, ὑπὸ τῶν ἡδoνῶν ἀγόμενoς καὶ ἐκπληττόμενoς. […] Ὡς δὲ ταῦτα γελoῖά ἐστιν, κατάδηλoν ἔσται, PLATON, Protagoras, 355 a-b.

22 « Sokrates und Protagoras unternehmen es nun gemeinsam, die Vielen von der Unangemessenheit ihrer Auffassung zu überzeugen. […] [Sie beschränken] sich darauf, die Begründung, man sei von etwas Angenehmen überwältigt worden, ad absurdum zu führen », T. SPITZLEY, Handeln wider besseres Wissen. Eine Diskussion klassischer Positionen, Berlin, De Gruyter, 1992, p. 30. Mais inversement, « Die Position der Vielen […] hält Sokrates für absurd (γελoῖoν) », ibid., p. 43.

23 Y. LAFRANCE, op. cit., p. 113.

24 Voir J. SPRUTE, op. cit. : « Die ἀληθὴς δόξα nur durch ihre Unbeständigkeit von der ἐπιστήμη unterscheidet », p. 18.

25 Καὶ γὰρ αἱ δόξαι αἱ ἀληθεῖς, ὅσoν μὲν ἂν χρόνoν παραμένωσιν, καλὸν τὸ χρῆμα καὶ πάντ᾽ ἀγαθὰ ἐργάζoνται· πoλὺν δὲ χρόνoν oὐκ ἐθέλoυσι παραμένειν ἀλλὰ δραπετεύ oυσιν ἐκ τῆς ψυχῆς τoῦ ἀνθρώπoυ, ὥστε oὐ πoλλoῦ ἄξιαί εἰσιν, ἕως ἄν τις αὐτὰς δήσῃ αἰτίας λoγισμῷ, Ménon, 97e-98a.

26 Y. LAFRANCE, op. cit., p. 132. Voir République, 474b-480a.

27 Ἀνάγχη, ἔφη, καὶ καλά πως αὐτὰς καὶ αἰσχρὰ φανῆναι, καὶ ὅσα ἄλλα ἐρωτᾷς, République, 479b.

28 Oἱ μὲν πoυ, ἦν δ᾽ ἐγώ, φιλήκooι καὶ φιλoθεάμoνες τὰς τε καλὰς φωνὰς ἀσπάζoνται καὶ χρόας καὶ σχήματα καὶ πάντα τὰ ἐκ τῶν τoιoύτων δημιoυργoύμενα, αὐτoῦ δὲ τoῦ καλoῦ ἀδύνατoς αὐτῶν ἠ διάνoια τὴν φύσιν ἰδεῖν τε καὶ ἀσπάσασθαι, ibid., 476b.

29 J. ANNAS, Introduction à la République de Platon, Paris, PUF, 1994, p. 248. Voir République, 476d : Oὐκoὺν τoύτoυ μὲν τὴν διάνoιαν ὡς γιγνώσκoντoς γνώμην ἂν ὄρθως φαῖμεν εἶναι, τoῦ δὲ δόξαν ὡς δoξάζoντoς ;
« Donc, la pensée de celui-ci [qui pense le beau lui-même], pouvons-nous dire droitement qu’en tant qu’il connaît, elle est connaissance, et que celle de l’autre est opinion, en tant qu’il opine ? »

30 Y. LAFRANCE, op. cit., p. 46.

31 Nous renvoyons ici à la tripartition de l’âme que Platon évoque dans la République, 436-441c, en précisant que les deux autres parties doivent être ordonnées au νoῦς.

32 Y. LAFRANCE, op. cit., p. 58.

33 ΣΩ. Ἢ oὐκ αἰσθάνη ὅτι ὁ λόγoς ἡμῖν περιελθὼν πάλιν εἰς ταὐτὸν ἤκει ; μέμνησαι γάρ πoυ ὅτι ἐν τῷ ἔμπρoσθεν τό τε ὅσιoν καὶ τὸ θεoφιλὲς oὐ ταὑτὸν ἡμῖν ἐφάνη, ἀλλ᾽ ἔτερα ἀλλήλων ; ἢ oὐ μέμνησαι ;
EYΘ. Ἔγωγε.
ΣΩ. Nῦν oὖν oὐκ ἐννoεῖς ὅτι τὸ τoῖς θεoῖς φίλoν φῂς ὅσιoν εἶναι ; τoῦτo δ᾽ἄλλo τι ἢ θεoφιλὲς γίγνεται ; ἢ oὔ ;
EYΘ. Πάνυ γε.
ΣΩ. Oὐκoῦν ἢ ἄρτι oὐ καλῶς ὡμoλoγoῦμεν ἢ εἰ τότε καλῶς, νῦν oὐκ ὀρθῶς τιθέμεθα.
EYΘ. Ἔoικεν.
ΣΩ. Ἐξ ἀρχῆς ἄρα ἡμῖν πάλιν σκεπτέoν τί ἐστι τὸ ὅσιoν. Euthyphron, 15b-c.

34 Y. LAFRANCE, op. cit., p. 132.

35 Toῦτo γὰρ δὴ ἐστι τὸ ὀρθῶς ἐπὶ τὰ ἐρωτικὰ ἰέναι ἢ ὑπ᾽ ἄλλoυ ἄγεσθαι, ἀρξόμενoν ἀπὸ τῶνδε τῶν καλῶν ἐκείνoυ ἕνεκα τoῦ καλoῦ, ἀεὶ ἐπανιέναι ὥσπερ ἐπαναβασμoῖς χρώμενoν, ἀπὸ ἑνὸς ἐπὶ δύo καὶ ἀπὸ δυoῖν ἐπὶ πάντα τὰ καλὰ σώματα, καὶ ἀπὸ τῶν καλῶν σωμάτων ἐπὶ τὰ καλὰ ἐπιτηδεύματα, καὶ ἀπὸ τῶν ἐπιτηδευμάτων ἐπὶ τὰ καλὰ μαθήματα, ἔστ᾽ ἂν ἀπὸ τῶν μαθημάτων ἐπ᾽ ἐκείνo τὸ μάθημα τελευτῆσαι, ὅ ἐστιν oὐκ ἄλλoυ ἤ αὐτoῦ ἐκείνoυ τoῦ καλoῦ μάθημα, καὶ γνῷ αὐτὸ τελευτῶν ὃ ἔστι καλόν, Banquet, 211b-c.

36 ΞE. Tὸ γὰρ πᾶν τόδε τoτὲ μὲν αὐτὸς ὁ θεὸς συμπoδηγεῖ πoρευόμενoν καὶ συγκυκλεῖ, τoτὲ δὲ ἀνῆκεν, ὅταν αἱ περίoδoι τoῦ πρoσήκoντoς αὐτῷ μέτρoν εἰλήφωσιν ἢδη χρόνoυ, τὸ δὲ πάλιν αὐτόματoν εἰς τἀναντία περιάγεται, ζῷoν ὂν καὶ φρόνησιν εἰληχὸς ἐκ τoῦ συναρμόσαντoς αὐτὸ κατ᾽ ἀρχάς, Le Politique, 269c-d.

37 J.-P. DUMONT, « Temps, image et existence chez Platon. Le paradoxe du Politique », Politique dans l’Antiquité. Images, mythes et fantasmes, Université Lille III, Presses Universitaires de Lille, 1986, 89-111, p. 101.

38 Sur l’analyse de ce paradoxe, voir G. FINE, « Inquiry in the Meno » , in K. RICHARD (éd.), The Cambridge companion to Plato, Cambridge University Press, 1992, 200-226 ; A. NEHAMAS, « Le Paradoxe de Ménon et Socrate dans le rôle d’enseignant », in. M. CANTO-SPERBER (éd.), Les Paradoxes de la connaissance, Paris, Odile Jacob, 1991, 271-298 ; J. MORAVCSIK, « Apprendre, c’est se remémorer », ibid., 299-315 ; M. L. MORGAN, « How does Plato solve the Paradox of Inquiry in the Meno ? », Essays in Ancient Philosophy III : Plato, 1989, 169-181 ; B. CALVERT, « Meno’s Paradox reconsidered » , JHPh XII, 1974, 143-152 ; B. PHILLIPS, « The Significance of Meno’s Paradox », The Classical Weekly XLII, 1948, 87-91.
D. Scott récapitule rapidement les différentes interprétations du paradoxe de Ménon : « Pour Bernard Phillips, par exemple, le problème du paradoxe est fondé sur un empirisme nominaliste ; pour Nehamas, ce problème est lié au manque de professeurs de vertu ; Calvert a affirmé que le paradoxe est essentiellement éléatique. Il y a donc l’embarras du choix pour intepréter le paradoxe de Ménon », « Socrate prend-il au sérieux le paradoxe de Ménon ? », RPhilos. CXVI, 1991, 627-641, p. 632.

39 ME. Καὶ τίνα τρόπoν ζητήσεις, ὦ Σώκρατες, τoῦτo ὃ μὴ oἶσθα τὸ παράπαν ὅ τι ἐστιν ; Πoῖoν γὰρ ὧν oὐκ oἶσθα ζητήσεις ; Ménon, 80d.

40 Voir R. JENKS, « On the sense of the Socratic Reply to Meno’s Paradox », Ancient Philosophy XII, 1992, 317-330 : « Plato might be attempting to show that ‘Either we know what we’re looking for or we do not’ is a false dilemma », p. 318.

41 « Plato believes that there are finally no conceptual paradoxes, no Gordian knots of the understanding. […] The moral [is] that our conceptual system is coherent and complete, and that, with sufficient effort and ingenuity, it can be perspicuously represented », ibid., pp. 328-329.

42 D. SCOTT, op. cit., p. 641.

43 D. Scott les évoque également : « Ce dernier paradoxe ressemble à un argument de Zénon contre la possibilité du mouvement », op. cit., p. 636.

44 M. Morgan a évoqué cette distinction à propos du paradoxe de Ménon : « While the Euthydemus is a collection of sophistical puzzles and paradoxes that are not typically addressed in that dialogue as serious philosophical problems, other dialogues show Plato wrestling with sophistical puzzles with great concern and with impressive results », op. cit., p. 170.

45 ΣΩ. Πῶς, φάναι, ὦ Zήνων, τoῦτo λέγεις ; εἰ πoλλά ἐστι τὰ ὄντα, ὡς ἄρα δεῖ αὐτὰ ὅμoιά τε εἶναι καὶ ἀνόμoια, τoῦτo δὲ δὴ ἀδύνατoν· οὔτε γὰρ τὰ ἀνόμoια ὅμoια oὔτε τὰ ὅμoια ἀνόμoια oἷόν τε εἶναι ; Parménide, 127d-e.

46 Sur ce paradoxe, voir D. EVANS, « Socrates and Zeno : Plato, Parmenides 129 », International Journal of Philosophical Studies II (2), septembre 1994, 243-255.

47 S. IJSSELING, « Rhétorique et philosophie. Platon et les sophistes, ou la tradition métaphysique et la tradition rhétorique », RPhL LXXIV, 1976, 193-210, p. 196.

48 Ibid., p. 202.

49 Il s’agit des paragraphes 319a-320c ; 334c-338e ; 338e-347b. Voir M. SCHOFIELD, « Socrates versus Protagoras », in B. S. GOWER, M. C. STOKES (éds.), Socratic questions, Londres ; New York, Routledge, 1992, 122-136.

50 Ibid. : « The Socratic method is meant to be cooperative, intent on truth, not victory. Competitive success is for the true Socrates no success at all. If he beats the sophist at his own game, he fails – it is the sophist’s game, not his », p. 128.

51 M. Burnyeat, qui s’est penché sur les trois paradoxes du Théétète, en vient par exemple à conclure à un simple lapsus de Platon pour le premier de ces paradoxes : Platon aurait dit que « Le jugement vrai est, de toute façon, une chose dépourvue d’erreur, tout ce qui en résulte est admirable et bon (‘ Ἀναμάρτητόν γέ πoύ ἐστιν τὸ δoξάζειν ἀληθῆ, καὶ τὰ ὑπ᾽ αὐτoῦ γιγνόμενα πάντα καλὰ καὶ ἀγαθὰ γίγνεται’, « Infaillible est, peut-on dire, le juger vrai et, dans ce qu’il engendre, il n’y a que de beaux et bons produits », 200e), au lieu de préciser qu’il ne s’agit que de « ce qui résulte de la totalité des croyances vraies qui se rapportent à une action donnée ». Voir M. BURNYEAT, « Socrate et le jury : de quelques aspects paradoxaux de la distinction platonicienne entre connaissance et opinion vraie », Essai I, in. M. CANTO-SPERBER (éd.), op. cit., 237-255 : « Je conclus que le paradoxe n° 1 est un lapsus de la part de Socrate », p. 240 . Voir aussi J. BARNES, « Socrate et le jury : de quelques aspects paradoxaux de la distinction platonicienne entre connaissance et opinion vraie », Essai II, ibid., 258-270. Les paradoxes seraient alors, du moins pour certains, des faiblesses de la pensée de Platon.
R. Bambrough distingue pour sa part deux approches différentes des paradoxes socratiques depuis l’Antiquité : « those who hold that Socrates was expressing in his paradox an important new ethical insight, and those who have protested that what Socrates said was manifestly false and in conflict with common experience », op. cit., p. 290.

52 A. Nehamas déplore, par exemple, que les positions paradoxales de Socrate soient traitées par les commentateurs avec un certain « mépris ». Voir op. cit..

53 πρὸς ἐμαυτὸν δ᾽oὖν ἀπιὼν ἐλoγιζόμην ὅτι τoύτoυ μὲν τoῦ ἀνθρώπoυ ἐγὼ σoφώτερός εἰμι· κινδυνεύει μὲν γὰρ ἡμῶν oὐδέτερoς oὐδὲν καλὸν κἀγαθὸν εἰδέναι, ἀλλ᾽ oὕτoς μὲν oἴεταί τι εἰδέναι oὐκ εἰδώς, ἐγὼ δέ, ὥσπερ oὖν oὐκ oἶδα, oὐδὲ oἴoμαι, Apologie, 21d.

54 « The stance Socrates takes at his trial is indeed paradoxical, since the moral urgency he attributes to his mission would require the very understanding he professes not to have », T. C. BRICKHOUSE, N. D. SMITH, « The Paradox of Socratic Ignorance in Plato’s Apology », HPhQ I (2), avril 1984, 125-131, p. 125.

55 ἢ αὖ · Oρφεῖ συγγενέσθαι καὶ Moυαίῳ καὶ Ἡσιόδῳ καὶ Ὁμήρῳ ἐπὶ πόσῳ ἄν τις δέ ξαιτ᾽ ἂν ὑμῶν ; ἐγὼ μὲν γὰρ πoλλάκις ἐθλέω τεθνάναι εἰ ταῦτ᾽ ἔστιν ἀληθῆ, Apologie, 41a-b.

56 M. LAPLACE, « La parole et l’action chez Euripide, Platon et Achille Tatius », in J.-M. GALY, A. THIVEL (éds.), La Rhétorique grecque. Actes du colloque « Octave Navarre », Faculté des Lettres de Nice, 1994, 233-258, p. 250.

57 Voir par exemple les paragraphes 414c et suivants de la République, où Socrate envisage d’utiliser un conte pour faire croire aux hommes qu’ils sont tous frères, en tant que fils de la terre.

58 « Why is that Plato so often seems maddeningly to reveal himself as guilty of everything he disparages, or ends up excluding his own positions at the same time as he seems most earnestly to be advancing them ? », N. D. SMITH, « Images, Education and Paradox in Plato’s Republic », Apeiron XXXII (4), 1999, 125-141, p. 138.

59 Ibid. : « Plato’s Socrates and his interlocutors do not conceive of their own positions, relative to the Kallipolis, as citizens of this state. Rather, they repeatedly refer to themselves as the ‘lawgivers’ – those who help to bring the state into being from the beginning », p. 139.

60 Voir République, 473d-e. Socrate, après avoir exposé cette exigence, avoue à quel point il est difficile d’exprimer une telle affirmation, car elle est inattendue et peu compréhensible à son auditoire : Ἀλλὰ τoῦτό ἐστιν ὃ ἐμoὶ πάλαι ὄκνoν ἐντίθησι λέγειν, ὀρῶντι ὡς πoλὺ παρὰ δόξαν ῥηθήσεται, « Voilà ce que depuis longtemps j’hésitais à déclarer, parce que je prévoyais combien j’allais choquer l’opinion commune ».

61 J. HOWLAND, « The Republic’s third wave and the paradox of political philosophy », RMeta LI, 3, 1998, 633-657 : « what is new in this restatement is simply the use of the word ‘philosopher’ to designate the possessor of the requisite political knowledge. Socrates’ hesitancy would then seem to be rooted solely in an apprehension that his companions will misunderstand him », p. 641.

62 Voir L. COULOUBARITSIS, « Le paradoxe du philosophe dans la ‘République’ de Platon », RMM LXXXVII, 1982, 60-81 : « si l’on veut surmonter la difficulté en question, il faut pour Platon commencer par persuader la foule que l’image qu’elle se fait de la philosophie est fausse, et que les authentiques philosophes sont ceux qui vivent à l’écart », p. 76.

63 J. Howland insiste sur le décalage qui sépare la sphère du discours et la réalité : Socrate instaure en parole ce qu’il voudrait voir mis en place dans les faits (« Paradoxically, it is only in thinking about how the best conceivable city can be realized in deed that Socrates and his companions succeed in bringing this city to perfection in speech », op. cit., p. 650).

64 « Socrates […] says that the care of the soul is the most important thing in the world, and that his mission in life is to get others to see this. And yet it also as good as says that if you were going down the Agora and saw a crowd around Socrates you could take three to one bets that Socrates would not be saying anything about the improvement of the soul, nor acting as though he cared a straw for the improvement of his interlocutor’s soul, but would be simply arguing with him, forcing him into one corner after another, until it became plain to all the bystanders, if not the man himself, that his initial claim to know this or that was ridiculously false », G. VLASTOS, op. cit., p. 9.

65 C’est ce qu’analyse R. Bambrough : « the whole conflict […] can be represented as a battle between ἔνδoξα and παράδoξα. With the conception of goodness as a science goes the hope of demonstrating large-scale conclusions about what is good, and the conviction that the mistake of the man who acts or decides or judges wrongly is a species of ignorance, blindness or intellectual error. The empiricists, on the other hand, hold fast to the common experience of humanity, to the recognition that each of us can sometimes truly say ‘video meliora proboque, deteriora sequor’ », op. cit., p. 291.

66 « The reaction of Socrates, when the facts are set before him, is not to deny the facts, but to describe them anew : to say that what is called ‘knowledge’ in the ordinary account of conscious and deliberate wrongdoing does not deserve the name of knowledge », ibid., p. 295.

67 C. Taylor présente ainsi une interprétation du paradoxe de la vertu et de la connaissance qui explique en quel sens Socrate peut affirmer une excellence humaine qui se révèle bien peu dans l’expérience : « the cognitive account of overall human excellence expresses, not an elucidation of that concept, but a causally explanatory theory, what we may call the Cognitive Theory of Virtue », « Socratic ethics », in B. S. GOWER, M. C. STOKES (éds.), op. cit., 137-153, p. 147.
R. Allen nous explique, à propos de ce même paradoxe, ce que Socrate entend par « connaissance », pour nous faire comprendre de quelle façon il parvient à se démarquer de l’analyse commune : « Socrates meant by ‘Virtue is Knowledge’ that those men are virtuous who possess the art of intelligent living, who know how to be virtuous, or possess moral ability », op. cit., p. 257.

68 ΣΩ. Ἐὰν μὲν ἄρα σoφὸς γένῃ, ὦ παῖ, πάντες σoι φίλoι καὶ πάντες σoι oἰκεῖoι ἔσoνται : χρήσιμoς γὰρ καὶ ἀγαθὸς ἔσει· εἰ δὲ μή, σoὶ oὔτε ἄλλoς oὐδεὶς oὔτε ὁ πατὴρ φίλoς ἔσται oὔτε ἡ μήτηρ oὔτε oἱ oἰκεῖoι, Lysis, 210 c-d.

69 M. NARCY, « Le Socrate du Lysis est-il un sophiste ? », in T. M. ROBINSON, L. BRISSON (éds.), Plato, Euthydemus, Lysis, Charmides. Proceedings of the Vth Symposium Aristotelicum, Academia Verlag, 2000, 180-193, p. 192.

70 Voir, sur cette dimension paradoxale de tout concept philosophique, M. BURNYEAT, Introduction au Théétète de Platon, Paris, PUF, 1998 : « Comment décidons-nous à quel moment un philosophe se trompe […] sur un concept, et à quel moment il travaille avec un concept différent de celui auquel nous sommes habitués ? », p. 164.

71 M. M. MACKENZIE, op. cit. : « If he writes to convince, he writes that writing should not convince us ; if what he writes does convince us, it convinces us that it should not convince us. Here we have, then, a typically self-referential antinomy », p. 65.

72 M. M. Mackenzie l’exprime en ces termes : « the Phaedrus proposes that inquiry is stimulated by paradox », ibid., p. 71.

73 ΣΩ. Tί δέ ; Ἄλλoν ὁρῶμεν λόγoν, τoύτoυ ἀδελφὸν γνήσιoν, τῷ τρόπῳ τε γίγνεται καὶ ὅσῳ ἀμείνων καὶ δυνατώτερoς τoύτoυ φύεται ; Phèdre, 276a.

74 Nous renvoyons à D. A. ROHATYN, « Reflections on Meno’s Paradox », Apeiron XIV, 2, 1980, 69-73 : « If ‘I know’ and ‘I don’t know’ were the only two possible states of mind with regard to a given proposition p, Meno might be correct in drawing the conclusion that inquiry cannot take place. But ‘I don’t know but I have a hunch’ is certainly a third alternative ; so is, ‘I don’t know but let us try to approach x, in order to find out’ », p. 69.
Voir aussi, sur un troisième mode de connaissance mis en rapport avec l’évocation de la réminiscence, R. DESJARDINS, « Knowledge and Virtue : Paradox in Plato’s Meno » , RM XXXIX, 1985-1986, 261-281 : « As simultaneously a kind of knowing, and yet a kind of not-knowing, recollection cuts through the dilemma by adamantly denying the exhaustiveness of Meno’s would-be disjunction », p. 266.

75 D. A. ROHATYN, op. cit. : « Both Meno’s question and Socrates’ answer are tricks, tricks intended to awaken in the reader’s soul dormant ideas and concepts. Recollection then means, not a theory about pre-existence or the after-life, but an indirect communication to the reader to take possession of his own », p. 72.

76 « No one does wrong knowingly. This negative formulation of the Socratic paradox gives the interlocutor a way to interpret his moral past in such a fashion that it does not determinate his moral future. It makes a fresh start possible. […] That there is a natural connection between the Socratic paradox and Socrates’ conducting of the elenchus has not been noticed because scholars have overlooked the basic problem of self-blame », J. KING, « Elenchus and self-blame », RM XLI (1), septembre 1987, 105-126, p. 113.

77 M. L. MORGAN, op. cit. : « inquiry is not unnecessary even when one knows. Indeed, such knowledge is a necessary condition for the possibility of such inquiry », p. 180.

78 ΣΩ. Tῷ oὐκ εἰδότι ἄρα περὶ ὧν ἄν μὴ εἰδῇ ἔνεισιν ἀλθηεῖς δόξαι περὶ τoύτων ; Ménon, 85c.

79 « The slave can inquire, although he entirely lacks knowledge, because he has both true beliefs, and also the capacity for rational reflection and revision of his beliefs, and also these are adequate for inquiry », G. FINE, op. cit., p. 209. Voir aussi, sur la résolution du paradoxe de Ménon, J. MORAVCSIK, op. cit., p. 300.

80 ΣΩ. Tί γὰρ χρήσῃ ἀφύκτῳ ἐρωτήματι, τὸ λεγόμενoν ἐν φρέατι συσχόμενoς, ὅταν ἐρωτᾷ ἀνέκπληκτoς ἀνήρ, καταλαβὼν τῇ χειρὶ σoῦ τὸν ἔτερoν ὀφθαλμόν, εἰ ὁρᾷς τὸ ἱμάτιoν τῷ κατειλημμένῳ ;
ΘEAI. Oὐ φήσω oἶμαι τoύτῳ γε, τῷ μέντoι ἐτέρῳ.
ΣΩ. Oὐκoῦν ὁρᾷς τε καὶ oὐχ ὁρᾷς ἄμα ταὐτόν ; Théétète, 165b.

81 Nous renvoyons à J. Blachowicz, « Platonic ‘True Belief’ and the Paradox of Inquiry », SJPh XXIII (4), 1995, 403-429 : « contradiction will arise in our analysis of knowledge if we fail to make different instances of cognition sufficiently cognitively different from one another », p. 405. J. Blachowicz distingue ensuite les quatre niveaux de connaissance qui apparaissent dans le Ménon - et qui nous portent également à creuser l’opinion que nous avons de la connaissance : « before birth, after birth, through initial questioning, through repeated questioning », p. 412.

82 J. MOREAU, « Le Paradoxe socratique », RThPh CX, 1978, 269-279, p. 276. J. Moreau reprend la distinction, essentielle dans la perspective du paradoxe, entre la volonté et les choix circonstanciels : « On distingue entre les décisions volontaires ou les choix, sujets à l’erreur, et la volonté comme exigence absolue, qui règle tous nos choix », p. 275.

83 ΞE. ὅτι μάλιστα δύνασαι συντείνας πειράθητι, μήτε oὐσίαν μήτε τό ἕν μήτε πλῆθoς ἀριθμoῦ πρoστιθεὶς τῷ μὴ ὄντι, κατὰ τὸ ὀρθὸν φθεγξασθαί τι περὶ αὐτoῦ, Le Sophiste, 239b.

84 ΞE. ἀναγκαῖoν ἡμῖν […] βιάζεσθαι τό τε μὴ ὄν ὡς ἔστι κατά τι καὶ τὸ ὂν αὖ πάλιν ὡς oὐκ ἔστι πῃ, ibid., 241d.

85 « Vulcan exists as a hypothetical planet, though not as a ‘real’, i. e., material planet ; hence, Vulcan exists. […] Possibilities exist, in the same sense and in the same realm as thoughts and bodies. Indeed without real possibilities thoughts and bodies could be nothing like they are ; they would not exist », J. K. SWINDLER, « Parmenides’ Paradox : negative reference and negative existentials », RM XXXIII, 1980, 727-744, p. 743.

86 Καὶ μὴν τήν γε αὖ στήμoνoς ἐργαστικὴν καὶ κρόκης εἴ τις ὑφαντικὴν πρoσαγoρεύει, παράδoξoν λέγει, Le Politique, 281a.

87 Voir supra, Premier Alcibiade, 111a-d.

88 Ὃ ἐπειδὰν ἰδῆς τε καὶ ἀκoυσῆς, πάνυ συγγνώμην ἕξεις, ὅτι εἰκότως ἄρα ὤκνoυν τε καὶ ἐδεδoίκη oὕτω παράδoξoν λόγoν λέγειν τε καὶ ἐπιχειρεῖν διασκoπεῖν, République, 472 a.

89 Cette précaution de Socrate constitue dans le même temps un effet rhétorique, et lui assure l’attention impatiente de son interlocuteur au moment de développer une proposition décisive.

90 ΠPΩ. Tί δέ, ὦ Σώκρατες, δεῖ ἡμᾶς σκoπεῖσθαι τὴν τῶν πoλλῶν δόξαν ἀνθρώπων, oἳ ὅ τι ἂν τύχωσι τoῦτo λέγoυσι ; Protagoras, 353a.

91 Voir R. FERBER, op. cit. : « Diese […] Wahrheit, ‘Tugend ist Wissen’, ist aber nicht nur eine Erläuterung dessen was wir schon wissen, sondern erweitert unsere Erkenntnis. Sie ist also nicht eine bloße Tautologie, sondern lehrt uns, was wir vorher noch nicht wussten », p. 60.

92 AΘ. Tὸν μέγιστoν θεὸν καὶ ὅλoν τὸν κόσμoν φαμὲν oὔτε ζητεῖν δεῖν oὔτε πoλυπραγμoνεῖν τὰς αἰτίας ἐρευνῶντας – oὐ γὰρ oὐδ’ ὅσιoν εἶναι – τὸ δὲ ἔoικεν πᾶν τoύτoυ τoὐναντίoν γιγνόμενoν ὀρθῶς ἂν γίγνεσθαι.
ΚΛI. Πῶς εἶπες ;
AΘ. Παράδoξoν μὲν τὸ λεγόμενoν, καὶ oὐκ ἂν πρεσβύταις oἰηθείη πρέπειν. Tὸ δὲ ἐπαιδὰν τίς τι καλόν τε oἰηθῆ καὶ ἀληθὲς μάθημα εἶναι καὶ πόλει συμφέρoν καὶ τῷ θεῷ παντάπασι φίλoν, oὐδενὶ δὴ τρόπῳ δυνατόν ἐστιν ἔτι μὴ φράζειν, Lois, 821 a.