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Histoire du texte d’Eschyle

 | 
André Wartelle

Chapitre XVI. Le choix de sept pièces et la tradition indirecte du IIIe au Ve siècle

Texte intégral

Dans l’ensemble, les travaux actuels, en philologie, trahissent une grande méfiance à l’égards des résultats que l’on croyait autrefois définitifs.
A. Dain, le 13 mars 1957.

1L’étude de la tradition ancienne du texte d’Eschyle devrait s’achever par un chapitre consacré au choix de sept pièces, qu’on peut avoir quelques motifs – mais aucune raison décisive – de placer au iie siècle après J.-C. Or, pour dire cela, on est obligé d’employer un conditionnel, parce que, si paradoxal que cela paraisse, les renseignements nous manquent complètement sur ce fait pourtant essentiel dans l’histoire de la transmission des textes. Il est clair que si un manuscrit de la fin du xe siècle nous donne sept tragédies d’Eschyle et ces sept-là seulement, c’est parce que quelqu’un, à une certaine date, a choisi d’étudier ces sept tragédies, et donc en a pris un soin particulier. On retrouve là encore, là surtout, l’influence de l’école qui, en assurant la sauvegarde de certains textes, a précipité la perte des autres ; mais là encore, là peut-être plus qu’ailleurs, on est obligé de s’en tenir au vraisemblable et de proposer une hypothèse plausible.

  • 1 Corneille, Discours du poème dramatique, dans l’édition de 1660.

2Sous d’autres formes, le même phénomène se manifeste à toute époque. Assurément, l’œuvre de Corneille, par exemple, est tout entière « conservée », et il ne manque pas de lettrés pour la bien connaître ; mais en réalité, l’immense majorité des « lecteurs » de Corneille n’est-elle pas formée par les élèves des classes de Lettres auxquels on fait lire, en les leur expliquant, trois ou quatre pièces de cet auteur, toujours les mêmes ? Heureux encore quand ils les ont vraiment lues et étudiées, au point d’en goûter non seulement la beauté, mais d’en apprécier l’esprit, d’en retenir les leçons, d’y trouver des occasions de réfléchir, et d’en tirer à la fois cet « agrément » et cette « utilité » que le poète lui-même souhaitait à ses œuvres1.

3Pour Eschyle et les autres auteurs dramatiques de l’antiquité, on peut dire que, dans une certaine mesure, la situation est analogue ; mais, par la force des choses, elle est plus radicale, parce que toutes les conditions étaient réunies, à partir du moment où une sélection scolaire était pratiquée dans leur œuvre, pour que les pièces laissées de côté par l’école fussent peu à peu oubliées. Qu’importe dès lors qu’on puisse encore, au iie siècle, trouver dans telle ou telle bibliothèque trente ou quarante pièces d’Eschyle, ou même un plus grand nombre ? Si elles ne sont plus lues dans les écoles et si elles n’attirent plus la curiosité des amateurs de beaux textes, il y a fort à craindre en effet que ces œuvres aient désormais toute la fragilité de la matière qui les porte, et la destruction d’un volumen de papyrus devient alors un malheur irréparable. Faut-il donc dire que la tradition universitaire est responsable de la perte des textes anciens ? On ne pourrait en tout cas l’affirmer qu’à la condition de bien voir en même temps que ceux qui ont été sauvés l’ont été, dans l’ensemble, grâce à elle : ce double aspect d’un problème obscur doit interdire de porter un jugement trop sévère.

  • 2 Voir supra, p. 271, n. 3. Dès l’époque d’Antonin le Pieux, une chaire de rhétorique a été créée à A (...)
  • 3 Seuls, quatre auteurs ont résisté : Xénophon, Platon, Démosthène et Aristote. Pour les trois premie (...)
  • 4 Voir supra, p. 282-292.

4Ce qui est sûr, c’est qu’au iie siècle, les grandes écoles gardent intact tout leur prestige, même celle de Pergame, où s’est formé Galien ; des écoles nouvelles se créent ; d’autres se rénovent. Athènes, qui en réalité n’a jamais cessé d’être un des foyers les plus actifs de vie intellectuelle, connaît un brillant renouveau au temps d’Hadrien et de Marc-Aurèle2. L’effort scolaire fourni par des centres universitaires comme ceux d’Athènes ou de Rome se caractérise par un retour à la sophistique et à la rhétorique, et développe un classicisme qui remet en honneur les œuvres du passé, comme en témoigne le grand nombre de citations, de poètes aussi bien que de prosateurs, chez les écrivains de ce temps, de Plutarque à Clément d’Alexandrie. Cependant, les grands auteurs classiques3, et en particulier les poètes dramatiques, ne sont plus lus en entier, même par des hommes qui semblent avoir consacré toute leur activité à relire à leur manière la littérature des siècles antérieurs. Ainsi avons-nous vu qu’Athénée4 connaît encore presque toute la tradition des poètes comiques, et un peu moins bien les Tragiques : sans doute en connaît-il encore bien plus qu’il ne nous en est parvenu, mais aujourd’hui les seuls papyrus d’Oxyrhynchos nous donnent, sur les drames d’Eschyle, plus de renseignements que ne fait le Banquet des Sophistes.

  • 5 P. Teilhard de Chardin, Le groupe zoologique humain, Paris, 1956, p. 43. L’auteur ajoute aussitôt : (...)
  • 6 Wilamowitz, Einleitung..., p. 175.

5A la fin de l’époque romaine, les choix seront définitivement constitués, et c’est, semble-t-il, le temps de l’empereur Hadrien qui marque un tel changement dans les idées. Il n’est donc pas absurde de placer à ce moment, ou à partir de ce moment, la constitution de recueils de pièces choisies de certains grands poètes, qui seront bientôt la seule part conservée de leur œuvre. Cependant, il faut le répéter, les témoignages précis manquent totalement sur ce fait pourtant indiscutable, tant il est vrai que, dans l’histoire des textes anciens comme dans l’évolution des espèces vivantes, « en tous domaines, inexorablement, les commencements s’effacent : ils deviennent indiscernables à nos yeux par l’action absorbante du Passé »5. Wilamowitz lui-même reconnaît que nous manquons de renseignements sur ce phénomène essentiel qu’a été le choix des textes classiques, mais il n’hésite pas à lui fixer une date : « Si, écrit-il6, à l’aide de citations décisives et de témoignages directs se pouvait brièvement constater le fait que par exemple au début du iie siècle un homme a sélectionné, parmi les trois Tragiques, un certain nombre de pièces, et les a éditées avec un commentaire dans un ordre fixe nouveau, d’abord pour l’usage scolaire, mais que le succès a été presque immédiatement tel que les autres œuvres ont été oubliées au profit de ce petit nombre, et pour cette raison ont été perdues dans leur majeure partie, il ne serait pas nécessaire d’en dire davantage. Cependant, ceci n’apparaît comme un fait probant qu’à celui qui a appris à comprendre les conditions historiques de la culture, qui est capable de concevoir l’histoire du texte des livres particuliers uniquement comme un élément de la grande et totale vie du peuple et de son développement incessant. »

6Que l’histoire des textes soit un aspect de l’histoire de la culture, c’est bien évident ; et que dans ce domaine (surtout s’il s’agit d’activités scolaires) telle soit la force de la tradition et en quelque sorte de l’inertie, nul n’en doutera. Mais est-il sûr qu’on doive placer à une date si haute le choix des pièces d’Eschyle ? On peut au moins poser la question, en réservant la réponse.

  • 7 Voir A. Dain, Paléographie grecque, dans L’Histoire et ses méthodes, Encyclopédie de la Pléiade, Pa (...)
  • 8 Cet ordre est le suivant : les Perses, Agamemnon, les Choéphores, le Prométhée enchaîné, les Euméni (...)

7On retiendra au moins, de cette réflexion de Wilamowitz, deux idées importantes. La première est qu’il s’agit de l’édition d’un texte accompagné d’un commentaire systématique, sous forme de gloses et de scholies : de fait, c’est ce même genre d’édition qu’on retrouvera dans le manuscrit Mediceus. En second lieu, il est sûr que l’ordre dans lequel se présentaient les diverses tragédies n’est pas indifférent, mais il convient de noter que cet ordre fixe exclut une édition de tragédies isolées sur des rouleaux isolés, et comme il est encore plus difficile d’admettre l’existence de très longs rouleaux susceptibles de recevoir sept tragédies, on doit avoir affaire à une édition sur codex. Une telle édition n’est assurément pas impossible au iie siècle de notre ère, mais à cette date encore haute le codex n’a pas encore supplanté définitivement le volumen, tandis que la substitution sera de plus en plus générale à partir du iiie siècle7. D’autre part, on ne saurait croire que l’ordre très arbitraire8 dans lequel le Mediceus présente les sept pièces d’Eschyle puisse être original, car on a toute raison de penser que l’ordre adopté par l’auteur du choix devait avoir un sens et répondre à une intention précise : reproduisait-il un ou plusieurs groupements antérieurs de quelques pièces ? ou bien consacrait-il une sélection nouvelle par une présentation nouvelle ? nous n’avons aucun moyen d’en décider.

  • 9 D’Eschyle furent choisies sept pièces : Prométhée, les Sept contre Thèbes, les Perses, les Supplian (...)

8A y bien réfléchir, on ne doit pas trop s’étonner que les témoignages manquent sur ce choix auquel les circonstances postérieures de la transmission des textes ont donné après coup une importance décisive que n’avait sans doute pas prévue son auteur. Ce dernier avait simplement le désir de faire une sélection à l’usage de son école et, en quelque sorte, de « mettre au programme » les pièces qu’il retenait : il pouvait donc s’attendre que les autres soient, dans un avenir proche, moins bien connues et plus oubliées, mais pouvait-il prévoir qu’elles seraient un jour totalement perdues au point de ne plus faire partie du bagage de textes transmis aux générations postérieures ? c’est beaucoup plus douteux. La sélection de sept pièces d’Eschyle n’était évidemment pas accompagnée de la destruction systématique des autres, et nul ne pouvait, à cette époque, être privé de les lire dans les bibliothèques où elles existaient encore, où existait au moins l’ensemble d’œuvres tragiques et comiques9 sur lequel était fait le prélèvement en question.

  • 10 Ammien Marcellin XXV, 4, 3. – D’autre part, l’exorde du Misopogon du même Empereur Julien suggère q (...)
  • 11 Selon A. Dain, La survie de Ménandre, dans Maia, t. 15, 1963, p. 178-309, en particulier, p. 285-28 (...)
  • 12 Pour Euripide, L = Laurentianus 32, 2 ; P = Vaticanus Palatinus gr. 287, complété par le Laurentian (...)
  • 13 Parisinus gr. 107 B : voir supra, p. 322, n. 2.

9Il ne faut d’ailleurs pas croire que les textes ou les auteurs éliminés du choix scolaire ont totalement disparu dans de très courts délais. Dans certaines bibliothèques, dans certains centres d’étude, ont pu être accessibles encore pendant de longues années des exemplaires d’éditions anciennes d’auteurs disparus par la suite. Il est à peine besoin de rappeler qu’Athénée lisait encore quantité de poètes que la tradition postérieure n’a pas retenus. L’empereur Julien se délectait, nous dit-on10, à la lecture des Odes de Bacchylide. Pour Ménandre, qui ne semble pas avoir été l’objet d’un choix scolaire, une solide tradition théâtrale s’est établie qui a maintenu la popularité du poète au moins jusqu’au vie siècle11. Mais l’exemple le plus fameux (et le plus heureux) est l’ensemble de neuf pièces d’Euripide qui appartenait à une autre édition et que nous font connaître les manuscrits L et P12. Or, pour Euripide, il faut encore faire intervenir l’exemplaire du ive siècle représenté par les deux feuillets de parchemin où sont conservés quelques passages du Phaéthon 13. Rien n’empêche que des tragédies d’Eschyle se soient conservées après la constitution du choix, au moins pendant quelque temps, dans des conditions analogues ; mais ce qu’il faut bien admettre en définitive, c’est que seul le choix de sept pièces, en les distinguant, et en en faisant une matière scolaire, a pu en assurer la transmission.

  • 14 Vie d’Eschyle, § 17, éd. P. Mazon, p. xxxv. Qui sait encore si le Philoctète de Sophocle n’a pas ét (...)

10Il est beaucoup plus difficile de déterminer les raisons pour lesquelles telle pièce a été choisie et telle autre non. Pour Eschyle et Sophocle, il est évident que les points de comparaison nous manquent, mais quand on s’efforce de chercher une réponse à cette question à propos d’Euripide on ne trouve guère d’autre explication que précisément la nécessité de faire un choix. Il serait tout à fait vain de faire intervenir ici des considérations tirées de nos conceptions esthétiques et intellectuelles d’humanistes du xxe siècle. On a parfois l’impression que telle pièce a été choisie non pas pour son intérêt, mais pour des raisons extérieures auxquelles nous ne sommes plus guère sensibles. Qui sait si Prométhée enchaîné n’a pas été retenu parce que c’est une tragédie où il n’y a que des personnages divins, ainsi que le fait observer l’auteur de la Vie anonyme ?14. On peut croire, d’une façon générale, que les raisons qui ont déterminé les choix des Tragiques sont surtout d’ordre pédagogique, mais la valeur nous en échappe bien souvent.

  • 15 Voir supra, p. 324.
  • 16 Ce changement apparaît dès le ier siècle. Pendant un temps assez long, les deux formes de livre coe (...)

11Toujours est-il que la constitution d’un choix scolaire a dû donner lieu à une édition soignée et savante, édition à laquelle il faut sans nul doute faire remonter la constitution du corpus des scholies. Au point de départ, on n’a que quelques annotations marginales : ce sont de brèves explications d’un mot savant ou d’une tournure difficile, et, pour Eschyle, le premier témoin en est cette indication concernant l’Euripe dont il a été question à propos du P. Oxy. XX, 2255, fr. 12-1315. Peu à peu, l’annotation se développe et l’on en vient au type d’éditions à scholies avec pièces annexes : la vie des auteurs, la liste de leurs œuvres, les arguments et les didascalies, etc. C’est ce que l’on trouve dans le manuscrit Mediceus. Il est probable aussi que le développement des scholies a été facilité par le progrès technique qui a consisté à passer de l’ancien volumen au codex, c’est-à-dire au livre constitué non plus d’un rouleau de papyrus mais de « cahiers » dont on « tourne » les pages16 : les marges du volumen, assez étroites, ne laissaient que peu de place pour les notes, tandis que dans le codex les marges permettent d’incorporer à l’édition des commentaires assez abondants. Pour Eschyle, le malheur veut qu’entre les papyrus du iie siècle et le Mediceus, du xe siècle, on n’ait aucun document authentique. La comparaison avec ce que l’on sait de l’ensemble de la tradition permet de deviner comment, d’un type d’édition, on est passé à l’autre.

  • 17 Voir supra, p. 85, n. 1 ; p. 140, n. 1.

12L’essentiel des scholies consiste en des « traductions » de mots poétiques en vocabulaire de prose, ou en des comparaisons avec des expressions d’autres auteurs, en des explications d’ordre mythologique sur la généalogie ou la légende de tel dieu ou de tel héros, et en des précisions historiques ou géographiques. C’est la base même de l’exercice bien connu sous le nom de « commentaire » ou « explication de texte », qui a toujours constitué le fond de l’enseignement des Lettres, aussi bien en prose qu’en poésie. On ne se tromperait pas beaucoup en disant qu’un corpus de scholies se présente sous l’aspect de « notes de cours », à condition toutefois de comprendre qu’il s’agit, dans la plupart des cas, des notes du professeur plutôt que de celles des élèves. Les scholies d’Eschyle n’échappent pas à la règle : on cherche à expliquer le texte, et les explications sont empruntées aux auteurs les plus divers, ainsi que nous l’avons dit17, et souvent à des auteurs qui n’ont rien d’autre à faire avec le poète que de fournir les éléments d’une glose ou d’une explication.

  • 18 Voir supra, p. 186-187. Sur les corpus de scholies et l’antiquité de leur constitution, voir N.G. W (...)

13On comprend dans ces conditions que rien ne soit plus mouvant ni plus dépourvu d’unité qu’un recueil de scholies : selon les circonstances des diverses éditions, on y trouve des variations plus ou moins considérables, reflet elles-mêmes des divers travaux qui ont été faits sur le texte et des divers enseignement qui ont pu s’en emparer successivement ; mais pour Eschyle, il est probable qu’à l’origine une part importante en a été empruntée aux commentaires déjà écrits, et en particulier à celui de Didyme, comme peut le laisser supposer le fait même que le nom de Didyme n’y apparaisse jamais18.

  • 19 Les scholies « anciennes » sont essentiellement celles qui accompagnent le texte des sept tragédies (...)
  • 20 Voir supra, p. 233.

14Le corpus des « scholies anciennes »19 forme un ensemble assez composite où se devinent déjà plusieurs influences, difficiles à déterminer : on a indiqué plus haut, à propos du Pseudo-Longin, un rapprochement de mots qui suggère une intervention postérieure à Didyme20 ; cependant, on doit remarquer que tous les auteurs dont le nom est cité dans les scholies anciennes sont antérieurs au ier siècle. Peut-être faut-il croire que, même à ce stade de l’histoire des textes, la force de la tradition est déjà contraignante : on se risque encore à faire quelques remarques nouvelles sur le texte, mais il semble qu’on ne veuille plus faire nommément appel à d’autres auteurs que ceux qui apparaissaient dans les commentaires anciens. On ne devrait donc pas, en méthode rigoureuse, tirer argument de l’absence dans les scholies anciennes et du nom de Didyme et du nom d’auteurs postérieurs pour dater la constitution de ces scholies, et par conséquent le choix lui-même et son édition, du début du iie siècle après J.-C. Il y a là néanmoins un indice qui va dans ce sens.

  • 21 Bornons-nous à un seul exemple. Au vie siècle, Simplicius, commentateur d’Aristote, fait une brève (...)
  • 22 Pour la connaissance des œuvres perdues d’Eschyle, il n’y a pas grand chose non plus à espérer de l (...)

15Un autre indice en faveur de cette hypothèse est fourni par la relative pauvreté de la tradition indirecte d’Eschyle à partir du iiie siècle. (Certes, le poète est encore cité à l’occasion, mais dans la plupart des cas, ce sont des reprises de citations déjà faites, soit des vers frappés comme ides sentences qu’on répète après d’autres, soit des allusions assez vagues qui n’apportent rien que de connu, soit des explications de mots que des générations de lexicographes se transmettent presque sous la même forme. De fait, l’histoire ancienne du texte d’Eschyle, en ce qui concerne les témoignages sur les œuvres perdues, devrait encore faire intervenir au iiie siècle le nom de Porphyre de Tyr ; au ive, ceux de saint Épiphane et d’Eusèbe de Césarée ; au ve, le lexique mis sous le nom de Cyrille d’Alexandrie ; au vie siècle enfin, les noms d’Aristénète, de Jean Laurent le Lydien, de Phoibammon, de Procope de Gaza et de Simplicius. Mais en réalité aucune des citations d’Eschyle faites par ces divers auteurs n’est vraiment originale : toutes sont attestées d’autre part. On se gardera d’en conclure trop vite que ces auteurs ne lisaient plus rien d’Eschyle ; on constate seulement qu’ils ne s’y sont guère intéressés, et que même quand il leur arrive de lui faire des emprunts, ils ne nous apprennent rien de nouveau sur son texte21. On a l’impression qu’après le regain de faveur obtenu par le poète auprès des savants et du public au cours du iie siècle, son œuvre retombera de plus en plus dans l’oubli22.

  • 23 Philostrate, Vie d’Ap. de Tyane IV, 16, éd. C.L. Kayser, Leipzig, 1870, t. I, p. 137, 12-13.
  • 24 Lexicon Vindobonense, recensuit et adnotatione critica instruxit Aug. Nauck, Petropoli, 1867, p. 32 (...)
  • 25 Voir Mette fr. 599, p. 217 = Nauck fr. 164, p. 54.
  • 26 Voir supra, p. 44, note 2.

16On trouve tout de même quelques indications sur le texte d’Eschyle chez plusieurs auteurs de cette dernière période de l’antiquité. Dans la première moitié du iiie siècle, le nom de Philostrate l’Athénien peut retenir un instant l’attention, pour une brève citation, faite dans la Vie d’Apollonios de Tyane 23, de quelques mots, donnés sans nom d’auteur, parmi lesquels le substantif ϰηδεία, employé au sens de parenté ou d’alliance, suggère l’appartenance à Eschyle à cause d’une explication fournie par un lexicographe anonyme24, édité en 1867 par Nauck : Ἐπιμερισμοί. « ϰηδεία »· ἡ ἐπιγάμϐρευσις. παρ᾽ Αἰσχύλῳ. Encore le rapprochement est-il dû à une conjecture de G. Hermann, car le texte de Philostrate porte : σοφοῖς γὰρ πρὸς σοφοὺς ἐπιτήδεια : « les sages aiment rendre des services aux sages » ; Hermann propose de corriger ἐπιτήδεια en ἐστὶ ϰηδεία : « il y a entre les sages comme des liens de parenté ». Nauck, à la suite de F. Morell, range ces mots dans les fragments de la Niobé d’Eschyle, tout en observant que Morell n’indique pas sur quelle autorité il fonde cette attribution, tandis que H.J. Mette les garde dans les fragments d’origine inconnue25. Si donc il y a là réellement une citation d’Eschyle, il faut reconnaître qu’elle est à la fois très hypothétique et peu significative : bien plus que sur le texte des tragédies, le témoignage de Philostrate est précieux pour les détails qu’il donne sur les nouveautés de mise en scène introduites par Eschyle26.

  • 27 Diogène Laërce VII, 28, éd. H.S. Long, 1964, t. II, p. 309. Voir Nauck, TGF p. 51 ; D.L. Page, Poet (...)
  • 28 Voir supra, p. 93, n. 1 ; p. 94, n. 4.

17A cette même époque du début du iiie siècle, Diogène Laërce mérite à peine une mention dans l’examen de la tradition indirecte d’Eschyle : en racontant les derniers instants de Zénon, il met sur les lèvres du philosophe mourant une brève citation d’une Niobé : « Je viens, – aurait dit Zénon – qu’as-tu à m’appeler ? » Attribués à la Niobé de Sophocle par Brunck et à celle d’Eschyle par Hermann, ces mots appartiennent en réalité au poème lyrique de Timothée qui porte ce titre, comme l’a reconnu Nauck d’après un passage d’Athénée27. Pour le reste, les renseignements que Diogène nous donne sur Eschyle ne nous apprennent rien de ce qu’il pouvait connaître de l’œuvre du poète28.

  • 29 Ajoutons-y quelques observations lexicographiques et quelques citations faites par Porphyre, mais q (...)
  • 30 Voir R. Rémondon, La crise de l’Empire romain, Paris, 1964, en particulier le ch. intitulé La crise (...)

18Il peut paraître singulier que pour le iiie siècle la tradition indirecte d’Eschyle se borne à si peu de chose29, mais il ne faut pas perdre de vue qu’entre le règne de Septime Sévère qui s’achève en 211 et celui de Dioclétien qui commence en 284, l’Empire connaît une crise profonde, qui est à la fois politique, militaire, économique, sociale, religieuse et morale30. A sa manière, dans le domaine très particulier qui est le sien, l’histoire du texte d’Eschyle, par sa pauvreté même dans cette période, témoigne de la gravité de cette crise qui a bouleversé le monde gréco-romain et à laquelle finalement la civilisation antique n’a guère survécu.

  • 31 Les œuvres de Libanius le Sophiste sont éditées par R. Förster, Leipzig, 1903- 1922, en 11 vol. Le (...)

19Au début du ive siècle, les réformes de Dioclétien retarderont la décomposition de l’Empire, mais plus jamais celui-ci ne retrouvera l’unité qui était la sienne sous les Antonins ; et si le ive siècle est marqué dans les Lettres et les Arts par une certaine renaissance, les poètes de l’ancienne Grèce ne semblent pas en avoir été les principaux bénéficiaires : pour Eschyle en tout cas les témoignages sont encore assez insignifiants. On peut laisser de côté la littérature chrétienne où l’on ne trouve aucune citation nouvelle. Pour recueillir quelques bribes de l’œuvre du poète, il faut se tourner vers le renouveau de la sophistique illustré principalement par Libanius (314 – vers 395). A vrai dire, chez cet écrivain31, un seul « fragment » d’Eschyle mérite d’être retenu : c’est une formule vivement frappée, selon laquelle :

  • 32 Ἐϰ τῶν πόνων τίϰτεσθαι τὰς ἀρετὰς βροτοῖς : Libanius, Ep. 175, 4, éd. R. Förster t. X, p. 163, 14 ; (...)

« Aux mortels la vertu naît du mal qu’ils se donnent »32.

  • 33 Hésiode, Travaux et Jours, 289. Cf. Libanius, Ep. 348, 8, éd. R. Förster, t. X, p. 330, 4. Voir enc (...)
  • 34 Sept 592 : Libanius, Ep. 665, 4, éd. R. Förster, t. X, p. 607, 9. Voir supra, à propos de Plutarque (...)
  • 35 Prom. 93 ss. : Libanius, Oratio LVII (contra Severum), § 39, éd. R. Förster, t. IV, p. 165, 18.
  • 36 Euripide, Oreste, 258 : Libanius, Declamatio XXIII (Demosthenis Apologia), éd. R. Förster, t. VI, p (...)
  • 37 Suppl. 203 : Linabius, Ep. 81, 1, éd. R. Förster, t. X, p. 81, 11. Voir supra, p. 245, n. 2.

20On reconnaîtra volontiers à une telle pensée un tour très eschyléen, mais sans rien lui trouver qui n’ait déjà été exprimé dans la poésie antérieure au ve siècle, comme le montre Libanius lui-même en faisant appel à Hésiode33. On n’ira tout de même pas jusqu’à dire que si notre sophiste met ces mots, par deux fois, sous le nom d’Eschyle, c’est simplement pour invoquer un poète ancien dont le patronage soit en quelque sorte une garantie de grandeur et de noblesse, mais on ne peut s’empêcher de remarquer qu’il n’indique pas le nom de la pièce à laquelle l’emprunt serait fait. Il ne l’indique d’ailleurs pas davantage dans les citations qu’il donne des tragédies conservées, comme c’est le cas pour le vers 592 des Sept contre Thèbes 34, qui était déjà devenu une sorte de proverbe au temps de Plutarque, et les vers 93 ss. de Prométhée 35. Une autre fois, il se trompe et attribue par erreur à Eschyle le vers 258 de l’Oreste 36d’Euripide. Mais la citation la plus intéressante est sans nul doute celle qu’il fait du vers 203 des Suppliantes 37, car c’est la seule véritable citation de cette pièce que nous ayons rencontrée depuis Plutarque (compte non tenu, cela va de soi, des gloses de grammairiens et de lexicographes) · : à une date si tardive, ce témoignage isolé semble avoir d’autant plus de valeur qu’il s’agit d’une pièce dont la tradition antérieure est extrêmement pauvre, mais qui devait quand même, en fin de compte, échapper à la ruine.

  • 38 Libanius, Ep. 439, 1 et 527, 1, éd. R. Förster, t. X, p. 433, 3 et 497, 20.
  • 39 Il ne s’agit évidemment pas du poète de Mégare, mais d’un mauvais poète tragique, contemporain de S (...)
  • 40 Libanius, Or. LXIV (Pro saltatoribus), § 72, éd. R. Förster, t. IV, p. 466, 7.
  • 41 Libanius, Declamatio I (Apologia Socratis), § 67, éd. R. Förster, t. V, p. 51, 4.
  • 42 En dehors de ces citations directes d’Eschyle, il est évident que l’on peut faire quantité de rappr (...)

21Restent dans l’œuvre de Libanius quatre mentions d’Eschyle. Deux d’entre elles d’ailleurs38 sont plutôt des témoignages sur le texte d’Aristophane, et très exactement sur le prologue des Acharniens, où l’on voit (vers 10) Dicéopolis expliquer comment il éprouva un jour un tourment véritablement « tragique » : alors qu’il attendait, bouche bée, une œuvre d’Eschyle, il entendit annoncer un chœur du poète Théognis !39. Les deux allusions faites par Libanius à cette plaisanterie donnent à croire que de son temps encore, au moins chez les gens cultivés, des expressions comme « attendre Eschyle bouche bée » ou bien « avoir Théognis à la place d’Eschyle » étaient proverbiales, mais nous ne sommes guère plus renseignés. Les deux autres mentions d’Eschyle sont un peu plus intéressantes, parce qu’elles interviennent sous la plume de Libanius dans des listes de poètes : la première40 énumère simplement « Homère, Eschyle, Euripide, Sophocle, Ménandre et bien d’autres » ; et dans la seconde, le sophiste s’écrie41 : « Et Sophocle, par Zeus, et Euripide, et Eschyle, te semble-t-il que ce ne serait pas à juste titre qu’ils soient comptés au nombre des Sages ? » Assurément, l’ordre dans lequel les poètes sont nommés mérite d’être relevé, mais il ne paraît guère utile d’épiloguer sur deux textes dont l’un place Eschyle au premier rang après Homère, tandis que l’autre semble le mettre au dernier rang des Tragiques, et qui, en définitive, ne nous disent rien de ce que Libanius connaissait de l’œuvre du poète42.

  • 43 Himérios, Oratio XXIII, 4 et XXXIII, 3, éd. F. Dübner, Paris (« coll. Didot », à la suite de Philos (...)
  • 44 Par exemple, saint Basile de Césarée, Lettre 74, 2, éd. Y. Courtonne, Paris, 1957, t. I, p. 175. –  (...)
  • 45 Saint Basile, Lettre aux jeunes gens, VI, éd. F. Boulenger, Paris, 1935, p. 50.
  • 46 Thémistios, Or., XX, éd. Dindorf, 1832, p. 289. Thémistios donne l’impression de ne pas s’intéresse (...)
  • 47 Sozomène, Hist. eccl., V, 18.
  • 48 Voir supra, p. 341, n. 2.

22Dans l’œuvre conservée du sophiste Himérios (vers 315-386) on trouve deux brèves allusions à Eschyle et à son talent43, mais sans la moindre référence directe à ses œuvres. On comprend que ni Basile de Césarée, ni Grégoire de Nazianze, qui furent l’un et l’autre auditeurs d’Himérios, ne nous apportent, eux non plus, rien de nouveau sur l’œuvre du poète, bien qu’ils citent parfois son nom avec respect44. Du reste, il peut paraître symptomatique que dans la lettre Aux jeunes gens sur la manière de tirer profit des Lettres helléniques, Basile ne fasse même pas intervenir le nom de Sophocle ni celui d’Eschyle, alors qu’il cite exactement le vers 612 d’Hippolyte 45. On a tout lieu de croire que, d’une façon générale, l’éducation littéraire au ive siècle ne fait pas une grande place à Eschyle : parmi les auteurs étudiés dans l’école de son père, Thémistios (317-vers 388) cite Homère, Platon, Aristote, Ménandre, Euripide et Sophocle, enfin « la belle Sappho et le noble Pindare » : l’absence d’Eschyle est à relever46. D’autre part, quand Apollinaire de Laodicée le Jeune, afin de tourner la loi de Julien qui interdisait aux chrétiens l’étude des Lettres grecques, fit appel à sa culture profane pour composer des œuvres dignes de la littérature antique, il écrivit, nous dit Sozomène47, « des comédies modelées sur celles de Ménandre et s’efforça aussi d’imiter la tragédie d’Euripide ainsi que la lyre de Pindare » : on doutera qu’Apollinaire ait jamais égalé ses illustres devanciers, mais on observera encore qu’à cette époque, pour un grec cultivé, la tragédie n’est plus guère représentée que par Euripide. D’autre part, le peu d’intérêt que Julien lui-même semble avoir porté à Eschyle48 renforce le sentiment qu’au ive siècle le père de la tragédie n’est plus guère qu’un nom, quand il n’est pas tout à fait oublié.

23C’est à peine si avec le ve siècle cette impression se modifie. La tradition indirecte d’Eschyle est encore enrichie à cette époque par des notes lexicographiques des grammairiens Orion de Thèbes, Étienne de Byzance et surtout Hésychius, mais le fait même qu’il s’agisse de grammairiens et de lexicographes montre à quel point la tragédie n’est plus sentie comme une œuvre vivante qu’on lit par intérêt, et qu’elle a finalement été transformée en ce qu’on pourrait appeler un objet de grammaire, quand ce n’est pas un prétexte à pédantisme ou une simple occasion de cuistrerie. Le point extrême de cette évolution régressive semble atteint précisément aux époques où il n’y a plus pour s’occuper d’un poète et de son œuvre que des professeurs et des philologues qui recopient dans de copieux dictionnaires les explications verbales ou les remarques grammaticales déjà faites la plupart du temps par leurs prédécesseurs. Non certes que de tels travaux soient inutiles, et l’on ne saurait trop dire tout ce que l’on doit à ces lexiques et à ces dictionnaires pour la connaissance de la langue et donc pour l’intelligence des œuvres, mais l’impression que l’on a d’un poète dont l’œuvre est réduite à l’état de simple matière scolaire et philologique ne laisse pas de faire regretter les temps où l’on venait à cette œuvre pour y trouver des images et des idées, si ce n’est une morale et une philosophie.

  • 49 Sur Jean Stobée, voir la Souda, s.v. Ἰωάννης ὁ ἐπονομαζόμενος Στοϐεύς, éd. A. Adler, t. 2, 1931, p. (...)
  • 50 A partir de la fermeture des écoles païennes d’Athènes par ordre de Justinien en 529, les lettres h (...)
  • 51 Voir Mette, Index, p. 279.
  • 52 Voici le relevé de ces citations (les références renvoient aux tomes et aux pages de l’édition Wach (...)
  • 53 Voir supra, p. 344.

24C’est pourquoi, tout bien pesé, l’intervention d’un Stobée (fin du ve ou début du vie siècle) dans l’histoire du texte d’Eschyle mérite d’être considérée avec la plus vive sympathie49. On ne peut faire grief à ce compilateur industrieux d’avoir laissé perdre des textes qu’il aurait pu conserver, quand au contraire c’est à son désir de constituer une anthologie de ce qu’il trouvait de meilleur dans toute la littérature grecque que nous devons la connaissance d’un grand nombre de fragments. On ne croira pas qu’il ait pu lire les quelque cinq cents auteurs dont il donne des extraits, et pas même qu’il ait réellement lu la plupart des œuvres auxquelles il fait des emprunts : il est beaucoup plus vraisemblable qu’il a lui-même utilisé les Anthologies déjà constituées et accessibles depuis longtemps dans toutes les grandes bibliothèques ou chez de riches particuliers. Il est remarquable qu’à ce versant de l’antiquité et à l’aube des « siècles de fer »50 il ait encore pu tirer des recueils qu’il avait sous la main quarante-cinq vers de drames perdus d’Eschyle, dont trente-trois ne nous sont pas connus d’autre part. Ces quarante-cinq vers correspondent à vingt-neuf fragments du poète relevés dans l’œuvre de Stobée51 : onze de ceux-ci sont attribués à dix drames précis, tandis que les dix-huit autres sont « d’origine inconnue » ; mais sur ces dix drames, Stobée ne cite lui-même que huit titres (les Bacchantes, les Cariens, les Héraclides, Ixion, le Jugement des Armes, Niobé, les Phrygiens et la Rançon d’Hector) et la comparaison avec d’autres citations permet d’ajouter à la liste Palamède et Philoctète. Il faut ajouter qu’il fait également quatre citations de Prométhée, deux des Sept contre Thèbes et deux d’Agamemnon, soit au total trente-six vers de trois tragédies conservées52. On peut s’étonner qu’un auteur comme Stobée, qui n’est nullement suspect de négligence dans la recherche des textes, semble n’avoir pas eu à sa disposition les sept pièces du choix : il est difficile de croire en effet qu’il n’aurait rien trouvé à recueillir dans les Perses, les Suppliantes ou les deux dernières tragédies de l’Orestie, s’il les avait connues. Cette lacune remarquable tendrait à prouver que le choix d’Eschyle a pu être une opération confidentielle d’un milieu extrêmement fermé, qu’il s’agisse d’une école, d’une université ou d’un quelconque « séminaire de poésie ». On n’ira pas jusqu’à en tirer la conclusion qu’à l’époque où Stobée travaillait, le choix d’Eschyle n’était pas encore établi, et pourtant, en dépit des indices qu’on a relevés en faveur d’une date plus haute53, rien ne s’y oppose d’une façon absolue ; car enfin, s’il est une époque à laquelle on fait des « choix », c’est bien justement celle de Stobée, comme le prouve toute l’activité de cet auteur, et c’est précisément en cela même qu’a consisté tout son travail.

25Il n’est évidemment pas question d’assimiler d’une façon rigoureuse l’attitude d’un chef d’école qui choisit à l’usage de ses élèves un certain nombre de pièces d’auteurs dramatiques et celle de Stobée qui compose un vaste recueil de morceaux choisis d’un grand nombre d’auteurs divers, mais on peut au moins les rapprocher, sans même qu’il soit nécessaire de jouer sur le sens du mot « choix », car ces deux attitudes, différentes dans leur résultat, procèdent cependant d’un même état d’esprit et peut-être d’une même nécessité : il faut bien, quand on ne peut plus ni tout lire ni tout garder de l’héritage littéraire antique, se décider à y pratiquer une sélection, quelle que soit la forme que prenne cette sélection.

  • 54 Voir les index de l’édition Wachsmuth-Hense, pour Euripide t. II, p. 276-277 et t. V, p. 1175-1181  (...)
  • 55 Stobée, Ecl., III, 13, 28, éd. O. Hense, t. III, p. 458, 10.

26Or, on ne l’a pas assez remarqué, en ce qui concerne Euripide, non seulement Stobée fait des emprunts à toutes les pièces du choix, mais également à plus de soixante autres qu’il cite par leur titre, c’est-à-dire, au total, à plus de soixante-dix pièces de ce poète54 ; pour Sophocle, non seulement il utilise aussi toutes les pièces du choix, mais il fait encore des emprunts à plus de trente-cinq autres qu’il cite par leur titre : il apporte donc, au total, des témoignages sur près de quarante-cinq pièces de Sophocle. Cependant, il n’indique pas le titre de Philoctète et ne fait appel à cette tragédie qu’une seule fois55, pour n’en citer d’ailleurs que quatre vers (v. 96-99) : même si l’on attribue la chute du titre à un accident de copie, on ne peut pas s’empêcher de trouver étrange que Stobée ne cite qu’une seule fois cette tragédie conservée, alors qu’il cite abondamment les six autres. Cette ignorance apparente du Philoctète serait-elle le signe que notre auteur n’a pas connu en entier le choix de Sophocle, tout en faisant des emprunts assez considérables par exemple à l’Acrisios et aux Aléades de ce poète ? Enfin, pour Eschyle, la situation est encore plus différente, puisque, nous l’avons vu, en plus de trois tragédies conservées, il ne cite par leur titre que huit autres pièces, soit onze en tout, pour un total de quatre-vingt-un vers, alors qu’il en donne plusieurs centaines de Sophocle et plus de mille d’Euripide.

27C’est dire que d’un bout à l’autre de l’antiquité Eschyle aura toujours été, des trois poètes tragiques, le moins lu et le moins connu, tandis que la célébrité et le succès d’Euripide, et, dans une certaine mesure, ceux de Sophocle, ne se seront jamais démentis. Mais c’est dire aussi combien la tradition d’Eschyle a toujours fait l’objet d’un traitement différent de celle des deux autres poètes. De ce point de vue, il ne faut pas se laisser abuser par le fait que les trois grands Tragiques sont le plus souvent nommés ensemble : ils le sont, assurément, mais jamais leurs œuvres, comme le prouve l’étude de toute la tradition, n’ont été l’objet des mêmes soins, des mêmes égards, de la même attention. Il n’est donc pas sûr que le choix des trois Tragiques ait été fait en même temps et dans les mêmes conditions, encore qu’on doive admettre que le choix d’un auteur ait pu entraîner, après un temps plus ou moins long, le choix d’un autre ou de plusieurs autres qui paraissaient inséparables du premier. Telle pourrait être la situation d’Eschyle par rapport à Euripide et à Sophocle.

  • 56 Wilamowitz, Einleitung, p. 175.
  • 57 De ce point de vue, le témoignage de Libanius sur le vers 203 des Suppliantes (voir supra, p. 348 e (...)

28Sans doute, au regard de l’hypothèse traditionnelle qui place, avec Wilamowitz56, le choix des Tragiques au iie siècle, il peut paraître difficile de retarder la date de ce choix jusqu’au ve ou au début du vie siècle. Mais il n’est pas plus facile d’expliquer comment Stobée aurait pu négliger quatre des sept pièces du choix d’Eschyle, et pourquoi les tragédies du choix auraient laissé si peu de traces dans la littérature postérieure57. L’extraordinaire silence qui recouvre presque totalement l’œuvre du poète après la fin du iie siècle laisserait supposer en effet que, dans la mesure où le choix était constitué à cette date, il n’a guère servi la gloire d’Eschyle, car les écrivains des iiie, ive et ve siècles semblent avoir oublié même les pièces que l’on retrouvera entières à la fin du xe siècle dans le manuscrit Mediceus.

29On peut aussi se demander si ce sont les époques de brillante renaissance qui sont les plus portées à faire des choix et des anthologies. Poser la question sous cette forme, c’est déjà lui apporter des éléments de réponse. Imagine-t-on la Renaissance du xvie siècle en France faire un choix délibéré parmi les auteurs de l’antiquité ? N’est-ce pas au contraire l’époque où l’on veut tout lire, tout connaître, tout retrouver ? On peut croire que ce sont plutôt les époques de déclin et de décadence qui provoquent en quelque sorte des réactions de sauvegarde d’une partie d’un patrimoine en voie de disparition. Or, telle est bien l’impression que donne l’activité d’un Stobée, empressé à sauver ce qu’il pensait être la meilleure tradition de l’ancien hellénisme, par goût personnel sans doute et aussi pour l’éducation de son fils, selon la Souda, mais peut-être également par souci de réagir, en bon païen profond et convaincu, contre un christianisme envahissant et destructeur des vieux mythes.

30En revanche, ne trouve-t-on pas, tout au long du iie siècle, dans un canton reculé de l’Empire, à Oxyrhynchos, une immense bibliothèque littéraire extrêmement riche ? Est-il raisonnable de penser qu’à la même époque, et dans des conditions culturelles qu’on peut croire meilleures, on ait volontairement pris soin, dans de grands centres comme Athènes ou Alexandrie, de se limiter à quelques pièces choisies des poètes les plus fameux ? Il est au moins permis d’en douter.

  • 58 Il faut aussi manier les témoignages papyrologiques avec les plus grandes précautions, en raison de (...)

31Du reste, pour la tradition des œuvres d’Eschyle, les documents réels font trop cruellement défaut, entre les papyrus du iie siècle et le Mediceus du xe siècle, pour qu’on puisse, dans l’état actuel de nos connaissances, donner au problème de la date du choix une solution nette et sûre. Dans ce domaine comme dans bien d’autres qui touchent à l’histoire de la culture, on en est réduit aux hypothèses. Tout ce que l’examen de la tradition ancienne du texte permet d’affirmer, c’est que, si l’on peut placer le choix de sept pièces au iie siècle comme le suggère Wilamowitz, ce n’est tout de même là qu’une possibilité parmi d’autres, et qui soulève peut-être plus de difficultés qu’elle n’en résout. Au contraire, la pauvreté de la tradition indirecte du poète et l’absence quasi totale de témoignages sur son œuvre à partir du iiie siècle conduisent à penser que le choix a aussi bien pu être fait à une date plus tardive, à une époque non pas de renaissance mais au contraire de déclin, au cours de laquelle, devant l’effondrement de la civilisation antique, on a voulu, envers et contre tout, sauver une part au moins de ce qui pouvait encore être sauvé de la littérature des temps classiques58.

  • 59 Souda, s.v. Εὐγένιος, éd. A. Adler, t. 2, 1931, p. 442, n° 3394. Voir L. Colin, art. Eugenius, n° 1 (...)
  • 60 Dire qu’Eugénios « écrivit une colométrie » est une traduction si littérale qu’elle présente la mêm (...)
  • 61 Voir par ex. le P. Oxy. XXII, 2336, du ier siècle avant J.-C. (Pack 2, n° 391), qui donne des fragm (...)

32Si étrange que cela paraisse, le seul témoignage précis que nous ayons jusqu’ici sur une activité philologique qui suppose très exactement un choix des Tragiques se situe sous le règne de l’empereur Anastase (491-518), c’est-à-dire au tournant du ve et du vie siècle ! Il s’agit de l’article de la Souda 59consacré au grammairien Eugénios, sur lequel nous ne sommes guère renseignés d’autre part. De cet article assez confus, il faut retenir ici la première partie, dont voici une traduction : Eugénios, fils de Trophime, originaire d’Augustopolis en Phrygie, grammairien ; il enseigna à Constantinople et s’illustra au plus haut point ; il était déjà âgé sous le règne d’Anastase ; il écrivit une colométrie 60des parties lyriques d’Eschyle, de Sophocle et d’Euripide, tirées de quinze drames : ἔγραψε ϰωλομετρίαν τῶν μελιϰῶν Αἰσχύλου, Σοφοϰλέους ϰαὶ Εὐριπίδου, ἀπὸ δραμάτων ιε՛. La suite de l’article donne une liste de ses divers travaux de grammaire. Sur son travail de colométrie dans les chœurs des tragédies, on regrettera de n’en pas savoir davantage. Il n’est pas dit que cette colométrie était nouvelle ; d’ailleurs, la tradition manuscrite postérieure n’a pas gardé trace de variations considérables sur ce point : au contraire, pour autant que nous puissions le savoir, c’est la colométrie alexandrine qui a été conservée assez fidèlement jusque dans les manuscrits du Moyen Age61. Peut-être Eugénios s’est-il contenté de remettre de l’ordre dans un domaine où l’on avait avant lui laissé s’introduire quelque flottement ou même quelques erreurs, bien explicables par le fait que depuis longtemps déjà s’était perdu le sens du rythme. Ce travail d’Eugénios (qui ne semble pas avoir été à proprement parler une « édition ») a-t-il été accompagné d’un commentaire et même d’une véritable explication du texte ? A-t-il fait partie, à un titre ou à un autre, de son enseignement ? Nous pouvons le supposer, mais nous n’avons là-dessus aucune certitude. On peut aussi penser, comme le suggère L. Cohn dans son article de la Real-Encyclopedie, qu’il s’agissait de cinq pièces de chacun des poètes, mais même cela n’est pas sûr : pourquoi, en établissant là des proportions analogues à celles qu’on retrouve dans l’ensemble de la tradition, ne pas penser à sept drames d’Euripide et à quatre seulement de chacun des deux autres poètes ? Mais ce genre de question n’admet pas plus de réponse que celle qui consiste à se demander quelles sont les tragédies qui connurent ce traitement privilégié. Tout ce qu’on peut dire, c’est que pour la première fois, vers la fin du ve siècle ou quelques années plus tard, on a un témoignage sur la présence à Constantinople de quinze drames des trois poètes tragiques : c’est bien là un choix en effet, mais dont nous ne pouvons apprécier ni la valeur ni l’ancienneté.

33Quelle qu’en soit la date, l’établissement même d’un choix est le signe évident que le nombre des textes classiques habituellement lus se réduit de plus en plus. Il y a d’ailleurs à ce recul d’autres raisons que de goût ou de mode : la constitution et le développement des anthologies ont pu y contribuer, de même que le succès toujours plus vif remporté à partir du ier siècle de notre ère par le roman d’aventure et d’amour, et aussi le fait général, auquel on ne songe pas assez, qu’une part de la production ancienne, dans les bibliothèques de l’antiquité, est continuellement concurrencée et peu à peu remplacée par l’apport des œuvres nouvelles, même dans le domaine de la poésie proprement dite ; une telle concurrence existe assurément à n’importe quelle époque dans l’histoire d’une littérature quelle qu’elle soit, mais il est clair qu’elle est de plus en plus redoutable au fur et à mesure que le temps passe : on peut trouver plus de force et de souffle poétique à Antigone ou à l’Orestie qu’à de savantes Halieutiques ou de laborieuses Cynégétiques, il n’en reste pas moins que les lecteurs d’un Oppien ne sont pas, en même temps et sous le même rapport, ceux de Sophocle et d’Eschyle.

  • 62 Diogène Laërce IX, 52, éd. H.S. Long, t. II, p. 465 (Les Athéniens étaient-ils jaloux des succès de (...)
  • 63 Voir supra, p. 118, n. 5.
  • 64 Galien, Sur ses propres ouvrages, § 11, dans Scripta Minora, t. II, éd. I. Müller, Leipzig, 1891, p (...)
  • 65 Suétone, Auguste, XXXI.
  • 66 Actes des Apôtres 19, 19. On peut croire qu’en écrivant ce chiffre si considérable saint Luc a pu s (...)
  • 67 Voir Jean d’Antioche, fr. 165, éd. Müller, FHG IV, p. 601.
  • 68 Ammien Marcellin XXIX, 1 : « On s’avisa, mais après coup, pour donner une couleur moins odieuse aux (...)
  • 69 Ainsi le traité de Porphyre Contre les Chrétiens fut proscrit et condamné par l’empereur Constantin (...)

34Mais la cause la plus grave, parce qu’elle est la plus radicale, de la disparition d’une part de la littérature antique, est peut-être à rechercher dans ces destructions de livres, parfois accidentelles, parfois volontaires et systématiques, dont on connaît des exemples à peu près à toutes les époques. Déjà au ve siècle avant notre ère, à Athènes, les écrits de Protagoras furent condamnés à être brûlés sur l’Agora62. On a déjà fait allusion à l’incendie de la Bibliothèque d’Alexandrie par les soldats de César en 4763. Galien lui-même nous fait savoir64 que l’incendie du temple de la Paix, à Rome, détruisit une partie de ses ouvrages. Quant aux destructions de livres de « magie » ou de toutes sortes de livres ésotériques, les témoignages ne manquent pas : Auguste, en tant que Souverain Pontife, fait brûler deux mille volumes de prophéties, grecs et latins65 ; saint Paul, à Éphèse, fait brûler des livres en quantité, pour une valeur, nous dit-on, de cinquante-mille pièces d’argent66. Selon Jean d’Antioche, Dioclétien, lors de la révolte d’Égypte en 296, fait rechercher pour les brûler les livres « écrits par les auteurs anciens » qui traitent de l’alchimie de l’or et de l’argent67. Ammien Marcellin raconte comment, en 371, à Antioche et dans tout l’Orient, fut réprimé un complot contre Valens : nombreuses furent les condamnations à mort, et l’on s’acharna également sur les livres dont on fit partout des autodafés68. Mais les destructions les plus farouches de livres et de bibliothèques dans l’antiquité sont probablement celles qui furent commises par les chrétiens contre les œuvres « païennes » ou prétendues telles, et à plus forte raison contre des ouvrages « hérétiques »69.

35Si l’on rappelle ces faits à propos de l’histoire ancienne du texte d’Eschyle, ce n’est certes pas pour accabler quelque prince ou quelque évêque du ive ou du ve siècle sous le vain reproche d’avoir détruit ce qui subsistait encore de l’œuvre du poète, mais par souci de ne pas perdre de vue les conditions difficiles de la transmission des textes, non pas seulement dans l’antiquité, mais dans toute la période qui a précédé l’invention de l’imprimerie et, plus encore, celle du papier. On mesure d’autant mieux, dans ces conditions, le mérite du centre universitaire qui, selon toute apparence, en les mettant à part pour les livrer aux tâches scolaires, a sauvé plusieurs chefs-d’œuvre des trois grands Tragiques. Sans doute on peut craindre que de tels milieux intellectuels, témoins de l’ancienne culture, n’aient été quelque peu fermés sur eux-mêmes à l’époque où l’autorité politique, devenue chrétienne, risquait de faire peser la suspicion sur les restes de la littérature antique. C’est peut-être une des raisons qui expliquent, par exemple, l’extrême pauvreté de la tradition indirecte d’Eschyle dans la basse antiquité ; mais, pour tenter d’apprécier ce silence, il faut aussi songer que les conditions qui avaient joué en faveur d’Euripide dès le ive siècle avant J.-C. ont pu se retrouver, et avec une intensité accrue, à une époque plus tardive. Eschyle nous semble avoir connu une véritable renaissance au iie siècle, mais non pas lui seul, car c’est à toute l’antiquité classique que s’est intéressé le siècle des Antonins.

  • 70 Le Christus Patiens est en quelque sorte une tragédie chrétienne : c’est un récit dialogué de la Pa (...)

36Par la suite, la part demeurée vivante du bagage antique ira en diminuant, et, pour longtemps, l’activité littéraire et intellectuelle de l’ensemble des écrivains et des philosophes sera accaparée par le combat que se livreront un paganisme sur son déclin et un christianisme en perpétuelle expansion. Qu’importent dès lors les restes les plus archaïques de la vieille tragédie attique ? Aux uns ils paraîtront trop lointains pour présenter le moindre intérêt dans les affaires contemporaines ; aux autres, ils paraîtraient d’autant plus suspects qu’ils seraient sentis comme l’expression d’une foi et d’un culte « païens ». Cependant, le temps approche désormais où le poète qui a rendu à l’ancienne tragédie athénienne l’hommage le plus inattendu et le plus profond qu’un chrétien pouvait lui rendre osera emprunter, dans la composition du Christus Patiens, quelques vers d’Eschyle pour les appliquer au Christ. Paradoxalement, l’inspiration du vieux chantre de la gloire d’Athènes qui représenta sur la scène Prométhée cloué à son rocher pour avoir trop aimé les hommes, chantera de nouveau, après tant de siècles, dans une harmonie qu’il n’avait certes pas prévue, la Passion du Christ cloué à la croix70.

Notes

1 Corneille, Discours du poème dramatique, dans l’édition de 1660.

2 Voir supra, p. 271, n. 3. Dès l’époque d’Antonin le Pieux, une chaire de rhétorique a été créée à Athènes : Philostrate, Vitae Sophist., I, 23.

3 Seuls, quatre auteurs ont résisté : Xénophon, Platon, Démosthène et Aristote. Pour les trois premiers, on a tout conservé, et même un peu plus : il y a quelques apocryphes dans le corpus de leurs œuvres. Pour Aristote, il s’en faut que tout ait été conservé, mais on peut dire que l’essentiel de ses œuvres les plus importantes nous est parvenu, avec une assez grande quantité d’autres écrits également apocryphes, mais qui ont profité de son patronage. – II faudrait faire une place à part à Hippocrate et à Galien : parce qu’il s’agit de médecine, c.-à-d. d’ouvrages techniques et éminemment utiles, les conditions de leur étude et de leur transmission ne sont pas du tout les mêmes.

4 Voir supra, p. 282-292.

5 P. Teilhard de Chardin, Le groupe zoologique humain, Paris, 1956, p. 43. L’auteur ajoute aussitôt : « La loi sévit même à l’intérieur de la brève histoire humaine. » La même idée est exprimée plusieurs fois dans cet ouvrage (p. 30, 43, 82, 83), et revient souvent sous la plume de l’auteur.

6 Wilamowitz, Einleitung..., p. 175.

7 Voir A. Dain, Paléographie grecque, dans L’Histoire et ses méthodes, Encyclopédie de la Pléiade, Paris, 1961, p. 539-541. Cf. infra, p. 343, n. 1.

8 Cet ordre est le suivant : les Perses, Agamemnon, les Choéphores, le Prométhée enchaîné, les Euménides, les Sept contre Thèbes, les Suppliantes.

9 D’Eschyle furent choisies sept pièces : Prométhée, les Sept contre Thèbes, les Perses, les Suppliantes, et la trilogie de l’Orestie : Agamemnon, les Choéphores, les Euménides ; de Sophocle, sept également : les Trachiniennes, Antigone, Ajax, Œdipe-Roi, Électre, Philoctète, Œdipe à Colone ; d’Euripide, dix : Hécube, Oreste, les Phéniciennes, Hippolyte, Médée, Alceste, Andromaque, Rhésos, les Troyennes, les Bacchantes (cependant, voir A. Tuilier, Recherches..., p. 99 et suiv., selon qui le premier choix d’Euripide aurait été également de sept pièces, soit l’ensemble des sept premières pièces énumérées dans la liste ci-dessus, ensemble auquel auraient été faites assez rapidement diverses additions). Pour Aristophane, le choix a été plus large, surtout si l’on tient compte de la proportion des pièces choisies par rapport à l’ensemble de l’œuvre : les témoignages anciens indiquent que le poète avait écrit quarante-quatre drames ; onze de ces drames, c.-à-d. exactement le quart, ont été retenus, dans l’édition scolaire : les Acharniens, les Cavaliers, les Nuées, les Guêpes, la Paix, les Oiseaux, Lysistrata, les Femmes à la fête des Thesmophories, les Grenouilles, l’Assemblée des Femmes, Ploutos.

10 Ammien Marcellin XXV, 4, 3. – D’autre part, l’exorde du Misopogon du même Empereur Julien suggère qu’il lisait encore non seulement Anacréon, mais Alcée et Archiloque (éd. C. Lacombrade, Paris, 1964, p. 156 = p. 337 a). En revanche, on a l’impression, tandis qu’il cite volontiers Euripide et parfois Sophocle, qu’il ne connaît guère Eschyle : une allusion très fugitive à l’ardeur guerrière de Capanée dans le discours De la Royauté, § 7 (éd. J. Bidez, Paris, 1932, p. 125 = p. 75 a) ne prouve pas grand chose sur la connaissance directe qu’il pouvait avoir des Sept contre Thèbes ; une allusion à la bataille de Salamine dans l’Éloge de Constance, § 35 (éd. J. Bidez, p. 61 = p. 42 c-d) est encore moins probante en ce qui concerne les Perses.

11 Selon A. Dain, La survie de Ménandre, dans Maia, t. 15, 1963, p. 178-309, en particulier, p. 285-286. – Voir cependant infra, p. 349 et 350, données l’une par Libanius, l’autre par Thémistios, deux listes d’auteurs étudiés dans les classes au ive siècle parmi lesquels on lit le nom de Ménandre.

12 Pour Euripide, L = Laurentianus 32, 2 ; P = Vaticanus Palatinus gr. 287, complété par le Laurentianus Conv. Soppr. 172. Les neuf pièces sont Hélène, Électre, Héraclès furieux, les Héraclides, le Cyclope, Ion, les Suppliantes, Iphigénie en Tauride, Iphigénie à Aulis.

13 Parisinus gr. 107 B : voir supra, p. 322, n. 2.

14 Vie d’Eschyle, § 17, éd. P. Mazon, p. xxxv. Qui sait encore si le Philoctète de Sophocle n’a pas été retenu parce qu’il n’y a dans cette pièce que des hommes à l’exclusion des femmes ? Pour A. Dain, il ne faisait pas de doute que l’auteur du choix des Tragiques était un vieillard, parce que, disait-il, à l’exception peut-être des Trachiniennes, il n’a choisi que des pièces de la maturité ou de la vieillesse des poètes et a toujours exclu les œuvres de jeunesse, contrairement à ce qui s’est passé pour Aristophane.

15 Voir supra, p. 324.

16 Ce changement apparaît dès le ier siècle. Pendant un temps assez long, les deux formes de livre coexistent, mais dès le iiie siècle, le codex semble l’emporter sur le volumen ; ce dernier survivra encore longtemps, jusque vers le vie siècle, mais sera de plus en plus une « survivance ». (On a fait remarquer récemment qu’avec le développement du film et surtout du « microfilm », le volumen avait, sous cette forme moderne, retrouvé une vie nouvelle !) Voir A. Bataille, Les papyrus, Paris, 1955, p. 7-9 ; J. Irigoin, Histoire..., p. 98-99. – Il faut noter d’autre part que l’usage du parchemin semble se développer parallèlement à l’apparition du codex. Peut-être également le désir des chrétiens de posséder la plus grande partie possible du texte de la Bible dans un format commode et l’utilisation des livres dans la liturgie ont-ils joué un rôle dans la généralisation du codex de parchemin.

17 Voir supra, p. 85, n. 1 ; p. 140, n. 1.

18 Voir supra, p. 186-187. Sur les corpus de scholies et l’antiquité de leur constitution, voir N.G. Wilson, A chapter in the history of scholia, dans le Classical Quarterly, t. 61, 1967, p. 244-256.

19 Les scholies « anciennes » sont essentiellement celles qui accompagnent le texte des sept tragédies dans le manuscrit Mediceus. On les distingue des scholies « récentes » qu’on trouve dans les manuscrits plus tardifs, du xiiie et du xive siècle : celles-ci reprennent en général tout l’ensemble des scholies anciennes et développent des explications nouvelles qui sont en grande partie l’œuvre de philologues byzantins comme Thomas Magister ou Démétrius Triclinius. Voir G. Dindorf, dans la préface de l’édition des Scholies, 1851, p. v ; Wilamowitz, Die Überlieferung der Aischylos-Scholien, dans Hermes, t. 25, 1890, p. 161-170.

20 Voir supra, p. 233.

21 Bornons-nous à un seul exemple. Au vie siècle, Simplicius, commentateur d’Aristote, fait une brève citation des Bassarai d’Eschyle, mais il s’en faut qu’on puisse affirmer qu’il l’a prise dans le texte même de la pièce. En effet, dans le commentaire du traité De caelo (Simplicius, Comment, in De caelo B, 13, éd. J.L. Heiberg, 1894, p. 517, 13) notre philosophe écrit : « Le mot ἰλλομένην (enroulée, enveloppée), si on l’écrit avec un iota, a le sens de δεδεσμένην (liée, c.-à-d. enveloppée de liens) ; si on l’écrit avec la diphtongue ει (c.-à-d. εἰλλομένην : roulée, ramassée, précipitée) il a le sens de εἰργομένην (écartée, repoussée), comme dans les Bassarai d’Eschyle. » Le contexte nous manque évidemment pour qu’on puisse savoir dans quelles conditions ce mot aurait été employé par Eschyle dans un sens légèrement différent du sens habituel ; mais nous savons que le Lexique d’Hésychius donne cette même explication d’une façon beaucoup plus brève : εἰλλόμενον · εἰργόμενον. Αἰσχύλος Βασσάραις (éd. K. Latte, t. II, 1966, p. 30, n° 907). Par là nous remontons au lexique de Diogénianos auquel Hésychius a emprunté cette glose, et par lui aux travaux lexicographiques antérieurs. Voir Mette fr. 89 a et b, p. 32 = Nauck fr. 25, p. 10.

22 Pour la connaissance des œuvres perdues d’Eschyle, il n’y a pas grand chose non plus à espérer de l’époque byzantine. C’est évidemment la Renaissance byzantine du xe siècle qui a assuré la sauvegarde définitive des sept tragédies du choix et de leurs scholies ; mais si dans les sources des fragments de drames perdus on relève encore, du xiie au xve siècle, les noms d’Eustathe de Thessalonique, de Grégoire de Corinthe, de Zonaras, de Grégoire de Chypre, de Jean de Sicile (commentateur d’Hermogène), de Macarios Chrysocéphalos, de Manuel Philé, de Maxime Planude, de Théodore Métochite et de Michel Apostolios, il faut aussi bien voir que tous ces auteurs, sauf le premier, ne font jamais que reprendre des citations déjà données par des écrivains et, surtout, par des lexicographes anciens. Seul le cas d’Eustathe de Thessalonique mériterait un examen, un peu plus approfondi, non parce qu’il est le seul auteur byzantin dont le nom soit donné dans les scholies d’Eschyle (éd. Dindorf, p. 256, 2 : schol. à Prométhée 717), mais parce que sur les soixante-dix-neuf références indiquées sous son nom dans l’index de Mette (p. 275-276) et qui correspondent presque toutes à des explications de mots reprises aux lexiques anciens, il y en a tout de même au moins quatre qui correspondent à des fragments que nous ne connaissons que par lui. Ce sont les fr. suivants : Mette fr. 194-196, p. 66 = Nauck fr. 328 et 329, p. 101, et fr. adesp. 162, p. 873 (ces fr. sont rapportés sous toute réserve par Mette à la tragédie de Memnon) ; Mette fr. 445, p. 163 = Nauck fr. 39, p. 14-15, qui appartient à Glaucos de Pointes ; Mette fr. 645 et 648, p. 228 et 229 = Nauck fr. 324 et 327, p. 100, qui sont incertae sedis. On n’en conclura pas qu’Eustathe lisait encore des tragédies qui se sont perdues après le xiie siècle : il est beaucoup plus probable qu’il a pu utiliser des ouvrages de lexicographie que nous ne connaissons pas parce qu’ils ont été perdus depuis lors. Mais cela dépasse le cadre d’une histoire ancienne du texte d’Eschyle.

23 Philostrate, Vie d’Ap. de Tyane IV, 16, éd. C.L. Kayser, Leipzig, 1870, t. I, p. 137, 12-13.

24 Lexicon Vindobonense, recensuit et adnotatione critica instruxit Aug. Nauck, Petropoli, 1867, p. 324, 6.

25 Voir Mette fr. 599, p. 217 = Nauck fr. 164, p. 54.

26 Voir supra, p. 44, note 2.

27 Diogène Laërce VII, 28, éd. H.S. Long, 1964, t. II, p. 309. Voir Nauck, TGF p. 51 ; D.L. Page, Poetae Melici Graeci, Oxford, 1962, fr. 787, p. 403.

28 Voir supra, p. 93, n. 1 ; p. 94, n. 4.

29 Ajoutons-y quelques observations lexicographiques et quelques citations faites par Porphyre, mais qui apparaissent déjà soit chez Plutarque, soit chez des grammairiens antérieurs. La seule exception paraît être une citation de trois vers de la Niobé que Porphyre semble être le premier à avoir utilisée, mais qui est donnée plus complètement par Stobée : voir Mette fr. 279, p. 100 = Nauck fr. 161, p. 53. Sur Porphyre, voir encore supra, p. 39, à propos de Tynnichos et d’Eschyle.

30 Voir R. Rémondon, La crise de l’Empire romain, Paris, 1964, en particulier le ch. intitulé La crise du iiie siècle et les réactions de l’Empire, p. 97-115, avec la bibliographie, p. 27-29.

31 Les œuvres de Libanius le Sophiste sont éditées par R. Förster, Leipzig, 1903- 1922, en 11 vol. Le vol. XII est constitué par un Index nominum propriorum, dû à E. Richtsteig, Leipzig, 1923. On notera que d’après cet index Libanius fait onze citations ou mentions d’Eschyle, quinze de Sophocle et dix-neuf d’Euripide : on retrouve au ive siècle, pour les citations des poètes tragiques, des proportions analogues à celles de l’ensemble de la tradition antérieure.

32 Ἐϰ τῶν πόνων τίϰτεσθαι τὰς ἀρετὰς βροτοῖς : Libanius, Ep. 175, 4, éd. R. Förster t. X, p. 163, 14 ; Ep. 699, 2, t. X, p. 634, 21 ; cf. Ep. 348, 8, t. X, p. 330, 4. Voir Mette fr. 682 a-c, p. 235 = Nauck fr. 340, p. 103. – A dire vrai, la formule en question n’est guère « vivement frappée » que dans la traduction qui en est ici proposée, car, tel quel, le vers est faux ! Pour rétablir le rythme, G. Mekler écrivait : ἐϰ τῶν πόνων ἔϐλαστον ρεταὶ βροτοῖς.

33 Hésiode, Travaux et Jours, 289. Cf. Libanius, Ep. 348, 8, éd. R. Förster, t. X, p. 330, 4. Voir encore Pseudo-Phocylide, Sentent. 162-163, éd. D. Young (à la suite de Théognis), Leipzig, 1961, p. 108.

34 Sept 592 : Libanius, Ep. 665, 4, éd. R. Förster, t. X, p. 607, 9. Voir supra, à propos de Plutarque, p. 249, n. 2.

35 Prom. 93 ss. : Libanius, Oratio LVII (contra Severum), § 39, éd. R. Förster, t. IV, p. 165, 18.

36 Euripide, Oreste, 258 : Libanius, Declamatio XXIII (Demosthenis Apologia), éd. R. Förster, t. VI, p. 419, 6.

37 Suppl. 203 : Linabius, Ep. 81, 1, éd. R. Förster, t. X, p. 81, 11. Voir supra, p. 245, n. 2.

38 Libanius, Ep. 439, 1 et 527, 1, éd. R. Förster, t. X, p. 433, 3 et 497, 20.

39 Il ne s’agit évidemment pas du poète de Mégare, mais d’un mauvais poète tragique, contemporain de Sophocle, qui est encore raillé par Aristophane, Acharnions, 138-140 : voir la scholie à ce vers, éd. Dübner, p. 6. Cf. Nauck, TGF, p. 769.

40 Libanius, Or. LXIV (Pro saltatoribus), § 72, éd. R. Förster, t. IV, p. 466, 7.

41 Libanius, Declamatio I (Apologia Socratis), § 67, éd. R. Förster, t. V, p. 51, 4.

42 En dehors de ces citations directes d’Eschyle, il est évident que l’on peut faire quantité de rapprochements de mots entre l’œuvre de Libanius et le texte des tragédies conservées, et l’éditeur du sophiste n’a pas manqué d’en indiquer un bon nombre dans les testimonia. Pour n’en donner qu’un seul exemple, on peut noter que l’édition R. Förster de la Declamatio VI (Orestis defensio), t. V, p. 370-410, indique une douzaine d’allusions à l’Agamemnon et aux Euménides, mais bien plus encore à l’Oreste d’Euripide. Du reste, tous ces rapprochements, pour intéressants qu’ils soient, ne nous apprennent pas grand chose sur l’histoire des œuvres d’Eschyle au ive siècle, puique par la force des choses on ne peut les faire qu’avec les tragédies conservées, et que les allusions éventuelles faites par Libanius au texte d’œuvres aujourd’hui perdues, mais qu’il pouvait encore lire, risquent fort de nous échapper.

43 Himérios, Oratio XXIII, 4 et XXXIII, 3, éd. F. Dübner, Paris (« coll. Didot », à la suite de Philostrate), 1849, p. 91-92 et 104 = éd. A. Colonna, Rome, 1951, VIII, 36, p. 66 et XXXIV, 28 et 32, p. 145.

44 Par exemple, saint Basile de Césarée, Lettre 74, 2, éd. Y. Courtonne, Paris, 1957, t. I, p. 175. – Voir P. Stoppel, Quaestiones de Gregorii Nazianzeni poetarum scaenicorum imitatione et arte metrica, Diss., Rostock, 1881.

45 Saint Basile, Lettre aux jeunes gens, VI, éd. F. Boulenger, Paris, 1935, p. 50.

46 Thémistios, Or., XX, éd. Dindorf, 1832, p. 289. Thémistios donne l’impression de ne pas s’intéresser beaucoup à la tragédie, mais il lui arrive à l’occasion de citer Euripide. La seule citation qu’il fasse d’un fragment d’Eschyle n’apporte pas grand chose : elle semble venir de Platon, Resp. viii, p. 563 c, ou de Plutarque qui la reprend. H.J. Mette, fr. 696, p. 237, a omis la référence à Thémistios dans son édition des fragments, tandis que Nauck, fr. 351, p. 105-106, l’avait indiquée ; voir Thémistios, Or. IV (Ad Constantium), p. 52 b, éd. Dindorf, p. 63 = éd. H. Schenkl – G. Downey, Leipzig, 1965, p. 75. Dans ce même discours, prononcé devant le Sénat de Constantinople le 1er janvier 357, l’orateur loue son souverain d’avoir organisé un atelier de copie et une bibliothèque : les auteurs qu’il cite à ce propos sont d’abord Platon et Aristote, puis les prosateurs attiques, de Thucydide à Démosthène, puis Homère et Hésiode, Chrysippe, Zénon et Cléanthe, et « tous les chœurs du Lycée et de l’Académie ». On voit que dans cette liste les auteurs tragiques n’ont pas leur place... à moins qu’il ne faille les compter dans cette « masse innombrable de l’antique sagesse » dont il est question ensuite, mais c’est douteux. Voir Thémistios, p. 60 b-c, éd. Dindorf, p. 72 = éd. Schenkl-Downey, p. 85-86.

47 Sozomène, Hist. eccl., V, 18.

48 Voir supra, p. 341, n. 2.

49 Sur Jean Stobée, voir la Souda, s.v. Ἰωάννης ὁ ἐπονομαζόμενος Στοϐεύς, éd. A. Adler, t. 2, 1931, p. 649, n° 466. Les œuvres de Stobée sont publiées par C. Wachsmuth et O. Hense, en cinq tomes, Berlin, 1884-1912.

50 A partir de la fermeture des écoles païennes d’Athènes par ordre de Justinien en 529, les lettres helléniques entrent dans une période de déclin, puis dans une espèce de sommeil, dont elles ne sortiront qu’à la fin de la querelle iconoclaste (843). Alors seulement, avec la renaissance du « Second Hellénisme », selon l’expression de Photius, on reviendra vers la littérature antique dont on s’était détourné pendant près de trois siècles pour s’occuper uniquement de questions scripturaires et théologiques.

51 Voir Mette, Index, p. 279.

52 Voici le relevé de ces citations (les références renvoient aux tomes et aux pages de l’édition Wachsmuth-Hense) : Prométhée v. 454-459 : t. I, p. 15, 4 ; Prométhée v. 459-461 : t. II, p. 26, 17 ; Sept c. Th. v. 598-600 : t. II, p. 186, 3 ; Sept c. Th. v. 42- 56 : t. III, p. 310, 8 ; Prométhée v. 329 : t. III, p. 694, 9 ; Agamemnon v. 832-833 : t. III, p. 713, 14 ; Prométhée v. 44 : t. IV, p. 394, 3 ; Agamemnon v. 790-794 : t. V, p. 1010, 12.

53 Voir supra, p. 344.

54 Voir les index de l’édition Wachsmuth-Hense, pour Euripide t. II, p. 276-277 et t. V, p. 1175-1181 ; pour Sophocle t. II, p. 284-285 et t. V, p. 1201-1202.

55 Stobée, Ecl., III, 13, 28, éd. O. Hense, t. III, p. 458, 10.

56 Wilamowitz, Einleitung, p. 175.

57 De ce point de vue, le témoignage de Libanius sur le vers 203 des Suppliantes (voir supra, p. 348 et note 5) ne prouve rien, d’abord parce qu’il a pu tout simplement l’emprunter à Plutarque, et ensuite parce que, s’il a connu la pièce dans son texte complet, cela ne veut pas dire nécessairement que le choix était déjà fait, car, justement, on peut croire aussi bien que si cette pièce a pris place dans le choix d’Eschyle à une date par hypothèse plus tardive, c’est parce qu’elle existait encore dans son texte complet.

58 Il faut aussi manier les témoignages papyrologiques avec les plus grandes précautions, en raison de leur caractère fragmentaire, extrêmement partiel et toujours provisoire. Telle conclusion qu’on croyait pouvoir tirer des papyrus connus à telle date précise peut parfois se trouver très vite remise en cause par la publication de nouveaux documents. Pour Euripide en particulier, qui est le poète grec le mieux servi par les découvertes papyrologiques (après Homère), si un choix de dix pièces a été fait au iie siècle après J.-C., il n’a sûrement pas eu une influence décisive sur la perte des autres, non seulement parce qu’on a des témoignages de date diverse sur telle ou telle des neuf autres pièces conservées, mais parce que plusieurs « papyrus » postérieurs au iie siècle donnent des extraits des tragédies perdues : Archélaos (iie-iiie s., Pack 2, n° 435), Cresphontes (iiie s., Pack 2, n° 436), Hypsipylè (iie-iiie s., Pack 2, n° 438), Mélanippe prisonnière (ve s., Pack 2, n° 441), Phaéthon (ive s., Pack 2, n° 444), Sciron (?) (vie-viie s., Pack 2, n° 446).

59 Souda, s.v. Εὐγένιος, éd. A. Adler, t. 2, 1931, p. 442, n° 3394. Voir L. Colin, art. Eugenius, n° 10, PE VI, 1909, col. 987-988.

60 Dire qu’Eugénios « écrivit une colométrie » est une traduction si littérale qu’elle présente la même obscurité que le grec ἔγραψε ϰωλομετρίαν. Ce terme de ϰωλομετρία dont c’est ici le premier emploi est expliqué dans le Thesaurus Graecae linguae par « dimensio versuum, liber de dimensione versuum ». De fait, plutôt que le simple établissement d’une colométrie, l’emploi du verbe γράφειν suggère qu’Eugénios écrivit un commentaire métrique aux passages lyriques en question, comme, par exemple, Héliodore le fit pour Aristophane, mais c’est déjà une interprétation. Sur le commentaire d’Héliodore, voir P. Boudreaux, Le texte d’Aristophane, p. 140-142.

61 Voir par ex. le P. Oxy. XXII, 2336, du ier siècle avant J.-C. (Pack 2, n° 391), qui donne des fragments des vers 630-651 et 658-674 de l’Hélène d’Euripide, avec la même disposition des parties lyriques que l’on trouve dans les manuscrits L et P de ce poète : voir sur ce sujet l’ouvrage de G. Zuntz, An inquiry into the transmission of the plays of Euripides, Cambridge, 1965, et en particulier le ch. V, The Helena Papyrus, p. 217-248 et la pl. XVI.

62 Diogène Laërce IX, 52, éd. H.S. Long, t. II, p. 465 (Les Athéniens étaient-ils jaloux des succès de Protagoras ?).

63 Voir supra, p. 118, n. 5.

64 Galien, Sur ses propres ouvrages, § 11, dans Scripta Minora, t. II, éd. I. Müller, Leipzig, 1891, p. 117, 20-23.

65 Suétone, Auguste, XXXI.

66 Actes des Apôtres 19, 19. On peut croire qu’en écrivant ce chiffre si considérable saint Luc a pu se laisser aller à quelque exagération, dans le récit d’un fait dont la valeur symbolique et exemplaire était peut-être plus importante à ses yeux que la valeur historique. Il s’agit sans nul doute de livres de magie, mais les termes employés : (τὰς βίϐλους)... τῶν τὰ περίεργα πραξάντων, que la Vulgate traduit par qui fuerant curiosa sectali, sont assez larges pour laisser craindre une très vaste extension de la notion de magie. Nul doute que dans leur ardeur de néophytes ces incendiaires intransigeants, au nom de l’absolu de la foi chrétienne, n’auraient pas épargné, comme suspects de « magie », les exemplaires de Médée ou des Argonautiques qui leur seraient tombés sous la main. Que dire alors des Bacchantes ou des Bassarides ?

67 Voir Jean d’Antioche, fr. 165, éd. Müller, FHG IV, p. 601.

68 Ammien Marcellin XXIX, 1 : « On s’avisa, mais après coup, pour donner une couleur moins odieuse aux massacres, de rassembler en monceaux des livres et des cahiers (innumeri codices et acerui voluminum multi) trouvés dans diverses maisons, et de les brûler sous les yeux des juges, comme traitant de sujets illicites. C’étaient, en presque totalité, des ouvrages sur le droit ou sur les arts libéraux (cum essent plerique liberalium disciplinarum indices variarum et juris) » : trad. Th. Savalète, dans l’éd. Nisard (coll. Didot), Paris, 1855, p. 311 = éd. V. Gardthausen, Leipzig, 1879, p. 170. La condamnation du néo-platonicien Maxime d’Éphèse, ami et conseiller de l’empereur Julien, qui périt dans cette répression, montre que les « sujets illicites » pouvaient être entendus dans un sens assez large : voir A. Piganiol, L’Empire chrétien (Histoire Générale de Glotz, t. IV, 2e partie), Paris, 1947, p. 160-161, le paragraphe intitulé « La persécution des intellectuels ».

69 Ainsi le traité de Porphyre Contre les Chrétiens fut proscrit et condamné par l’empereur Constantin, puis de nouveau plus tard en 448 par Théodose II : Socrate, Hist. eccl., I, 9, 30 ; voir P. de Labriolle, La Réaction païenne, Paris, 1934, p. 242-243. Ce n’est sûrement pas par hasard non plus que le Discours vrai de Celse n’a été conservé que dans la réfutation d’Origène. Apollinaire de Laodicée fut condamné au concile de Constantinople en 381 et ses œuvres détruites, mais plusieurs ont survécu parce qu’elles ont été mises sous le nom de saint Grégoire le Thaumaturge ou de saint Athanase : voir R. Aigrain, art. Apollinaire le Jeune, n° 5, dans le Dict. d’Histoire et de Géographie eccl., t. 3, 1924, col. 962-982, voir en particulier col. 973-974. La Vie de Sévère écrite en syriaque raconte comment, à la fin du ve siècle, les chrétiens encourageaient les païens à brûler leurs livres de magie ou même simplement les « formules d’invocation aux dieux des païens » : voir la trad. de ce texte par M.-A. Kugener, dans la Patrologia Orientalis, t. II, Paris, 1903, p. 38, 61-62, 69-70. On connaît encore la sévérité de saint Grégoire le Grand (pape de 590 à 604) pour les poètes anciens, suspects à ses yeux d’entretenir l’esprit du paganisme, – encore que l’on doive faire justice de la légende selon laquelle ce grand personnage, qui a mérité d’attacher son nom au chant « grégorien », aurait été un homme inculte : voir H. de Lubac, La « barbarie » de saint Grégoire, dans Exégèse médiévale, IIe partie, t. I, Paris, 1961, p. 53-77. Qui sait d’ailleurs si, dans la réforme grégorienne, et après avoir passé par des intermédiaires qui nous échappent, n’a pas été sauvé ce qui pouvait être sauvé de la musique antique, et en particulier de la musique des tragédies qui, ne l’oublions pas, étaient de véritables « liturgies » ?

70 Le Christus Patiens est en quelque sorte une tragédie chrétienne : c’est un récit dialogué de la Passion du Christ, avec deux demi-chœurs constitués par des femmes de Galilée. Le rôle principal est donné non pas au Christ, mais à la Vierge. Le texte comprend 2.602 vers, qui sont en grande partie empruntés à des poètes anciens, principalement à Euripide (pour un tiers environ) et aussi à Lycophron et à Eschyle. Cette Tragédie de la Passion du Christ est mise dans les manuscrits sous le nom de saint Grégoire de Nazianze et présentée comme une « Passion selon Euripide » (un peu comme certains passages des Poèmes du Serviteur dans le livre d’Isaïe sont parfois appelés la « Passion selon Isaïe »). L’attribution à Grégoire de Nazianze a été mise en doute par la critique moderne, et aujourd’hui encore les philologues continuent d’être partagés sur ce problème. Le plus récent des éditeurs, A. Tuilier, défend, non sans bons arguments l’authenticité grégorienne de cette œuvre : voir Grégoire de Nazianze, La Passion du Christ, tragédie, introd., texte critique, trad., notes et index par A. Tuilier, Paris, coll. « Sources Chrétiennes » n° 149, 1969. – D’Eschyle, sont utilisées dans le Christus Patiens seulement deux tragédies, l’Agamemnon et le Prométhée. Voici la correspondance des vers qui leur sont empruntés, avec le Christus Patiens (= CP) :
Au dossier de l’« Eschyle chrétien » il convient de verser aussi la Tragoedia Orestis, écrite vers les années 490-500 par Blossius Aemilius Dracontius, poète latin de Carthage. Sur cette reprise du thème de l’Orestie dans une perspective chrétienne, voir E. Rapisarda, Fato, divinità e libero arbitrio nella Tragedia di Oreste di Draconzio, dans Historisches Jahrbuch, t. 77, 1958, p. 444-450.

Prométhée

69

= CP

1079 (contaminé avec Médée 1202)

154

=

2531

613 s.

=

700 s.

620

=

702

750 s.

=

1331

1006

=

2532 s.

1027

=

17 et 45

Agamemnon

 583

=

1289

587-589

=

71-73

591

=

76

593

=

75

594-597

=

79-82

611

=

522 (contaminé avec Hippolyte 1001)

611 s.

=

65 s.

750

=

1648 (contaminé avec Bacchantes 1025)

764 s.

=

39

784 s.

=

1462

1485 s.

=

1457 s.

1487 s.

=

1458 s.

1489 s.

=

1460 s.

1491 s.

=

1463 s.

© Les Belles Lettres, 1971

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