Histoire du texte d’Eschyle
|Chapitre XIII. De Philon d’Alexandrie à Plutarque
Texte intégral
« Il faut partir de cette idée que si les règles sont générales, tous les cas sont toujours particuliers. »
A. Dain, le 5 novembre 1961.
- 1 Voir supra, p. 194.
- 2 Voir infra, p. 335.
1La littérature grecque du ier siècle après J.-C. offre peu de témoignages sur le texte d’Eschyle. Quelques auteurs le citent, mais nous avons vu que Didyme avait été le dernier à en donner un commentaire suivi1, et il faudra, semble-t-il, attendre l’époque des Antonins pour voir se dessiner un net mouvement de retour aux œuvres tragiques2.
- 3 Philon d’Alexandrie, Quod omnis probus liber sit (Περὶ τοῦ πάντα σπουδαῖον ἐλεύθερον εἶναι), éd. L. (...)
- 4 Voir Apollonios de Rhodes, Argonautiques, IV, 582, éd. H. Fraenkel, Oxford, 1961, p. 193.
- 5 Hygin, De astrologia, éd. B. Bunte, 1875, II, 37, p. 75, 3 : voir Mette fr. 36 a, p. 15 ; cf. Nauck (...)
2L’unique vers conservé de la tragédie intitulée Argô est cité par Philon d’Alexandrie (vers 15 avant J.-C. – vers 60 après J.-C.) dans le traité Quod omnis probus liber sit 3. Il est question, dans ce vers, de la poutre du navire Argô qui était douée de la parole4, mais, en l’absence du contexte, le sens précis de cette allusion nous échappe. Il serait en tout cas très abusif de tirer de cette seule citation des conclusions sur la diffusion de la pièce au ier siècle : la tradition indirecte ne fait, de cette tragédie, que deux autres mentions, d’ailleurs peu importantes5, et les papyrus n’en ont jusqu’ici restitué aucun fragment. En somme, Argô n’est guère plus pour nous, aujourd’hui, qu’un titre dans le Catalogue des œuvres d’Eschyle, mais ce texte pouvait encore être accessible au temps de Philon dans une bibliothèque aussi importante que celle d’Alexandrie, – rien du moins ne s’oppose formellement à cette hypothèse.
- 6 Voir supra, p. 183.
- 7 Philon, De aeternitate mundi (Περὶ ἀφθαρσίας ϰόσμου), éd. L. Cohn, Berlin, 1915, t. IV, p. 49 ; voi (...)
- 8 Philon, De providentia, II, p. 50 et 102 : voir Mette fr. 690 et 691, p. 236 = Nauck fr. 344 et 345 (...)
- 9 Voir Nauck, Index fontium, p. 994.
3Le reste de l’œuvre du grand philosophe juif ne donne que peu de renseignements sur notre poète. Le traité De aeternitate mundi cite deux vers des Myrmidons, mais ces deux vers, qu’on a déjà relevés chez Denys d’Halicarnasse6, sont également connus par sept autres témoignages7, et ne prouvent pas grand’chose quant à la survie de la tragédie elle-même. Enfin, dans ce que nous connaissons du traité De providentia, se trouvent deux citations d’Eschyle, tirées d’œuvres indéterminées : dans la traduction latine où nous les lisons aujourd’hui, ces deux fragments, malgré leur intérêt, n’ajoutent guère à notre connaissance de la pensée du poète, et n’éclairent pas davantage l’histoire de son texte8. Du reste, Philon ne s’est pas intéressé à l’art tragique pour lui-même, et s’il fait au moins dix-huit allusions à Euripide et deux à Sophocle9, il semble n’avoir tant invoqué les poètes que pour leur reprocher de donner une trop grande place à certains aspects discutables des récits mythologiques, ou au contraire pour leur emprunter des idées qui corroborent ses propres conceptions religieuses.
- 10 Voir infra, p. 358.
- 11 Il faut reconnaître qu’un poète comme Euripide, sans cesse préoccupé de problèmes religieux et méta (...)
- 12 Voir infra, p. 279, à propos d’une citation des Choéphores faite par Clément d’Alexandrie. – Il fau (...)
4Le procédé est simple : il consiste à isoler une pensée morale ou philosophique et à l’appliquer à sa propre théologie, ou bien à relever dans les légendes anciennes quelque détail absurde ou odieux pour le tourner en ridicule. Dans ce genre d’exégèse les écrivains chrétiens seront bientôt les maîtres, et ce souci de vérité religieuse (qui est d’autre part responsable de la destruction systématique de bien des œuvres anciennes qualifiées de « païennes »)10 aura au moins conservé quelques dizaines de citations d’auteurs tragiques et d’autres poètes. Cela ne prouve pas que Philon ni les premiers Pères de l’Église aient toujours lu ou même toujours pu lire les tragédies qu’ils citent. Dans le premier cas, ils pouvaient faire ces emprunts à des recueils de pensées pieuses et de sentences morales que certains courants religieux avaient constitués dès l’époque hellénistique : ces sentences étaient tirées du trésor poétique traditionnel parce que les poètes étaient considérés comme des inspirés et des interprètes de Dieu11. Dans le second cas, il suffisait sans doute de prendre dans des collections de récits légendaires telle ou telle particularité extraordinaire déjà signalée par des mythographes qui indiquaient leur source. Aussi doit-on considérer que les citations d’Eschyle faites par Philon ou par d’autres auteurs religieux, si précieuses qu’elles soient pour l’éditeur des fragments, n’apportent pas d’indications sûres à l’historien du texte ; mais précisément parce qu’il n’est pas possible de déterminer si elles sont faites à partir d’anthologies ou à partir du texte même des œuvres citées, on se gardera d’affirmations péremptoires dans un sens ou dans l’autre, et en particulier, quel que soit le succès des recueils de morceaux choisis dans l’antiquité, on s’interdira de croire que les œuvres des poètes anciens n’étaient jamais lues dans leur texte complet12.
- 13 Dion Chrysostome, Disc. LII, éd. Ad. Emperius, Braunschweig, 1844. Ce discours (Περὶ Αἰσχύλου ϰαὶ Σ (...)
- 14 Le texte porte : ἐνέτυχον τραγῳδίαις τισί. On peut assurément traduire : « Je trouvai quelques trag (...)
- 15 Voir P. Mazon, notice de Philoctète, dans Sophocle, éd. A. Dain, t. III, Paris, 1960, p. 2.
- 16 La tradition manuscrite postérieure nous a conservé sur le même sujet la tragédie des Choéphores d’ (...)
5Un Discours de Dion Chrysostome (vers 40 – vers 117 après J.-C.) est consacré tout entier à la comparaison des trois tragédies intitulées Philoctète 13. Ce discours commence d’une façon familière et directe : l’auteur raconte comment, après s’être livré à divers exercices physiques et après avoir pris repos et nourriture, il trouva14, dit-il, quelques tragédies : « Or, ajoute-t-il, elles étaient des poètes les plus éminents, Eschyle, Sophocle et Euripide, et elles traitaient toutes trois le même sujet, l’extorsion des armes de Philoctète. » Le thème est celui de l’ambassade envoyée par les Grecs à Philoctète pour le décider à se joindre à l’armée en guerre contre Troie, en apportant les armes invincibles d’Héraclès dont il est le détenteur et qui seules, d’après un oracle, pourront assurer aux Grecs la victoire. La comparaison détaillée établie par Dion entre les trois pièces nous permet de savoir avec précision comment chaque poète avait présenté le drame, et quelles différences Euripide en 431, puis Sophocle en 409, avaient introduites dans le traitement de cette légende que l’auteur de l’Orestie avait été le premier à porter à la scène, à une date que nous ne pouvons pas déterminer15. Ce témoignage est évidemment de la plus haute importance à la fois pour l’histoire littéraire proprement dite et pour notre connaissance de ces deux tragédies perdues d’Eschyle et d’Euripide ; on peut aussi en tirer des renseignements précieux sur l’évolution du genre tragique au ve siècle. L’historien des textes, pour sa part, y trouve ce fait incontestable qu’un tel groupement de trois pièces consacrées au même sujet, mais traitées par des auteurs différents, pouvait encore s’offrir, au milieu du premier siècle, à un lecteur curieux de poésie dramatique16.
- 17 Voir supra, p. 115 et 98.
- 18 Voir Nauck, Index fabularum, p. 968. Du Philoctète d’Achéos, ne sont conservés que quatre vers (Nau (...)
- 19 Sur les exercices auxquels étaient soumis les élèves des rhéteurs grecs et romains, voir H.I. Marro (...)
- 20 H. von Arnim, op. cit., Berlin, 1898, p. 213. En dehors de ce « discours » consacré aux trois Tragi (...)
6Il y a lieu de noter l’intérêt que continuaient de susciter ici ou là les grandes œuvres du théâtre attique, mais il faut remarquer aussi que cet intérêt s’adresse aux trois poètes du canon tragique, fixé, semble-t-il, dès l’époque de Lycurgue et des premiers travaux de l’école d’Aristote17. Il est vraisemblable que, par leur maintien même, les trois grands Tragiques ont contribué à la disparition des autres auteurs de tragédies : le cas de Philoctète est significatif à cet égard, car plusieurs autres poètes, Achéos, Antiphon, Philoclès, Théodecte, avaient aussi écrit une tragédie de ce titre18. Au vrai, nous aimerions savoir comment se présentait l’exemplaire dans lequel Dion a lu ces trois pièces, mais il n’en dit rien. Nous ne savons pas davantage qui avait eu l’idée de faire ainsi des rapprochements de pièces de même titre, ni à partir de quelle date, ni même dans quel genre de bibliothèque étaient déposés de tels ouvrages. L’analyse comparée que nous en donne Dion suggère ce que pouvait être l’un au moins des buts recherchés dans cette sorte de groupement : fournir une matière à des travaux scolaires en prenant, jusque chez les grands poètes d’autrefois, des modèles illustres à ces innombrables exercices de rhétorique si chers aux maîtres de l’antiquité19. Nous ne pouvons même pas dire en quel lieu, ni à quelle date Dion a trouvé l’occasion de cette lecture : on doit suivre H. von Arnim quand il place le Discours 35 dans la première partie de la vie du rhéteur, mais on ne peut préciser davantage20.
- 21 Aspasios, Comment, in Aristt. Ethic. Nicom., VII, 8, éd. G. Heylbut, Berlin, 1889 (= Comment. in Ar (...)
- 22 Théodecte, rhéteur et poète tragique, fut, selon la Souda (s.v. Θεοδέϰτης, éd. A. Adler, t. 2, 1931 (...)
7Dans son Commentaire à la Morale à Nicomaque, Aspasios (vers 40 après J.-C.) fait lui aussi une très brève allusion au Philoctète d’Eschyle et à celui de Sophocle21. Dans le texte d’Aristote, il est question de la résistance possible aux douleurs excessives, et le philosophe a proposé l’exemple de Philoctète, dans la tragédie de Théodecte qui porte ce titre22 : le héros s’efforce de cacher à Néoptolème et à son entourage qu’il vient d’être piqué par un serpent, et commence par supporter son mal ; mais bientôt, vaincu par la violence de ses souffrances, il finit par l’avouer. Aspasios se contente d’ajouter : « déjà Sophocle et Eschyle l’avaient représenté de la même façon », en remontant du plus proche dans le temps au plus éloigné. Cette précision ne prouve d’ailleurs pas qu’il connaissait le Philoctète de ces deux poètes (bien qu’il ait pu trouver, tout autant que Dion, l’occasion de les lire) ; elle montre en tout cas qu’il savait à quelle tradition se rattachait la pièce de Théodecte.
- 23 Voir H. Lebègue, Du Sublime, 2e éd. revue et augmentée, Paris, 1952, p. xi-xiii ; D.-A. Russell, On (...)
- 24 Anon., De Sublimitate, 15, 6 ; voir Mette fr. 76 a, p. 28 = Nauck fr. 58, p. 21 :
ϰαὶ παρὰ μὲν Αἰσχύ (...) - 25 Anon., De Subl., 3, 1 : voir Mette fr. 492 b, p. 181 = Nauck fr. 281, p. 89.
- 26 Cod. Parisinus gr. 2036, du xe siècle. Le texte de la citation d’Eschyle est au haut du folio 180 r(...)
- 27 Anon., De Subl., 15, 5.
- 28 Τοῦ δ᾽ Αἰσχύλου φαντασίαις ἐπιτολμῶντος ἠρωϊϰωτάταις. La traduction de Boileau est la suivante : « (...)
8Il faut ici mentionner les trois allusions faites à l’œuvre d’Eschyle dans le traité Du Sublime, faussement attribué à Longin, et que l’on date du ier siècle après J.-C.23. L’auteur de cet excellent ouvrage de critique littéraire a porté sur le style d’Eschyle un jugement assez sévère : sans doute était-il quelque peu déconcerté par les audaces du poète, auquel il reproche des images excessives et des expressions trop rudes. Du moins a-t-il conservé, parmi nombre de fragments d’autres écrivains, un vers des Édoniens, accompagné de l’imitation qu’en a faite Euripide24, et cinq vers de l’Orithye, qu’il trouve d’ailleurs de fort mauvais goût25 : remarquons seulement que s’il faut faire de cette pièce un drame satyrique plutôt qu’une tragédie, la boursouflure du style paraît moins choquante, et plus admissible l’espèce de redondance dans laquelle le poète tragique semble se parodier lui-même ; mais le malheur veut que le manuscrit qui est à l’origine de notre connaissance du Περὶ ὕψους soit mutilé juste avant la citation26. En dehors de ces deux fragments d’œuvres perdues, on ne trouve dans cet ouvrage qu’une seule citation d’une tragédie conservée d’Eschyle : ce sont les vers 42-46 des Sept contre Thèbes, pièce dont la tradition indirecte est du reste bien représentée27 ; dans ce passage, l’auteur est tout de même admiratif, et il reconnaît qu’à force d’audace Eschyle atteint parfois aux imaginations les plus héroïques28.
- 29 Anon., De Subl., 13, 2 ; 36, 4.
- 30 Hésychius, s.v. μεγαλοφυΐα éd. K. Latte, t. II, 1966, p. 636, n° 478.
- 31 Jamblique, Vita Pythagor., 23, 103 ; Jean Philopon, Comment. in De Anima, 529, 14.
- 32 Scholie à Eschyle, Prométhée, 177, éd. Dindorf, p. 16, 26-27.
9Il n’est pas indifférent de déceler dans l’œuvre du Pseudo-Longin, en dépit des critiques qu’il lui adresse, cette trace d’admiration pour Eschyle. On notera en effet un détail significatif. Le Pseudo-Longin est le premier auteur, semble-t-il, qui ait employé le mot μεγαλοφυΐα pour désigner la grandeur d’âme, l’élévation de l’esprit, le génie naturel des grands auteurs du passé29. Or, ce mot, attesté par Hésychius30 qui le glose par μεγαλονοία, et qui paraît avoir été utilisé dans la suite surtout par des philosophes31, apparaît dans la scholie au vers 177 du Prométhée enchaîné 32: le héros, cloué à son rocher, déclare qu’il ne révélera pas à Zeus le secret dont il tire une menace contre lui avant que Zeus n’ait consenti, non seulement à le délivrer de ses liens, mais à réparer l’outrage subi en en payant le prix. La révélation de ce secret est d’ailleurs le ressort dramatique essentiel de cette tragédie assez « statique ». Victime de la démesure du dieu, Prométhée, au nom de la Justice intemporelle à laquelle doivent être soumis dieux et mortels, va donc jusqu’à exiger de Zeus qu’il répare l’injustice commise : aux yeux des Anciens, pouvait-il exister audace plus étonnante ? Un scholiaste a noté : τοῦτο τῆς μεγαλοφυΐας Αἰσχύλου ϰαὶ Προμηθέως ἄξιον, τὸ μετὰ τὴν λύσιν ποινὰς αἰτεῖν τὸν Δία. « Qu’après sa délivrance le héros réclame encore à Zeus une réparation, ce trait est bien digne de la fierté naturelle d’Eschyle et de Prométhée ». Voilà bien le genre d’observation auquel, autant qu’on en puisse juger, Didyme ne nous avait guère habitués. Remarquable surtout est cette façon d’assimiler les sentiments du poète à ceux de son héros. Il ne suffit évidemment pas d’un tel rapprochement de mot pour justifier l’attribution de cette scholie au Pseudo-Longin ; mais enfin, si, après Didyme, il semble que n’ait plus été écrit de commentaire systématique d’Eschyle, il ne s’ensuit pas qu’aucun chef d’école, aucun professeur, aucun maître de littérature n’ait à l’occasion ajouté au texte du poète une remarque de son cru. En tout état de cause, si cette scholie ne peut pas être mise au compte de l’auteur du traité Du Sublime, elle paraît du moins appartenir à une critique littéraire élevée et d’un niveau véritablement supérieur, et elle peut faire penser aux milieux intellectuels illustrés non seulement par ce traité anonyme, mais aussi par Dion Chrysostome et Plutarque.
- 33 Voir Anon., De Subl., pour Sophocle : 3, 2 ; 15, 7 ; 23, 3 et 33, 5 (bis) ; pour Euripide : 15, 3, (...)
- 34 Voir supra, à propos de Denys d’Halicarnasse, p. 182.
10Ce n’est d’ailleurs pas sur la tragédie que cette école – dans la mesure où l’on peut parler d’« école » – a fait porter son effort principal, et cela est vrai également du Pseudo-Longin ; on peut croire qu’il connaissait bien l’œuvre des auteurs sur lesquels il porte des appréciations, mais on ne peut pas dire que le théâtre tragique l’ait particulièrement attiré : dans ce qui subsiste de son ouvrage, le nom de Sophocle et celui d’Euripide ne se lisent chacun que cinq fois33, alors que l’œuvre de ces deux poètes, tout comme celle d’Eschyle, était évidemment une mine inépuisable d’exemples susceptibles d’illustrer la notion de sublime, aussi bien dans le style que dans les idées et les caractères. Il est vrai qu’au premier siècle le théâtre attique ne représentait pas, nous l’avons vu34, la part la plus goûtée de l’ancienne littérature.
- 35 L’un des écrivains de langue grecque les plus importants de cette époque, l’historien juif Flavius (...)
- 36 Souda, s.v. Σέλευϰος Ἀλεξανδρεύς, éd. A. Adler, t. 4, 1935, p. 337, n° 200 ; Suétone, Vie de Tibère(...)
- 37 Souda, s.v. Ἀπολλώνιος, éd. A. Adler, t. 1, 1928, p. 309, n° 3423 : Ἀρχεϐούλου ἢ Ἄρχεϐίου · ἔγραψε (...)
- 38 Sans doute faut-il préférer la seconde interprétation de lionne qui enfante au printemps, à moins d (...)
11On ne trouvera d’ailleurs qu’un très petit nombre de mentions d’Eschyle chez les autres auteurs du ier siècle35. Seuls, quelques érudits signalent des mots rares employés par le poète ; encore leur témoignage ne nous est-il transmis que par des lexicographes postérieurs : c’est le cas de Séleucos le grammairien36 qui vivait sous Tibère et d’Apollonios le sophiste37 dont l’activité peut se situer sous les derniers Césars et les premiers Antonins ; le premier relève dans l’œuvre d’Eschyle les hypocoristiques Εἰδώ et Ὑψώ qui correspondent à Εἰδοθέα et Ὑψιπύλη, le second note l’application faite par Eschyle à la lionne de l’épithète homérique ἠριγένεια qu’il explique en précisant ἢ ἡ ἐν τῷ ἀέρι τίϰτουσα ἢ ἡ ἐν τῷ ἔαρι38.
- 39 Sur Nicandre de Thyatire, voir W. Kroll, art. Nikandros von Thyateira, RE XVII, 1, 1936, col. 265-2 (...)
- 40 Athénée, XI, p. 503 c, éd. G. Kaibel, t. III, p. 112 : voir Mette fr. 92, p. 33 = Nauck fr. 146, p. (...)
12A côté de ces grammairiens, le cas de Nicandre de Thyatire mérite de retenir plus longuement l’attention. On ignore à quelle date a vécu cet écrivain, mais son ouvrage en dix-huit livres Sur les expressions attiques peut le faire rattacher à ce courant d’atticisme qu’on voit se dessiner dans les Lettres grecques dès le ier siècle de notre ère39. On ne s’attend pas, a priori, qu’un grammairien atticiste fasse de fréquents appels à des exemples poétiques, et de fait, les fragments de Nicandre, tels qu’ils sont publiés par Jacoby, n’offrent sous sa plume aucune citation de poète : il n’y aurait donc rien à en dire à propos d’Eschyle si son nom n’apparaissait, dans les Deipnosophistes d’Athénée, à côté d’une citation du poète40. Dans son édition des fragments d’Eschyle, H.J. Mette présente ce texte comme suit :
... Νίϰανδρος δ᾽ ὁ Θυατειρηνὸς ϰαλεῖσθαί φησι « ψυϰτήρ‹ι›α »ϰαὶ τοὺς ἀλσώδεις ϰαὶ συσϰίους τόπους τοὺς τοῖς θεοῖς ἀνειμένους, ἐν οἷς ἔστιν « ἀναψῦξαι ». Αἰσχύλος Νεανίσϰοις ·« σαύρας † ὑπηϰόοισιν † ἐν ψυϰτηρίοις {ι} ».
Nicandre de Thyatire dit que l’on appelle aussi « psyktéria » ou « rafraîchissements » les endroits boisés et ombragés consacrés aux dieux, dans lesquels on peut « prendre le frais ». Eschyle écrit dans les Jeunes Gens : « des lézards (...) dans des endroits frais ».
- 41 Nauck fr. 146, p. 48. Pour défendre la leçon ὑπηνέμοισιν, on pourrait invoquer, par exemple, Euripi (...)
- 42 Le cas des « psyktères » dans ce passage est exactement le même, par exemple, que celui des sacrifi (...)
- 43 A. Nauck l’a bien vu, et il attribue à Eschyle son vers sans pour autant indiquer le nom de Nicandr (...)
13Il faut observer que la leçon ὑπηϰόοισιν qui est celle du manuscrit A d’Athénée (cod. Vendus Marcianus gr. 447, du xe siècle) est marquée d’une croix par Mette, et a peu de chance en effet d’être la bonne ; dans son édition d’Athénée, G. Kaibel a eu raison de préférer la leçon ὑποσϰίοισιν du manuscrit E (cod. Laurentianus LX, 2, xve-xvie siècle), qui paraît meilleure dans le contexte, puisqu’on obtient le sens suivant : des lézards sous de frais ombrages. On est tout de même surpris d’une telle indication pour des animaux que l’on est plutôt habitué à voir se chauffer au soleil ! A. Nauck, pour sa part41, avait adopté la correction αὔρας de Valckenaer, et proposé la leçon ὑπηνέμοισιν : il serait alors question de brises légères dans des endroits frais abrités des grands vents. Mais, quoi qu’il en soit de la citation d’Eschyle sur la correction de laquelle il est difficile de se prononcer en l’absence de tout contexte, il est important de remarquer que, dans le passage d’Athénée, il s’agit, pour le convive « deipnosophiste » qui a la parole, de faire une série de citations destinées à éclairer le sens du mot ψυϰτήρ : il fait appel, entre autres, à Antiphane, à Denys fils de Tryphon, à Nicandre de Thyatire, à Eschyle, à Euripide et enfin à « Hésiode ou Cercops de Milet ». Or, dans Athénée, les séries de citations de ce type commencent par le nom de l’auteur invoqué ou bien accompagné de δὲ ou bien, par souci de variété, sans particule42. Pour Antiphane, Eschyle, Euripide et Hésiode, le nom du poète précède la citation authentique ; en revanche, Denys et Nicandre ne sont pas cités directement, leur doctrine est simplement résumée. Chaque auteur est donc indépendant du précédent et du suivant, et la citation d’Eschyle n’a pas à être attribuée à Nicandre, mais bien à Athénée43.
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- 44 Voir R. Flacelière, Introduction à l’édition des Vies de Plutarque dans la Collection des Universit (...)
- 45 Voir supra, p. 62, n. 1 ; p. 86, n. 2, 3 et 6 ; p. 90, n. 1, etc.
- 46 Voir Mette, p. 284-285. – Ce sont les fragments 45, 111, 268, 332, 333, 396, 698, 701, 702, 703, 70 (...)
- 47 Ce sont les fragments 336 a et b, 274 a et b, 699 a et b.
- 48 Ce sont les fragments 228 b et c (228 a = Athénée) ; 310 b (310 a = Etym. Magn.) ; 399 c1 (399 a = (...)
14Ainsi, le premier siècle de l’ère chrétienne serait-il, pour notre enquête, l’un des plus pauvres en témoignages sur Eschyle s’il ne devait s’achever, dans le domaine des Lettres grecques, avec l’œuvre de Plutarque, dont l’activité déborde largement la fin de ce siècle, puisqu’il « s’éteignit probablement autour de 126, à l’âge de quatre-vingts ans environ »44. Cet écrivain, l’un des plus féconds de toute l’antiquité, est une source inappréciable de renseignements de toute sorte tant sur l’histoire que sur la littérature et la vie même des Anciens : bien avant de l’aborder à sa place chronologique pour étudier chez lui la tradition indirecte d’Eschyle, on a souvent fait appel à son témoignage à propos du poète lui-même ou de tel autre auteur qui le cite45. Mais l’importance de Plutarque, du point de vue de l’histoire des textes poétiques, dépasse évidemment le plan de l’anecdote curieuse ou de la reprise d’une citation antérieure. Dans le cas d’Eschyle, la simple consultation de l’index des sources des fragments, dans l’édition de H.J. Mette, révèle à première lecture, sur un total de quarante et un numéros mis sous le nom de Plutarque, que quinze fragments ne nous sont connus que grâce à lui46. Or, à cette proportion déjà importante, il faut ajouter les fragments que Plutarque seul a cités lui-même plusieurs fois, qui sont par conséquent indiqués plusieurs fois dans l’index47 ; et l’on peut également ajouter les fragments qui, en dehors de Plutarque, ne sont d’autre part attestés que chez des écrivains postérieurs48.
- 49 Il y a bien trente-et-un fragments d’Eschyle chez Plutarque ; mais quelques-uns sont donnés par lui (...)
- 50 Ce sont les fragments 278 e et f (278 a = Strabon ; 278 b = Platon) ; 284 d (284 a = Platon) ; 696 (...)
- 51 Sur Strabon, voir supra, p. 180.
- 52 Mette fr. 421 b2 et b1 (421 a = Antigonos de Caryste). Sur Antigonos, voir supra, p. 135.
- 53 Mette fr. 205 a (205 b1 = Schol. Ariston. A Hom. II., VIII, 70 ; 205 b2 = Eustathe ; 205 c = Porphy (...)
15On s’aperçoit, en faisant ce compte, que sur les trente et un fragments d’œuvres perdues d’Eschyle donnés par Plutarque49, il y en a vingt-six qui ne sont attestés que par lui seul ou par lui en premier lieu. On n’en trouve en effet que cinq qui aient déjà été donnés par d’autres auteurs avant lui : trois de ces cinq fragments se lisent chez Platon50 (et l’un d’eux également chez Strabon)51 ; le quatrième chez Antigonos de Caryste52 ; le cinquième, attesté dans les scholies d’Homère, est difficile à dater pour cette raison, mais il est sûrement antérieur à l’époque de Plutarque, puisqu’on le trouve dans les scholies d’Aristonicos (ier siècle avant J.-C.) conservées par le manuscrit A de l’Iliade 53.
- 54 Ce sont les fragments donnés par H.J. Mette sous les numéros 614 b et 696-708, p. 220 et 237-240 : (...)
- 55 D’après ce calcul, qui ne tient compte que des fragments de drames perdus, on a donc 17 sur 31 pour (...)
16On peut regretter que quatorze de ces trente-et-un fragments ne puissent être rattachés avec certitude à une pièce déterminée54, soit que l’auteur ait eu une défaillance de mémoire, soit plutôt qu’il ait négligé délibérément de donner une précision qu’il jugeait inutile et que les lecteurs cultivés pouvaient suppléer facilement. Du reste, en ce qui concerne les fragments des Tragiques, l’habitude de Plutarque n’est pas de donner systématiquement le titre des pièces auxquelles il fait des emprunts – tant s’en faut – et, de ce point de vue, le cas d’Eschyle mérite d’être comparé à celui de ses deux grands successeurs. L’examen des fragments publiés par A. Nauck montre que, pour les tragédies perdues de Sophocle, Plutarque donne au moins cinquante-six fragments incertae sedis, tandis qu’il n’y en a que dix-sept qu’on puisse rattacher à des pièces précises ; encore, sur ces dix-sept fragments, le titre de la pièce n’est-il indiqué par Plutarque lui-même que quatre fois. Pour les tragédies perdues d’Euripide, la proportion est encore plus remarquable : sur cent soixante-seize citations ou allusions faites par Plutarque, on n’en trouve guère que treize qui soient accompagnées du titre même de la tragédie, ou tout au moins du nom du personnage qui a fourni son titre à la pièce. En somme, la proportion des citations accompagnées du titre de la pièce est nettement plus forte pour Eschyle que pour Sophocle et surtout pour Euripide55, et cette façon de présenter les citations donne à penser que les tragédies d’Euripide étaient les mieux connues des lecteurs de Plutarque, qui négligeait d’en indiquer le titre.
- 56 William C. Helmbold and Edward N. O’Neil, Plularch’s quotations, published by the American Philolog (...)
- 57 Plutarque, Vie de Lysandre, 15, 4, p. 441 e.
- 58 Plutarque, Vie d’Alexandre, 51, 4, p. 694 d.
- 59 Plutarque, Vie de Thésée, 29, 5, p. 14 b.
- 60 Plutarque, Vie de Pélopidas, 29, 4, p. 293 e-f.
- 61 Plutarque, De audiendis poetis, 8 = Mor., p. 28 a.
- 62 Plutarque, Vie de Caton d’Utique, 52, 3, p. 785 a et De Stoïcorum repugnantiis, 31, 7, p. 1048 f.
- 63 Plutarque, Vie d’Alexandre, 10, 4, p. 670 a.
- 64 Plutarque, De vitioso pudore, 4 = Mor., p. 530 b.
- 65 Plutarque, Cum principibus philosophandum esse, 2, 11 = Mor., p. 778 a.
- 66 Plutarque, Vie de Crassus, 33, 2, p. 564 e.
- 67 Plutarque, De placitis philosophorum, IV, 12, 5 = Mor., p. 900 f.
- 68 Plutarque, De defectu oraculorum, 46 = Mor., p. 435 b.
- 69 Plutarque, Quaest. convival., IX, 6, 1 = Mor., p. 741 a.
- 70 Plutarque, De fortuna Romanorum, 4 = Mor., p. 318 d ; De amore prolis, 4 = Mor., p. 497 d ; Quaest. (...)
- 71 Plutarque, Quaest. convival., II, 1, 3, 1 = Mor., p. 630 e.
- 72 Plutarque, Vie de Démétrius, 46, 4, p. 912 b.
- 73 Plutarque, An seni sit gerenda Respublica, 3, 3 = Mor., p. 785 a.
17Si maintenant on examine les citations des tragédies conservées, ou les allusions plus ou moins explicites qui leur sont faites, on voit plus clairement encore quelles sont les habitudes de Plutarque en cette matière. En utilisant pour cette recherche les Plutarch’s quotations de W.G. Helmbold et E.N. O’Neil56, on peut aboutir aux conclusions suivantes : en ce qui concerne Euripide, Plutarque fait une citation d’Hécube et une des Héraclides, deux d’Alceste et d’Hélène, trois d’Ion, six d’Iphigénie en Tauride, sept d’Iphigénie à Aulis et vingt-huit des Phéniciennes sans jamais citer le nom de la pièce, ni même, en bien des cas, celui de l’auteur ; d’autre part, sur quatre citations d’Électre, une seule fois le titre de la pièce est indiqué57 ; sur quatre citations d’Andromaque, une seule fois également le titre de la pièce est donné explicitement58 ; sur cinq citations des Suppliantes, une seule fois il est question des « Suppliantes d’Euripide »59 ; sur six citations des Troyennes, une fois on trouve une allusion explicite aux « Troyennes d’Euripide »60 et une autre fois est employée la formule ἐν ταῖς Τρωάσι61 ; sur huit citations d’Héraclès furieux, deux fois seulement est indiqué, non pas même le titre de la pièce, mais le nom du personnage principal62 ; sur dix citations de Médée, une fois il est dit que c’est Médée qui parle63, une autre fois il est indiqué simplement que c’est Créon qui s’adresse à Médée64 ; sur treize citations d’Hippolyte, une seule fois la citation est mise sans équivoque sur les lèvres du héros65, mais jamais le titre de la pièce n’est indiqué comme tel ; sur quatorze citations des Bacchantes, une seule fois est indiqué le titre de la pièce66 ; sur quatorze citations d’Oreste, une seule fois est indiqué le nom du personnage principal, mais non pas le titre de la pièce comme tel67 ; enfin, l’unique citation du Cyclope est présentée avec une allusion claire au personnage mis en scène par Euripide68. Parmi les œuvres de Sophocle, Plutarque fait trois citations d’Électre, trois des Trachiniennes et onze d’Antigone sans indiquer le nom de la pièce ni même, parfois, celui du poète ; il fait d’autre part une seule allusion à la légende d’Ajax en précisant simplement ὡς φησὶ Σοφοϰλῆς69 ; sur onze citations d’Œdipe-Roi, trois fois seulement il précise que c’est Œdipe qui parle70 ; enfin, sur six citations d’Œdipe à Colone, une fois il donne la même précision71, une autre fois il fait allusion au titre de la pièce72 et une seule fois il emploie la formule de citation directe ἐν Οἰδίποδι, τῶ ἐπὶ Κολωνοῦ73.
18Cette énumération confirme l’impression que donnait l’examen des fragments de tragédies perdues cités par Plutarque : c’est bien le théâtre d’Euripide qui paraît être le mieux connu de ses lecteurs, comme le prouvent à la fois le nombre des emprunts qu’il lui fait et la facilité avec laquelle il peut omettre d’indiquer les titres. On ne croira pas qu’il y a là de sa part ignorance ou négligence : mieux vaudrait sans doute parler d’une certaine élégance intellectuelle qui évite de donner des précisions inutiles quand une allusion littéraire est suffisamment claire par elle-même.
- 74 Plutarque, De gloria Atheniensium, 6 = Mor., p. 349 a. Pour l’idée qui y est exprimée, on peut rapp (...)
19Par souci de ne rien omettre d’important, on peut encore mentionner un texte curieux dans lequel Plutarque déclare que les Athéniens n’hésitaient pas à engager des frais considérables pour les représentations tragiques : « Si l’on veut calculer, écrit-il74, ce qu’a coûté la mise en scène de chaque drame, on verra que le peuple d’Athènes a dépensé plus pour les Bacchantes, les Phéniciennes, les deux Œdipe, Antigone, les malheurs de Médée et d’Électre, que dans les guerres qu’il a soutenues contre les Barbares pour s’assurer l’hégémonie et la liberté. » Peut-être faut-il retenir de cette affirmation que les représentations des pièces d’Eschyle étaient d’une plus grande sobriété ; il est remarquable en tout cas que, dans l’énumération des tragédies qui ont laissé un souvenir particulier dans les fastes d’Athènes, viennent à l’esprit de Plutarque quelques-unes des œuvres les plus fameuses d’Euripide et de Sophocle (mais d’abord d’Euripide, et pas du tout d’Eschyle), qui toutes ont été conservées par la tradition manuscrite : on ne croira certes pas que cette phrase de Plutarque ait eu, par elle-même, une quelconque influence sur le premier choix des Tragiques, mais il est intéressant de relever cette convergence entre l’énumération de quelques drames tenus pour dispendieux et la tradition postérieure.
- 75 Cicéron, De l’Orateur, III, XXXI, 125, éd. H. Bornecque, Paris, 1930, p. 48 : rerum enim copia verb (...)
- 76 Plutarque, De amore prolis, 5 = Mor., p. 497 b. donne sous le nom d’Euripide une citation de deux v (...)
- 77 Voir Nauck, Index fontium, p. 996-999.
- 78 Seul, le fragment 7 des Adespota de Nauck (p. 839) est rapporté par Mette, sous toute réserve, à la (...)
20On ne s’étonnera donc pas de l’extrême discrétion de Plutarque quand il s’agit d’indiquer les tragédies d’Eschyle dont il lui arrive de citer quelques vers ou quelques mots. Son intention n’est pas d’écrire une histoire du théâtre, ni même une histoire littéraire. Ce qui l’occupe, c’est son œuvre personnelle, due souvent aux circonstances, œuvre de moraliste plutôt que d’historien, de philosophe plutôt que de critique, et d’« honnête homme » plus que de chef d’école. Il offre un parfait exemple de cette étendue des connaissances qui, selon Cicéron75, conduit à l’ampleur du discours : sa profonde culture, ses lectures considérables et son goût pour les travaux intellectuels l’amènent à émailler continuellement son discours d’innombrables citations d’auteurs anciens. Si, le plus souvent, parce qu’il le juge inutile, il ne précise pas le nom de la pièce ni celui du poète, du moins est-il extrêmement rare qu’on le trouve en défaut quand il le fait, et, si l’on a relevé ici ou là telle ou telle erreur d’attribution76, il s’agit de simples lapsus, fort rares, qui ne sauraient mettre en cause l’ensemble des indications qu’il fournit sur les poètes tragiques. Dès lors, on regrettera que sa mémoire n’ait pas été encore plus fidèle, et surtout que ses habitudes d’écrivain ne lui aient point fait une obligation d’une méthode plus rigoureuse : d’après l’index de Nauck77, on relève dans les écrits de Plutarque cent quatre citations tragiques adespota, en face desquelles l’érudition moderne n’est pas encore parvenue à mettre le nom d’un poète78. Comment douter, même si le plus grand nombre de ces citations doivent être probablement rapportées à Euripide, que quelques-unes au moins soient, en quelque sorte, sous nos yeux, de l’Eschyle inconnu ?
- 79 Les Cabires : Mette fr. 45, p. 17 = Nauck fr. 97, p. 32 ; voir Plutarque, Quaest. convival., II, 1, (...)
- 80 La Pesée des âmes : Mette fr. 205 a, p. 68, cf. Nauck, p. 88 ; voir Plutarque, De audiendis poetis, (...)
- 81 Les Éleusiniens : Mette fr. 268, p. 94, cf. Nauck, p. 18-19 ; voir Plutarque, Vie de Thésée, 29, 4- (...)
- 82 Prométhée délivré : Mette fr. 333, p. 123 = Nauck fr. 201, p. 68 ; voir Plutarque, Vie de Pompée, 1 (...)
- 83 Philoctète : Mette fr. 396, p. 147 = Nauck fr. 252, p. 81 ; voir Plutarque, Non posse suaviter vivi (...)
- 84 Prométhée allumeur de feu : Mette fr. 455 a, p. 165-166 = Nauck fr. 207, p. 69 ; voir Plutarque, De (...)
21Sur les dix-sept fragments d’Eschyle dont on peut déterminer l’appartenance, il n’y en a que six dont Plutarque lui-même indique la source : ils sont publiés par H.J. Mette sous les numéros 45 (les Cabires) 79, 205 a (la Pesée des âmes)80, 268 (les Éleusiniens)81, 333 et 336 a et b (Prométhée délivré) 82et 396 (Philoctète) 83; il faut ajouter à cette liste le fragment 455 a où le nom de Prométhée est cité, alors qu’il s’agit de toute évidence du drame satyrique Prométhée allumeur de feu 84.
- 85 Prométhée délivré : Mette fr. 332, p. 123 = Nauck fr. 200, p. 67 ; voir Plutarque, Amatorius, 14 = (...)
22Parfois, c’est le nom d’un héros qui permet d’identifier la pièce à laquelle appartient le fragment. C’est le cas par exemple pour le fragment 332 de Mette où l’on voit Héraclès invoquer un autre dieu au moment où il s’apprête à tirer de l’arc contre l’oiseau qu’il veut abattre : l’allusion à la délivrance de Prométhée est assez claire85.
- 86 Les Héraclides : Mette fr. 111, p. 39 = Nauck fr. 361, p. 108 ; voir Plutarque, Compendium libri ad (...)
- 87 Les Myrmidons : Mette fr. 228, p. 80-81 = Nauck fr. 135, p. 44 ; voir Plutarque, Amatorius, 5 = Mor (...)
23Ailleurs, au fragment 111, c’est le rapprochement avec Euripide qui permet d’identifier un vers des Héraclides d’Eschyle86. Mais la plupart du temps, le renseignement est dû à un autre auteur qui a fait la même citation que Plutarque en indiquant de quelle œuvre elle est tirée. Par exemple, dans le cas du fragment 228, si Athénée ne nous disait pas clairement qu’il fait un emprunt aux Myrmidons, nous ne saurions pas situer un vers que Plutarque cite pourtant deux fois87.
- 88 Niobé : Mette fr. 278 e et f, p. 99-100 = Nauck fr. 158, p. 52 ; voir Plutarque, De exilio, 10 = Mo (...)
- 89 Les Perrhaibides : Mette fr. 310 b, p. 112 = Nauck fr. 354, p. 106 ; voir Plutarque De Iside et Osi (...)
- 90 Philoctète : Mette fr. 399 c1 et 400 b, p. 148-149 = Nauck fr. 255, p. 82 et fr. 250, p. 81 ; voir (...)
- 91 Les Toxotides : Mette fr. 421 b2 et b1, p. 155 = Nauck fr. 243, p. 78 ; voir Plutarque, De profecti (...)
- 92 Le Jugement des Armes : Mette fr. 284 d, p. 103 = Nauck fr. 350, 7-8, p. 105 ; voir Plutarque, De a (...)
- 93 Platon, Resp., II, p. 383 b ; voir supra, p. 95.
- 94 Voir Nauck fr. 350, p. 105, à la fin de l’article.
24L’appartenance des fragments 278 e et f à la Niobé, clairement affirmée par Strabon88, ne fait pas de difficulté. L’attribution du fragment 310 b aux Perrhaibides se fait grâce à une indication de l’Etymologicum Genuinum 89. D’autre part, l’attribution des fragments 399 c1 et 400 b au Philoctète est assurée par le témoignage de Maxime de Tyr et de Stobée pour le premier, et de Michel Apostolios pour le second90 ; de même, selon Antigonos de Caryste, les fragments 421 b1 et b2 appartiennent aux Toxotides 91. Enfin, il est probable, comme le veut H.J. Mette, que le fragment 284 d doit être rapporté au Jugement des Armes, bien qu’aucune des huit sources qui nous le font connaître ne l’indique explicitement92 ; seuls, les détails donnés par Platon, qui est le premier à citer ce passage93, semblent autoriser cette interprétation : Nauck rangeait encore le fragment parmi les Incertarum fabularum fragmenta, tout en précisant qu’E. Schneider (1786-1856), suivi en cela par G. Hermann (1772-1848), l’attribuait au Jugement des Armes 94.
25Au total, si l’on fait le compte des œuvres perdues d’Eschyle citées par Plutarque, la liste peut s’en établir ainsi :
les |
Cabires, |
les |
Éleusiniens, |
les |
Héraclides, |
le |
Jugement des Armes, |
les |
Myrmidons, |
Niobé, |
|
les |
Femmes de Perrhaibie ou les Perrhaibides, |
la |
Psychostasie ou la Pesée des âmes, |
Philoctète, |
|
Prométhée délivré, |
|
Prométhée allumeur de feu (dr. sat.), |
|
les |
Tireuses d’arc ou les Toxotides. |
26Voilà donc douze pièces perdues d’Eschyle que Plutarque connaissait, et dont on peut croire, selon toute vraisemblance, qu’il pouvait encore les lire : une simple citation ne suffît évidemment pas pour en donner la preuve, mais il serait encore moins raisonnable de penser que quand Plutarque cite deux vers d’une tragédie, c’est qu’il ne connaît justement que ces deux vers-là !
27Au reste, si l’on admet que les sept tragédies conservées du poète ont pu être lues, au moins dans les grandes bibliothèques, à n’importe quelle époque de l’antiquité, et que Plutarque ne devait pas les ignorer, il faut bien reconnaître que la façon dont il les cite est exactement la même : ainsi qu’on l’a vu pour Sophocle et Euripide, le nom de la pièce n’est presque jamais indiqué, et celui de l’auteur ne l’est pas toujours non plus.
28L’examen des témoignages de Plutarque sur les tragédies conservées conduit à faire deux observations également intéressantes : la première est que notre auteur est le seul de l’antiquité (ou peu s’en faut) à citer les Suppliantes, – et c’est justement la pièce à laquelle il fait le plus d’emprunts ; la seconde est qu’on ne trouve chez lui aucune citation d’aucune des tragédies de l’Orestie, – alors qu’on en trouve des quatre autres pièces que nous connaissons.
- 95 Voir supra, p. 234, n. 4.
- 96 Voir supra, p. 180.
- 97 Aeschyli Tragoediae, éd. Wilamowitz, Supplices, p. 333-381.
- 98 Libanius, Ep., 79, éd. R. Fôrster, t. X, 1921, p. 81, 11 : Αἰσχύλος ἀποτρέπει λέγων μὴ δεῖν τοὺς ἥτ (...)
- 99 Hésychius aux vers 15, 18, 117, 136, 154, 185, 441, 457, 826, 836, 870, 1028 ; Etym. Magnum au vers (...)
29Il a été question plus haut de l’explication attribuée à Séleucos d’un passage des Suppliantes 95, et l’on a également relevé une brève allusion faite à cette pièce par Strabon96. A s’en tenir aux testimonia indiqués par Wilamowitz dans son édition97, seul, en dehors de Plutarque, le sophiste Libanius (314 – vers 393) aurait cité cette pièce, dont il reprend à sa manière le vers 20398 ; les autres témoignages ne sont que des gloses de mots ou d’expressions difficiles tirées de divers recueils lexicographiques (le plus souvent d’Hésychius) ou d’ouvrages d’érudition tous postérieurs au ier siècle99. Le fait que cette tragédie ne soit guère attestée dans la tradition indirecte antérieure rend d’autant plus remarquable l’attitude de Plutarque à son égard : on lit dans son œuvre cinq citations des Suppliantes, prises à des endroits fort différents de la pièce, et l’on peut croire qu’il les appréciait tout particulièrement, puisque quatre d’entre elles se retrouvent deux fois sous sa plume.
- 100 Suppl., 214 : Ἁγνόν τ᾽ Ἀπόλλω φυγάδ᾽ ἀπ᾽ οὖρανοῦ θεόν : Et le pur Apollon, dieu exilé du ciel. Voir (...)
30C’est d’abord le vers 214, reproduit dans les traités Sur la cessation des oracles et Sur l’exil 100, correctement attribué à Eschyle, mais sans indication de la tragédie, et deux fois critiqué par Plutarque pour l’allusion qu’il contient à l’exil d’Apollon, banni du ciel en punition d’une faute : nul doute que cette légende devait choquer l’homme profondément religieux qu’était Plutarque ; mais nul doute aussi que, pour un esprit lui aussi religieux, si ce n’est mystique, comme Eschyle, la rapide évocation de ce vieux mythe avait plus de valeur poétique et morale que proprement théologique.
- 101 Voir Plutarque, Vie de Romulus, 9, 6, p. 23 a, et Quaest. Rom., 93 = Mor., p. 286 c.
31Le vers 226 apparaît dans la Vie de Romulus et dans les Questions Romaines 101, et dans les deux cas la formule d’introduction est la même :
- 102 Or, selon Eschyle : « L’oiseau mangeur d’oiseau, comment serait-il pur ? »
ϰαίτοι, ϰατ᾽ Αἰσχύλον · ὄρνιθος ὄρνις πῶς ἂν ἁγνεύοι φαγών ;102
32sans autre précision.
- 103 Suppl., 681-682 : ἄχορον ἀϰίθαριν δαϰρυογόνον Ἄρη
βοάν τ᾽ ἔνδημον ἐξοπλίζων :
fureur « qui revêt de s (...)
33Dans le dialogue Sur l’Amour 103, Plutarque fait appel à un passage lyrique pour évoquer, avec les mots d’Eschyle, les transports de la fureur guerrière qu’il oppose à la ferveur amoureuse : il se contente de reproduire, en les adaptant, les vers du poète, sans donner ni son nom, ni le titre de la pièce.
- 104 Suppl., 770 : ὠδῖνα τίϰτειν νὺξ ϰυϐερνήτῃ σόφῳ Voir Plutarque, Non posse suaviter vivi secundum Epi (...)
- 105 Voir Plutarque, Quaest. convival., I, 3, 6 = Mor., p. 619 e.
34Ailleurs, dans un traité dirigé contre la doctrine d’Épicure104, le vers 770 est utilisé pour illustrer le risque où chaque être humain se trouve de tomber brutalement de la santé dans la maladie, « de même que, sur mer, selon Eschyle, la nuit est mère d’angoisse pour un pilote habile, aussi bien que le calme des flots, car l’avenir est incertain ». Le nom du poète est indiqué, mais non pas celui de la pièce. Le même vers reparaît au premier livre des Questions de table 105, dans un passage corrompu, où le nom d’Eschyle ne peut se lire que par conjecture, mais où n’est pas non plus précisé le titre de la tragédie.
- 106 Suppl., 937 : πεσήματ᾽ ἀνδρῶν ϰἀπολαϰτισμοὶ βίου. Voir Plutarque, De curiositate, 5 = Mor., p. 517 (...)
- 107 Il faudrait dans ce cas admettre également qu’il ne connaissait pas non plus, par exemple, le titre (...)
35Enfin, le vers 937, peinture sinistre de la « chute des guerriers et des convulsions dans lesquelles ils rendent l’âme », se trouve deux fois cité de mémoire, dans les traités De la curiosité et Sur la face qui paraît dans le rond de la lune 106, sans aucune indication ni du poète, ni de l’œuvre. Ce n’est pas que toute réminiscence poétique doive obligatoirement s’accompagner de ces précisions, mais il est remarquable que dans les citations qu’il fait des Suppliantes, Plutarque n’en donne jamais le titre. Il serait absurde de supposer qu’il ne le connaissait pas107 : il est au contraire plus normal de penser que, malgré le silence à son sujet de presque toutes les œuvres antérieures, cette tragédie était très appréciée dans les milieux littéraires auxquels appartenait Plutarque. N’est-ce pas justement dans ces milieux, ou tout au moins dans une tradition postérieure qui en était dérivée, qu’a pu vivre le savant inconnu qui a décidé du choix des sept pièces d’Eschyle ? Sans qu’on puisse disposer d’aucun élément sûr pour répondre à cette question, on peut trouver dans la fréquence et la précision des citations de Plutarque un motif suffisant de la poser.
- 108 Plutarque, Vie de Thémistocle, 14, 1, p. 119 b : Περὶ δὲ τοῦ πλήθους τῶν βαρϐαριϰῶν νεῶν Αἰσχύλος ὁ (...)
36Aux autres pièces conservées du poète (hormis celles de l’Orestie’), Plutarque fait encore divers emprunts. Dans la Vie de Thémistocle 108, à propos du nombre des vaisseaux barbares mis en ligne par Xerxès à la bataille de Salamine, il s’appuie sur trois vers des Perses qu’il reproduit en indiquant sa source ; il s’en rapporte au témoignage du poète, « car, dit-il, il devait le savoir, et il est nettement affirmatif sur ce point dans sa tragédie des Perses, où il écrit :
- 109 Dans la tragédie, c’est le messager perse qui parle, mais il n’est pas interdit de voir dans ce ϰαὶ (...)
37Xerxès, je le sais parfaitement 109, était à la tête d’une flotte de mille navires, mais il avait encore des vaisseaux plus rapides, au nombre de deux cent sept : tel en était le compte ».
- 110 A titre indicatif, on peut noter que dans l’édition de Wilamowitz (Berlin, 1914), le nombre des tes (...)
38Il n’est pas indifférent que Plutarque donne cette citation avec tant de précision, même pour demander au poète un renseignement d’ordre historique plutôt qu’une image d’une grave intensité dramatique, car la tradition indirecte des Perses, moins réduite que celle des Euménides, reste cependant très pauvre en comparaison de celle des Sept contre Thèbes et plus encore de Prométhée 110.
- 111 Si l’on doit rapporter au Prométhée délivré, comme il est tout à fait vraisemblable, les fragments (...)
- 112 Plutarque, De facie in orbe lunae, 6, 7 = Mor., p. 923 c.
- 113 Plutarque, Consol. ad Apoll., 2 = Mor., p. 102 b.
- 114 Plutarque, De cohibenda ira, 6 = Mor., p. 456 a.
39Ce n’est pourtant pas à cette dernière tragédie qu’il fait le plus grand nombre d’emprunts111 : il en cite les vers 349-350 dans le traité Sur la face qui paraît dans le rond de la lune 112, en les rapportant à Eschyle, mais sans faire mention du titre de la pièce ; et d’autre part il en utilise également les vers 378-379 dans la Consolation à Apollonios 113et les vers 575-576 dans le traité Des moyens de réprimer la colère 114; dans ces deux derniers cas, il le fait de mémoire, et très librement, sans indiquer ni le nom de la pièce, ni celui du poète.
- 115 Plutarque, Vie de Thésée, 1, 4-5, p. 1, b-c : σϰοποῦντι δέ μοι·
« τοιῷδε φωτὶ (ϰατ᾽ Αἰσχύλον) τίς ξυ (...)
40Cette façon de procéder était d’ailleurs habituelle aux Anciens qui avaient des idées fort différentes des nôtres sur la propriété littéraire, et beaucoup moins de scrupules en matière d’exactitude des citations. Ainsi, au début de la Vie de Thésée 115, Plutarque raconte comment l’idée lui est venue d’écrire la vie de ce roi :
« Comme je me demandais, écrit-il, selon le mot d’Eschyle, Contre un pareil mortel qui pourra s’avancer ? Qui lui opposerai-je ? Qui sera assez sûr ?
- 116 Eschyle, Sept, 435 : Τοιῷδε φωτὶ πέμπε – τίς ξυστήσεται ;
395 : τίν᾽ ἀντιτάξεις τῷδε ; τίς Προίτου π (...)
41il me parut que le fondateur de l’excellente et illustre Athènes devait être opposé et comparé au père de l’invincible et glorieuse Rome ». Si le nom du poète est indiqué, celui de la pièce ne l’est pas ; mais surtout, les deux vers utilisés par Plutarque sont en réalité une adaptation assez large des vers 435 et 395-396 des Sept contre Thèbes 116.
- 117 Voir supra, p. 91, n. 1.
42La citation d’Eschyle que Plutarque a le plus souvent reproduite est encore empruntée à cette tragédie des Sept contre Thèbes qu’il admirait peut-être particulièrement et sur laquelle on a vu qu’il nous avait conservé un mot du sophiste Gorgias117. On connaît le bel éloge du devin Amphiaraos mis par Eschyle sur les lèvres du messager :
- 119 Plutarque, Vie d’Aristide, 3, 6, p. 320 c.
- 120 Plutarque, Regum et Imperatorum apophthegmata, Aristidis, 5 = Mor., p. 186 b.
- 121 Plutarque, De audiendis poetis, 11 = Mor., p. 32 d.
- 122 Plutarque, De inimicorum utilitate, 4 = Mor., p. 88 b.
- 123 Il y a lieu de croire qu’après la représentation des Sept contre Thèbes en 467, cette formule d’Esc (...)
43Plutarque reprend ces vers dans la Vie d’Aristide 119, où il raconte que quand ils furent prononcés par l’acteur, tous les regards dans le théâtre se portèrent vers celui auquel la tradition a gardé le surnom de « Juste ». La même anecdote se lit également, à peu près dans les mêmes termes, dans les Apophtegmes des Rois et des Généraux 120, à propos du même personnage, auquel Plutarque semble avoir voué l’admiration sincère et profonde que l’on n’accorde qu’aux vertus exceptionnelles. Ces trois vers sont encore donnés, sans référence cette fois à Aristide, dans le traité Sur la manière de lire les poètes 121, comme exemple des leçons morales qu’on doit tirer des œuvres poétiques anciennes. Enfin, dans l’ouvrage intitulé De l’utilité des ennemis 122, les deux derniers de ces trois vers illustrent la parfaite sagesse susceptible d’exciter le dépit d’un voisin malveillant123. Dans tous ces cas, sauf dans le dernier, le nom du poète est indiqué, mais celui de la pièce ne l’est jamais, conformément à l’usage le plus fréquent.
- 124 Dans leur relevé des citations de Plutarque, W.C. Helmbold et E.N. O’Neil établissent cependant les (...)
- 125 Plutarque connaît bien évidemment la légende d’Agamemnon, mais ce sont des vers de l’Iliade qu’il c (...)
- 126 Le terme de φιλολογία désigne chez Plutarque une espèce de mélange d’érudition et de culture littér (...)
- 127 Cela peut se déduire de tout le traité Sur la manière de lire les poètes, et en particulier d’une p (...)
- 128 Son admiration pour Rome ne l’a pas empêché d’écrire un traité à la gloire d’Athènes, dont le sujet (...)
44Au total, on ne doutera pas que Plutarque ait eu de l’œuvre d’Eschyle une ample connaissance. Le plus surprenant chez lui est peut-être cette absence de toute référence directe à l’Orestie 124. On se gardera bien d’en conclure qu’il ignorait cette trilogie, même si, de fait, rien, ou presque, n’en transparaît dans ses divers ouvrages125. Ce que tout au plus on peut dire, c’est que si Plutarque n’avait effectivement pas lu l’Orestie, l’œuvre qu’il aurait écrite ne serait sans doute pas très différente de celle que nous lisons ; mais il serait évidemment déraisonnable de penser que si Plutarque ne parle pas expressément de ce qui est à nos yeux le chef d’œuvre d’Eschyle, c’est parce qu’il ne le connaissait pas ! Comment croire qu’une telle œuvre ait pu échapper à l’attention d’un écrivain si curieux de « philologie »126 et si bien informé en général de toute la poésie ancienne ? Qu’on n’en relève chez lui aucune mention explicite, c’est peut-être simplement le fait du hasard ; mais comme il semble ne s’être guère intéressé à la poésie et à l’histoire elle-même que dans la mesure où il y trouvait matière à réflexion morale, on peut penser que l’horreur et la cruauté de la légende des Atrides n’avaient rien pour retenir sa sympathie, parce qu’il n’y voyait pas de grandes vertus à donner en exemple127 ; ou alors, devrions-nous admettre que la glorification d’Athènes sur laquelle s’achevait cette longue série de drames sanglants pouvait, sous la forme que lui avait donnée le poète, paraître hors de saison au grand admirateur de Rome qu’était Plutarque128 ?
45Quoi qu’il en soit, on mettra au nombre des détails curieux de cette enquête le fait que Plutarque ne parle pas directement de l’Orestie, sans en tirer de conclusion négative sur la possibilité qu’il avait de lire cette trilogie. Au contraire, son silence donne à penser qu’en dehors des œuvres auxquelles il fait clairement allusion ou qu’il cite, il y en a bien d’autres qu’il pouvait connaître. Dans ces conditions, si l’on veut se livrer à un calcul strict, et dire par exemple qu’en plus des sept tragédies conservées d’Eschyle, Plutarque lisait au moins les douze pièces dont on a relevé les titres plus haut, on a toute chance de se trouver loin au-dessous de la vérité, comme suffiraient sans doute à nous le montrer les fragments eschyléens de pièces non identifiées, et probablement aussi quelques-uns des fragments tragiques donnés par lui sans nom d’auteur.
46Du reste, aller chercher dans son œuvre des témoignages sur l’état du texte des poètes anciens est une démarche que le moraliste de Chéronée n’aurait pas manqué de trouver étrange, non seulement parce qu’il n’attachait pas à ce genre d’enquête d’ordre historique l’importance qu’elle a aux yeux des modernes, mais surtout parce que la totalité de ses lectures devait dépasser considérablement la totalité de ses citations, comme c’est le cas pour tout écrivain soucieux d’écrire son œuvre personnelle et non pas de composer le catalogue de sa bibliothèque.
- 129 Wilamowitz, Einleitung..., p. 175.
47En définitive, un des aspects les plus importants de l’œuvre de Plutarque, du point de vue de notre recherche, c’est le témoignage qu’elle apporte sur la renaissance littéraire dont s’est illustré le règne des Antonins, et en particulier sur le retour aux poètes si caractéristique de cette renaissance. Mais la nécessité d’étudier les grands auteurs dans les classes a conduit, dans des circonstances et en un temps que nous ne pouvons pas préciser, à faire un choix dans leur œuvre : la conséquence directe en a été d’assurer la conservation des parties ainsi retenues, et en même temps de précipiter la perte du reste. Pour les Tragiques, Wilamowitz129 place ce choix au début du iie siècle : l’examen de la tradition indirecte de ce siècle et des papyrus d’Eschyle nous conduira à nous interroger sur la valeur de cette hypothèse du grand philologue germanique.
Notes
1 Voir supra, p. 194.
2 Voir infra, p. 335.
3 Philon d’Alexandrie, Quod omnis probus liber sit (Περὶ τοῦ πάντα σπουδαῖον ἐλεύθερον εἶναι), éd. L. Cohn, Berlin, 1915, p. 143 : voir Mette fr. 36 b, p. 15-16 = Nauck fr. 20, p. 8. – Sur cet auteur, voir H. Leisegang, art. Philon, n° 41, RE XX, 1, 1941, col. 1-50 ; R. Arnaldez, Introduction générale à l’édition des Œuvres complètes de Philon d’Alexandrie, t. I, De Opificio mundi, Paris, 1961, p. 17-112.
4 Voir Apollonios de Rhodes, Argonautiques, IV, 582, éd. H. Fraenkel, Oxford, 1961, p. 193.
5 Hygin, De astrologia, éd. B. Bunte, 1875, II, 37, p. 75, 3 : voir Mette fr. 36 a, p. 15 ; cf. Nauck, p. 8 ; et scholie à Apollonios de Rhodes, Arg., I, 105-108 a, éd. G. Wendel, p. 16 : voir Mette fr. 37, p. 16 = Nauck fr. 21, p. 9.
6 Voir supra, p. 183.
7 Philon, De aeternitate mundi (Περὶ ἀφθαρσίας ϰόσμου), éd. L. Cohn, Berlin, 1915, t. IV, p. 49 ; voir Mette fr. 231 a-i, p. 82-83 = Nauck fr. 139, p. 45-46.
8 Philon, De providentia, II, p. 50 et 102 : voir Mette fr. 690 et 691, p. 236 = Nauck fr. 344 et 345, p. 103-104. Le traité De la providence de Philon, conservé par une version arménienne, est habituellement cité d’après la traduction latine de L. Ancher : voir le t. VIII de l’éd. G.E. Richter, Leipzig, 1853.
9 Voir Nauck, Index fontium, p. 994.
10 Voir infra, p. 358.
11 Il faut reconnaître qu’un poète comme Euripide, sans cesse préoccupé de problèmes religieux et métaphysiques, était tout désigné pour fournir les séries les plus longues de ce genre de citations, de préférence à Eschyle qui connaît surtout la religion de la cité et des dieux ancestraux. Voir sur ce sujet P. Masqueray, Euripide et ses idées, Paris, 1908, p. 107-210 ; A. Brémond, La théologie d’Eschyle, dans les Recherches de Sciences religieuses, t. 15, 1925, p. 127-163 ; A. Bonnard, La pensée religieuse d’Eschyle, dans la Revue de Théologie et de Philosophie, t. 67, 1935, p. 192-221.
12 Voir infra, p. 279, à propos d’une citation des Choéphores faite par Clément d’Alexandrie. – Il faudra d’autre part de très sérieuses raisons pour mettre en doute les attributions faites par les auteurs anciens quand ils citent des poètes : voir infra, p. 280, à propos d’un fragment des Héliades dont l’appartenance à Eschyle avait été contestée par la philologie moderne, mais que la découverte des papyrus d’Herculanum oblige à lui reconnaître ; cf. Nauck fr. 70, p. 24.
13 Dion Chrysostome, Disc. LII, éd. Ad. Emperius, Braunschweig, 1844. Ce discours (Περὶ Αἰσχύλου ϰαὶ Σοφοϰλέους ϰαὶ Εὐριπίδου ἢ Περὶ τῶν Φιλοϰτήτου τόξων) porte le n° 35 dans l’édition de J. von Arnim, Berlin, 1893-1896, et dans celle de Guy de Budé, Leipzig, 1916-1919. Le discours LIX (= n° 42 von Arnim et Budé) n’est qu’une paraphrase en prose du début de la pièce d’Euripide. – Sur Dion de Pruse, surnommé Chrysostome, voir H. von Arnim, Leben und Werke des Dio von Prusa, Berlin, 1898 ; L. François, Essai sur Dion Chrysostome, philosophe et moraliste cynique et stoïcien, Paris, 1921.
14 Le texte porte : ἐνέτυχον τραγῳδίαις τισί. On peut assurément traduire : « Je trouvai quelques tragédies ». On pourrait aussi bien comprendre : « je lus quelques tragédies », d’après le deuxième sens du verbe ἐντυγχάνω. Encore fallait-il que pour les lire il eût, d’une façon ou d’une autre, mis la main dessus.
15 Voir P. Mazon, notice de Philoctète, dans Sophocle, éd. A. Dain, t. III, Paris, 1960, p. 2.
16 La tradition manuscrite postérieure nous a conservé sur le même sujet la tragédie des Choéphores d’Eschyle, l’Électre de Sophocle et celle d’Euripide : il se peut que dans l’antiquité ces pièces aient été groupées, dans certaines bibliothèques, mais nous n’avons sur ce fait aucun témoignage précis. Un tel groupement a pu être constitué également pour d’autres pièces des trois grands dramaturges encore tirées des mêmes légendes, par exemples pour Œdipe et Iphigénie.
17 Voir supra, p. 115 et 98.
18 Voir Nauck, Index fabularum, p. 968. Du Philoctète d’Achéos, ne sont conservés que quatre vers (Nauck, p. 755) ; de celui d’Antiphon, seulement deux vers (Nauck, p. 793) ; pour Théodecte (Nauck, p. 803) et Philoclès (Nauck, p. 759-760, et Souda, s.v. Φιλοϰλῆς, éd. A. Adler, t. 4, 1935, p. 727, n° 378) seul le titre de la pièce est attesté. On ajoutera à cette énumération deux vers cités par Plutarque pour avoir été prononcés à l’adresse de Philoctète, mais sans indication du nom du poète : voir Nauck, fr. adesp. 10, p. 841 = Plutarque, An seni sit gerenda respublica, 9, p. 789 a, et Vie de Solon, 20, p. 89 e. – Sur Philoclès, voir aussi infra, p. 265. n. 1 ; sur Théodecte, voir infra, p. 231, n. 4.
19 Sur les exercices auxquels étaient soumis les élèves des rhéteurs grecs et romains, voir H.I. Marrou, Histoire de l’éducation, p. 260, 302, 374.
20 H. von Arnim, op. cit., Berlin, 1898, p. 213. En dehors de ce « discours » consacré aux trois Tragiques, Dion de Pruse ne semble guère s’être intéressé à Eschyle dont il ne cite pas d’autre fragment, tandis qu’il fait au moins dix autres allusions à Euripide et deux à Sophocle (voir Nauck, Index fontium, p. 978). Il lui arrive même d’évoquer la légende des Atrides et le meurtre d’Agamemnon perpétré par Égisthe et Clytemnestre, en observant simplement que ces faits sont connus par les poètes tragiques : « Il n’y a pas lieu, ajoute-t-il en substance, de les suspecter, car ce ne sont pas les premiers venus qui les ont écrits, mais Euripide et Sophocle (sic), et ils sont racontés en plein théâtre. » Comme on voit, non seulement Euripide passe avant Sophocle, mais Eschyle, en dépit de l’Orestie, n’est même pas nommé ! Voir Nauck, p. 184, à propos des deux tragédies de Sophocle intitulées Thyeste.
21 Aspasios, Comment, in Aristt. Ethic. Nicom., VII, 8, éd. G. Heylbut, Berlin, 1889 (= Comment. in Aristt. graeca, t. XIX, 1), p. 133, 5 : voir Mette fr. 395, p. 147, cf. Nauck p. 79.
22 Théodecte, rhéteur et poète tragique, fut, selon la Souda (s.v. Θεοδέϰτης, éd. A. Adler, t. 2, 1931, p. 692, n° 138) l’élève de Platon, d’Isocrate et d’Aristote. Ce dernier le cite souvent : il fait allusion à son Ajax dans la Rhétorique, II, 23, p. 1399 b 28 et 1400 a 27 ; à son Alcméon, ibid., p. 1397 b 3 ; à son Hélène dans la Politique, I, 6, p. 1255 a 36 ; à son Oreste dans la Rhétorique, II, 24, p. 1401 a 35 ; à son Lyncée dans la Poétique, 18, p. 1455 b 29 ; à son Tydée, ibid., 16, p. 1455 a 9. Il fait allusion encore à une œuvre du même auteur qui a pour titre Socrate : Rhétorique, II, 23, p. 1399 a 8. Les fragments tragiques de Théodecte sont publiés par Nauck, p. 801-807.
23 Voir H. Lebègue, Du Sublime, 2e éd. revue et augmentée, Paris, 1952, p. xi-xiii ; D.-A. Russell, On the Sublime, ed. with introd. and comment., Oxford, 1964, insiste sur les affinités qu’on peut déceler entre l’auteur anonyme et l’écrivain juif Philon d’Alexandrie ; L. Herrmann, Recherches sur Dion de Pruse et le traité Du Sublime, dans l’Antiquité Classique, t. 33, 1964, p. 73-85, propose de dater le traité des environs de 85 après J.-C. et de l’attribuer à Dion Chrysostome.
24 Anon., De Sublimitate, 15, 6 ; voir Mette fr. 76 a, p. 28 = Nauck fr. 58, p. 21 :
ϰαὶ παρὰ μὲν Αἰσχύλῳ παραδόξως τὰ τοῦ Λυϰούργου
βασίλεια ϰατὰ τὴν ἐπιφάνειαν τοῦ Διονύσου θεοφορεῖται,
« ἐνθουσιᾷ δὴ δῶμα, βαϰχεύει στέγη »·
ὁ δ᾽ Εὐριπίδης τὸ αὐτὸ τοῦθ᾽ ἑτέρως ἐφηδύνας ἐξεφώνησε·
« πᾶν δὲ συνεϐάϰχευ᾽ ὄρος » (= Bacch., 726).
25 Anon., De Subl., 3, 1 : voir Mette fr. 492 b, p. 181 = Nauck fr. 281, p. 89.
26 Cod. Parisinus gr. 2036, du xe siècle. Le texte de la citation d’Eschyle est au haut du folio 180 r : entre le folio 179 et le folio 180, manque la feuille intérieure du quaternion 24 du manuscrit. En tenant compte du fait qu’il y a 25 lignes à la page, il faut restituer entre le folio 179 et le folio 180 une lacune de 100 lignes.
27 Anon., De Subl., 15, 5.
28 Τοῦ δ᾽ Αἰσχύλου φαντασίαις ἐπιτολμῶντος ἠρωϊϰωτάταις. La traduction de Boileau est la suivante : « Eschyle a quelquefois aussi des hardiesses et des imaginations tout à fait nobles et héroïques » (Traité du Sublime, ou du merveilleux dans le discours, traduit du grec de Longin, Paris, 1674).
29 Anon., De Subl., 13, 2 ; 36, 4.
30 Hésychius, s.v. μεγαλοφυΐα éd. K. Latte, t. II, 1966, p. 636, n° 478.
31 Jamblique, Vita Pythagor., 23, 103 ; Jean Philopon, Comment. in De Anima, 529, 14.
32 Scholie à Eschyle, Prométhée, 177, éd. Dindorf, p. 16, 26-27.
33 Voir Anon., De Subl., pour Sophocle : 3, 2 ; 15, 7 ; 23, 3 et 33, 5 (bis) ; pour Euripide : 15, 3, 5 et 6 ; 40, 2 et 3.
34 Voir supra, à propos de Denys d’Halicarnasse, p. 182.
35 L’un des écrivains de langue grecque les plus importants de cette époque, l’historien juif Flavius Josèphe (37-vers 100 après J.-C.) ne fait aucune allusion aux trois grands Tragiques dont il ne cite même pas les noms.
36 Souda, s.v. Σέλευϰος Ἀλεξανδρεύς, éd. A. Adler, t. 4, 1935, p. 337, n° 200 ; Suétone, Vie de Tibère, 56. – Voir Mette fr. 5 b, p. 2-3 = Nauck fr. 212, p. 71. L’emprunt à Séleucos est fait par l’Etymologicum Genuinum, éd. R. Reitzenstein, dans Geschichte der griechischen Etymologika, Leipzig, 1897, p. 162, 13. – Une autre glose de Séleucos est rapportée par l’Etymologicum Gudianum, s.v. Ζαγρεύς, où le grammairien cite les vers 155-156 des Suppliantes pour expliquer l’allusion au « Zeus des enfers ». Voir Wilamowitz, dans son édition d’Eschyle, p. 340 et 379.
37 Souda, s.v. Ἀπολλώνιος, éd. A. Adler, t. 1, 1928, p. 309, n° 3423 : Ἀρχεϐούλου ἢ Ἄρχεϐίου · ἔγραψε περὶ λέξεων Ὁμηριϰῶν ϰατὰ στοιχεῖον. Apollonios le sophiste, Lexicon Homericum, éd. I. Bekker, Berlin, 1833, p. 84, 28 : voir Mette fr. 660, p. 231 = Nauck fr. 426, p. 119. L’explication est également donnée par Hésychius, s.v. ἠριγένεια, éd. K. Latte, t. II, 1966, p. 293, n° 775, sans aucune mention du nom d’Apollonios.
38 Sans doute faut-il préférer la seconde interprétation de lionne qui enfante au printemps, à moins de voir dans la lionne qui enfante dans les airs une de ces métaphores audacieuses, chères à Eschyle, et dont la valeur nous échappe, en l’absence de tout contexte.
39 Sur Nicandre de Thyatire, voir W. Kroll, art. Nikandros von Thyateira, RE XVII, 1, 1936, col. 265-266. Les fragments historiques de Nicandre sont publiés par Müller, FIIG, t. IV, p. 462-463 et par Jacoby sous le n° 343, F GrHist, III B, p. 205- 207. Jacoby, d’accord sur ce point avec W. Kroll, propose de situer cet auteur, sous toutes réserves, avant Didyme ; M. Croiset, Hist. Litt. Gr., t. V, 2e éd., 1938, p. 639, le rattache au mouvement atticiste du premier siècle.
40 Athénée, XI, p. 503 c, éd. G. Kaibel, t. III, p. 112 : voir Mette fr. 92, p. 33 = Nauck fr. 146, p. 48.
41 Nauck fr. 146, p. 48. Pour défendre la leçon ὑπηνέμοισιν, on pourrait invoquer, par exemple, Euripide, Cyclope, 44 : ὑπήνεμος αὔρα (Dans ce passage, la correction en ὑπήνεμος αὐλά, proposée par Musgrave et acceptée par J. Duchemin, Le Cyclope, éd. critique et commentée, Paris, 1945, p. 12 et 59-60, est tout à fait inutile).
42 Le cas des « psyktères » dans ce passage est exactement le même, par exemple, que celui des sacrifices à Aphrodite au livre III, p. 96 a, éd. G. Kaibel, t. I, p. 220-21, où l’on a ; Καλλίμαχος ἢ Ζηνόδοτος... Φερεϰράτης δ᾽ ἐν Μεταλλεῦσι... Ἄλεξις Κυϐευταῖς...
43 A. Nauck l’a bien vu, et il attribue à Eschyle son vers sans pour autant indiquer le nom de Nicandre dans son Index fontium. H.J. Mette a raison de ponctuer fortement après la phrase relative à Nicandre, mais il ne faudrait pas que l’absence de δὲ entre Αἰσχύλος et Νεανίσϰοις, et l’indication du nom de Nicandre dans les Fundorte der Fragmente (Mette, p. 281) donnent à croire que ce grammairien est responsable de la citation d’Eschyle : en fait, il ne cite pas plus Eschyle qu’Euripide, Hésiode ou Cercops, mais il est lui-même cité par Athénée, à côté et sur le même plan que les autres auteurs.
44 Voir R. Flacelière, Introduction à l’édition des Vies de Plutarque dans la Collection des Universités de France, Paris, 1957, t. I, p. xix. Sur Plutarque, voir aussi K. Ziegler, art. Plutarchos von Chaironeia, RE XXI, 1, 1951, col. 636-962.
45 Voir supra, p. 62, n. 1 ; p. 86, n. 2, 3 et 6 ; p. 90, n. 1, etc.
46 Voir Mette, p. 284-285. – Ce sont les fragments 45, 111, 268, 332, 333, 396, 698, 701, 702, 703, 704, 705, 706, 707, 708. Pour établir ces calculs, on compte ici au nombre des œuvres de Plutarque la Consolation à Apollonios et le traité Sur Homère, sans entrer dans la question de l’authenticité de ces deux ouvrages.
47 Ce sont les fragments 336 a et b, 274 a et b, 699 a et b.
48 Ce sont les fragments 228 b et c (228 a = Athénée) ; 310 b (310 a = Etym. Magn.) ; 399 c1 (399 a = Maxime de Tyr, 399 b = Stobée, 399 c2 = Théodore Métochite) ; 400 b (400 a = Michel Apostolios, 400 c = Aristénète) ; 455 a (455 b = saint Épiphane) ; 613 b (613 a – Eustathe, 613 c = Élien de Préneste, 613 d = scholie aux Halieutiques d’Oppien) ; 697 a (697 b = Hésychius) ; 700 a, b, c, e (700 d – Eustathe).
49 Il y a bien trente-et-un fragments d’Eschyle chez Plutarque ; mais quelques-uns sont donnés par lui plusieurs fois, d’où la présence de quarante-et-un renvois dans l’index de Mette. Au total, on a trente-sept vers d’Eschyle conservés par Plutarque seul ou par lui en premier lieu.
50 Ce sont les fragments 278 e et f (278 a = Strabon ; 278 b = Platon) ; 284 d (284 a = Platon) ; 696 b (696 a = Platon). Sur le témoignage de Platon à propos d’Eschyle, voir supra, p. 95.
51 Sur Strabon, voir supra, p. 180.
52 Mette fr. 421 b2 et b1 (421 a = Antigonos de Caryste). Sur Antigonos, voir supra, p. 135.
53 Mette fr. 205 a (205 b1 = Schol. Ariston. A Hom. II., VIII, 70 ; 205 b2 = Eustathe ; 205 c = Porphyre de Tyr ; 205 d = Schol. BT Hom., Il., XXII, 210 ; 205 e = Eustathe ; 205 f = Pollux). Le manuscrit A de l’Iliade est le Venetus 454 (cod. Marcianus gr. 454), du xe siècle : sur ce manuscrit, voir P. Chantraine, dans P. Mazon, Introduction à l’Iliade, Paris, 1942, p. 10-14 ; sur Aristonicos et les scholies de ce manuscrit, voir P. Chantraine, ibid., p. 75-82.
54 Ce sont les fragments donnés par H.J. Mette sous les numéros 614 b et 696-708, p. 220 et 237-240 : voir Nauck fr. 308, p. 96 ; fr. 447, p. 123, et fr. 350-361, p. 105-108.
55 D’après ce calcul, qui ne tient compte que des fragments de drames perdus, on a donc 17 sur 31 pour Eschyle, 17 sur 56 pour Sophocle et 13 sur 176 pour Euripide.
56 William C. Helmbold and Edward N. O’Neil, Plularch’s quotations, published by the American Philological Association, Philological Monographs, n° 19, Baltimore, 1959.
57 Plutarque, Vie de Lysandre, 15, 4, p. 441 e.
58 Plutarque, Vie d’Alexandre, 51, 4, p. 694 d.
59 Plutarque, Vie de Thésée, 29, 5, p. 14 b.
60 Plutarque, Vie de Pélopidas, 29, 4, p. 293 e-f.
61 Plutarque, De audiendis poetis, 8 = Mor., p. 28 a.
62 Plutarque, Vie de Caton d’Utique, 52, 3, p. 785 a et De Stoïcorum repugnantiis, 31, 7, p. 1048 f.
63 Plutarque, Vie d’Alexandre, 10, 4, p. 670 a.
64 Plutarque, De vitioso pudore, 4 = Mor., p. 530 b.
65 Plutarque, Cum principibus philosophandum esse, 2, 11 = Mor., p. 778 a.
66 Plutarque, Vie de Crassus, 33, 2, p. 564 e.
67 Plutarque, De placitis philosophorum, IV, 12, 5 = Mor., p. 900 f.
68 Plutarque, De defectu oraculorum, 46 = Mor., p. 435 b.
69 Plutarque, Quaest. convival., IX, 6, 1 = Mor., p. 741 a.
70 Plutarque, De fortuna Romanorum, 4 = Mor., p. 318 d ; De amore prolis, 4 = Mor., p. 497 d ; Quaest. conviual., II, 1, 6, 2 = Mor., p. 632 d.
71 Plutarque, Quaest. convival., II, 1, 3, 1 = Mor., p. 630 e.
72 Plutarque, Vie de Démétrius, 46, 4, p. 912 b.
73 Plutarque, An seni sit gerenda Respublica, 3, 3 = Mor., p. 785 a.
74 Plutarque, De gloria Atheniensium, 6 = Mor., p. 349 a. Pour l’idée qui y est exprimée, on peut rapprocher ce passage d’une anecdote rapportée ailleurs par Plutarque (Quaest. convival., VII, 7, 9 = Mor., p. 710 f) : un jour, raconte-t-il, qu’un Lacédémonien assistait à Athènes à la présentation d’un nouveau spectacle tragique, à la vue des préparatifs des chorèges, du zèle des metteurs en scène et de l’émulation qui s’emparait des uns et des autres, il déclara que c’était manque de sagesse, pour une cité, que de s’amuser à si grands frais.
75 Cicéron, De l’Orateur, III, XXXI, 125, éd. H. Bornecque, Paris, 1930, p. 48 : rerum enim copia verborum copiam gignit.
76 Plutarque, De amore prolis, 5 = Mor., p. 497 b. donne sous le nom d’Euripide une citation de deux vers dont le premier revient en fait à Sophocle, tandis que le second est le vers 440 des Phéniciennes : voir Nauck, fr. 85 de Sophocle, p. 148-149. Ailleurs, De adulatore et amico, 22 – Mor., p. 63 a, il attribue à la « Méropé tragique » les vers 18-20 du fr. 362 d’Euripide, qui sont à rapporter à l’Érechthée de ce poète, d’après Stobée, Flor., III, 3, 18 et III, 14, 3, éd. O. Hense, Berlin, 1894, t. III, p. 197 et 469 (Nauck fr. 362 d’Euripide, p. 470-472). Cf. C. Austin, Nova fragmenta Euripidea in papyris reperta, coll. Kleine Texte für Vorlesungen und Übungen, n° 187, Berlin, 1968, p. 19). Il n’existe pas de tragédie intitulée Méropé, et le nom de cette héroïne, dans tout ce que nous connaissons de la tragédie grecque, apparaît seulement dans le Cresphontès d’Euripide (Nauck, p. 497, fr. 451, p. 499 et fr. 456, p. 500-501), et d’autre part aux vers 775 et 990 d’Œdipe-Roi.
77 Voir Nauck, Index fontium, p. 996-999.
78 Seul, le fragment 7 des Adespota de Nauck (p. 839) est rapporté par Mette, sous toute réserve, à la Niobé d’Eschyle : voir Mette fr. 274 (?), p. 97, tandis que Valckenaer proposait de l’attribuer à la Niobé de Sophocle.
79 Les Cabires : Mette fr. 45, p. 17 = Nauck fr. 97, p. 32 ; voir Plutarque, Quaest. convival., II, 1, 7 = Mor., p. 6321-633 a.
80 La Pesée des âmes : Mette fr. 205 a, p. 68, cf. Nauck, p. 88 ; voir Plutarque, De audiendis poetis, 2 = Mor., p. 17 a.
81 Les Éleusiniens : Mette fr. 268, p. 94, cf. Nauck, p. 18-19 ; voir Plutarque, Vie de Thésée, 29, 4-5, p. 14, a-b.
82 Prométhée délivré : Mette fr. 333, p. 123 = Nauck fr. 201, p. 68 ; voir Plutarque, Vie de Pompée, 1, 1, p. 619 b ; et Mette fr. 336 a et b, p. 124 = Nauck fr. 194, p. 65 ; voir Plutarque, De fortuna, 3 = Mor., p. 98 c, et De sollertia animalium, 7 = Mor., p. 964 f.
83 Philoctète : Mette fr. 396, p. 147 = Nauck fr. 252, p. 81 ; voir Plutarque, Non posse suaviter vivi sec. Epicurum, 3 = Mor., p. 1087 f. Il faut encore préciser que pour les Cabires (Mette fr. 45), Prométhée délivré (Mette fr. 333 et 336) et Philoctète (Mette fr. 396), ce n’est pas le titre en tant que tel qui est indiqué, mais le personnage ou les personnages qui ont donné leur nom à la pièce. – On ajoutera aux fragments du Philoctète un vers cité par Plutarque comme une expression proverbiale, sans précision de nom d’auteur, et dont la Souda, s.v. Ἔνθ᾽ οὔτε μίμνειν ἀνέμους (vel ἄνεμος), οὔτ᾽ ἐϰπλεῖν ἐᾷ, éd. A. Adler, t. 2, 1931, p. 286, n° 1368, indique clairement l’appartenance à cette pièce, de la façon suivante : ἐπὶ τῶν δυσχρήστως περιπεσόντων τοῦτο λέγεται. Φησὶ δὲ αὐτὸ παρ᾽ Αἰσχύλῳ ὁ Φιλοϰτήτης. Voir Plutarque, De tranquillitate animi, 18 = Mor., p. 476 b.
84 Prométhée allumeur de feu : Mette fr. 455 a, p. 165-166 = Nauck fr. 207, p. 69 ; voir Plutarque, De utilitate ex inimicis percipienda, 2 = Mor., p. 86 e-f.
85 Prométhée délivré : Mette fr. 332, p. 123 = Nauck fr. 200, p. 67 ; voir Plutarque, Amatorius, 14 = Mor., p. 757 d-e.
86 Les Héraclides : Mette fr. 111, p. 39 = Nauck fr. 361, p. 108 ; voir Plutarque, Compendium libri adv. Stoicos scripti, 2 = Mor., p. 1057 f.
87 Les Myrmidons : Mette fr. 228, p. 80-81 = Nauck fr. 135, p. 44 ; voir Plutarque, Amatorius, 5 = Mor., p. 751 c, et De adulatore et amico, 19 = Mor., p. 61 a. – Sur Athénée, voir infra, p. 286.
88 Niobé : Mette fr. 278 e et f, p. 99-100 = Nauck fr. 158, p. 52 ; voir Plutarque, De exilio, 10 = Mor., p. 603 a, et Cum principibus philosophandum esse, 3 = Mor., p. 778 b. Il en va de même pour les fragments suivants : Mette fr. 278 d, p. 99-100 = Nauck fr. 159, p. 53, dont l’appartenance à la Niobé est assurée par la comparaison avec le même texte de Strabon ; voir Plutarque, De exilio, 10, ibid. ; et Mette fr. 273, 15 s., p. 96 = Nauck fr. 156, p. 52 : voir Plutarque, De audiendis poetis, 17 = Mor., p. 17 b, et De communibus sententiis, 14 = Mor., p. 1065 e : ce dernier fragment est également cité par Platon, Resp., II, p. 380 a (voir supra, p. 95, et sa découverte sur le P.S.I. 1208 (voir infra, p. 317) permet de le rapporter sans aucun doute à la Niobé. – Sur Strabon, voir supra, p. 180.
89 Les Perrhaibides : Mette fr. 310 b, p. 112 = Nauck fr. 354, p. 106 ; voir Plutarque De Iside et Osiride, 20 = Mor., p. 358 e ; Etym. Genuinum, éd. R. Reitzenstein, Ind. lect. Rostoch., 1890-1891, p. 4 (= Etym. Magnum, éd. Th. Gaisford, Oxford, 1848, p. 118, 22).
90 Philoctète : Mette fr. 399 c1 et 400 b, p. 148-149 = Nauck fr. 255, p. 82 et fr. 250, p. 81 ; voir Plutarque, Consolatio ad Apollonium, 10 et 15 = Mor., p. 106 d et 109 f. Maxime de Tyr, Philos, dissert., VII, 5 a, éd. H. Hobein, 1910, p. 83,1 (= éd. F. Dübner Paris, 1840, p. 50 : dans la « coll. Didot », après Théophraste, Marc-Aurèle, Épictète...). Stobée, Flor., IV, 52, 32, éd. O. Hense, 1912, t. 5, p. 1082, 7. Michel Apostolios, Paroem. Graec., éd. E.L. von Leutsch et F.G. Schneidewin, t. II, Göttingen, 1851, p. 722. Sur Maxime de Tyr et Stobée, voir infra, p. 267 et 351-353.
91 Les Toxotides : Mette fr. 421 b2 et b1, p. 155 = Nauck fr. 243, p. 78 ; voir Plutarque, De profectibus in virtute, 10 = Mor., p. 81 d, et Amatorius, 21, 5 = Mor., p. 767 b. Sur Antigonos de Caryste, voir supra, p. 135.
92 Le Jugement des Armes : Mette fr. 284 d, p. 103 = Nauck fr. 350, 7-8, p. 105 ; voir Plutarque, De audiendis poetis, 2 = Mor., p. 16 e. Les huit sources sont Platon, Eusèbe de Césarée, Athénagore d’Athènes, le P. Oxy., XX, 2257, fr. 4, Hésychius, Plutarque, Phoibammon et l’Anonyme De figuris.
93 Platon, Resp., II, p. 383 b ; voir supra, p. 95.
94 Voir Nauck fr. 350, p. 105, à la fin de l’article.
95 Voir supra, p. 234, n. 4.
96 Voir supra, p. 180.
97 Aeschyli Tragoediae, éd. Wilamowitz, Supplices, p. 333-381.
98 Libanius, Ep., 79, éd. R. Fôrster, t. X, 1921, p. 81, 11 : Αἰσχύλος ἀποτρέπει λέγων μὴ δεῖν τοὺς ἥττους θρασυστομεῖν. Sur Libanius, voir infra, p. 347.
99 Hésychius aux vers 15, 18, 117, 136, 154, 185, 441, 457, 826, 836, 870, 1028 ; Etym. Magnum au vers 15 ; Etym. Gudianum aux vers 155 (voir supra, p. 234, n. 4) et 881 ; Pollux au vers 356 ; Étienne de Byzance au vers 614 ; Zénobios et la Souda au vers 761.
100 Suppl., 214 : Ἁγνόν τ᾽ Ἀπόλλω φυγάδ᾽ ἀπ᾽ οὖρανοῦ θεόν : Et le pur Apollon, dieu exilé du ciel. Voir Plutarque, De defectu oraculorum, 15 = Mor., p. 417 e-f, et De exilio, 17 = Mor., p. 607 c.
101 Voir Plutarque, Vie de Romulus, 9, 6, p. 23 a, et Quaest. Rom., 93 = Mor., p. 286 c.
102 Or, selon Eschyle : « L’oiseau mangeur d’oiseau, comment serait-il pur ? »
103 Suppl., 681-682 : ἄχορον ἀϰίθαριν δαϰρυογόνον Ἄρη
βοάν τ᾽ ἔνδημον ἐξοπλίζων :
fureur « qui revêt de ses armes Arès, père des larmes, ennemi des chœurs et des chants, et suscite les clameurs lugubres des guerres intestines ». Voir Plutarque, Amatorius, 16, 9 = Mor., p. 758 f.
104 Suppl., 770 : ὠδῖνα τίϰτειν νὺξ ϰυϐερνήτῃ σόφῳ Voir Plutarque, Non posse suaviter vivi secundum Epicurum, 5, 5 – Mor., p. 1090 a.
105 Voir Plutarque, Quaest. convival., I, 3, 6 = Mor., p. 619 e.
106 Suppl., 937 : πεσήματ᾽ ἀνδρῶν ϰἀπολαϰτισμοὶ βίου. Voir Plutarque, De curiositate, 5 = Mor., p. 517 e-f, et De facie in orbe lunae, 24, 6 = Mor., p. 937 f.
107 Il faudrait dans ce cas admettre également qu’il ne connaissait pas non plus, par exemple, le titre des Phéniciennes, dont il fait pourtant vingt-huit citations : voir supra, p. 239.
108 Plutarque, Vie de Thémistocle, 14, 1, p. 119 b : Περὶ δὲ τοῦ πλήθους τῶν βαρϐαριϰῶν νεῶν Αἰσχύλος ὁ ποιητὴς ὡς ἂν εἰδὼς ϰαὶ διαϐεϐαιούμενος ἐν τραγῳδίᾳ Πέρσαις λέγει ταῦτα · suit la citation des vers 341-343 de la tragédie.
109 Dans la tragédie, c’est le messager perse qui parle, mais il n’est pas interdit de voir dans ce ϰαὶ γὰρ οἶδα l’insistance d’Eschyle qui a lui-même de bonnes raisons personnelles d’être renseigné convenablement : la Vie du poète nous apprend qu’il avait pris part aux trois grandes batailles de Marathon, de Salamine et de Platées : Vita Aeschyli, § 4, éd. P. Mazon, t. I, p. xxxiii.
110 A titre indicatif, on peut noter que dans l’édition de Wilamowitz (Berlin, 1914), le nombre des testimonia donnés pour chaque pièce est le suivant : 52 pour Prométhée (1094 vers), 45 pour Agamemnon (1673 vers), 33 pour les Sept (1078 vers), 24 pour les Suppliantes (1074 vers), 23 pour les Choéphores (1076 vers), 19 pour les Perses (1077 vers), 16 pour les Euménides (1048 vers). Ces chiffres n’ont cependant par eux-mêmes qu’une valeur toute relative, car la plus grande partie de ces témoignages est constituée de gloses tirées de lexicographes, et le plus souvent d’Hésychius.
111 Si l’on doit rapporter au Prométhée délivré, comme il est tout à fait vraisemblable, les fragments 336 a et b (Mette, p. 124), il s’ensuit que Plutarque fait plus de citations de cette tragédie perdue (avec les fr. 332 et 333, Mette, p. 123) qu’il n’en fait du Prométhée enchaîné. – Sur ces quatre fragments, voir supra, p. 242, n. 4.
112 Plutarque, De facie in orbe lunae, 6, 7 = Mor., p. 923 c.
113 Plutarque, Consol. ad Apoll., 2 = Mor., p. 102 b.
114 Plutarque, De cohibenda ira, 6 = Mor., p. 456 a.
115 Plutarque, Vie de Thésée, 1, 4-5, p. 1, b-c : σϰοποῦντι δέ μοι·
« τοιῷδε φωτὶ (ϰατ᾽ Αἰσχύλον) τίς ξυμϐήσεται ;
τίν᾽ ἀντιτάξω ; τίς φερέγγυος ; »
ἐφαίνετο τὸν τῶν ϰαλῶν ϰαὶ ἀοιδίμων οἰϰιστὴν Ἀθηνῶν ἀντιστῆσαι
ϰαὶ παραϐαλεῖν τῷ πατρὶ τῆς ἀνιϰήτου ϰαὶ μεγαλοδόξου Ῥώμης.
116 Eschyle, Sept, 435 : Τοιῷδε φωτὶ πέμπε – τίς ξυστήσεται ;
395 : τίν᾽ ἀντιτάξεις τῷδε ; τίς Προίτου πυλῶν
396 : ϰλῄθρων λυθέντων προστατεῖν φερέγγυος :
117 Voir supra, p. 91, n. 1.
118 Sept contre Thèbes, 592-594 : car il ne veut pas paraître excellent, mais l’être réellement, et recueille en son cœur les fruits d’un sillon profond d’où ne cessent de germer les nobles desseins (trad. A.W.).
119 Plutarque, Vie d’Aristide, 3, 6, p. 320 c.
120 Plutarque, Regum et Imperatorum apophthegmata, Aristidis, 5 = Mor., p. 186 b.
121 Plutarque, De audiendis poetis, 11 = Mor., p. 32 d.
122 Plutarque, De inimicorum utilitate, 4 = Mor., p. 88 b.
123 Il y a lieu de croire qu’après la représentation des Sept contre Thèbes en 467, cette formule d’Escbyle n’avait pas tardé à devenir proverbiale, ainsi qu’en témoignent non seulement l’anecdote relative à Aristide, mais la citation de Platon, Resp., II, p. 362 a-b (voir supra, p. 95, n. 2). On a vu d’autre part (supra, p. 214, n. 5) qu’une expression énergique de Salluste, Catilina, 54, 6, pouvait être un écho du vers 592. Ce même vers qui insiste sur l’être, par opposition au paraître, sera encore cité au ive siècle après J.-C. par le sophiste Libanius, Epist., 665, 4, éd. R. Förster, t. X, Leipzig, 1921, p. 607, 9, et au ve siècle par le philosophe Syrianos, In Hermogenem commentaria, éd. H. Rabe, t. II, Leipzig, 1893, p. 18, 4.
124 Dans leur relevé des citations de Plutarque, W.C. Helmbold et E.N. O’Neil établissent cependant les rapprochements suivants : 1° Agamemnon, 265, et Plutarque, De curiositate, 12 = Mor., p. 521 d, mais il s’agit d’une rencontre de mots à propos du nom de « bienveillante » (εὐφρόνη) donné à la nuit, et ce passage pourrait aussi bien être rapproché par exemple des vers 180 et 221 des Perses ; 2° Agamemnon, 848, et Plutarque, Consol. ad Apoll., 32 = Mor., p. 118 c : de fait, la formule παιώνεια φάρμαϰα semble bien avoir été empruntée à Eschyle par l’auteur de la Consolation ; 3° Choéphores, 295, et Plutarque, Amatorius, 13 = Mor., p. 756 e, où l’expression ἄτιμον ϰαὶ ἄφιλον est certainement un souvenir du vers d’Eschyle ; 4° Choéphores, 631, et Plutarque, Amatorius, 11 = Mor., p. 755 c, où l’allusion au crime des femmes de Lemnos peut être un écho d’Eschyle, mais également d’autres poètes qui avaient eux aussi flétri ce forfait : voir Pindare, Pythique, IV, 252-253 ; Apollonios de Rhodes, Argonautiques, I, 608-640 ; Euripide, dans sa tragédie perdue d’Hypsipylé (éd. commentée des fragments, par G.W. Bond, Oxford, 1963). Ces rapprochements sont justifiés, mais il n’en reste pas moins qu’en aucun de ces quatre passages Plutarque ne cite le nom du poète, ni le titre d’aucune des tragédies de la trilogie, ni non plus l’Orestie elle-même en tant que telle. Il faut d’ailleurs remarquer que les citations par le nom des trilogies sont rares dans l’antiquité : on cite plutôt le titre des tragédies. Cependant, l’Orestie apparaît déjà au vers 1124 des Grenouilles d’Aristophane (sur la scholie à ce vers, voir supra, p. 165, n. 5) et la Lycurgie est citée dans les Thesmophories, 135.
125 Plutarque connaît bien évidemment la légende d’Agamemnon, mais ce sont des vers de l’Iliade qu’il cite le plus souvent à son sujet, et même quand il parle de la mort du héros, c’est encore un vers d’Homère qui lui revient à la mémoire (De placitis philosophorum, I, 7, 10 = Mor. ; p. 881 d). Ailleurs, en évoquant le songe de Clytemnestre, c’est à Stésichore qu’il emprunte deux vers d’une grande puissance lyrique (De sera numinis vindicta, 10 = Mor., p. 555 a).
126 Le terme de φιλολογία désigne chez Plutarque une espèce de mélange d’érudition et de culture littéraire qui fait, selon lui, le charme et la richesse des propos de table (Quaest. convival., 3, Prooemium – Mor., p. 645 c), et qu’il loue à l’occasion chez tel ou tel personnage (Vie de Lucullus, 1, 7-8, p. 492 a).
127 Cela peut se déduire de tout le traité Sur la manière de lire les poètes, et en particulier d’une phrase comme celle-ci : « Les peintres aussi représentent quelquefois des scènes indécentes. Ainsi Timomachos a peint Médée égorgeant ses enfants ; Théon, Oreste en train d’égorger sa mère ; Parrhasios, Ulysse contrefaisant la folie ; Chéréphane des avances sans retenue de femmes à des hommes. Là plus que partout ailleurs, il faut avant tout que le jeune homme soit formé par nos leçons à notre habitude d’admirer non point l’action d’où est tirée la scène imitée, mais l’art avec lequel elle est représentée, pour peu que le sujet ait été imité avec bonheur » (De audiendis poetis, 3 = Mor., p. 18a-b, trad. A.W.). Ailleurs, Plutarque fait allusion à la vengeance exercée par Oreste contre les meurtriers de son père... mais il évite de préciser qu’il s’agit du meurtre de sa mère : Parallela, 37 = Mor., p. 315 a. Sans doute relève-t-on dans son œuvre dix références à la Médée d’Euripide (voir W.C. Helmbold et E.N. O’Neil, Plutarch’s quotations, p 30), mais le passage cité plus haut ne laisse pas de doute sur les sentiments que lui inspiraient les crimes de la magicienne.
128 Son admiration pour Rome ne l’a pas empêché d’écrire un traité à la gloire d’Athènes, dont le sujet précis est la question de savoir si les Athéniens se sont illustrés par les armes plus que par les Lettres et les Arts (Bellone an pace clariores fuerint Athenienses – Mor., p. 345 c-351 b). Nous devons à cet ouvrage divers renseignements sur l’histoire du théâtre attique : on y relèvera avec intérêt, outre une allusion aux « victoires d’Eschyle et de Sophocle » (§ 7, p. 349 f), une phrase significative sur « la sagesse d’Euripide, l’éloquence de Sophocle et la hardiesse d’Eschyle » (§ 5, p. 348 d-e).
129 Wilamowitz, Einleitung..., p. 175.
© Les Belles Lettres, 1971