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Histoire du texte d’Eschyle

 | 
André Wartelle

Chapitre III. La diffusion du texte et les reprises des pièces

Texte intégral

« La seule philologie contient trop de choses pour qu’on puisse les connaître toutes ! »
A. Dain, le 22 novembre 1961.

  • 1 Voir infra le chapitre VI, p. 101-115.
  • 2 Il ne suffit pas qu’une œuvre soit couronnée pour être un chef-d’œuvre, et un jury peut se tromper  (...)

1Nous ne savons pas dans quelles conditions le texte des tragédies d’Eschyle était accessible une fois qu’elles avaient été représentées, mais nous ne pouvons pas douter que l’auteur lui-même ait désiré assurer à son œuvre une certaine diffusion, et si nous manquons de renseignements précis sur une quelconque édition du poète avant celle de Lycurgue au ive siècle1, nous pourrons du moins discerner quelques traces de son œuvre chez les auteurs contemporains ou ceux des générations immédiatement postérieures. Comment croire d’ailleurs que pendant toute la période créatrice de la tragédie, qui correspond à l’ensemble du ve siècle, les auteurs tragiques, les plus illustres comme les moins connus, n’aient jamais pu avoir accès au texte des œuvres les plus importantes, après leur représentation, et surtout si elles avaient remporté le prix au concours2 ?

  • 3 Wilamowitz, Einleitung..., p. 121 : « Le ve siècle met fin dans tous les domaines à la culture arch (...)
  • 4 Voir P. Mazon, Introduction à l’Iliade, Paris, 1942, p. 266-282, le chapitre VIII : Pisistrate et l (...)
  • 5 Voir infra, p. 103-104.
  • 6 D’après le témoignage d’Athénée et d’Aulu-Gelle : voir la note suiv. ; cf. C. Dziatzko, art. Biblio (...)

2En écrivant l’histoire des textes tragiques, Wilamowitz3 croit pouvoir établir un rapport direct entre l’apparition de la tragédie et celle du premier livre proprement dit, c’est-à-dire du premier livre de librairie publié par son auteur, tandis que l’épopée, l’élégie, l’ïambe et la poésie lyrique n’auraient donné naissance qu’à des sortes d’aide-mémoire, des ὑπομνήματα utilisés par les rhapsodes et les maîtres d’école. A tout prendre, cette théorie est fort contestable : les poèmes d’Homère, d’Hésiode et des Lyriques, les traités des premiers philosophes ioniens, les ouvrages techniques, les œuvres des logographes et celle d’Hérodote ont bien dû être l’objet de véritables éditions, au moins partielles, et, dans le cas d’Hérodote par exemple, on ne voit pas comment son œuvre aurait pu nous parvenir dans son entier si elle n’avait pas été véritablement éditée par son auteur. Ce qui est vrai d’Hérodote ne l’est pas moins d’Hésiode, et, dans le cas des poèmes homériques, en admettant même qu’ils aient été transmis uniquement par voie orale pendant des générations, il est sûr qu’ils existaient déjà sous forme écrite à Athènes au vie siècle, à l’époque où Pisistrate en fixa, dit-on, la vulgate4 ; il s’agissait assurément d’une entreprise plus importante que la simple production d’un « aide-mémoire » officiel destiné aux rhapsodes : c’est une authentique édition de référence que l’entourage de Pisistrate a voulu assurer5. Or, à supposer que le genre tragique n’eût point apparu, on ne voit pas pourquoi la librairie, qui est antérieure à la tragédie6, n’aurait pas connu un développement analogue à celui qu’elle a effectivement connu.

  • 7 Selon Athénée, I, p. 3 a, éd. G. Kaibel, t. I, p. 5, les plus anciens propriétaires de bibliothèque (...)
  • 8 Le trait qu’Aristophane (Grenouilles, 1409, ci. 943) décoche à Euripide à propos de ses livres lais (...)
  • 9 Voir, par ex., F. Jouan, Euripide et les légendes des Chants Cypriens, Paris, p. 31 : « Pour l’hist (...)
  • 10 Xénophon, Mémorables, IV, 2, 1.
  • 11 Platon, Apologie de Socrate, p. 26 d-e. Sur ce texte, voir P. Collart, Livres neufs ou vieux bouqui (...)
  • 12 Tous ces témoignages, si connus qu’ils soient, méritent d’être rappelés, car ils sont précieux auss (...)

3En fait de bibliothèques antérieures à l’essor de la poésie dramatique, on connaît au moins, au vie siècle avant J.-C., celles de Pisistrate et de Polycrate de Samos7. A une époque un peu plus tardive, les rares témoignages que l’on possède sur des bibliothèques privées ne parlent pas explicitement d’œuvres tragiques ; on ne doutera pas que la bibliothèque d’Euripide8 en ait contenu un bon nombre, mais elle n’était sûrement pas limitée à ce genre de production, et l’abondance des légendes héroïques auxquelles ce poète a emprunté des sujets donnerait plutôt à croire qu’il avait chez lui autant de poèmes épiques que de tragédies, si ce n’est plus9. Dans les Mémorables de Xénophon10, on voit Socrate s’en prendre au « bel Euthydémos, qui s’était fait une abondante collection d’ouvrages des poètes et des sophistes les plus réputés, et qui pour cette raison se croyait supérieur à ceux de son âge » : nous aurions aimé en savoir davantage sur les poètes qui étaient représentés dans cette collection. Dans l’Apologie de Platon11, le même Socrate fait allusion aux livres d’Anaxagore de Clazomènes, qui sont tout remplis des théories pour lesquelles on veut le condamner, et précise que les jeunes gens, s’ils le désirent, peuvent « acheter ces livres dans l’orchestra pour une drachme tout au plus ». Ce sont là des témoignages d’une importance extrême12.

  • 13 Le texte d’Aulu-Gelle cité plus haut (VII, 17, 1 : Libris Athenis disciplinarum liberalium publice (...)

4Évidemment, le développement des bibliothèques privées et du commerce des livres ne constitue pas par lui-même, dans le cas d’Eschyle, une preuve d’une édition faite par lui de ses propres œuvres, mais on ne peut manquer d’en tirer au moins un indice de la probabilité de cette édition. Athènes a connu en effet pendant tout le ve siècle un prodigieux mouvement littéraire et artistique, et l’on conçoit sans peine que dans les milieux cultivés il se soit trouvé des gens assez éclairés pour souhaiter de posséder chez eux un exemplaire des grandes œuvres poétiques : on peut croire qu’ils ont désiré assez vite voir figurer Eschyle parmi les poètes dont ils recueillaient les ouvrages. De fait, ses tragédies, longuement travaillées dans le secret lors des répétitions, et brusquement révélées au public sous la forme la plus vivante qu’on pût imaginer le jour de la représentation, étaient particulièrement susceptibles de retenir l’attention des amateurs de beaux textes ; car, quelle qu’ait pu être à cette époque l’importance des lectures publiques pour certaines œuvres littéraires13, il n’est pas douteux que le spectacle lui-même, dans les circonstances solennelles où il était donné, n’ait exercé, pour la diffusion des textes tragiques, une influence bien plus profonde que n’auraient fait plusieurs lectures publiques.

  • 14 Wilamowitz, Einleitung..., p. 124 : « Les poètes élevèrent la prétention d’enseigner tout le peuple (...)
  • 15 Ibid., p. 126.
  • 16 P. Boudreaux, Le texte d’Aristophane, p. 6.

5En ce sens précis, il est exact que, dans une certaine mesure, le développement des bibliothèques privées accompagne celui de la tragédie, pour autant que la poésie dramatique est un des éléments importants de la librairie. Ainsi sommes-nous conduits à penser, avec Wilamowitz, que les tragédies ont dû être publiées peu après leur représentation par les soins de l’auteur lui-même : cela paraît d’autant plus vraisemblable que les poètes tragiques avaient la juste prétention d’être les éducateurs du peuple14, et que la possibilité de lire ou de relire leurs œuvres devait précisément remédier à l’inconvénient grave que constituait, de ce point de vue, le caractère unique ou exceptionnel de la représentation. Pour ce savant philologue, il n’y aurait donc pas eu, dans la tragédie, de ces remaniements, de ces modernisations de forme dont il croit retrouver partout la trace dans l’épopée et la poésie lyrique, et, pour la forme même, nos textes tragiques mériteraient pleine confiance : « Pour les Tragiques, écrit-il15, et pour les Tragiques en premier lieu (zuerst), l’original auquel se réfère notre tradition est véritablement l’original. » P. Boudreaux, qui fait appel, à propos du texte d’Aristophane, à cette manière de voir de Wilamowitz, en adopte la conclusion optimiste : « Alors que pour l’épopée, la lyrique, on ne peut le plus souvent que restituer par hypothèse le texte de la recension alexandrine sans prétendre atteindre le texte de l’édition princeps (dans le cas où il y a eu une édition princeps), pour la comédie comme pour la tragédie on peut restituer le texte même qu’avait publié l’auteur »16. L’éditeur du texte d’Eschyle aura sans doute bien des occasions, sur des points de détail, de douter qu’il puisse encore atteindre « le texte même de l’auteur », mais ce qui est important, c’est justement que le doute ne porte que sur des détails, et que l’étude des conditions historiques nous amène à croire que l’auteur du texte a bien dû en être également le premier éditeur.

  • 17 Sur les Anthestéries, les Lénéennes et les Dionysies rurales, voir A.W. Pickard-Cambridge, The Dram (...)
  • 18 Selon Élien, Histoires variées, II, 13, Socrate s’y rendait pour assister à des représentations de (...)
  • 19 Voir par exemple G.V. Vitucci, Le rappresentazioni drammatiche nei demi attici studiate su alcuni t (...)

6En dehors de cette possibilité que les Athéniens cultivés devaient avoir de recourir au texte, on peut se demander si, du vivant même d’Eschyle, ont eu lieu des reprises de ses pièces : en réalité, aucun argument décisif ne permet de donner une réponse catégorique à cette question, mais quelques indices peuvent nous amener à le croire. Il n’y a d’ailleurs là rien que de très vraisemblable. Sans doute les Grandes Dionysies n’étaient-elles célébrées qu’une fois par an, mais il existait d’autres fêtes qui donnaient lieu à des représentations théâtrales17. Dès le ve siècle, il y avait un théâtre à Athènes et un autre au Pirée18 ; et surtout, il faut se rappeler que les Dionysies rurales, par exemple, étaient l’occasion de diverses activités théâtrales dans nombre de bourgs de tout le territoire attique19.

  • 20 Scholie à Aristophane, Grenouilles, 1028, éd. F. Dübner, p. 303-304.

7Pourtant, la seule mention que nous ayons de la reprise d’une pièce d’Eschyle avant sa mort ne concerne pas l’Attique, mais la Sicile. C’est le scholiaste d’Aristophane qui nous renseigne ici20. On peut voir qu’au vers 1028 des Grenouilles il est question des exclamations du chœur, dans les Perses, à la nouvelle de la mort du roi Darius ; or, il ne se trouve rien de tel dans cette tragédie sous la forme où nous la connaissons : dès l’antiquité les grammairiens ont tenté de résoudre cette difficulté, – la scholie très abondante qui accompagne le vers en fait foi. En voici une traduction :

8« Dans les Perses d’Eschyle ici mentionnés, il n’y a pas d’annonce de la mort de Darius et le chœur ne pousse pas de lamentations en battant des mains ; mais l’action se déroule à Suse : la mère de Xerxès est frappée de terreur à la suite d’un songe et le chœur des vieillards Perses s’entretient avec elle ; puis un messager vient apporter la nouvelle du combat naval de Salamine et de la fuite de Xerxès (Chaeris dit Darius au lieu de Xerxès, car, selon lui, il est habituel aux poètes d’employer le nom des pères au lieu de celui des fils !). Là-dessus, il faut bien remarquer que dans la pièce il est dit :

9« Mais Xerxès, lui, vit et voit la lumière » (Perses, 299).

  • 21 La fin de la scholie est inutile à notre propos, mais elle témoigne de la difficulté d’un passage q (...)

10Hérodicos dit qu’il y a eu deux versions, et qu’une de ces deux tragédies-là contenait le récit de la bataille de Platées. Il semble que cette version des Perses ait été mise en scène par Eschyle à Syracuse, à l’instigation de Hiéron, ainsi que le dit Ératosthène dans le livre III de son traité De la Comédie. Autre explication : Didyme : à savoir que le drame des Perses ne comporte pas la mort de Darius, et certains en ont conclu qu’il avait été représenté deux fois et qu’il y avait eu deux rédactions, dont l’une n’a pas été conservée »21.

  • 22 Vie d’Eschyle, § 16, éd. P. Mazon, t. I, p. xxxv.
  • 23 Voir Hérodote, VII, 166 ; Diodore de Sicile, XI, 20-24 ; Pindare, Pythique I, 75-80 = 146-156 ; Ari (...)
  • 24 Sur Hérodicos le Cratétéen, dit Hérodicos de Babylone, voir I. Düring, Herodicus the Cratetean, a s (...)
  • 25 Qu’il en parle incidemment dans son traité De la Comédie n’enlève rien à l’autorité de son témoigna (...)
  • 26 P. Boudreaux, Le texte d’Aristophane, p. 86.

11A vrai dire, cette scholie, comme il arrive souvent, pose plus de problèmes qu’elle n’en résout. Il n’y a naturellement aucune difficulté à admettre que les Perses ont été effectivement représentés à Syracuse à la demande du tyran Hiéron, et le rédacteur de la Vie du poète donne lui aussi ce renseignement22 ; il est vrai qu’il ne le donne pas comme un fait certain et prend soin de nous en avertir : « On dit que Hiéron, qui le tenait en haute estime, lui fit donner en Sicile une nouvelle représentation des Perses, ce qui lui valut un grand renom. » Cette reprise paraît d’ailleurs d’autant plus vraisemblable que si la tragédie en question est écrite à la gloire des Grecs victorieux des Barbares à Salamine en 480, la même année (et l’on alla jusqu’à dire : le même jour !) fut marquée en Sicile par une autre victoire d’autres Grecs sur d’autres Barbares, la victoire d’Himère, remportée par Théron d’Agrigente et Gélon de Syracuse sur les Carthaginois d’Hamilcar23 : on en arrive à penser que si vraiment Eschyle a modifié son texte pour y introduire le récit de la bataille de Platées, c’est tout simplement parce que ce combat d’infanterie ressemblait plus à la bataille d’Himère que ne faisait le fameux combat naval. Toujours est-il que, selon Hérodicos, il y a bien eu deux versions des Perses, et l’on n’a aucune raison décisive de rejeter le témoignage de ce grammairien24, bien qu’on puisse s’étonner de ne pas avoir de renseignements plus précis sur un tel remaniement. D’autre part, on peut penser qu’Ératosthène, tout en se faisant l’écho de la tradition selon laquelle une reprise des Perses avait eu lieu en Sicile25, a laissé entendre au rédacteur de la scholie que la seconde version de la tragédie avait été utilisée à cette occasion, ce qui expliquerait la prudence de ce dernier dans son affirmation : « Il semble... » Enfin, l’explication donnée par Didyme ne fait que reprendre celle d’Hérodicos, d’une façon beaucoup plus banale, et en laissant croire que c’est Hérodicos qui a imaginé la double recension pour rendre compte d’un passage obscur dans le texte d’Aristophane. Si telle est bien la nuance marquée par Didyme dans sa glose (« et certains en ont conclu... »), on peut craindre que cette explication ne soit la plus mauvaise des trois, car, bien qu’elle soit adoptée par P. Boudreaux26 selon qui Hérodicos, « pour résoudre une difficulté que nul n’a encore résolue », fait tout simplement « appel à l’hypothèse de la double recension, si familière aux Alexandrins », il est permis de se demander, s’il n’y avait réellement jamais eu, dans aucun cas, de doubles recensions d’œuvres dramatiques, comment une telle « hypothèse » aurait pu devenir « si familière aux Alexandrins » ! Il faut donc être prudent et ne pas rejeter a priori un témoignage qui en fait état. Or, dans le cas présent, si Hérodicos avait simplement parlé d’une double recension, sans plus, pour se tirer d’affaire, on pourrait hésiter, mais il paraît difficile qu’il ait inventé de toutes pièces un détail aussi important que le récit de la bataille de Platées, d’autant plus que cette bataille, pas plus que celle de Salamine, ne met en cause ni « la mort de Darius », ni celle de Xerxès.

  • 27 L’incertitude des témoignages sur la reprise des Perses en Sicile est peut-être due tout simplement (...)
  • 28 Il faudrait admettre dans ce cas qu’Aristophane a eu connaissance de cette version sicilienne des P (...)

12En définitive, on regrettera que sur un fait qui nous paraît important et intéressant pour l’histoire du texte du poète, on ne possède que des renseignements de seconde ou de troisième main, dans le texte resserré et vaguement équivoque d’une scholie tardive. A défaut de certitude absolue27, on peut du moins en conclure à la probabilité d’une reprise des Perses en Sicile, reprise pour laquelle, à cause de la situation politique et militaire particulière aux Grecs d’Occident, Eschyle se serait donné la peine d’apporter quelques modifications à son texte28.

  • 29 Vie d’Eschyle, § 12 : voir supra, p. 22, n.2. A dire vrai, les premières « reprises », sinon des re (...)
  • 30 Souda, s.v. Εὐφορίων, voir supra, p. 23, n. 3.
  • 31 Philostrate, Vie d’Apollonios de Tyane, VI, 11, 10 : voir supra, p. 23, n. 2.
  • 32 Quintilien, Inst. Orat., X, 1, 66, éd. L. Radermacher – V. Buchheit, Leipzig, 1965, t. II, p. 246-2 (...)
  • 33 En rigueur, cependant, il faut bien voir que la notice de la Souda sur Euphorion dit simplement qu’ (...)

13Nous sommes beaucoup mieux assurés en ce qui concerne les reprises des pièces du poète après sa mort. Nous avons déjà vu le passage de la Vie 29qui fait état des victoires « assez nombreuses » remportées par lui à titre posthume ; il convient de ne pas le séparer du paragraphe précédent : « Les Athéniens tenaient Eschyle en si haute estime qu’après sa mort ils décidèrent par décret d’accorder un chœur à qui voudrait faire représenter ses tragédies. » La notice de la Souda consacrée à Euphorion mentionne, on s’en souvient30, les quatre victoires remportées par ce dernier au nom d’Eschyle son père. On ne peut pas savoir si les victoires accordées à des pièces d’Eschyle après sa mort furent toutes obtenues par des œuvres posthumes jouées pour la première fois ou si des drames anciens, contrairement à la pratique du siècle suivant, étaient admis à concourir avec des drames nouveaux de poètes vivants et à leur disputer le prix. Le texte de Philostrate cité plus haut31 et celui de la Vie (mais plus encore un témoignage de Quintilien sur lequel nous reviendrons32) feraient plutôt admettre la deuxième solution, tandis que la notice de la Souda sur Euphorion semble favorable à la première33. Quoi qu’il en soit de ce point précis, le fait même des reprises est très clairement attesté.

  • 34 Aristophane, Acharniens, 10. La scholie de ce vers (éd. F. Dübner, p. 2) donne une précision intére (...)
  • 35 Cette plaisanterie d’Aristophane semble avoir donné naissance à un proverbe que l’on retrouvera au (...)
  • 36 Aristophane, Grenouilles, 868.
  • 37 Eschyle est mort en 456, Euripide en 406, Sophocle en 405.
  • 38 Voir A.W. Pickard-Cambridge, The Dramatic Festivals, p. 99-100.

14Le témoignage d’Aristophane est des plus précieux. Au début des Acharniens 34, Dicéopolis fait allusion à la « douleur tragique » qu’il éprouva le jour où, bouche bée, il attendait la représentation d’une pièce d’Eschyle, quand, hélas, on vint annoncer un chœur du médiocre Théognis35 : c’est donc qu’au début de la guerre du Péloponnèse, ou peu avant, il n’était pas rare de voir Eschyle porté au théâtre. Dans les Grenouilles 36, c’est Eschyle lui-même qui déclare, non sans fierté, que sa poésie n’est pas morte avec lui. Or, les Acharniens furent représentés en 425 et les Grenouilles en 405. On a bien des raisons de croire que pendant toute la seconde moitié du ve siècle, qui correspond à la période de la plus riche production de Sophocle et d’Euripide, les reprises des pièces d’Eschyle n’ont pas été rares. En revanche, il semble qu’après la mort de ces deux poètes37, ce sont surtout leurs tragédies qui ont été remises en scène, tandis que celles d’Eschyle, ne l’étaient plus guère. De fait, à partir du ive siècle, on trouvera encore des témoignages sur des reprises de tragédies de Sophocle et surtout d’Euripide38, mais on n’en trouve pour ainsi dire plus à propos d’Eschyle qui était encore lu, mais semble avoir peu à peu cessé d’être joué.

  • 39 Voir infra, p. 335.

15C’est qu’entre tant le goût avait changé, et Euripide, plus encore que Sophocle, avait fait triompher de nouvelles conceptions dramatiques et poétiques au regard desquelles les tragédies du vieux maître d’Éleusis pouvaient paraître un peu archaïques et démodées. Ajoutons que l’inspiration trop purement athénienne de l’auteur de l’Orestie, en mythologie comme en politique, ne devait plus être volontiers comprise dans un monde hellénique en pleine fermentation, à partir du moment où, vaincue à la fin de la guerre du Péloponnèse, Athènes avait perdu la place prépondérante qui avait été la sienne dans le siècle de Périclès. On ne devra donc pas s’étonner que la tradition indirecte d’Eschyle soit dans l’ensemble beaucoup plus pauvre que celle de Sophocle et surtout celle d’Euripide : au fur et à mesure que l’on descend le cours du temps, notre poète paraît être de plus en plus oublié au profit de ses deux grands successeurs, et même si par la suite certaines époques marqueront une espèce de retour à Eschyle, ainsi que nous le dirons39, il reste que son théâtre ne sera plus jamais connu de façon aussi vivante et aussi totale qu’il l’avait été du public athénien pendant le demi-siècle qui suivit sa mort, – du moins à en juger par les allusions fréquentes qui y sont faites dans l’œuvre d’Aristophane et même dans celle d’Euripide.

  • 40 Aristophane, Nuées, 534-536. Que le début de cette parabase se présente comme une réfection du text (...)
  • 41 Euripide, Électre, 513-546. La représentation d’Électre est datée par Henri Weil de l’année 413 : v (...)

16Dans la parabase des Nuées 40, qui furent représentées en 423, Aristophane évoque plaisamment la scène des Choéphores dans laquelle Électre trouve une boucle des cheveux de son frère sur le tombeau d’Agamemnon. Euripide, quant à lui, fatigué sans doute des critiques de ses adversaires qui ne cessaient de lui opposer Eschyle, se laisse aller dans son Électre 41à une véritable parodie de cette scène qui était justement célèbre et admirée : tous les commentateurs ont relevé la preuve qu’il donne là de la liberté avec laquelle il osait critiquer à son tour le plus grand de ses devanciers, non sans observer que la scène ainsi parodiée devait être présente à l’esprit de ses auditeurs. Comment croire, dans ces conditions, que les Choéphores et même l’Orestie tout entière n’avaient pas été rejouées depuis leur création en 458 ?

  • 42 Euripide, Phéniciennes, 748-752. La représentation de cette pièce est à placer au début de l’année  (...)
  • 43 Eschyle, Sept contre Thèbes, 375-676. La didascalie conservée par le manuscrit Mediceus nous appren (...)
  • 44 Euripide, Suppliantes, 846-852. E. Delebecque, op. cit., p. 223-224, propose pour cette pièce la da (...)
  • 45 Plutarque, Vie de Thésée, 29, 5, p. 14 b.
  • 46 Ch. Picard, Les bûchers sacrés d’Éleusis, dans la Revue de l’Hist. des Religions, t. 107, 1933, fas (...)

17Du reste, si l’on cherche dans le théâtre d’Euripide d’autres traits décochés contre Eschyle et son art solennel, il est facile d’en trouver, mais il faut bien admettre que pour atteindre pleinement leur but de telles critiques, même voilées, devaient porter sur des scènes familières aux spectateurs des nouvelles générations. Dans les Phéniciennes 42, Étéocle déclare qu’il va poster un chef de guerre à chacune des sept portes en face de chacun des chefs ennemis, et il ajoute : « Mais donner le nom de chacun demanderait beaucoup de temps, quand l’ennemi est déjà au pied de nos remparts. » C’est là évidemment une pointe dirigée contre la longue scène des Sept contre Thèbes 43dans laquelle Eschyle fait non seulement nommer, mais décrire en détail par Étéocle chacun des chefs qu’il va opposer à l’assaillant. Dans les Suppliantes 44, au moment des funérailles des chefs argiens, Thésée rend hommage à leur courage : « Mais, dit-il, il est une question que je ne poserai point, par peur du ridicule, c’est de savoir à quel adversaire chacun a été opposé dans le combat, et de la lance de quel ennemi chacun d’eux reçut sa blessure. Il est vain d’écouter de tels propos, et vain encore, quand on s’est trouvé dans une mêlée à n’avoir devant les yeux que la forêt des lances ennemies, de prétendre pouvoir dire qui a fait preuve de vaillance. » C’est là visiblement une autre critique du même passage des Sept contre Thèbes, et l’on peut croire qu’elle tenait à cœur à Euripide, puisqu’on la retrouve, à peu près dans les mêmes termes, aux vers 377-379 de son Électre. Plutarque45, de son côté, note une autre contradiction entre les Suppliantes d’Euripide et les Éleusiniens d’Eschyle, où l’on voit Thésée reprendre les corps des chefs tombés sous les murs de Thèbes en se les faisant remettre par les Thébains à la suite d’une trêve, et non en engageant contre eux un nouveau combat, comme le montre Euripide46.

  • 47 Aristophane, Grenouilles, 830-1481.
  • 48 Voir infra, p. 92, n. 2.

18Mais si le plus jeune des deux poètes manifeste ainsi, vis-à-vis de son aîné, l’indépendance de son jugement et la liberté de ses conceptions dramatiques, on ne doit tout de même pas en conclure que de nombreuses tragédies de ce dernier étaient régulièrement et fréquemment reprises : il suffisait que quelques-unes parmi les plus célèbres l’aient été quelquefois, et l’on risque moins de se tromper sur ce point quand le témoignage d’Aristophane rejoint celui d’Euripide, ce qui paraît bien être le cas pour l’Orestie ; d’ailleurs, cette trilogie était trop favorable à la gloire d’Athènes pour n’avoir pas mérité de revenir sur la scène. La longue scène qui, dans les Grenouilles 47, se présente comme une vivante leçon de critique littéraire, en mettant directement aux prises les deux poètes tragiques, montre bien, par l’abondance même des allusions et des citations48, que l’œuvre d’Eschyle devait en grande partie être familière au public athénien de l’année 405. On ne conclura évidemment pas que toutes les pièces auxquelles Aristophane fait des emprunts en cette circonstance avaient été récemment l’objet de reprises, puisqu’elles pouvaient être connues également par la lecture publique ou privée ; mais on ne peut pas non plus, pour quelques-unes d’entre elles au moins, en écarter l’hypothèse.

  • 49 De ce point de vue, le plaisir que se promettait Dicéopolis (Acharniens, 10) à voir une pièce d’Esc (...)

19En revanche, si friands qu’aient été les Athéniens du ve siècle d’œuvres littéraires en général et de théâtre en particulier, on doit admettre aussi que bien des allusions pouvaient leur échapper à la représentation : les tragédies d’Eschyle, comme celles d’Euripide, demandent une étude approfondie et une attention persévérante pour être pénétrées à fond. Aujourd’hui encore, qui peut se vanter d’épuiser toute la substance d’une pièce classique en la voyant seulement jouer une fois, ou même trois ou quatre fois, au théâtre ? On peut en tout cas être sûr que le fervent admirateur d’Eschyle qu’était Aristophane et à plus forte raison le poète qu’était Euripide ne devaient pas laisser passer l’occasion de revoir des tragédies du maître disparu49, et avaient de son œuvre une connaissance profonde, sinon dans sa totalité, du moins dans ses réussites les plus belles et dans ses sommets les plus hauts.

Notes

1 Voir infra le chapitre VI, p. 101-115.

2 Il ne suffit pas qu’une œuvre soit couronnée pour être un chef-d’œuvre, et un jury peut se tromper : voir infra, p. 265, note 1, une exclamation d’Aristide indigné qu’on ait pu préférer Philoclès à Sophocle 1 Mais on ne croira pas qu’un jury se trompe régulièrement, et, de toute façon, son verdict donne toujours de la notoriété à l’œuvre qu’il a choisie et assure sa diffusion : on peut s’en rendre compte aujourd’hui d’après le phénomène social que constituent les prix littéraires.

3 Wilamowitz, Einleitung..., p. 121 : « Le ve siècle met fin dans tous les domaines à la culture archaïque et pose le fondement de la culture moderne. Le livre aussi est sa création, et la tragédie attique, par essence éloignée plus qu’aucune autre œuvre d’un drame livresque, a provoqué la création du livre. Les premiers livres véritables ont été les tragédies attiques. » – On ne contestera pas à Wilamowitz la puissance d’affirmation ni la sûreté de soi.

4 Voir P. Mazon, Introduction à l’Iliade, Paris, 1942, p. 266-282, le chapitre VIII : Pisistrate et la vulgate homérique.

5 Voir infra, p. 103-104.

6 D’après le témoignage d’Athénée et d’Aulu-Gelle : voir la note suiv. ; cf. C. Dziatzko, art. Bibliotheken, PE, III, 1899 ; C. Wendel & W. Göber, Geschichte der Bibliotheken im griechisch-römische Altertum (Handbuch der Bibliothekswissenschaft, III, 2), Stuttgart, 1953.

7 Selon Athénée, I, p. 3 a, éd. G. Kaibel, t. I, p. 5, les plus anciens propriétaires de bibliothèques « admirés pour leurs collections » sont le tyran Polycrate de Samos (mort en 522), Pisistrate (mort en 527), Euclide l’Athénien (sans doute celui dont l’archontat en 403 fut marqué par une réforme de l’orthographe), le poète Euripide, les philosophes Aristote et Théophraste. Selon Aulu-Gelle, Nuits attiques VII, 17, 1-2 (éd. C. Hosius, Leipzig, 1903, t. I, p. 303-304), Pisistrate fut le premier à Athènes à organiser une bibliothèque publique ; lors de la prise de la ville en 480, Xerxès s’empara des livres et les fit transporter en Perse ; plus tard, à la fin du ive siècle, le roi Séleucos Nicanor aurait pris soin de les faire rapporter à Athènes : on notera avec intérêt ce témoignage sur un transfert de bibliothèque à une époque si haute.

8 Le trait qu’Aristophane (Grenouilles, 1409, ci. 943) décoche à Euripide à propos de ses livres laisse sans doute percer une pointe de jalousie pour le poète hautain et dédaigneux de la foule qui consacrait dans la solitude de longues heures à la lecture et à la méditation (voir la Vie d’Euripide, § 5, éd. E. Schwartz, en tête de son édition des scholies, t. 1, p. 4-5) : avoir une belle bibliothèque était, plus encore que de nos jours, le signe d’une grande richesse et d’une vaste culture, car on ne devait guère imaginer qu’on pût posséder pour eux-mêmes des livres qui n’eussent point été destinés à une lecture effective. – Aux vers 52-53 des mêmes Grenouilles, on voit Dionysos faire allusion à une lecture de l’Andromède d’Euripide.

9 Voir, par ex., F. Jouan, Euripide et les légendes des Chants Cypriens, Paris, p. 31 : « Pour l’histoire légendaire de la guerre de Troie jusqu’au point où commence l’Iliade, le poème de Stasinos est, avec celui d’Homère, la source première d’Euripide. »

10 Xénophon, Mémorables, IV, 2, 1.

11 Platon, Apologie de Socrate, p. 26 d-e. Sur ce texte, voir P. Collart, Livres neufs ou vieux bouquins ? dans les Mélanges offerts à M. Octave Navarre, Toulouse, 1935, p. 95-99.

12 Tous ces témoignages, si connus qu’ils soient, méritent d’être rappelés, car ils sont précieux aussi bien pour nuancer l’hypothèse de Wilamowitz que pour dissiper l’illusion selon laquelle Eschyle appartiendrait encore à une époque de littérature orale, tandis que la littérature écrite ne se serait développée que dans la seconde moitié du ve siècle, – illusion qui semble encore affleurer ici ou là dans certains travaux récents : voir par ex. R.D. Dawe, The collation and investigation of manuscripts of Aeschylus, Cambridge, 1954, p. 161. Sur les bibliothèques dans la Grèce ancienne, voir Jenö Platthy, Sources on the earliest Greek libraries, with the Testimonia, Amsterdam 1968, viii-204 p.

13 Le texte d’Aulu-Gelle cité plus haut (VII, 17, 1 : Libris Athenis disciplinarum liberalium publice ad legendum praebendos primus posuisse dicitur Pisistratus tyrannus) semble autoriser l’hypothèse de lectures publiques à une date très ancienne, – si toutefois cet auteur ne projette pas dans sa vision lointaine du vie siècle athénien une pratique qui était beaucoup plus courante dans la Rome de son temps. L’un des premiers témoignages sur des manifestations littéraires de cette sorte est un passage de Lucien (Disc. XXI, Herodotus, § 1) selon lequel Hérodote aurait d’abord fait connaître son œuvre en en donnant une lecture publique dans une réunion panhellénique à Olympie.

14 Wilamowitz, Einleitung..., p. 124 : « Les poètes élevèrent la prétention d’enseigner tout le peuple, d’une façon beaucoup plus consciente qu’Homère et beaucoup plus large que Pindare. Par la représentation unique, ils ne pouvaient pas exercer l’action voulue ; de là le besoin de communiquer avec le public de façon durable, d’agir par le livre. Aussi la centralisation de la vie de l’esprit alla-t-elle de pair avec le développement économique d’Athènes, de sorte que fut ouverte la possibilité d’un marché du livre. Tout ceci conduisit avec nécessité à la publication du drame par le poète en vue de la lecture. »

15 Ibid., p. 126.

16 P. Boudreaux, Le texte d’Aristophane, p. 6.

17 Sur les Anthestéries, les Lénéennes et les Dionysies rurales, voir A.W. Pickard-Cambridge, The Dramatic Festivals, p. 1-56.

18 Selon Élien, Histoires variées, II, 13, Socrate s’y rendait pour assister à des représentations de tragédies d’Euripide. Le théâtre lui-même est mentionné au moins trois fois dès la fin du ve siècle : Thucydide, VIII, 93 ; Lysias, XIII, Contre Agoratos, § 32 ; Xénophon, Helléniques, II, 4, 32.

19 Voir par exemple G.V. Vitucci, Le rappresentazioni drammatiche nei demi attici studiate su alcuni testi epigrafici, dans Dioniso, t. 17, 1939, p. 210-225 et 312-325 ; C. Anti, Teatri greci arcaici da Minasse a Pericle, Padova, 1947, passim ; A.W. Pickard-Cambridge, The Dramatic Festivals, passim et bibliographie, p. 324-336. On a des témoignages épigraphiques ou littéraires sur des activités théâtrales dans les dèmes suivants : Acharnes, Aigilia, Aixoné, Anagyronte, Éleusis, Collytos, Icaria, Myrrhinonte, Paiania, Phlya, Rhamnonte, Salamine, Thoricos. Sans doute, les témoignages sont plus fréquents au ive siècle qu’au ve, et aucun d’eux ne parle explicitement de drames d’Eschyle ; mais il est évident que leur abondance même nous interdit des conclusions trop rapides dans un sens négatif et laisse au moins subsister, pour une date assez haute, dans les bourgs de l’Attique, la possibilité de représentations dramatiques au cours desquelles auraient été redonnées des pièces déjà mises au concours et couronnées à Athènes : une telle hypothèse est assez raisonnable pour n’être infirmée par aucun des témoignages connus. Du reste, si la règle habituelle était que les drames ne fussent représentés qu’une seule fois à Athènes, il est difficile de croire que les poètes aient pu consacrer une telle somme de travail dans la composition et les répétitions pour un seul spectacle éphémère sur la scène du théâtre de Dionysos. Ajoutons que la scholie au vers 886 des Grenouilles (éd. F. Dübner, p. 300) fait clairement allusion à la possibilité de représentations des drames d’Eschyle à Éleusis sa patrie. Ce n’est peut-être là qu’un témoignage plus tardif, mais qui prouve au moins que l’idée n’était pas étrangère aux Anciens. Sur les spectacles tragiques à Éleusis au milieu du ive siècle, voir A.W. Pickard-Cambrige, op. cit., p. 47-48.

20 Scholie à Aristophane, Grenouilles, 1028, éd. F. Dübner, p. 303-304.

21 La fin de la scholie est inutile à notre propos, mais elle témoigne de la difficulté d’un passage qui paraissait fort obscur aux Anciens. Le texte en est d’ailleurs d’une extrême concision et la traduction incertaine : « Certains écrivent Darius père (?) de Xerxès ; selon les uns, les noms propres sont employés à la place des noms patronymiques et il s’agit de Xerxès (?) ; selon d’autres, il s’agit de l’ombre de Darius qui prend la parole, – de Darius après sa mort évidemment. »

22 Vie d’Eschyle, § 16, éd. P. Mazon, t. I, p. xxxv.

23 Voir Hérodote, VII, 166 ; Diodore de Sicile, XI, 20-24 ; Pindare, Pythique I, 75-80 = 146-156 ; Aristote, Poétique, 23, p. 1459 a 26.

24 Sur Hérodicos le Cratétéen, dit Hérodicos de Babylone, voir I. Düring, Herodicus the Cratetean, a study in antiplatonic tradition, Stockholm, 1941.

25 Qu’il en parle incidemment dans son traité De la Comédie n’enlève rien à l’autorité de son témoignage. Sur Ératosthène, voir infra, p. 140 ; sur Didyme, voir le chapitre XI, p. 185-195.

26 P. Boudreaux, Le texte d’Aristophane, p. 86.

27 L’incertitude des témoignages sur la reprise des Perses en Sicile est peut-être due tout simplement au fait de l’éloignement : dans l’ensemble, les renseignements que nous possédons sur l’histoire de la tragédie viennent, directement ou indirectement, de l’école d’Aristote (voir infra, p. 99) et ont été recueillis sur place, à Athènes, par des gens capables de mener correctement leurs enquêtes et de les vérifier ; mais pour ce qui s’était passé en Sicile, il leur a fallu s’en remettre à des documents moins contrôlables ; d’où la prudence du rédacteur : « On raconte que, là-bas, etc. »

28 Il faudrait admettre dans ce cas qu’Aristophane a eu connaissance de cette version sicilienne des Perses, mais ce n’est pas impensable, malgré ce qui a été dit dans la note précédente, parce qu’il est plus proche des événements que ne le seront, une cinquantaine d’années plus tard, les « scholars » d’Aristote ; du reste, les Athéniens de la fin du ve siècle n’avaient que trop de raisons d’être bien informés sur la Sicile !

29 Vie d’Eschyle, § 12 : voir supra, p. 22, n.2. A dire vrai, les premières « reprises », sinon des représentations, du moins des textes du poète furent le fait des amateurs d’art tragique qui, après sa mort, « venaient en pèlerinage à son tombeau pour y offrir des sacrifices et y déclamer ses drames » : Vie d’Eschyle, § 10, éd. P. Mazon, t. I, p. xxxiv.

30 Souda, s.v. Εὐφορίων, voir supra, p. 23, n. 3.

31 Philostrate, Vie d’Apollonios de Tyane, VI, 11, 10 : voir supra, p. 23, n. 2.

32 Quintilien, Inst. Orat., X, 1, 66, éd. L. Radermacher – V. Buchheit, Leipzig, 1965, t. II, p. 246-247 : voir infra, p. 65, n. 1

33 En rigueur, cependant, il faut bien voir que la notice de la Souda sur Euphorion dit simplement qu’avec des pièces de son père qui n’avaient pas encore été produites sur la scène, Euphorion remporta quatre victoires : le texte n’ajoute rien de plus et ne parle pas de pièces déjà jouées du vivant d’Eschyle. Si l’on veut maintenir le chiffre de vingt-huit victoires (voir supra, p. 22, n. 3), on peut penser que le poète a remporté de son vivant treize victoires, quatre après sa mort pour des pièces qui n’avaient pas encore été jouées, et par conséquent onze pour de véritables reprises.

34 Aristophane, Acharniens, 10. La scholie de ce vers (éd. F. Dübner, p. 2) donne une précision intéressante : τιμῆς δὲ μεγίστης ἔτυχε παρὰ Ἀθηναίοις ὁ Αἰσχύλος, ϰαὶ μόνου αὐτοῦ τὰ δράματα ψηφίσματι ϰοινῷ ϰαὶ μετὰ θάνατον ἐδιδάσϰετο. Mais l’expression μόνου αὐτοῦ ne signifie pas que les tragédies des autres poètes ne furent jamais reprises : le scholiaste observe que seul Eschyle a obtenu après sa mort l’honneur d’être de nouveau porté à la scène par suite d’un décret du peuple, c’est-à-dire d’une manière officielle et au nom de l’État.

35 Cette plaisanterie d’Aristophane semble avoir donné naissance à un proverbe que l’on retrouvera au ive siècle après J.-C. chez Libanios : sur ce proverbe et sur le poète tragique Théognis, voir infra, p. 349 et note 1.

36 Aristophane, Grenouilles, 868.

37 Eschyle est mort en 456, Euripide en 406, Sophocle en 405.

38 Voir A.W. Pickard-Cambridge, The Dramatic Festivals, p. 99-100.

39 Voir infra, p. 335.

40 Aristophane, Nuées, 534-536. Que le début de cette parabase se présente comme une réfection du texte primitif et soit de peu postérieur à l’année 423 (sans doute 418-417) ne change rien à notre propos.

41 Euripide, Électre, 513-546. La représentation d’Électre est datée par Henri Weil de l’année 413 : voir Sept tragédies d’Euripide, éd. H. Weil, Paris, 1877, p. 569. Cette date est acceptée et défendue par E. Delebecque, Euripide et la guerre du Péloponnèse, Paris, 1951, p. 281-293.

42 Euripide, Phéniciennes, 748-752. La représentation de cette pièce est à placer au début de l’année 410, selon E. Delebecque, op. cit., p. 363-364.

43 Eschyle, Sept contre Thèbes, 375-676. La didascalie conservée par le manuscrit Mediceus nous apprend que la pièce fut jouée au printemps de 467.

44 Euripide, Suppliantes, 846-852. E. Delebecque, op. cit., p. 223-224, propose pour cette pièce la date de 420 de préférence à la date traditionnelle de 422.

45 Plutarque, Vie de Thésée, 29, 5, p. 14 b.

46 Ch. Picard, Les bûchers sacrés d’Éleusis, dans la Revue de l’Hist. des Religions, t. 107, 1933, fasc. I, p. 137-138, observe qu’Eschyle avait mis en scène la version éleusinienne de la légende, tandis qu’Euripide, qui fait de sa pièce un « éloge d’Athènes », selon l’Argument d’Aristophane de Byzance, a retenu la version athénienne : on ne peut s’empêcher de penser qu’il y avait là, de la part du second, une manière de réagir contre le premier.

47 Aristophane, Grenouilles, 830-1481.

48 Voir infra, p. 92, n. 2.

49 De ce point de vue, le plaisir que se promettait Dicéopolis (Acharniens, 10) à voir une pièce d’Eschyle paraît bien être un aveu d’Aristophane lui-même. Quant à Euripide, on peut croire que son attitude vis-à-vis d’Eschyle n’était pas uniquement négative : voir par ex. G. Italie, De Euripide Aeschyli imitatore (Eum. 179-234 ; Alcest. prolog.), dans Mnemosyne, 4e série, vol. 3, 1950, p. 117-182, qui tend à montrer qu’Euripide connaissait les Euménides et a su en tirer bon profit, en particulier pour écrire le prologue d’Alceste.

© Les Belles Lettres, 1971

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