1 Des Places 1969, p. 293.
2 Parker [1983] 19852, p. 131, n. 102, croit en l’authenticité du fragment (contra : Moulinier 1952, p. 42 sq., qui suppose une influence d’idées plus tardives ; mais une opinion de ce type, rarement fondée, élimine n’importe quel texte jugé gênant) ; il ne me semble pas qu’il y ait une raison majeure pour déclasser ce texte ou mettre en doute le caractère fidèle du résumé de Proclus. À l’inverse, en quelque sorte, une autre école de pensée soutient, preuves à l’appui, que l’Éthiopide et d’autres poèmes épiques à sujet posthomérique (ou non) étaient connus d’Homère et qu’ils précèdent même l’Iliade (voir, en ce qui concerne Thersite, Zielinski 2004, partic. p. 198 sq.). C’est oublier qu’il y a certainement davantage d’arguments pour prouver que les poèmes du cycle posthomérique sont effectivement postérieurs à Homère, comme le savait déjà La Palice. Une pareille approche, qui semble en vogue, frise parfois le ridicule : l’Éthiopide serait la source du chant II de l’Iliade, le Thersite de l’Iliade serait un basileus et il y aurait, d’une œuvre à l’autre, d’après Marks 2005, p. 23, des « intertextual allusions ». Il apparaîtra à chacun qu’il est difficile de parler d’intertextualité entre un texte qui existe, l’Iliade, et un texte qui, en tant que tel, n’existe plus, l’Éthiopide.
3 Trad. personnelle d’après le texte grec de Davies éd. 1988, p. 47, l. 7-13 :
Καὶ Ἀχιλλεὺς Θερσίτην ἀναιρεῖ λοιδορηθεὶς πρὸς αὐτοῦ καὶ ὀνειδισθεὶς τὸν ἐπὶ τῆι Πενθεσιλείαι λεγόμενον ἔρωτα· καὶ ἐκ τούτου στάσις γίνεται τοῖς Ἀχαιοῖς περὶ τοῦ Θερσίτου φόνου.
Μετὰ δὲ ταῦτα Ἀχιλλεὺς εἰς Λέσβον πλεῖ, καὶ θύσας Ἀπόλλωνι καὶ Ἀρτέμιδι καὶ Λητοῖ καθαίρεται τοῦ φόνου ὑπ᾿ Ὀδυσσέως.
4 Hom., Il., 2.211-277.
5 Voir Gebhard 1934, col. 2455-2471, s.u. Thersites. À compléter par le riche article de Jouanno 2005, qui cependant ne commente pas la mort de Thersite (cf. p. 194, n. 69).
6 Pour tous ces faits et pour les sources précises, voir Gebhard, col. 2459 ; 2462. Selon certains, Thersite aurait même crevé les yeux du cadavre de Penthésilée. Pour une représentation iconographique, voir Rosen 2003, 121-136 : Achille Thersitoktonos est reproduit sur un cratère apulien à volutes à figures rouges du ive siècle.
7 Le bref commentaire de l’épisode par Parker [1983] 19852, p. 131, n’évoque pas cette stasis. Il en va de même de Gagarin 1981, qui exclut, au regard des témoignages de l’époque archaïque, Homère compris, l’existence d’une vendetta après un homicide, exception faite d’Agamemnon ; il avance que, probablement, Thersite n’avait pas de parent proche susceptible de demander vengeance (p. 18 et n. 24). L’analyse de Michael Gagarin peut être discutée, car il est permis d’induire une possible vendetta familiale, même si ce qu’il nous reste de l’Éthiopide ne le dit pas explicitement. En effet, en comparaison de l’Iliade, Thersite a un autre statut et fait partie en quelque sorte du paysage héroïque de l’Éthiopide, aux côtés d’Achille, Memnon, Penthésilée etc. (cf. T3, I, Davies, p. 46). Sa parenté avec Diomède est certes attestée plus tardivement (par ex. Q.S. 1.766-773), mais si son meurtre par Achille provoque une stasis chez les Grecs et nécessite la purification du grand héros, c’est que Thersite n’est plus vraiment l’obscur bouffon du laos qu’il est chez Homère : il a certainement le soutien de partisans, donc, probablement, celui d’un clan.
8 Je n’examine pas ici la théorie selon laquelle Thersite aurait en lui une part divine et qu’il serait semblable à un pharmakos ; elle s’appuie sur d’autres sources et demeure, d’après Gebhard 1934, col. 2468, « eine unsichere Hypothese ». Si l’on s’en tient aux seules données de l’Éthiopide, absolument rien ne permet de penser que Thersite est comparable à un pharmakos ; contra : Nagy [1979] 1994, affirmant que, « dans ces détails de l’Éthiopide, la figure de Thersite est parallèle à celle d’un pharmakos, “bouc émissaire” » (p. 325).
9 Davies éd. 1988, p. 47, l. 5-6 et 18.
10 Davies éd. 1988, p. 47, l. 17-18 et 21.
11 Cette différence n’apparaît pas dans le vocabulaire : le même verbe, ἀναιρεῖν, est employé pour désigner la mise à mort de Thersite, Antilochos et Achille. Pour Penthésilée et Memnon, κτείνειν est utilisé.
12 Cf. supra II, 2, Les Tragiques (Aesch., Th., 679-682).
13 F1, in Davies éd. 1988, p. 74.
14 Trad. personnelle d’après le texte grec de Davies éd. 1988, F1, p. 74 :
Ἐπιπεμφθῆναι μὲν γὰρ ὑπὸ θεῶν τὸ θηρίον τοῦτο τοῖς Καδμείοις· διὸ τῆς βασιλείας ἐξέκλειον τοὺς ἀπὸ Κάδμου γεγονότας. Κέφαλον δὲ φασὶ τὸν Δηϊόνος Ἀθηναῖον ὄντα καὶ κύνα κεκτημένον ὃν οὐδὲν διέφυγεν τῶν θηρίων (ὡς ἀπέκτεινεν ἄκων τὴν ἑαυτοῦ γυναῖκα Πρόκριν, καθηράντων αὐτὸν τῶν Καδμείων) διώκειν τὴν ἀλώπεκα μετὰ τοῦ κυνός· καταλαμβανομένους δὲ περὶ τὸν Τευμησὸν λίθους γενέσθαι τόν τε κύνα καὶ τὴν ἀλώπεκα.
La légende est rapportée aussi, entre autres, par Paus. 9.19.1 : le renard de Teumessos est envoyé par Dionysos pour causer la perte (ἐπ᾿ ὀλέθρῳ) de Thèbes ; le chien est donné par Artémis à Procris, qui est une des filles d’Érechthée ; quand le chien capture le renard, les deux animaux sont transformés en pierres. Selon des versions plus tardives, le renard dévorait régulièrement un enfant.
15 Gagarin 1981, p. 11 ; 18, n.1.
16 D’après Apollod. 3.15.1, Képhalos, qui tue Procris dans un accident de chasse, a été jugé par l’Aréopage et condamné à un exil perpétuel (φυγὴν ἀίδιον). L’exil de Képhalos pour le φόνος de son épouse est signalé aussi par Paus. 1.37.6.
17 Gernet 1917, p. 36 ; 253-255.
18 Contra : Parker [1983] 19852, p. 380, qui affirme, sans autre commentaire, que les deux éléments du mythe de Képhalos, à savoir l’histoire de Procris et celle du renard, ont été artificiellement reliés ensemble par le biais de l’exil thébain. Mais, d’une part, le mythe est présenté par la Souda comme étant un et, d’autre part, le point de vue de Parker appauvrit ou fait même disparaître le sens du mythe.
19 Hes., Sc., 11-19 ; 80-84.
20 Ὕηττος δὲ Μόλουρον Ἀρίσβαντος φίλον υἱὸν κτείνας ἐν μεγάροις εὐνῆς ἕνεχ᾿ ἧς ἀλόχοιο οἶκον ἀποπρολιπὼν φεῦγ᾿ Ἄργεος ἱπποβότοιο, ἷξεν δ᾿ Ὀρχομενὸν Μινυῆιον · καί μιν ὅ γ᾿ ἥρως δέξατο καὶ κτεάνων μοῖραν πόρεν ὡς ἐπιεικές
(F 257, Hesiodi Fragmenta selecta, éds R. Merkelbach et M.L. West, Oxford, 19903, p. 194 ; trad. personnelle). Ce fragment est rapporté par Paus. 9.36.7.
21 Pausanias relève ce point (9.36.8).
22 Contra : Gagarin 1981, p. 17.
23 Le verbe ἀποπρολείπειν, rare, indique bien cette précipitation (« to leave beforehand », d’après LSJ).
24 Cf. « as was fitting » (Paus. 9.36.7, trad. W.H.S. Jones, Loeb, p. 335). Il est difficile de rapprocher μοῖραν (féminin) et ἐπιεικές (neutre) et de comprendre, avec Gagarin 1981, p. 9 et 17, que Hyettos reçut de son hôte « a share of his estate “as is proper” » ; de plus, une telle traduction appauvrit le sens général de l’histoire.
25 Voir supra.
26 Dem., Contre Aristocrate, 53. Voir aussi infra VI, 1, L’homicide légitime.
27 Lys., Sur le meurtre d’Ératosthène, 49, trad. L. Gernet et M. Bizos. Le reste de la citation n’est pas étranger à la situation d’Hyettos : « mais, d’autre part, elles les exposent, quoique victimes, à des procès plus redoutables pour eux que pour ces gens qui, au mépris de la loi, déshonorent les femmes d’autrui ».
28 En évoquant le meurtre en flagrant délit d’adultère, D.M. MacDowell parle de « lawful killing » (MacDowell 1963, p. 143). Voir infra, partie VI, 1, L’homicide légitime.
29 Voir l’étude sur le mariage de W. Erdmann : « Wie schon gesagt, sieht die ältere Zeit in dem Ehebruch weniger die sittliche Verfehlung der Frau als die Verletzung, die ihrem Gewalthaber von einem Fremden zugefügt wurde » (Erdmann 1934, p. 290).
30 Hom., Od., 8.266-366. Zeus, de son côté, doit rendre les hedna.
31 Chez Hésiode, alors même qu’Amphitryon tue son beau-père, rien dans le texte ne permet d’avancer que la belle-famille poursuit le meurtrier, même si celui-ci s’exile ; car le fait qu’Amphitryon quitte Tirynthe avec son épouse, la propre fille de la victime, brouille complètement les choses.
32 Parker [1983] 19852, 375-392, établit une longue liste alphabétique de héros mythologiques auteurs d’homicide (Héraclès, Jason, Thésée etc.) ; elle comprend aussi des exemples tirés d’Homère et des tragiques.
33 Par exemple, Alcméon, meurtrier de sa mère (Parker, p. 377).
34 Ibid., p. 130. Même constat dans une étude plus récente, rédigée en japonais avec un résumé en anglais (Hirayama 1998, 37-71). Le propos avancé par Henri Janne pour expliquer l’absence de souillure du meurtrier chez Homère est pure fantaisie : grâce à une « Aufklärung » féconde, la « classe féodale » homérique se serait libérée des superstitions animistes, remplacées par la « vengeance solidaire du clan » (Janne 1937, p. 31).
35 Voir la liste détaillée dressée par Gagarin 1981, 6-10, dont je m’inspire.
36 Hom., Il., 23.84-90.
37 Pour les nombreuses occurrences chez Homère, on consultera Gagarin 1981, p. 7 et
n. 4 à 6, qui relève que Clytemnestre, dont le rôle n’est pas clair, semble n’être que la complice d’Égisthe, meurtrier de facto. En revanche, elle tue Cassandre (Od., 11.421 sq.).
38 L’étude récente de Monique Bile, « Le massacre des prétendants : variations autour d’un thème homérique », ne répond guère à son titre puisque le massacre est évoqué seulement p. 19-22 (Bile 2004, 7-26). De plus, elle contient des assertions déroutantes (par ex., « la vengeance est, comme l’hospitalité, l’application du don et du contre-don », p. 21). De même, on ne peut pas dire, à propos d’Homère, qu’« une chaîne sans fin est créée par la vengeance, la vendetta, puisque, pour un homme tué, un autre homme doit mourir, qui, à son tour, suscitera un vengeur » (p. 21). Le texte homérique ne dit rien de tel (voir infra).
39 Il., 9.458-461. Voir aussi Od., 4.669-674 etc. (prétendants contre Télémaque) ; Il., 6.167- 190 ; 24.583-586 ; Od., 14.402-406 (d’après Gagarin 1981, p. 9).
40 Il., 9.632-636 ; Od., 3.196 sq. ; 23.118-122 (d’après Gagarin 1981, p. 9 sq.).
41 Gagarin 1981, 10-18 ; cependant, l’analyse du savant porte aussi sur les quelques témoignages des poètes archaïques que j’ai traités à part (cf. supra).
42 Od., 22.31. Pour des discussions et des nuances sur ce point, voir Gagarin 1981, 11-13.
43 Cela ressort du drame des Atrides tel qu’Homère le présente : alors qu’il est répété que le meurtrier d’Agamemnon est Égisthe (par ex. Od., 1.35-37 ; 298-300), Oreste tue à la fois Égisthe et sa complice Clytemnestre (par ex. Od., 3.309 sq.).
44 Il., 2.661-667.
45 Il., 15.430 sq., trad. P. Mazon.
46 Il., 2.667 : ἀλώμενος, ἄλγεα πάσχων.
47 Il., 2.664. De même, l’Argien Théoclymène, meurtrier, est menacé de mort par une cohorte de poursuivants impitoyables et il supplie avec succès Télémaque de l’accepter à bord de son vaisseau (Od., 15.271-282).
48 Contra : Gagarin 1981, p. 11 (« the suppliant killer was a common figure »).
49 Épigée, meurtrier d’un cousin, était simplement venu, suppliant, auprès de Pélée et Thétis, sans autre précision (Il., 16.574). Théoclymène supplie Télémaque de le prendre sur son navire et met en avant la mort qui le menace (Od., 15.277). Or, le caractère rituel et sacré de la supplication dépend essentiellement du contact physique avec une partie du corps du supplié (genoux surtout, menton, mains) ; on parle alors de supplication « complète » ou « formelle », alors que la supplication simplement langagière (Théoclymène) est dite « figurative » ou « sans forme » et participe seulement de l’effort diplomatique (voir l’étude de référence : Gould 1973, 74-103, partic. p. 77).
50 Voir, entre autres exemples, la supplication de Thétis face à Zeus (Il., 1.498-527). John Gould recense chez Homère environ 35 occurrences de supplications, très allusives parfois, dont une dizaine qui sont refusées (Gould 1973, p. 80 et n. 39 pour la liste complète).
51 Sur ces rapprochements étymologiques, voir Gould 1973, p. 84, n. 51, avec les références bibliographiques nécessaires.
52 Il., 2.653-657.
53 Gagarin 1981, p. 18.
54 Il., 9.632-636 : « On accepte pourtant du meurtrier d’un frère une compensation (ποινή) – on en accepte même pour un enfant mort ! – et, de cette façon, l’un reste dans son bourg, puisqu’il a largement payé, l’autre retient son âme et son cœur superbe, puisqu’il a reçu la compensation (ποινή) », trad. P. Mazon. Voir aussi Gagarin 1981, p. 13, n. 17, au sujet de la fin de l’Odyssée.
55 Il., 18.497-508. Le texte est difficile et a été diversement interprété ; on lira la traduction qu’en donne Carlier 1984, p. 174.
56 Pour une analyse de ce document, voir Glotz 1904, 115-123 ; Carlier 1984, 174-177 ; Carlier 1999, 307-312. Westbrook 1992, 53-76, compare avec des sources hittites, néo-assyriennes, mycéniennes et bibliques.
57 Il., 9.632-636 (passage cité dans la note supra).
58 C’est la solution de Kurt Latte : « Gelang eine Einigung nicht [=Si les deux parties ne parvenaient pas à s’entendre], so blieb dem Mörder nur die Flucht » (Latte 1933, col. 278).
59 Par exemple, une compensation peut adoucir les conditions d’exil. L’hypothèse soulève cependant des difficultés (cf. Gagarin 1981, p. 16).
60 Voir Schuhl 1934, p. 140.
61 Il., 24.480-482. L’arrivée de Priam chez Achille est comparée à l’arrivée d’un meurtrier à l’étranger. Sur la portée de ce surprenant rapprochement, voir Heiden 1998, 1-10.
62 Il., 4.79 (Athéna) ; Od., 3.372 (Athéna). Dans le texte précédent, Achille ressent le même θάμβος quand il voit Priam qui, précisément, est semblable à un dieu (483). Parker fausse le sens de θάμβος (« no more than surprise and curiosity », Parker [1983] 19852, p. 135, n. 124) ; la définition du mot donnée par Heinrich Ebeling – « stupor, admiratio magna, consternatio, quando non intellegimus quomodo qui fiat » – est conforme (Ebeling [1885] 1963, s. u.).
63 Il., 3.342 (Ménélas et Pâris) ; 23.815 (Ajax et Diomède). La dernière occurrence du mot traduit la forte émotion éprouvée par Dolios et les siens à l’instant où ils reconnaissent Ulysse (Od., 24.394) comme s’ils voyaient un dieu.
64 Schuhl 1934, p. 31 et n. 3 pour des références bibliographiques plus anciennes. Kurt Latte est, lui aussi, convaincu du caractère très ancien de l’idée de souillure chez le meurtrier (Latte [1920/21] 1968, p. 7 sq.).
65 Parker [1983] 19852, p. 135.
66 Voir infra V, 4, Les démons du meurtre dans les lois sacrées.
67 Soph., OC, 44.
68 Adraste est souillé par son meurtre (οὐ καθαρὸς χεῖρας, Hdt. 1.35) ; les mentions de la purification d’Adraste figurent en 1.35 (rite proche de celui des Grecs) ; 41 ; 43 ; 44 ; 45 (deux fois). Adraste finit par commettre un nouvel homicide involontaire en tuant lors d’un accident de chasse le fils de Crésus, dont il avait la charge. Crésus, désespéré, invoque Zeus sous différentes formes (1.44), mais jamais en tant que dieu de la supplication. Adraste se suicide sur le tombeau de sa victime (1.45).
69 Moulinier 1952, p. 33.
70 Moulinier 1952, 25-30.
71 Glotz 1904, p. 229 et n. 2.
72 Parker [1983] 19852, 64-67.
73 « The only pollution known to Homer, on this view, is simple dirt » (Ibid., p. 66 sq.).
74 Hom., Il., 16.228-230.
75 Voir Moulinier 1952, p. 93 ; Parker [1983] 19852, p. 227 sq.
76 Hom., Od., 22.402 ; 478 sq.
77 Ibid., 452 sqq. ; 481, trad. V. Bérard ; 494-501.
78 Ulysse n’enlève ni la souillure de l’homicide, ni même la souillure de la mort ; « il aère et nettoie la maison », note avec raison Gustave Glotz (Glotz 1904, p. 230). Kurt Latte, moins prosaïque, concède que le nettoyage du palais d’Ulysse évoque l’idée de souillure, mais seulement à l’état de trace (Latte [1920/21] 1968, p. 7).
79 Il., 24.582-590.
80 D’après Andronikos 1968, p. 3.
81 Il., 24.420.
82 Il., 4.146 (cuisses salies de sang) ; 16.795 et 796 (panache et casque salis de poussière et de sang) ; 17.439 (crinière des chevaux salie par des larmes) ; 23.732 (combattants salis de poussière). Le verbe signifie « teindre » en Il., 4.141.
83 Pour les occurrences, voir Ebeling [1885] 1963, s. u.
84 Redfield [1975] 1984.
85 Ibid., p. 249 sq. (je souligne) ; voir aussi, par ex., p. 211 : « le problème de la pureté et de la souillure est illustré à la fin du poème par les funérailles d’Hector » ; p. 227 : les funérailles comme « purification » de la collectivité ; p. 227 : « la guerre recèle une menace d’impureté » ; p. 251 : « entre deux communautés la souillure se perpétue à l’infini » ; p. 252 : les jeux funéraires à « considérer comme des cérémonies destinées à purifier les morts tombés au combat » ; p. 259 : « les jeux lavent la souillure de la guerre en la replaçant dans le cadre d’une communauté » ; p. 268 : « la purification d’Achille » qui offre à manger à Priam ; p. 272 : « (les dieux) se manifestent du dehors pour assurer la pureté qu’il n’est pas au pouvoir des mortels de rétablir » ; p. 274 : « la purification finale, sur laquelle le poème s’achève ». La thématique pureté/ impureté prend chez James Redfield des allures obsessionnelles.
86 Écrivant, à juste titre, que « toute l’intrigue de l’Iliade n’est que l’illustration de la fonction du guerrier », James Redfield ajoute, en parlant du guerrier, ceci : « pour que les autres conservent leur pureté, il lui faut se souiller » (p. 273), c’est-à-dire, si je comprends bien, agir au combat comme le font Achille et Hector, avec frénésie.
87 Voir Il., 21.314 (ἄγριον ἄνδρα) et Od., 2.19.
88 Il est évident que toute étude subit un déterminisme culturel qui est celui de son auteur. Dans le cas de La tragédie d’Hector…, l’omniprésence du couple pureté/impureté trahit une certaine approche qu’on pourrait qualifier, sans esprit polémique, de judéo-chrétienne.
89 Trad. P. Mazon un peu modifiée.
90 Il., 11.169 (Agamemnon) et 20.503 (Achille) : « une poussière sanglante souille ses mains redoutables », trad. P. Mazon (λύθρῳ δὲ παλάσσετο χεῖρας ἀάπτους) ; λύθρον paraît peu employé en grec classique.
91 Il., 6.269 sqq.
92 Adkins se fonde sur l’analyse de termes comme ψυχή, θυμός etc. (Adkins 1970, 13-27, partic. p. 15 et 21).
93 Par exemple, Parker [1983] 19852, p. 19 sq.
94 Trad. P. Mazon ; ἄγη μ᾿ ἔχει signifie littéralement « l’horreur me possède ».
95 Voir le propos un peu contradictoire de Moulinier 1952, p. 31.
96 Parker [1983] 19852, p. 66, remarque à juste titre que le Scamandre, malgré ses plaintes, ne considère pas ce que fait Achille comme une profanation.
97 Il., 21.217.
98 Il., 24.480-482 ; cf. supra.
99 Erbse éd. 1977, p. 174, trad. personnelle. Sur les scholies d’Homère, voir note infra.
100 Il., 10.454 sqq.
101 Ibid., 477 sqq.
102 Ginouvès 1962, p. 157 et n. 1 ; voir aussi p. 109 : « des guerriers qui, rentrant d’une expédition difficile, vont se tremper dans la mer ».
103 Il., 10.375.
104 Ibid., 471-473. On distinguera tout de même les deux meurtres. Dolon, anti-héros, laid et lâche, est le pendant troyen de Thersite (voir Carlier 1999, p. 156) et sa peur est telle qu’il trahit tous les siens en livrant aux deux Achéens les détails du dispositif militaire troyen ; du point de vue de la morale homérique, sa mort n’est donc pas imméritée. On n’en dira pas autant du meurtre des Thraces.
105 Il., 10.524 et 521.
106 Rudhardt 1958, p. 174, avec les sources. La fête des Πλυντήρια est précisément celle où l’on « lave » (πλύνειν) la statue.
107 Sur les meurtres examinés par le Palladion voir infra VI, 1, et MacDowell 1963, 58-69. En réalité, le Palladion, comme son nom l’indique, est un temple consacré à Pallas Athéna, ce qui explique la présence d’une statue ; sa localisation est incertaine ; les procès se déroulent probablement à l’extérieur du temple (Ibid., p. 58).
108 Burkert 1977, p. 134.
109 Ibid., p. 134 sq. et n. 45.
110 Ibid., p. 135.
111 Soph., OT, 1411 sq., trad. P. Mazon : ἢ φονεύσατ᾿, ἢ θαλάσσιον ἐκρίψατ᾿
112 Eur., IT, 1033-1041 (projet). La cérémonie proprement dite est rapportée sommairement par le messager (1326 sqq.) ; en réalité, c’est un stratagème élaboré par Iphigénie pour s’enfuir par bateau.
113 Ibid., 1338, trad. personnelle. Voir aussi Eur., Hec., 609 sq., où Hécube lave le cadavre de sa fille Polyxène avec de l’eau de mer qu’elle fait spécialement chercher par une esclave ; Polyxène est, quant à elle, victime d’une mort violente puisqu’elle a été sacrifiée sur le tombeau d’Achille.
114 Je développe, plus que je ne restitue, la pensée de Burkert 1977, p. 135.
115 Hom., Il., 1.314, trad. personnelle.
116 Contra : Glotz 1904, à propos de ce vers : « La pureté extérieure, la propreté, c’est tout ce qu’on recherchait » (p. 229, n. 1) ; Moulinier 1952 : « On enlève la crasse (λύματα) et on la jette à la mer, grande nettoyeuse » (p. 26).
117 Alors que le passage est très bref, le verbe ἀπολυμαίνεσθαι est repris.
118 Voir Kirk 1985 : « an unusual cleansing, more than a token washing of hands, presumably so as to rid their whole bodies of pollution » (p. 85).
119 Voir Il., 14.171.
120 Par ex. Vernant 1974, p. 129 ; Kirk 1985, p. 85 (« the dirty water »).
121 « Cum sordes mari abluebant, simul animos maculis purgabant » (Ebeling [1885] 1963, s. u.).
122 Rudhardt 1958, p. 48.
123 Le même sens apparaît, à mon avis, dans la seconde occurrence homérique du terme : Héra se purifie de tous ses λύματα avant de rejoindre Zeus (Il., 14.171). La souillure intérieure renvoie évidemment à toute la pesanteur psychologique liée à la sexualité.
124 Ginouvès 1962, p. 372, n. 2 ; p. 406 (« les lustrations de l’armée pestiférée des Achéens ») ; Burkert 1977, p. 135 sq. ; Parker [1983] 19852, p. 210 ; Kirk 1985, p. 85 (« their whole bodies have been exposed to danger from the plague ») ; Latacz dir. et alii 2000, p. 118 sq.
125 Homère emploie λοιμός (1.61) et, plus souvent, λοιγός (1.67 ; 97 ; 456).
126 Il., 1.50-52, trad. P. Mazon.
127 C’est l’hypothèse de Burkert 1977 : « man wird an eine Waschung und ans Ausgießen des Waschwassers zu denken haben » (p. 135).
128 Il. 1.430-456.
129 Ginouvès 1962, p. 372, n. 2 ; Burkert 1977, p. 136.
130 Clem. Al., Strom., 5.48.4, trad. A. Le Boulluec, éd. du Cerf.
131 Le Boulluec éd. 1981, p. 186.
132 Burkert 1977, p. 136 ; Parker [1983] 19852, p. 208 (« epilepsy was a typical object of purification »).
133 Aristoph., V., 118. Bdélycléon essaie encore deux autres méthodes sur son père, les rites des corybantes et l’incubation au temple d’Asclépios, en vain (Ibid., 119-124).
134 Pour des précisions sur ces pratiques, voir Parker [1983] 19852, 228-232 ; cf. aussi p. 244. Sur l’épilepsie, voir aussi Dodds [1959] 19772, 71-105 (« Les bienfaits de la folie »), partic. 73-75.
135 Parker [1983] 19852, p. 210.
136 Hp., Morb. Sacr., 1.12, trad. J. Jouanna.
137 Contra : Jacques Jouanna, qui, comme Robert Parker, rapproche les deux textes : « pour mettre fin à la pestilence, Agamemnon demande à ses soldats de se purifier, et “après s’être purifiés, ils lancèrent à la mer les objets purificatoires” (εἰς ἅλα λύματ᾿ ἔβαλλον) », in Jouanna 2003, Notes compl., p. 65 sq.
138 L’idée figure chez Jean Rudhardt quand il cite Il., 1.314, mais elle n’est pas développée (« l’impureté consécutive […] à l’action meurtrière du guerrier », in Rudhardt 1958, p. 48 ; je souligne). Il est le seul savant, à ma connaissance, à comprendre ainsi le vers d’Homère.
139 Soph., Aj., 654 sq. ; voir supra II, 2. Généralement, ce rapprochement n’est pas fait.
140 Xen., An., 5.7.35 ; voir supra II, 2. Même remarque que précédemment.
141 Erbse éd. 1969, p. 95 sq. ; Eustathios 1827, p. 91. Pour une présentation complète de l’ensemble des commentateurs d’Homère, depuis le ve siècle avant J.-C. jusqu’à nos jours, on lira la remarquable synthèse de Joachim Latacz (Latacz 2000 bis, 1-26) ; sur les scholies, voir p. 11 sq., où l’auteur salue « das magistrale Werk von Hartmut Erbse » (n. 32) ; sur Eustathe, qui commenta aussi l’Odyssée et dont Erbse déplore l’absence de méthode, voir p. 14.
142 Eur., IT, 1193, trad. personnelle.
143 Eustathe cite le vers comme παροιμία (Eustathios 1827, p. 91).
144 Sur cette hésitation concernant le sens de μιαιφόνος, voir supra I, 1 et notes.
145 Hom., Il., 5.31 ; 455 (même vers) ; 844.
146 D’après la consultation de Dee éd. 2000.
147 Par ex., la célèbre épithète λευκώλενος, « aux bras blancs », attribuée à Héra (Il., 1.55) et à Nausicaa (Od., 6.101).
148 Il., 10.228 : Αἴαντε δύω, θεράποντες Ἄρηος (cf. aussi 8.79). Même appellation pour un autre couple de héros, Diomède et Ulysse (Il., 19.47).
149 Il., 19.78. On trouve déjà le même vers formulaire dans la bouche de Nestor quand il s’adresse à tous les soldats, en plein combat (6.67) ou dans celle d’Ajax quand il exhorte les siens à repousser les Troyens loin des vaisseaux (15.733) ; voir aussi 7.382 : même expression à propos des Danaens réunis en assemblée.
150 Sur les compagnons-écuyers dans l’Iliade, appelés ἑταῖροι ou θεράποντες, voir Carlier 1984, p. 181 sq.
151 Il., 2.540 sq. ; les autres « rejetons d’Arès » sont Likymnios (2.663), Podarcès fils d’Iphicle (2.704 sq.), le Lapithe Léontée fils de Korônos (2.745 sq. ; 12.188 ; 23.841), le Troyen Pylaios, qui est un des deux fils de Lèthos (2.842 sq.), Alkimos, un compagnon d’Achille (24.474) ; parmi les cinq fils de Laomédon, seul Hikétaon est ὄζος Ἄρηος (20.238). L’Iliade, semble-t-il, ne mentionne explicitement que deux fils biologiques d’Arès, Ascalaphos et Ialménos, υἷες Ἄρηος, nés d’Astyochè, qui commandent aux Minyens (2.511-515) ; Ascalaphos est tué par la lance de Déiphobe, qui visait en réalité Idoménée (13.516-520), et cette mort provoque la colère d’Arès (15.113 sqq.). On ajoutera Phobos, abstraction divinisée, qui suit son père Arès au combat et fait fuir les guerriers (13.299-333).
152 Pour le détail, voir Townsend Vermeule 1974, p. 129.
153 Il., 6.73 ; 16.303 ; 17.319 ; 336 : ἀρηιφίλων ὑπ᾿ Ἀχαιῶν.
154 Il., 3.21 ; 52 ; 69 ; 90 ; 136 ; 206 ; 232 ; 253 ; 307 ; 430 ; 432 ; 452 ; 457 ; si l’on ajoute les occurrences du début du chant IV, concernant toujours Ménélas (4.13 ; 150), on constate que l’expression ἀρηίφιλος Μενέλαος apparaît quinze fois dans un ensemble de 700 vers environ. Il serait étonnant de trouver une autre épithète homérique, appliquée à un même substantif, revenir avec une telle fréquence dans un même chant. À compléter par Il., 5.561 ; 11.463 ; 17.1 ; 11 ; 138.
155 Contra : Paul Wathelet, selon qui Ménélas est « chéri d’Arès » dans la mesure où il est, comme lui, peu glorieux, voire ridicule (Wathelet 1992, 113-128, partic. p. 122 sq.) ; l’explication est courte. Cette étude, qui reste en deçà de celle de ses prédécesseurs, déçoit ; par exemple, on ne peut pas affirmer que, chez Homère, Athéna représente « la guerre intelligente » et Arès « la guerre stupide » (p. 127).
156 Je maintiens cette interprétation en dépit d’un passage qui, en apparence, la contredit totalement. Au chant V, « Ménélas chéri d’Arès » (561) est excité par Arès qui le pousse à affronter Énée… pour que ce dernier le tue ; Antiloque, qui craint… que l’Iiade ne s’achève, se porte au secours de Ménélas (5.561-572). La scène, presque comique, relève de l’artifice dramatique.
157 Il., 2.778 : ἀρχὸν ἀρηίφιλον. Seuls Méléagre (9.550) et l’Achéen Lycomède (17.346) sont également « chéris d’Arès ».
158 Il., 20.46 : βροτολοιγῷ ἶσον Ἄρηι ; la même formule s’applique à Hector (11.295 ; 13.802), à Léontée, le Lapithe (12.130), à Euryale (Od., 8.115). Patrocle est simplement ἶσος Ἄρηι (Il., 11.604). Achille est aussi ἶσος Ἐνυαλίῳ (22.132), Ényalios étant une hypostase d’Arès. On notera aussi l’expression ἀτάλαντος Ἄρηι, « semblable à Arès », pour qualifier Mégès (2.627 ; 15.302), Pylémène, le chef des Paphlagoniens (5.576), Mérion (13.295 ; 328 ; 528 ; cf. 2.651 ; 8.264 et 17.259 : ἀτάλαντος Ἐνυαλίῳ)), Hector (8.215 ; 17.72), le couple Énée-Idoménée (13.500), Patrocle (16.784), Automédon (17.536). Dans la tragédie, Capanée est mis sur un pied d’égalité avec Arès (Eur., Ph., 1128 sq.).
159 ἀρήιοι υἷες Ἀχαιῶν : Il., 4.114 ; 11.800 ; 16.42 ; 18.200 ; 20.317 ; 21.316.
160 Il., 3.339 ; 4.98 ; 115 ; 195 ; 205 ; 11.487 ; 15.540 ; 16.311 ; 17.79.
161 Il., 2.698 ; 708 : Protésilas, le premier mort achéen de la guerre ; 11.501 : Idoménée ; 12.102 ; 17.352 : le Troyen Astéropée ; 13.499 : Énée et Idoménée, dits « émules d’Arès » au v. 500 ; 16.166 : Achille ; 16.179 et 193 : les Myrmidons Eudore et Pisandre. Employé avec un nom de chose, l’adjectif qualifie des « armes » (6.340 ; 381 ; 10.407). On trouve quelques attestations dans l’Odyssée (d’après Ebeling [1885] 1963, I, p. 170 sq., s. u. ἀρήιος).
162 Voir Deacy 2000, 285-298, partic. p. 291 sq.. L’association d’Arès et d’Athéna, divinités conjointes de la guerre, est bien attestée à l’époque historique. Ainsi, on a conservé un décret du dème d’Acharnes, où est mentionnée la décision d’édifier un autel commun à Arès et à Athéna Areia, vers 350 (pour une traduction commentée, voir Brun éd. 2005, p. 279 sq.). Une autre inscription d’Acharnes, beaucoup plus célèbre et liée à la guerre, est consacrée par le prêtre d’Arès et d’Athéna Areia : elle contient le serment ancestral des éphèbes athéniens et le serment que les Athéniens auraient prononcé en 479 avant la bataille de Platées (cf. Rhodes et Osborne éds 2003, n° 88, 440-449 ; Brun éd. 2005, n° 104) ; dans le serment des éphèbes, Arès et Athéna Areia figurent également dans la liste des divinités « témoins » (l. 17-20).
163 Il., 11.734. Voir aussi, par ex., 3.132 et 19.318 : Arès, la guerre, est « source de pleurs », πολύδακρυς ; 21.112 : Ἄρηι signifie « au combat ».
164 Tümpel 1895, col. 656 sq. : « Schon bei Homeros ist Ares eine Verkörperung des Kriegs, in der Hälfte der Stellen zu einem Synonym von πόλεμος herabgesunken ».
165 Mezzadri 2002, 29-36, qui se contente de citer deux passages d’Homère et un de Sophocle pour affirmer qu’« Arès est mis à mal, dévalué, nié », est caricaturalement réducteur. Se faire traiter de sot ou de fou, comme c’est le cas de beaucoup de personnages d’Homère (Il., 2.38 ; 4.104 ; 21.441…), ne signifie évidemment pas qu’on l’est réellement. De plus, le culte d’Arès et les mythes le concernant, dont on a tendance à sous-évaluer l’importance, sont assez présents dans les mondes grecs (voir Tümpel 1895, col. 642-656).
166 C’est une des conclusions majeures de Pötscher 1959, 5-14. Le savant s’appuie sur les quelques témoignages d’Arès en mycénien pour démontrer le caractère très ancien de cette conception. Pour des précisions concernant la présence d’Arès sur les tablettes en linéaire B, voir la note érudite de Wathelet 1992, p. 113, n. 2.
167 Il., 8.298 ; 15.315.
168 Il., 5.388 ; 863 ; 6.203.
169 D’après Burkert 1977, p. 262, qui cite Alfred Heubeck, autorité en la matière. L’idée figure déjà chez Pötscher 1959. Notons cependant qu’aucune divinité n’est dite ἀρήιος chez Homère, qui emploie généralement cet adjectif pour des héros (voir supra).
170 Il., 20.248, trad. personnelle.
171 Aesch., Th., 344.
172 Aesch., Eu., 607 : les Érinyes désignent ainsi Oreste ; Pr., 868 : Prométhée évoquant la descendance d’Io. Eur., Andr., 335 : la souillure (μύσος) du meurtre est désignée ainsi ; Hec., 24 : Achille quand il égorge Priam (cf. supra II, 2, Les Tragiques) ; Hec., 1173 : le Thrace Polymestor, accablé par les captives troyennes qui ont tué ses fils et qui lui ont crevé les yeux, les traite de μιαιφόνους κύνας ; Med., 266 : pour évoquer l’âme d’une femme bafouée par son époux et capable du pire (φρὴν μιαιφονωτέρα) ; Med., 1346 : Jason apostrophant Médée meurtrière de ses enfants (τέκνων μιαιφόνε) ; Tr., 881 : Ménélas projetant de tuer Hélène et parlant de sa chevelure (μιαιφονωτάτης κομῆς), cf. supra II, 2, Les Tragiques ; El., 322 : Électre qualifie ainsi les mains d’Égisthe ; Or., 524 : l’adjectif au neutre est substantivé et associé à θηριῶδες, « bestial », lui aussi substantivé ; Or., 1563 : Ménélas parlant d’Oreste et de son ami Pylade. Soph., El., 492 : le chœur désigne ainsi le mariage, mais le passage est obscur. Il n’y a pas chez Sophocle d’autre emploi de μιαιφόνος ou d’un mot de la famille de μιαιφόνος, d’après Ellendt [1872] 1958, s.u.
173 Voir infra IV, 7, Homère et la guerre (Le phonos).
174 Soph., Ant., 125. Voir aussi Aj., 614 ; OC, 1046.
175 Soph., OC, 1065 : δεινὸς ὁ προσχωρῶν Ἄρης.
176 Eur., IA, 764 ; 773 sqq. Voir aussi HF, 275 ; 290 ; Ph., 240 ; 1081.
177 Eur., Andr., 106 : Troie a été prise par « l’Arès grec aux mille nefs », c’est-à-dire Agamemnon.
178 Soph., Ant., 952.
179 Eur., Tr., 560 (cheval de Troie).
180 Soph., Aj., 1195.
181 Ibid., 376, trad. personnelle.
182 Aesch., Supp., 435 ; Eu., 861-863.
183 Aesch., A, 1509-1511, trad. P. Mazon. Voir aussi Aesch., Eu., 354-359, où Arès est l’allégorie du meurtre.
184 Soph., El., 1422 sq., trad. P. Mazon.
185 Paraphrase d’Eur., Ph., 1575 sq. Voir aussi Soph., OC, 1389-1392 : Œdipe en colère maudit Polynice et invoque Arès, qui est selon lui le responsable de la haine fratricide.
186 Voir les paroles du Chœur de l’Électre de Sophocle (1384-1394) ; le thème de l’Arès meurtrier est fréquent dans cette pièce.
187 Soph., El., 1243 sq., trad. P. Mazon.
188 Dans la tragédie, Médée et Œdipe semblent être des cas à part, étrangers à Arès ; leurs actes criminels, l’infanticide pour Médée, l’homicide pour Œdipe, ne sont pas particulièrement inspirés par un dieu.
189 Voir supra I, 3 et II, 1.
190 Agamemnon, sur la terre de Troie, échappe à Arès φοίνιος (Soph., El., 96). Voir aussi Eur., Ph., 1006 : Ménécée, par patriotisme, comme un guerrier, pour sauver sa patrie, décide de s’immoler et jure par Zeus et par Arès φοίνιος.
191 L’adjectif φοίνιος signifie « rouge », en parlant du sang, puis « ensanglanté, sanguinaire, meurtrier ». Il est absolument certain qu’il n’est pas apparenté à φόνος « meurtre » et à φόνιος « meurtrier », mais φοίνιος sert souvent de substitut métrique à φόνιος et la confusion sémantique est inévitable chez les tragiques et peut-être déjà chez Homère (d’après Chantraine 1968-1980, p. 1219 sq., s. u. φοινός, φοίνιος). On trouve un bel exemple du jeu de mots φοίνιος / φόνιος chez Sophocle, El., 96 et 99.
192 Soph., Aj., 252. Par ailleurs, le poète comique Cratinos (fr. 364) mentionne un Ἄρης πισσοκωνίας, « qui enduit de poix », ce qui pourrait renvoyer au supplice mortel de la poix enflammée, d’après Tümpel 1895, col. 658.
193 Soph., OT, 191 : ἄχαλκος ἀσπίδων ; 28 : λοιμός. Nulle part ailleurs, Arès n’est identifié avec la peste, d’après J.C. Kamerbeek ; le savant pense, en citant un article de B.M.W. Knox, que cette identification provient des épreuves qu’ont vécues Sophocle et ses compatriotes : la peste, associée à la guerre du Péloponnèse (Kamerbeek 1967, p. 65).
194 Ibid., 215, trad. P. Mazon.
195 Voir infra IV, 5.
196 Il., 6.266-268 ; cf. supra 3.
197 Il., 24.480-482 ; cf. supra 2.
198 Il., 10.572-579 ; cf. supra 3.
199 Il., 1.314 ; cf. supra 3.
200 Pour des développements sur la moira et sur la mort, voir infra IV, 6, Mourir.
201 « Die Tat und nicht ihre Gründe sind es, für die der Mann einzustehen hat ; sie allein bestimmt das Urteil », (Latte [1920/21] 1968, p. 5).
202 L’idée d’une absence de responsabilité morale chez Homère est développée par Adkins 1960, 30-60.
203 Voir supra III, 1.
204 Robert Parker, que rien ne réussit à convaincre, examine avec attention l’hypothèse delphienne et en démontre la fragilité ; elle ne repose finalement que sur le rôle de l’Apollon de Delphes dans le mythe d’Oreste (Parker [1983] 19852, 138-142). Une influence de la Crète est encore plus improbable, alors que l’orphisme, bien qu’il affirme avec force son refus de tuer tout être vivant, est un courant spirituel trop marginal pour répandre des idées sur une vaste échelle (p. 142 sq.). L’orphisme naît au vie siècle.
205 Paraphrase de Il., 19.86-96. Sur l’atè, voir supra I, 3, Les Érinyes selon Homère et l’analyse d’E.R. Dodds.
206 Voir Dodds [1959] 19772, 11-36.
207 Adkins 1960, p. 50 sq.
208 Je m’inspire, pour ces définitions qui semblent recevables, du développement sur Homère de Mackenzie 1981, p. 82. En revanche, d’autres notions sont difficiles à manier. Ainsi, à propos de l’homicide, il serait intéressant de savoir si l’on peut parler, chez Homère, d’une morale, mais on est forcé de renoncer quand on voit d’éminents spécialistes ne pas s’accorder entre eux sur la « morality » homérique, en sachant, de surcroît, que le terme anglais n’est pas absolument clair pour un lecteur étranger. Le débat a été lancé, dans le même numéro d’une revue, par Gagarin 1987, 285-306, qui est critiqué par Lloyd-Jones 1987, 307-310, et par Adkins 1987, 311-322. Il semblerait que Gagarin parte d’une conception restrictive de la « morality » (la considération désintéressée pour autrui), comme le lui reproche Adkins.
209 Voir Adkins 1960 bis, 23-32.
210 Mackenzie 1981, p. 86, qui suit Adkins.
211 Il., 24.480 sq., trad. P. Mazon modifiée :
Ὣς δ᾿ ὅτ᾿ ἂν ἄνδρ᾿ ἄτη πυκινὴ λάβῃ, ὅς τ᾿ ἐνὶ πάτρῃ
φῶτα κατακτείνας ἄλλων ἐξίκετο δῆμον.
212 Une remarque de détail s’impose ici. Étant donné que, chez Homère, Agamemnon dans ses errements et l’assassin dans son geste meurtrier sont tous les deux frappés par l’atè, il me semble difficile d’affirmer, avec James Redfield, que l’atè homérique correspond à l’hamartia aristotélicienne, « erreur », « faute commise par l’homme de bien sous la pression des circonstances », qu’« Aristote distingue rigoureusement du vice et du crime (kakia et mochtèria) » (Redfield [1975] 1984, p. 123 ; 130 sq.). Les deux systèmes de classification diffèrent.
213 Voir supra la conclusion de I, 1, Perception de la souillure.
214 Eric Robertson Dodds s’exprime d’ailleurs avec beaucoup de prudence là-dessus : « Voir dans ces croyances [i. e. la souillure] les origines du sens archaïque de culpabilité, serait sans doute une simplification excessive ; mais elles en étaient certes une expression, tout comme les sentiments de culpabilité d’un chrétien peuvent s’exprimer dans la hantise d’une chute dans le péché mortel » (Dodds [1959] 19772, p. 45 sq. ; l’auteur souligne).
215 Dodds [1959] 19772, p. 28 sq. ; chap. II, « De “civilisation de honte” à “civilisation de culpabilité” », 37-70.
216 D’après Adkins 1970, p. 28.
217 Dodds [1959] 19772, p. 28.
218 L’aidôs n’est pas non plus « le respect de l’opinion publique » (Dodds, ibid. ; même opinion chez Redfield [1975] 1984, p. 151 : l’aidôs « est avant tout le souci de l’opinion publique ») ; Redfield (p. 152) adhère aux idées de Dodds sur la « civilisation de la honte ».
219 Lévy 1995, 177-211, partic. 193-202 ; pour une bibliographie abondante sur le sujet, voir p. 177, n. 1, et p. 193, n. 96. Un des ouvrages de référence est celui de Cairns 1993 (non consulté).
220 Les réflexions d’Edmond Lévy sont confirmées par Rudhardt 2001, 1-21 ; Jean Rudhardt étudie le verbe αἰδεῖσθαι chez Homère et Eschyle surtout, et il conclut en disant, notamment, que « l’aidôs est une retenue » et que « ce sentiment s’apparente à un sentiment de respect » (p. 17).
221 Dodds [1959] 19772, p. 58.
222 L’idée d’une prétendue shame-culture semble avoir la vie dure. Ainsi, on évoque encore, à propos d’Homère, « the sense of shame (aidôs) to which commanders constantly appeal » (Van Wees 2004, p. 163).