1 Voir Rudhardt 1958, 21-52, partic. 46-52 ; voir aussi Parker [1983] 19852, 3-17.
2 Rudhardt 1958, p. 46.
3 C’est le choix de Parker [1983] 19852, p. 134 (« one who kills in a polluting way »). Autrefois déjà, Ebeling faisait état de l’avis partagé de ses contemporains pour traduire le mot, les uns proposant cruore pollutus, les autres cruore polluens (Ebeling [1885] 1963, p. 1102, s. u. μιαιφόνος). On ne retiendra pas la traduction par « sanguinaire » proposée par Moulinier 1952, p. 181, dont les remarques sur μιαιφόνος me semblent peu judicieuses.
4 Voir Chantraine 1968-1980, p. 426, s. u. θείνω ; lui-même traduit μιαιφόνος par « qui se souille par un meurtre, meurtrier » (Ibid., p. 700, s.u. μιαίνω) et son collègue allemand Frisk 1970 traduit par « einen befleckenden Mord begehend, mordbefleckt » (p. 236).
5 Pour des explications détaillées, on lira surtout Rudhardt 1958, 41-46. Voir aussi Vernant 1974, 134-140 ; l’auteur reprend un article paru en 1953-54 (« Le pur et l’impur ») où il se livre à une critique d’une sévérité excessive à l’encontre de Moulinier 1952.
6 On consultera l’ouvrage fondateur de Douglas [1967]19922 ; mais pour ainsi dire rien n’est dit sur la souillure liée au meurtre.
7 Parker [1983] 19852, p. 120 sq. et n. 64-65 pour les références bibliographiques. On ajoutera Lévy-Bruhl [1931] 19632, partic. 297-301.
8 Lévy-Bruhl [1931] 19632, 345-354 : exemples de peuples de Nouvelle-Guinée, d’Afrique du Sud et d’Amérique du Nord ou du Sud.
9 Voir Genèse 4.
10 Parker [1983] 19852. Pour une bonne synthèse de la question, voir Bendlin 2007, 178-189.
11 Aesch., Eu., 280-283 ; le sang du pourceau est versé par Apollon sur la tête d’Oreste d’après des peintures de vases (Rudhardt 1958, p. 166). Le chœur des Choéphores, annonçant le futur, évoque le temps où toute souillure (μύσος) aura été chassée par des rites expiatoires (καθαρμοῖσιν 966 sq.). En réalité, la purification d’Oreste chez Eschyle, qui combine purification proprement dite et exil, est une question complexe et controversée (voir Sidwell 1996 ; voir, déjà, Parker [1983] 19852, 386-388).
12 A.R. 4.691-717.
13 Eur., IT, 1123 sq., trad. personnelle.
14 Voir Cartry 1996, p. 264 sq. : « la procédure majeure à laquelle les sociétés “voltaïques” ont recours pour effacer la souillure qui pollue la terre – souillure du sang ou autre forme de souillure – est le geste du maître de la Terre [i. e. une sorte de prêtre] répandant sur le sol le sang des victimes sacrificielles ». Ainsi, chez les Nankanse, dans l’actuel Ghana, l’immolation d’un chien rouge est un moment décisif ; le spécialiste du sacrifice exhorte en ces termes le tobega [i.e. la puissance occulte qu’a fait naître l’homicide] : « un tel ou un tel t’a tué, si tu es une mauvaise personne, pars loin et laisse-le seul » (Cartry 1996, p. 288).
15 Liberski-Bagnoud 1996, p. 248.
16 Burkert 1977, p. 138.
17 Ibid., p. 138.
18 La formule est de Douglas [1967]19922, p. 87.
19 Girard 1972, partic. 17-55.
20 Burkert [1972] 2005, partic. 27-54.
21 Les analyses de Girard 1972 concernant la tragédie grecque, particulièrement centrées sur les figures d’Œdipe et de Dionysos, n’accordent guère de place au mythe d’Oreste. Quant à W. Burkert, il reconnaît lui-même que la théorie de la chasse ne donne pas la clé de tous les types de sacrifices ; dans une courte étude où il confronte son point de vue avec celui de R. Girard, le savant suisse est amené à considérer, en passant, un ensemble disparate de rituels sacrificiels « que la Jagd-Opfer-Theorie n’explique pas » (Burkert [1984] 19872, p. 35).
22 Hubert et Mauss 1897-1898, 29-138.
23 Hubert et Mauss 1897-1898, p. 133. L’expression « modèle maussien » se retrouve à plusieurs reprises dans Detienne 1979, 25-27, pour désigner, soit l’interdépendance, dans le sacrifice, de la sacralisation et de la désacralisation (cf. Hubert et Mauss, p. 132), soit le sacrifice du dieu, qui est « l’une des formes les plus achevées de l’évolution historique du système sacrificiel » (Hubert et Mauss, p. 115). En réalité, ce sont là seulement deux aspects ou deux thèmes – sur lesquels je ne me prononcerai pas – d’une vaste réflexion détaillée et argumentée sur le sacrifice en général. Jean Rudhardt repousse lui aussi ce qu’il appelle la « théorie » de Mauss, qu’il réduit en fait à la dialectique sacralisation/désacralisation (Rudhardt 1958, p. 296). L’étude d’Hubert et Mauss sur le sacrifice ne figure pas dans la bibliographie de Prescendi 2008, p. 50 sq.
24 Hubert et Mauss 1897-1898, p. 67 sq.
25 Ibid., p. 91.
26 Ibid., p. 76 sq. ; l’exemple cité est Xen., An., 2.2.9 : pour sceller un serment, Grecs et Barbares trempent leurs armes dans le sang d’animaux sacrifiés.
27 Ibid., p. 99 sq.
28 Ibid., p. 134.
29 Ibid., p. 137.
30 Ibid., p. 103.
31 Hubert et Mauss [1902-1903] 2009, p. 119.
32 Ibid.
33 « La force magique du désir est si consciente qu’une bonne partie de la magie ne consiste qu’en désirs » (Ibid., p. 123).
34 Ibid., p. 54.
35 Ibid., 61-64.
36 Ibid., p. 63.
37 Aesch., Eu., 281, trad. P. Mazon.
38 J’emprunte l’exemple à Hubert et Mauss [1902-1903] 2009, p. 63.
39 Ibid., p. 85. Au passage, la formule montre que Mauss ne sépare pas religion et magie, tout en s’attachant constamment à souligner ce qui peut distinguer les deux domaines. Ce point est bien souligné par Durisch Gauthier et Prescendi 2008, p. 103.
40 Hubert et Mauss [1902-1903] 2009, p. 117.
41 DK 22 B 5, trad. J.-P. Dumont, Pléiade ; dans la suite du fragment, le philosophe se gausse de ceux qui adressent des prières à des statues : autant parler à des murs. La Kultkritik est assez présente chez Héraclite (voir Fahr 1969, p. 20 sq. et n. 6).
42 Schuhl 1934, p. 30.
43 Aesch., A, 209 sq. Voir aussi Aesch., Ch., 378 : Clytemnestre et Égisthe ont des χέρες οὐχ ὅσιαι.
44 Eur., El., 322.
45 Eur., HF, 1324. Voir aussi Eur., Or., 1624 : Oreste a sur lui le « sang souillé » (αἷμα μυσαρόν) de sa mère.
46 Ainsi, Kurt Latte, parlant de l’époque archaïque : Blutschuld wird als eine körperliche Befleckung aufgefaßt (« Le meurtre est conçu comme une souillure physique »), in Latte [1946] 1968, p. 248.
47 Eur., IA, 939-946. Voir aussi Parker [1983] 19852, p. 111.
48 Plat., Cra., 405 b, trad. L. Méridier.
49 Plat., Cra., 396 e.
50 Plat., Sph., 230 a – 231 b ; c’est une des six définitions du sophiste qu’on trouve dans ce dialogue.
51 Ibid., 226 c-d ; 227 d.
52 Ibid., 227 c.
53 Ibid., 227 d – 230 e.
54 L’épigraphie est aussi d’un grand secours pour le sujet, mais, étant donné le caractère particulier des documents (textes juridiques ou lois sacrées), il convient de leur consacrer un examen spécifique (voir V, 4 et VII).
55 Thc. 1.126.2.
56 Thc. 1.128.1.
57 Pour le détail, voir Parker [1983] 19852, p. 16 sq. Sur Thucydide et la religion, voir aussi infra II, 4, Souillure et guerre civile.
58 D’après Hornblower 1991, p. 202 sq.
59 Thc. 1.128.3 – 138.6 ; revenant à la situation de 432, Thucydide rappelle le thème de la souillure (139.1), ce qui montre que celui-ci a servi principalement à justifier des digressions. Et, pour passer de Pausanias à Thémistocle, le lien utilisé est l’accusation de médisme portée contre l’un et l’autre (135.2), avec un rappel de la souillure liée au meurtre de Pausanias (135.1).
60 Hdt. 5.92.ζ-η.
61 Diod. 19.1.7 sq. ; dans le même passage, Diodore emploie le verbe μιαιφονεῖν à propos d’Agathocle, et c’est la seule attestation chez l’historien.
62 Plat., R., 8.565 e et 571 d.
63 Diod. 17.5.6 ; l’empoisonneur finit lui-même empoisonné ; μιαιφονία n’est attesté chez Diodore qu’ici et en 19.1.7.
64 Plut., Mar., 44.10.
65 Voir infra VI, 3, Le criminel selon Platon…
66 Hdt. 5.92.α, trad. personnelle.
67 Suggestion orale de Françoise Ruzé.
68 Ce point est développé plus loin (voir VII, 3, Tuer le tyran, tuer à la guerre, ou de l’usage politique du meurtre légitime).
69 D’après Bonitz 1870, s. u. μιαιφόνος ; μίασμα n’est pas attesté ; sur l’unique emploi de ἄγος, voir infra II, 4, Souillure et guerre civile.
70 Arist., Rh., 2.9.1386 b, 26.
71 Voir Kühner et Gerth 1904, p. 247, avec des exemples : « Ferner wird zuweilen der Teil durch Hinzufügung des Ganzen oder umgekehrt das Ganze durch Hinzufügung des Teiles mit καί (auch τὲ καί) näher bestimmt. »
72 Aristoph., Nu., 413 : ἐν Ἀθηναίοις καὶ τοῖς Ἕλλησι (cité par Kühner et Gerth).
73 Arist., EN, 10.7.1177 b, 9-12, trad. J. Tricot.
74 « [La souillure] est à la fois objective et subjective, une réalité extérieure à l’homme et intérieure à lui. Elle apparaît en même temps cause et conséquence : ce qui déclenche un fléau et le fléau qu’elle cause. Elle appartient au meurtrier, elle est le meurtrier lui-même ; elle appartient tout autant à la victime, elle est son esprit de vengeance » (Vernant 1974, p. 126). Cette dernière formule ne pousse en aucune façon vers une conception animiste de la souillure : identifier la souillure du meurtrier avec l’esprit en colère de la victime qui traque le meurtrier jusqu’à l’accomplissement de la vengeance (cf. Janne 1937, p. 25 sq.) est une vision sans fondement.
75 Aesch., Ch., 1017 : Oreste meurtrier a en lui de lamentables miasmata (cf. Eu., 40) ; Eu., 600 : selon Oreste, Clytemnestre a en elle deux miasmata, ayant tué son époux et le père d’Oreste ; Pr., 868 : une Danaïde est dite miaiphonos. — Dans Œdipe Roi de Sophocle, Œdipe dit qu’il est « tout impureté » (πᾶς ἄναγνος, 823) puis, après s’être crevé les yeux, « sans dieu » (ἄθεος, 1360), « impie » (ἀσεβῆ, 1382) et « impur » (ἄναγνον, 1383), ayant révélé sa « souillure » (κηλῖδα, 1384) ; on peut considérer que dans cette pièce les références directes à la souillure sont, paradoxalement, assez peu nombreuses. Soph., OC, 944 sq. : Œdipe est « un parricide impur » (ἄνδρα καὶ πατροκτόνον κἄναγνον). — Eur., Med., 266 : il n’est pas « d’âme plus souillée de meurtre » (φρὴν μιαιφονωτέρα) que celle d’une femme trahie par son époux ; 1346 : Jason interpelle Médée « souillée du meurtre de ses enfants » (τέκνων μιαιφόνε) (cf. 1393) ; Hipp., 35 : Thésée a été banni un an d’Athènes, fuyant le miasma du sang des Pallantides, ses cousins qui avaient comploté contre lui et dont il avait tué certains ; IT : évocations de la souillure d’Oreste et de Pylade (οὐ καθαρά, 1163 ; μύσος, 1168 ; μίασμα, 1178) ; Or., 1563 : idem (ἀνδρῶν μιαιφόνων) ; IA, 1318 : Iphigénie est anéantie « par le sacrifice impie d’un père impie » (σφαγαῖσιν ἀνοσίοισιν ἀνοσίου πατρός).
76 Aesch., A, 1645, trad. P. Mazon (cf. Ch., 1028).
77 Soph., OT, 1426 ; voir aussi 97 sq. et 241 : Apollon ordonne de chasser le miasma qui souille le pays, c’est-à-dire le meurtrier de Laïos. Dans Hécube d’Euripide, le roi de Thrace Polymestor poursuit « les chiennes souillées de meurtre » (τὰς μιαιφόνους κύνας, 1173), c’est-à-dire les captives troyennes qui ont tué ses fils et qui lui ont crevé les yeux.
78 Thc. 1.126.2 (cf. supra).
79 Aesch., Eu., 281 : μητροκτόνον μίασμα.
80 Aesch., Th., 682 (cf. Soph., Ant., 172). Voir aussi Aesch., Supp., 265 : allusion aux miasmata des meurtres anciens ; A, 1420 : Agamemnon devait payer ses miasmata ; Eur., El., 1178 : les cadavres de Clytemnestre et d’Égisthe sont, dans la bouche d’Oreste, des ἔργα φόνια μυσαρά (littéralement « des œuvres meurtrières souillées »).
81 Eur., Hipp., 1448-1451. À comparer avec Plat., Lg., 9.869 a-c : si, par colère, quelqu’un tue l’un de ses deux parents et si la victime pardonne juste avant d’expirer, le meurtrier sera, après purification, « exempt de souillure » (καθαρός) ; en revanche, s’il n’obtient pas le pardon, le crime est considéré comme abominable et méritant la mort, et même plusieurs morts.
82 Eur., Ba., Fr. 1 (post u. 1329), éd. H. Grégoire, CUF. L’Héraclès d’Euripide présente une situation analogue : rendu fou, Héraclès tue « sans le vouloir » (ἄκων, 1364) son épouse et ses fils, croyant tuer Eurysthée et les siens ; sa souillure est évoquée à plusieurs reprises (1155, 1161, 1233, 1324 par ex.) et elle sera lavée par Thésée à Athènes.
83 Plat., Lg., 9.873 c ; en réalité, la pensée platonicienne est nuancée et humaine, mettant à part ceux qui se suicident par contrainte ou par complet désespoir et condamnant le suicide par lâcheté ; dans ce dernier cas, il faut des purifications (ce qui implique une souillure) et les conditions de sépulture sont infamantes (873 c-d).
84 Eur., Hipp., 820. Voir aussi Aesch., Supp., 473 et 619 : si les Danaïdes en arrivaient à se pendre aux statues, ce serait un terrible miasma qui frapperait Argos. Eur., Her., 558 : Macarie parle de miasma en songeant à son sacrifice.
85 Eur., IA, 1364 ; voir supra 1 le cas semblable d’Achille venu à Aulis pour épouser Iphigénie et refusant de s’associer à un sacrifice criminel (IA, 939-946).
86 Eur., Or., 1563 : Ménélas désigne les deux jeunes gens par l’expression ἀνδρῶν μιαιφόνων. Voir aussi Eur., Andr., 335 : si Andromaque est tuée par Ménélas, la cause en sera la fille de celui-ci, Hermione, et, du coup, selon Andromaque, Hermione n’échappera pas « à la souillure du meurtre » (μιαιφόνον μύσος).
87 Eur., Andr., 614 sq.
88 Voir Moulinier 1952, 176-179.
89 Soph., OT, 313 et 353 ; voir aussi OC, 368. Aesch., Supp., 473 : le suicide des suppliantes souillerait Argos. Eur., HF, 922 sqq. : purification de la maison où Héraclès a tué le tyran Lycos.
90 Soph., OT, 821-823, trad. P. Mazon ; OC, 1132-1134 : Œdipe, en qui réside la kèlis de ses crimes, est terrifié parce qu’il a failli toucher Thésée.
91 Eur., HF, 1281-1284.
92 Eur., Or., 46-48 (cf. 75).
93 Cf. supra à propos de Périclès ; voir aussi ses ancêtres Mégaclès et Clisthène (Parker [1983] 19852, p. 16 sq.).
94 Par ex. Aesch., Ch., 400-405 ; 649-652. Soph., OC, 1432-1434.
95 Sur ce dernier point, voir infra V, 4 à propos des Tritopatores dans la loi sacrée de Sélinonte.
96 Dans les Euménides (168-172), Apollon a souillé son foyer en laissant venir à lui Oreste. En revanche, dans Héraclès d’Euripide (1232), Thésée déclare au malheureux héros accablé par son forfait que, étant mortel, il ne peut « souiller » (μιαίνεις) rien de divin ; voir aussi Soph., Ant., 1044.
97 Romilly [1970] 19732, p. 64, évoquant les Euménides.
98 Voir Plat., par ex. Lg., 5.738 d et 8.848 d ; Ap., 27 c-28 a.
99 Voir [Ventris et] Chadwick éds [1956] 19732, p. 127 ; 306 sq. ; 411 ; 476. Gérard-Rousseau 1968, p. 103 sq. ; trois tablettes de Cnossos mentionnent e-ri-nu et e-ri-nu-we (datif ?).
100 On opposera la certitude de Chadwick, p. 411 (« Erinys is in the divine category »), au scepticisme de Gérard-Rousseau, p. 104.
101 Sur les réserves émises à ce sujet, on lira Treuil et alii 1989, 527-529.
102 Wüst 1956, col. 82-166. On peut lire aussi l’étude plus récente de Dietrich [1965] 19672, mais les chapitres consacrés aux Érinyes (91-156 ; 232-239) ne renouvellent pas fondamentalement la question ; de plus, l’auteur avance l’idée, inappropriée, d’une vieille conception populaire des Érinyes. Je n’ai pas pu consulter Robin 1939, assez souvent cité.
103 Par ex. Lloyd-Jones 1989 et Darbo-Peschanski 2006 ; l’un cite Wüst 1956 mais ne l’exploite pas, l’autre ne le cite pas.
104 Wüst 1956, col. 83 sq., recense une douzaine d’hypothèses indémontrables ; voir aussi Dietrich [1965] 19672, 96-98 ; Jost 1985, p. 305 sq. Selon Neumann 1986, 43-51, Ἐρινύς signifie à l’origine « die Zwietracht-bewirkende », c’est-à-dire « celle qui cause la discorde » ; cette proposition n’est pas nouvelle.
105 On lira Wüst 1956, 124-127, pour des précisions supplémentaires.
106 Par ex. Il., 9.571 ; Od., 15.234.
107 Aesch., Eu., 951 : πότνι’ Ἐρινύς.
108 Eur., Or., 408 : τρεῖς κόρας ; 1650 : Εὐμενίσι τρισσαῖς ; Tr., 457 : μίαν τριῶν Ἐρινύν.
109 Voir Wüst 1956, 128-134, pour des détails, ou Dietrich [1965] 19672, 110-117.
110 Hom., Il., 19.259 : Ἐρινύες... ὑπὸ γαῖαν ; voir aussi 9.571 sq.
111 Wüst 1956, col. 129.
112 Jost 1985, p. 306. Pour cet aspect chthonien, on lira aussi Dietrich 1962, 129-148, part. p. 131 sq.
113 Wüst 1956, col. 107 ; à propos des deux traits opposés des Érinyes, voir aussi col. 114 sq. et 121.
114 Hom., Il., 9.454-456. Voir aussi, par ex., Aesch., Eu., 801 sq.
115 Hdt. 4.149. Voir aussi, par ex., Aesch., Eu., 907-909 ; Jost 1985, p. 308. Wüst 1956, col. 115, rapproche abusivement Hdt. 4.149 d’une inscription de Théra, où ne figure que Ἐρι[νύ]ες (IG, XII, 3.367). Pour d’autres témoignages épigraphiques, voir Wüst 1956, col. 113.
116 Voir Wüst 1956, col. 107.
117 Par ex. Lloyd-Jones 1989, p. 3, qui s’appuie, sans entrer dans le détail, sur Harrison 1899.
118 Voir Dietrich 1962, p. 142 et 148 ; Dietrich [1965] 19672, p. 118, n. 4.
119 L’idée majeure de Harrison 1899, partic. 205-225, est la suivante : l’Érinys est primitivement l’esprit irrité (« angry soul »), particulièrement l’esprit irrité du défunt, ce qu’ignorent Homère et une partie des tragiques dont la conception des Érinyes serait tardive. Cependant, cette étude est loin de prendre en compte tous les témoignages et elle s’appuie en partie sur des rapprochements avec des croyances africaines. La démonstration de Harrison part de deux demi-vers d’Eschyle, Οἰδίπου σκιὰ, μέλαιν᾿ Ἐρινύς (Th., 976 sq.), traduits ainsi : « l’ombre (=eidôlon) d’Œdipe, noire Érinys », mais la ponctuation pose problème. En effet, on peut certes éditer avec une virgule après σκιὰ (cf. D. Page, Oxford, 1972 ; M.L. West, Teubner, Stuttgart, 1990), mais rien n’empêche d’éditer… σκιά· μέλαιν᾿…, avec ponctuation forte entre les deux mots (cf. P. Mazon, CUF), ce qui change le sens du tout au tout. En réalité, le passage des Sept où figurent ces mots est obscur et en grande partie corrompu. On peut donc difficilement fonder une théorie sur un texte qui est pour ainsi dire inexploitable.
120 Voir Jost 1985, 302-309, et l’opinion clairement exprimée p. 306 : « Déméter Érinys n’a rien de l’esprit de vengeance qui, selon M.P. Nilsson entre autres, définirait les Érinyes dès l’origine ». Dietrich [1965] 19672, 118-137, consacre également un long développement à l’association de Déméter avec les Érinyes.
121 Wüst 1956, col. 107.
122 On se reportera à Wüst 1956, 86-91, qui dresse un catalogue alphabétique, avec les références nécessaires ; voir aussi Dietrich 1962, 143-147.
123 Paus. 1.28.6, trad. J. Pouilloux.
124 Contra : les réserves formulées par Reinhardt [1949] 1972, 166-172. Sur cette question éternellement discutée de la nature, une ou double, des Érinyes et des Euménides, on lira aussi Brown 1984, 260-281 ; Henrichs 1994, 27-58.
125 Aesch., Th., 1055.
126 Voir, par ex., Hom., Od., 15.234 sq. ; Q.S. 12.547 sq.
127 Hes., Th., 217-225.
128 Hes., Th., 183-185.
129 On lira Jost 1985, 302-312.
130 Wüst 1956, col. 104 et 113.
131 Aesch., Pr., 515-518, trad. P. Mazon. Le caractère très proche des Érinyes et des Moirai est une idée majeure de Dietrich [1965] 19672. Dans l’Orestie d’Eschyle, en revanche, la relation entre les Érinyes et Zeus est différente : elles sont les ministres de Zeus qui les envoie pour accomplir sa justice, d’après Winnington-Ingram 1983, 154-174 (chap. 8, « Zeus and the Erinyes »).
132 Soph., Aj., 1389-1392. Teucros ne fait que rappeler les imprécations lancées par Ajax dans la prière que ce dernier adresse aux Érinyes juste avant son suicide (835-844).
133 Simondon 1982, p. 225.
134 Aesch., Th., 70 sqq.
135 Ibid., 574 : Ἐρινύος κλητῆρα.
136 Ibid., 700 : δόμων Ἐρινύς ; cf. aussi 722 et 791.
137 Ibid., 886 sq., trad. P. Mazon :
Κάρτα δ᾿ ἀληθῆ πατρὸς Οἰδιπόδα
πότνι᾿ Ἐρινὺς ἐπέκρανεν (cf. aussi 975-977 et Eur., Ph., 624).
138 Ibid., 1055 : Κῆρες Ἐρινύες.
139 Soph., OC, 1298-1300, trad. P. Mazon : τὴν σὴν Ἐρινὺν αἰτίαν εἶναι λέγω (1299).
140 Voir Soph., OC, 421-444.
141 « die furchtbare Kette von Schuld und Sühne » (Lesky 1931, p. 203).
142 Aesch., A, 1187-1193 : συγγόνων Ἐρινύων (1190) ; voir déjà 1119.
143 Ibid., 1433 : Ἄτην Ἐρινύν θ᾿, αἷσι τόνδ᾿ ἔσφαξ᾿ ἐγώ (« par Atè et par l’Érinys, à qui j’ai immolé cet homme », trad. P. Mazon).
144 Ibid., 1577-1580 : les « voiles » sont une allusion au tapis de bain qui a piégé Agamemnon. Voir aussi Soph., Tr., 1051 sq. : la tunique qui empoisonne Héraclès a été tissée par les Érinyes. De même, Ajax se suicide avec l’épée forgée par l’Érinys (Soph., Aj., 1034) ; en effet, Hector avait donné son épée à Ajax en échange de la ceinture de ce dernier ; donc Hector, qui est mort traîné par cette ceinture, se venge avec son épée.
145 Ainsi, Jason souhaite à Médée que l’Érinys de ses enfants la fasse périr (Eur., Med., 1389) ; Héraclès, qui a tué ses trois fils en croyant tuer les fils d’Eurysthée, est poursuivi par les Érinyes (Eur., HF, 1076).
146 Aesch., Ch., 401-404.
147 Aesch., Ch., 650-652 (le texte est obscur).
148 Ibid., 283-285 : προσβολὰς Ἐρινύων (283).
149 Ibid., 924 : μητρὸς ἐγκότους κύνας (même expression au v. 1054).
150 Ibid., 577 sq., trad. P. Mazon :
φόνου δ᾿ Ἐρινὺς οὐχ ὑπεσπανισμένη
ἄκρατον αἷμα πίεται τρίτην πόσιν.
151 Wüst 1956, col. 105.
152 Sur le passage des Choéphores aux Euménides, on consultera aussi Brown 1983, 13-34.
153 Voir Aesch., Eu., 46-56 ; 67-73 ; 186-190, notamment.
154 Wüst 1956, col. 105, reprenant Pohlenz.
155 « Agamemnons Ermordung durch sein Weib bleib[t] für den Chor belanglos » (Lesky 1931, p. 210). Voir Aesch., Eu., 211 sq. ; 604 sq.
156 Voir Aesch., Eu., 202 ; 544-547.
157 Toutefois, on examinera plus loin un autre aspect des Érinyes, lié à Arès, mais il est sans effet sur l’intrigue.
158 Aesch., Eu., 210-212, trad. P. Mazon :
Τοὺς μητραλοίας ἐκ δόμων ἐλαύνομεν.
Τί γάρ ; γυναικὸς ἥτις ἄνδρα νοσφίσῃ –
οὐκ ἂν γένοιθ᾿ ὅμαιμος αὐθέντης φόνος.
159 Wüst 1956, col. 107 ; rappelons que le nom des Euménides n’est pas mentionné dans la pièce.
160 Aesch., Eu., 718, trad. personnelle : πρωτοκτόνοισι προστροπαῖς ; Ixion passe aussi pour être le premier suppliant (voir ibid., 441). Sur Ixion, on lira Blickman 1986, partic. 193- 197 ; en ce qui concerne la souillure, cette étude reprend pour l’essentiel les analyses de Parker [1983] 19852 et ajoute quelques vues erronées (par exemple, le propos concernant une prétendue pollution sur laquelle reposerait la loi de Dracon est une pure chimère, p. 201 sq.).
161 Ensuite, Ixion, guère reconnaissant envers son hôte, essaie de faire violence à Héra, ce qui lui vaudra de subir le supplice éternel – Ixion avait goûté à l’ambroisie – de la roue enflammée. De plus, auparavant, Ixion s’était montré parjure à l’encontre de Déionée, ne lui remettant pas les cadeaux de mariage qu’il avait promis ; quand Déionée réclame son dû, Ixion tue son beau-père d’une façon abominable, en le poussant traîtreusement dans un trou rempli de charbons ardents. Ixion, figure mythologique du premier meurtrier, est donc un criminel de grande envergure qui cumule des formes graves d’hubris. À vrai dire, son cas paraît plutôt éloigné de celui d’Oreste, mais le rapprochement est fait par Eschyle.
162 Ps.-Plut., De fluviorum et montium nominibus, 5.1, in K. Müller, éd., Geographi Graeci Minores II, 1861, (réimpr. Hildesheim, 1965), p. 642.
163 Ps.-Plut., ibid., 19.1, p. 658.
164 On a beaucoup commenté, y compris dans les sources, le fait que les Érinyes de la mère soient bien plus à craindre que celles du père. L’explication la plus pertinente est peut-être celle-ci : une victime, membre de la famille du père, trouvera toujours un vengeur au sein du groupe familial ; en revanche, pour une mère, qui a quitté sa famille, l’horizon des vengeurs du même sang se réduit à son ou ses fils (voir Wüst 1956, col. 116). Bref, la hargne des Érinyes va de pair avec la difficulté à trouver un vengeur.
165 À lire Wüst 1956, col. 110, dans le cas d’Ixion, les Érinyes ne figurent pas dans la littérature, mais sur des vases ; de plus, elles vengeraient non pas le meurtre de Déionée, mais les manquements à l’hospitalité offerte par Zeus.
166 Ainsi, dans les Éthiopiques du romancier Héliodore (iiie siècle apr. J.-C.), les Érinyes, figures du destin vengeur, ont un rôle qui n’est pas particulièrement circonscrit. Elles poursuivent Démaenété (1.14.6) à la fois, semble-t-il, parce qu’elle éprouve un désir coupable envers son beau-fils Cnémon et parce que, dépitée de son refus, elle a machiné une intrigue qui a abouti à l’exil de Cnémon. La servante de Démaenété, Thisbé, qui a été assassinée, est elle aussi victime d’une « Érinys vengeresse » munie d’un « fouet justicier » (2.11.1, trad. J. Maillon) ; elle paie certes pour avoir provoqué directement le suicide de sa maîtresse, qui s’est jetée dans un puits, mais aussi pour l’ensemble de ses fourberies. Il faut dire que la complexité et le caractère rocambolesque de l’histoire diluent les causalités. Néanmoins, je crois que, dans cette œuvre, les Érinyes, qui paraissent défendre une sorte d’ordre moral et familial, relèvent plutôt de l’ornement littéraire que de la croyance.
167 Q.S. 1.18-32, trad. F. Vian.
168 En revanche, la souillure frappe le meurtrier involontaire ou le responsable indirect d’une mort (voir supra les cas de Thésée et d’Héraclès).
169 En ce qui concerne Homère et les Érinyes, on ajoutera aux études déjà citées celle, particulièrement intéressante, de Heubeck 1986, 143-165.
170 Contra, par exemple, Grimal [1951] 19694, p. 146, s. u. Érinyes : « dès les poèmes homériques, leur fonction essentielle est la vengeance du crime », avec la mention de Méléagre.
171 Ces deux cas ont été rapprochés, à tort selon moi, de la tragédie (voir Dietrich 1962, p. 148).
172 Hom., Il., 9.566-572, trad. P. Mazon un peu modifiée ; ἀμείλιχος (572) signifie littéralement « non doux ». Sur le rite magico-religieux qui accompagne les paroles d’Althée, voir Gernet 1968 (étude de 1951), p. 237 sq.
173 En conséquence, la phrase suivante est malheureuse : « les épopées homériques… ignorent ou semblent ignorer le thème de l’acharnement des Érinyes contre Oreste et la folie du héros » (Darbo-Peschanski 2006, p. 13, n. 3).
174 D’après Bacchylide, Épinicies, 5.127-129, Méléagre tue Iphiklos et Apharès, deux oncles maternels, au cours de la guerre contre les Courètes, mais c’est un accident dû à des « traits aveugles » (τυφλὰ βέλη, 132). « Arès au cœur puissant dans la guerre ne distingue pas l’ami » (129-131, trad. J. Duchemin et L. Bardollet). Il n’y a aucune mention des Érinyes.
175 Hom., Il., 21.410-414 : μητρὸς Ἐρινύας (412) est exactement synonyme de μητρὸς ἀράς (voir Aesch., Th., 70 et les remarques infra). Ce point est cependant contesté par Heubeck 1986, p. 150 sq.
176 Od., 2.135 : ἐπεὶ μήτηρ στυγερὰς ἀρήσετ᾿ Ἐρινῦς.
177 Il., 9.447-459, trad. P. Mazon.
178 Od., 11.280 : μητρὸς Ἐρινύες (voir note supra).
179 Kamerbeek [1963] 19632, p. 172, rapproche à juste titre cette situation de la scène où Ajax, dans l’Ajax de Sophocle (833-844), juste avant de se donner la mort, demande aux Érinyes la vengeance contre les Atrides qui l’ont déshonoré.
180 Od., 20.78 : στυγερῇσιν Ἐρινύσιν. Sur les similitudes entre Érinyes et Harpyes, voir Dietrich [1965] 19672, p. 143 sq. et p. 235.
181 Selon la légende postérieure à Homère, Pandarée avait volé un chien d’or dans un temple de Zeus. Les filles paient-elles pour le crime du père ?
182 Od., 15.233 sq., trad. V. Bérard : δασπλῆτις Ἐρινύς ; cet adjectif est un hapax et son sens exact est inconnu (voir cependant Heubeck 1986, p. 160 : le mot pourrait signifier « qui se tient près de la maison », ce qui serait conforme à la fonction des Érinyes). On ignore le rôle joué par l’Érinys dans ce mythe qui est très abrégé dans le texte d’Homère ; ce caractère elliptique du récit prouve que le mythe était sans doute bien connu du public d’Homère, d’après Heubeck et Hoekstra 1990, p. 246 sq.
183 Il., 19.86-92, trad. P. Mazon modifiée. On lira le remarquable commentaire de Dodds [1959] 19772, 11-36 (« Les excuses d’Agamemnon »).
184 Heubeck 1986, p. 156. Le savant rapproche les passages d’Homère où intervient l’atè (Od., 15.233 sq., et Il., 19.87-89) d’un passage d’Hésiode (Th., 468-473 : ἐρινῦς πατρός) ; mais l’interprétation habituelle de ce dernier est largement révisée (p. 156-159 ; 164).
185 Dodds [1959] 19772, p. 15. Sur l’atè, voir aussi Saïd 1978, 75-92.
186 Il., 19.258-262, trad. P. Mazon. Voir aussi, dans un contexte similaire, Il., 3.279 sq., qui fait sans doute référence aux Érinyes, mais celles-ci ne sont pas nommées. Il est d’usage aussi de jurer par les Semnai (i. e. les Érinyes) devant l’Aréopage, d’après Dinarque, C. Démosthène
47. Signalons en passant l’interprétation particulière de Il., 19.258-262 que donne Heubeck 1986, p. 146 sq., et qui se démarque de la lecture traditionnelle : les Érinyes ne châtient pas le parjure sous terre, après sa mort (elles puniraient son eidolon) ; elles envoient le parjure sous terre, comme punition, c’est-à-dire qu’elles le châtient par la mort. C’est peut-être plus cohérent, mais le texte est forcé.
187 Hes., Op., 803 sq.
188 Burkert 1977, 377-382.
189 Od., 17.475 sq. : l’optatif de souhait κιχείη me paraît donner ce sens aux Érinyes.
190 Il., 15.204, trad. P. Mazon.
191 Il., 19.418.
192 Sur ces deux interprétations, assez proches tout de même, voir Wüst 1956, col. 102 sq. ; dans un cas, les Érinyes sont les gardiennes de l’ordre naturel, qui interdit aux animaux de s’élever plus haut que leur condition ; dans l’autre cas, le cheval est la voix du destin (« der Mund des Fatums », col. 103), donc la voix des Érinyes. Dietrich [1965] 19672, p. 237, donne de l’épisode une explication compliquée (Xanthe modelé à l’image du cheval Arion, qui est lui-même associé aux Érinyes). Pour un examen critique de toutes ces interprétations, on lira Johnston 1992, 85-98, qui opte finalement pour la lecture que fait Dietrich, avec quelques corrections et nuances.
193 « Einer ihrer wichtigsten Wirkungsbereiche ist die Familie, in der sie (i. e. les Érinyes) vor allem die Rechte der Älteren gegenüber den Jüngeren zu schützen haben » (Heubeck 1986, p. 151).
194 Sur cette relation entre Érinyes et malédictions, voir déjà Vallois 1914, partic. 256-260.
195 D’après Graf 2005, s. u. Fluch und Verwünschung, partic. p. 247 (« Der Fluch ist Reaktion auf Unrecht »).
196 Toutefois, une autre situation peut se produire : la malédiction qui renchérit sur un châtiment, public ou privé, déjà infligé, comme l’exil (ibid., p. 247).
197 Ibid., p. 253 : « Erstaunlich häufig sind Verfluchungen von Kindern oder Pflegekindern durch die Eltern. »
198 Ibid., p. 259 sq.
199 L’incantation fait partie des rites magiques dans la mesure où elle tient généralement dans la force de l’espoir et du désir (voir Hubert et Mauss [1902-1903] 2009, p. 123).
200 Soph., Aj., 835-844.
201 Soph., Ant., 1075 ; voir les propos de Tirésias, 1064-1076.
202 Voir supra au sujet du Prométhée d’Eschyle. Je rejoins à peu près Dodds [1959] 19772, p. 18 : « il me semble fort probable que la fonction morale des Érinyes en tant que ministres de la vengeance est dérivée de cette tâche primitive : la mise en vigueur d’une moira […] ». On méditera également, dans le même sens, le résumé de la pensée de Dietrich [1965] 19672, p. 152 : « Erinys was originally not a spirit of vengeance but a deity of nature capable of inflicting death, and thus a part of the early Greek concept of fate ».
203 Voir, par ex., en d’autres termes, Wüst 1956, col. 106 sq., ou Glotz 1904, 408-412, ou Podlecki 1966, 63-100, partic. p. 80 sq.
204 Voir Heubeck 1986, p. 165.
205 Contra : Parker [1983] 19852, qui tend à ne pas différencier souillure et Érinyes et qui a de ces dernières une conception étroite (« The Erinyes… are animate agents of pollution who embody the anger of one slain by a kinsman », p. 107).
