Chapitre IV. Le sauvage et la Cité dans les Oiseaux

1 Je cite et paraphrase H. Van Daele, Aristophane, t. III, Paris, « CUF », 1928, « Notice », p. 16.

2 Cf. Zaganiaris (1973) ; Pollard (1977), p. 164 – 166 ; Forbes Irving (1990), p. 96 – 127 (en part. p. 99 – 107), 248 – 249 ; Monella (2005).

3 Sur cette tragédie antérieure aux Oiseaux, voir Monella (2005), chap. 2 (p. 79 – 125).

4 Cf. The Oxyrhyncus Papyri, 42, ed. P.J. Parsons, Londres, 1974, p. 46 – 50.

5 Le mythe de Térée apparaît déjà, mais sous une autre forme, chez Homère (Od. XIX, 518 – 523) et Hésiode (Tr. 568).

6 Sur cette question, voir infra, p. 251 – 252.

7 Cf. Bowie A.M. (1993), p. 166 – 167.

8 Il s’agit peut-être de justifier par avance le manque de réalisme de l’ensemble des costumes d’oiseau dans la pièce. Cf. A.H. Sommerstein, comment. ad loc.

9 Cf. Eschyle, Sept 384 – 385 ; Ar., Ach. 965, Paix, 1173 ; Plutarque, Aratos, 32. 1.

10 Voir le commentaire de A.C. Pearson (The Fragments of Sophocles, Cambridge, 1917, vol. II) sur le fragment en question (« Tereus […] was represented on stage as a warlike savage »). Le v. 563 de Lysistrata insiste également sur cette caractéristique de Térée (« un autre, un Thrace, brandissant une pelte et un javelot comme Térée »). Dans la version du mythe rapportée par Apollodore (III, 14, 8), le roi Pandion donne sa fille en mariage à Térée en échange de son aide dans la guerre qu’il mène alors contre Labdacos, roi de Thèbes.

11 Cf. Cratinos, fr. 195 KA ; Ar., Thesm. 191 – 192, Ass. 699, 902. Le rôle de Procné était-il joué par une jeune femme dénudée ou bien par un homme travesti au moyen d’un costume exagérant de manière comique les attributs féminins ? Il est impossible de le déterminer avec certitude, mais il est probable que ce type de rôle féminin muet, dont le théâtre d’Aristophane offre plusieurs exemples (il y en a deux dans les Oiseaux, Procné et Basileia), ait été tenu par des hétaïres. Cf. Romer (1983), p. 137, n. 7 ; Thiercy (1986), p. 41 ; Borthwick (1994), p. 27, n. 23.

12 À Athènes, les jeunes filles étaient parées de divers bijoux en or (collier, bracelets, boucles d’oreille, anneaux aux chevilles), en particulier lors des cérémonies publiques : cf. Ar., Ach. 258, Lys. 1191 – 1193 ; Athénée, XIII, 564 b. Sur l’emploi métaphorique obscène de χρυσός mis pour κυσός ou κύσθος, voir Henderson (1991²), p. 131 ; N. Dunbar, comment. ad v. 670.

13 Pour ce sens d’ἀηδών, voir supra, p. 43.

14 Cf. Romer (1983), en part. p. 136 – 138 ; A.H. Sommerstein, comment. ad loc. Le λέμμα est déjà rapproché de la phorbeia par Wieseler (1843), p. 45, et par F.H.M. Blaydes, comment. ad v. 674. Taplin (1993), p. 107, n’est pas convaincu par cette interprétation du « bec à deux broches » de Procné. De même, pour Compton-Engle (2007), si l’apparence physique de Procné est suffisamment anthropomorphe pour exciter le désir d’Euelpidès, son costume comporte bien un masque d’oiseau avec un bec ; elle porte l’aulos à la main. Sur le rôle du Rossignol, voir aussi infra, p. 292 – 293 et 294 – 296.

15 Pour Van Looy (1975), p. 183, l’idée première de la comédie des Oiseaux est peut-être venue à Aristophane « par l’expression qui lui est si familière ἐς κόρακας et par les possibilités de jeux de mots qui se cachent dans des vocables tels que πόλος-πόλις, νόμος-νομός, etc. ». Il faut y ajouter les innombrables métaphores faisant intervenir des plumes, des ailes ou l’idée d’envol : la pièce n’est qu’un tissu de jeux de mots sur ce thème.

16 Ce désir peut être interprété comme une variation parodique et burlesque sur le topos lyrique et tragique de la fuite ailée : cf. infra, p. 254.

17 Cf. Ar., Guêpes 211 ; Platon Com., fr. 293 KA.

18 Cf. Taillardat (1965²), § 228.

19 Cf. Page (1973), p. 67, pour un exemple sanskrit.

20 Cf. Thompson (1936²), p. 98.

21 Cf. Élien, NA I, 35.

22 Cf. Élien, NA III, 26.

23 Cf. Horapollon, Hieroglyphica, II, 93 (éd. F. Sbordone).

24 Cf. Galien, Sur les remèdes, t. XIV, p. 502 Kühn ; Dioscoride d’Anazarba, De Materia medica, IV, 134 (éd. M. Wellmann). De même en français, l’autre nom de l’adiante est le « capillaire ».

25 Cf. G. Zanetto, comment. ad loc.

26 Selon Dearden (1976), p. 135, Peisétairos porte un masque d’homme de type E dans la classification de Webster (1978).

27 Comparer avec le langage du coryphée, v. 310 et v. 314, ou du messager, v. 1122.

28 Cf. Taillardat (1965²), § 228.

29 Selon Taillardat (1965²), § 535, ce passage est le seul exemple de l’emploi de τίλλειν au sens de « voler quelqu’un, le dépouiller de ses biens ». Mais le fait que cette image soit un hapax ne signifie pas nécessairement qu’elle soit unique ni entièrement neuve, et l’on peut imaginer que si davantage de textes « populaires » nous étaient parvenus, elle apparaîtrait comme usuelle. Elle devait en tout cas être immédiatement intelligible au public d’Aristophane : elle est, en effet, un « permutant métaphorique » (Taillardat [1965²], § 9) de la métaphore populaire banale « tondre », κείρειν, employé au sens de « voler » (cf. Taillardat [1965²], § 535). La langue française comporte la même matrice métaphorique (« tondre qqn », xii^e s. ; « plumer qqn », xiii^e s.). Selon Borthwick (1967a), p. 249 – 250, Callias est plus particulièrement comparé ici à un coq de combat, par référence au loisir auquel il s’adonnait.

30 Sur cette image, voir infra, p. 228 – 229.

31 Cf. Épicharme, fr. 232 KA ; Théocrite, XVIII, 48.

32 Cf. Ois. 159.

33 Sur les limites des métamorphoses animales opérées par l’intermédiaire des métaphores, cf. Bowie A.M. (1993), p. 173.

34 Cf. Démocrite, fr. B 164 DK ; Platon, Prot. 321 c ; Xénophon, Hiéron, 7, 3.

35 Cf. Taillardat (1965²), § 520 – 523.

36 Cf. Eschyle, Ag. 1050 ; Ar., Gren. 680 – 682 (à propos du démagogue Cléophon, accusé d’être d’origine étrangère : cf. Taillardat [1965²], § 521 – 522) ; voir aussi Hérodote, II, 57 (colombe). La scholie au v. 1681 des Oiseaux indique qu’Eschyle (fr. 450 Radt) emploie χελιδονίζειν au sens de βαρβαρίζειν, et qu’Ion (fr. 33 Snell) surnommait les barbares χελιδόνες. Cf. Skoda (1981), p. 112 – 113.

37 Comme le fait remarquer Dobrov (1993), p. 227 (repris dans Dobrov [2001], p. 125), le Térée comique, inversant le mythe de mutilation, « has restored the severed tongue ».

38 Pour Rose (1940), le messager est un oiseau, et plus précisément un pigeon voyageur, comme le suggèrent les sonorités de son chant, qui évoquent un roucoulement, et sa fonction de messager (à la fin du v^e siècle, le pigeon voyageur est déjà connu : cf. Phérécrate, fr. 38 KA). Au contraire, pour Thompson (1940), le messager est un homme, ce qui semble peu vraisemblable car, outre le fait que le langage du messager présente les mêmes caractéristiques que celui des oiseaux, aucun humain, à part Peisétairos et Euelpidès, n’a encore, à ce stade de l’action, rejoint les oiseaux dans leur cité.

39 Cf. Platon, Prot. 322 b.

40 Whitman (1964), p. 174.

41 Cf. Eschyle, Prom. 429 ; Euripide, Or. 1685, fr. 839, v. 11 Kn.

42 Ce jeu de mots sur pôle/métropole, que j’emprunte à la traduction de M.-J. Alfonsi, Aristophane. Théâtre complet, t. II, Paris, 1966, tente de rendre le jeu de mots sur πόλος/πόλις.

43 La signification symbolique de ce nom est bien entendu ironique : dans le bestiaire grec, les coucous sont le symbole de la stupidité (cf. supra, p. 109), tandis que les nuées suggèrent quelque chose d’inconsistant, de vide, de fumeux.

44 Cf. Eschyle, Prom. 450 – 453 ; Platon, Prot. 321 d – e. Il est vrai que, selon Démocrite (fr. B 154 DK, cité infra, p. 275), les hommes ont été les élèves de l’hirondelle dans le domaine de l’architecture.

45 Cf. Whitman (1964), p. 190 ; Dunbar (1990), p. 61.

46 Cf. Ois. 1428 – 1429 ; Élien, NA II, 1. Cette croyance est réfutée par Aristote, HA 597 b 1 – 3. Aristophane ajoute ici délibérément à l’invraisemblance, puisqu’il fait engloutir aux grues des blocs de pierre gigantesques.

47 Cf. Dunbar (1990), p. 62 – 63. Selon le scholiaste, il s’agit d’un oiseau au bec très pointu, peut-être le râle.

48 Cf. Hérodote, V, 64 ; Aristote, Const. Athén., 19, 5.

49 Cf. Hérodote, VI, 137. Ces deux étymologies se trouvent combinées par Myrsilos de Lesbos (iii^e s. av. J.-C.), cité par Denys d’Halicarnasse, AR, I, 28, 4. Cf. N. Dunbar, comment. ad v. 832.

50 Le nom du pluvier, dérivé de ἡ χαράδρα, « torrent », en fait un porteur d’eau tout indiqué.

51 La traduction du mot πηλός par « mortier » est erronée. Le texte fait en réalité référence à deux utilisations du πηλός, pour la fabrication des briques et pour l’enduit du mur (v. 1151, voir ci-après le travail des hirondelles). En effet, comme l’a montré Bousquet ([1964], p. 352), la construction grecque ignorait l’usage du mortier destiné à relier des couches de briques cuites et utilisait des briques crues dont les défauts étaient ensuite égalisés au moyen d’un enduit d’argile.

52 Au v. 1147, la parodie du proverbe (cf. Schol.) ou plutôt du vers tragique (Trag. adesp. fr. 46 Kannicht-Snell) peut-être passé en proverbe, « Τί δῆτα χεῖρες ἂν οὐκ ἂν ἐργασαίατο ; », détourné par Aristophane en « Τί δῆτα πόδες ἂν οὐκ ἂν ἐργασαίατο ; » (« Avec des pattes, en effet, que ne ferait-on pas ? ») le montre bien.

53 Cf. Boardman (1997), fig. 124, 262. 1 et 262. 2, 3 ; N. Dunbar, comment. ad loc.

54 Sur ce passage très discuté, voir Dunbar (1990), p. 64 – 67 ; N. Dunbar, comment. ad v. 1148 – 1151 ; et, pour une interprétation différente, A.H. Sommerstein, comment. ad loc.

55 Dunbar (1997), p. 113.

56 Le bec du pélican, large et mou, serait en réalité incapable de travailler le bois. C’est la raison pour laquelle certains identifient ici le πελεκᾶς avec le pivert (cf. Thompson [1936²]). Ce sens n’est pourtant attesté que chez les lexicographes tardifs (Hésychius ; Anecd. Oxon. II, p. 464, 29 [éd. Cramer]). Dans le fr. 591 KA (l. 64 – 65) d’Aristophane, le terme πελεκᾶς désigne clairement le pélican. Sur cette question, voir A.H. Sommerstein, comment. ad v. 1155 – 1157 ; N. Dunbar, comment. ad v. 882 ; Dunbar (1990), p. 61 – 62 ; Arnott W.G. (2007), p. 172.

57 Cf. Achée, fr. 37, 4 Snell ; Xénophon, Anab. I, 8, 18, V, 2, 14 ; Plutarque, Thésée, 22. 3.

58 Cf. Xénophon, Anab. VI, 5, 27.

59 L’expression parodie l’ordre militaire donné aux hoplites de « déposer leur lance à côté de leur bouclier » : cf. Homère, Il. III, 114 ; Xénophon, Anab. I, 5, 13.

60 H. Van Daele, Aristophane, t. III, « CUF », p. 81, n. 2.

61 Cf. Eschyle, Sept 66 ; Sophocle, Ant. 253 ; Ar., Lys. 849 ; Hérodote, VII, 183, 1, et 192, 1 ; Xénophon, Hell. I, 1, 2.

62 Cf. Thuc. IV, 67, 2, VIII, 92, 2.

63 Il s’agit peut-être du Bubo bubo, hibou grand-duc. Voir l’introduction de B.B. Rogers à son édition commentée des Oiseaux, p. xxviii-xxix.

64 Ce système est probablement inspiré des mesures qui limitaient les mouvements de personnes à Athènes en temps de guerre : cf. N. Dunbar, comment. ad v. 1213. L’interrogatoire que Peisétairos fait subir à Iris (v. 1212 – 1215) peut également être interprété dans un sens obscène : le vocabulaire équivoque, associé sans doute à une gestuelle explicite de Peisétairos, crée dans le passage un comique de double entente totalement irrévérencieux à l’égard de la déesse (voir en particulier προσῆλθες, v. 1212 : cf. Lys. 214 – 215 ; ἐπιβάλλειν, v. 1215 : cf. Guêpes 768 – 769).

65 Cf. Corbel-Morana (2002 – 2003b).

66 Cf. Thuc. I, 70, 9 (les Corinthiens au sujet des Athéniens : « aussi aurait-on raison de dire, en résumé, que leur nature est de ne pouvoir jamais ni connaître aucune tranquillité, ni en laisser au reste du monde ») ; II, 63, 2 ; etc. Sur la polypragmosynè, voir Ehrenberg (1947) ; et la bibliographie citée dans Edmunds (1987), p. 250, n. 57.

67 À cette époque, l’apragmosynè est devenue une injure lancée par le parti interventionniste aux partisans d’une politique modérée : la critique de l’apragmosynè constitue notamment la base idéologique du programme d’Alcibiade, comme le montre la conclusion du discours que Thucydide lui prête en réponse à celui de Nicias (VI, 18, 6 – 7). Cf. Zimmermann (1991), p. 76 – 78.

68 Cf. Ceccarelli (1992), p. 23.

69 Cf. Corbel-Morana (2010).

70 Le retour à l’âge d’or prend aussi dans les Oiseaux la forme caractéristique d’une régression temporelle mettant en scène le détrônement de Zeus par une divinité plus ancienne, en l’occurrence les oiseaux.

71 Cf. Bertelli (1989), p. 109 – 110. Sur le végétarisme dans l’Antiquité, cf. Haussleiter (1935) ; sur son rapport avec l’âge d’or, cf. Gatz (1967), p. 165 – 171.

72 Cf. Empédocle, fr. B 130, B 128 et B 137 DK.

73 Platon, Lois, VI, 782 c – d : « Que les hommes en immolent d’autres, c’est ce dont nous voyons aujourd’hui bien des survivances ; à l’inverse, on nous dit qu’ailleurs il fut un temps où nous n’osions même pas manger de bœuf, où l’on n’offrait pas aux dieux de sacrifices d’êtres vivants, mais des gâteaux ou des fruits trempés dans le miel et d’autres sacrifices “purs” comme ceux-là, où l’on s’abstenait de viande dans l’idée qu’il était impie d’en manger ou de souiller de sang les autels des dieux : la vie dite orphique était celle de l’humanité d’alors, qui se rejetait sur tout ce qui n’a pas de vie et s’abstenait, au contraire, de tout ce qui a vie. » (Trad. E. des Places, Paris, « CUF », 1951.)

74 Cf. Guthrie (1956), p. 218.

75 Cf. Detienne (1977), p. 149. Noter que la cosmogonie des Oiseaux (v. 693 – 702) renvoie aux cosmogonies de type orphique.

76 Cf. Detienne (1972), p. 87 – 88. Pour les Pythagoriciens, tout sacrifice sanglant est un meurtre à la limite de l’allélophagie : cf. Detienne (1977), p. 146.

77 Geissler (1969²), p. XII, place la représentation de cette comédie entre 435 et 426, voire en 427/426. Sur les Bêtes de Cratès, voir aussi Carrière J.-Cl. (1979), p. 256 – 262, en part. p. 258 ; Ceccarelli (1992), p. 24 – 26 ; Farioli (1999), en part. p. 21 – 37, et Farioli (2001), p. 57 – 74.

78 Le dialogue des animaux et des hommes, ou simplement l’idée des animaux doués de la parole, fait communément partie de la représentation du temps de Cronos : cf. Platon, Polit. 272 b – c ; Xénophon, Mém. II, 7, 13 ; Callimaque, fr. 192 Pfeiffer.

79 Il s’agit d’un âge d’or comportant les éléments habituels du pays de cocagne et notamment l’automatos bios.

80 On trouve une variation sur ce thème dans les Poissons d’Archippos, comédie datant d’environ 401 et sans doute inspirée des Oiseaux d’Aristophane, dans laquelle les poissons condamnaient les poissonniers (fr. 23 KA : cf. Ois. 1076 – 1087), déclaraient la guerre aux Athéniens (fr. 27 KA) et exigeaient qu’on leur livrât le gourmet Mélanthios pour qu’il soit puni par les poissons dont il était si friand (fr. 28 KA). Sur cette comédie, cf. Farioli (2001), p. 156 – 174.

81 Sur le double sens obscène de ces vers, voir Tammaro (1975 – 1977).

82 Sur la forme Πεισέταιρος (« celui qui persuade ses compagnons »), voir notamment Dobree (1874), p. 215 ; Marzullo (1970), p. 181 – 184 ; et les commentaires de J. Van Leeuwen (ad v. 644), A.H. Sommerstein (ad v. 1) et N. Dunbar (ad v. 2).

83 Cf. v. 529, et déjà v. 523, où Peisétairos décrit l’état de servitude auquel les oiseaux sont réduits en les traitant de Manès, nom d’esclave attesté au v^e siècle et très répandu dans la Comédie (il revient d’ailleurs aux v. 1311 – 1336 dans la bouche de Peisétairos lui-même à l’adresse d’un oiseau).

84 Le verbe βλιμάζειν (v. 530) possède une connotation sexuelle (« tripoter, peloter ») : pour ce sens obscène, cf. Cratinos, fr. 335 KA ; Ar., Lys. 1164.

85 Le mot κενέβρειον désigne un animal mort naturellement, qui n’a donc pas été abattu spécialement pour être consommé et dont la viande, de mauvaise qualité, était peu estimée : cf. Ar., fr. 714 KA (οὐκ ἔσθω κενέβρειον· ὅταν θύῃς τι, κάλει με, « je ne mange pas de charogne ; quand tu sacrifieras, invite-moi »). Cf. Scholie Ois. 538 c ; Érotien, Hésychius, Photius, s.v. ; Pollux, VI, 55.

86 On peut déceler chez le héros une « identification souterraine et refoulée avec les actions qui sont condamnées », comme l’écrit Paduano (1973), p. 135.

87 Selon nous, la valeur de οὐδέ (« ne pas même ») dans le groupe de particules κοὐδ᾿ οὖν (v. 531), en portant sur le participe ὀπτησάμενοι, confère cette nuance au raisonnement : « Si vraiment les hommes veulent faire de vous leur nourriture, la moindre des choses serait de vous servir simplement rôtis au lieu de dénaturer votre goût avec des assaisonnements ! » Voir déjà le commentaire de J. Van Leeuwen, ad v. 531.

88 Cf. v. 546 – 547, 627 – 628 et 637 – 638. Les oiseaux ont bien vite oublié, conformément à la versatilité qui les caractérise, la déclaration solennelle du coryphée aux v. 451 – 452 : « Perfide, toujours et de toute façon, est la nature de l’homme » (voir aussi les déclarations sur l’homme, ennemi naturel des oiseaux, v. 333 – 335, 369 – 375, 420). Les oiseaux ont pourtant été prévenus contre l’éloquence et l’éventuel manque de sincérité de Peisétairos : aux v. 430 – 431, La Huppe vante au coryphée les mérites du héros en lui attribuant les qualités du sophiste (« C’est le plus fin renard, un sophisme ambulant, tout trouvaille, un vieux routier, fleur de farine des pieds à la tête ! »), celles-là mêmes que Socrate promettait de faire acquérir à Strepsiade dans les Nuées (v. 260). Cf. supra, p. 95 – 96.

89 Cf. Whitman (1964), p. 184 – 185 ; Turato (1971 – 1972), p. 119 – 120. Ces passages lyriques sont étudiés plus bas, dans la II^e partie.

90 Sur le primitivisme dans l’Antiquité, cf. Lovejoy et Boas (1935), en part. chap. XI sur le « bon sauvage ».

91 Cf. Whitman (1964), p. 185 – 186. Rothwell (2007), consacre avec raison tout un chapitre de son étude à la question de l’avènement de la civilisation dans les Oiseaux (chap. 5, p. 151 – 182) ; mais l’accent mis sur le fr. B 154 DK de Démocrite, dans lequel le philosophe développe l’idée que les hommes doivent aux animaux la découverte et l’apprentissage des arts, conduit Rothwell à atténuer l’opposition nature/culture et à adopter en faveur de la nature comme base de la civilisation un parti pris positif qui, selon nous, néglige un aspect essentiel de l’état de nature représenté par Aristophane.

92 Voir aussi v. 1111 – 1113 (vol, gloutonnerie).

93 Tout au long du texte, Aristophane joue sur deux termes qui ne diffèrent formellement que par l’accent, νόμος, « loi » (employé dans l’épirrhèma de la parabase, v. 755), et νομός, « mélodie » ou « pâture » (employé dans le premier sens dans l’ode de la parabase, v. 745, et dans le second sens, v. 1287). On pourrait donc dire, avec Auger ([1979], p. 99, n. 41), que « les oiseaux substituent à la loi un “état de pâture” et de chansons ». Sur ce triomphe du νομός sur le νόμος, voir aussi Whitman (1964), p. 176 – 177, 186.

94 Cf. Hubbard (1997). Sur l’influence des théories sophistiques sur les Oiseaux, voir aussi De Carli (1971), p. 50 – 54. Sur l’antithèse physis-nomos dans la pensée sophistique, cf. Guthrie (1976), p. 63 – 141.

95 Voir aussi Nuées 911 – 912, 994, 998-999.

96 De même, dans le Gorgias de Platon (483 d), Calliclès démontrera le bien fondé du droit naturel en mettant l’homme sur le même plan que le reste des créatures vivantes (ἐν τοῖς ἄλλοις ζῴοις καὶ τῶν ἀνθρώπων ἐν ὅλαις ταῖς πόλεσι καὶ τοῖς γένεσιν).

97 Cf. Romilly (1966), p. 144 – 154 ; Edelstein (1967), chap. 2 ; Turato (1979), chap. 1.

98 Selon Isocrate, Sur l’Échange, 253 – 257, le logos (langage articulé et raison), seule supériorité de l’homme sur l’animal et qualité suprême d’où découle tout ce qui fait la spécificité de l’homme, a permis aux hommes de « se débarrasser de la vie sauvage (τὸ θηριωδῶς ζῆν) » (§ 254), de se réunir et de construire des cités, de fixer des lois, de découvrir les arts, de distinguer justice et injustice. Voir aussi Anaxagore, fr. B 21 b DK ; Archélaos, fr. A 4 DK ; Hymne homérique à Héphaïstos ; Eschyle, Prom. 447 – 468, 478 – 506, fr. 181a Radt ; Sophocle, Antig. 332 – 371 ; Euripide, Suppl. 201 – 213 ; Hippocrate, Ancienne médecine, III, 3 – 5 ; Critias, fr. B 25 DK (=fr. 19 Snell) ; Platon, Prot. 321 d – 322 c, Ménéx. 237 d ; Isocrate, Panég. 28, Busiris 25 ; Moschion, fr. 6 Snell. Sur le thème de la supériorité de l’homme sur l’animal dans les textes des v^e et iv^e siècles, voir Dierauer (1977), p. 39 – 47.

99 Cf. Démosthène, Contre Aristogiton I, 15, 24 – 26 ; Turato (1979), p. 23.

100 Cf. Auger (1979), p. 84.

101 Le coq est par excellence l’animal qui bafoue la loi non écrite du respect dû aux parents. C’est l’exemple du coq qu’invoque Pheidippide dans les Nuées (v. 1427), pour démontrer à son père qu’il est juste qu’un fils batte son père. De même, dans la parabase des Oiseaux, le coryphée loue les mauvais traitements infligés aux parents en faisant implicitement référence à cet oiseau (v. 757 – 759 : « s’il est honteux ici aux yeux de la loi de battre son père, là-bas chez nous, il est beau de se précipiter sur son père et de le frapper en disant : “lève l’ergot si tu veux te battre” »). Voir aussi, dans la seconde partie des Oiseaux, la scène du jeune homme aux velléités parricides métamorphosé virtuellement en coq par Peisétairos (v. 1364 – 1366).

102 Les Cyniques, qui, au iv^e siècle, remettent en question la Cité et la civilisation, prônent un retour à l’état sauvage et revendiquent l’inceste en se donnant pour modèle les animaux et en particulier les coqs (cf. Dion Chrysostome, 10. 29 – 30 : les coqs sont mentionnés aux côtés des chiens, des ânes… et des Perses !). Cf. Detienne (1977), p. 153 – 154.

103 Hésiode ne choisit-il pas de mettre en scène deux oiseaux dans le célèbre apologue de l’épervier et du rossignol (Tr. 202 – 212), qui illustre la loi du plus fort et l’allélophagie qui règnent chez les animaux (Tr. 277 – 278) ? Voir aussi Eschyle, Suppl. 223 – 226.

104 Du point de vue du mythe, également, la transformation des héros est suspecte. Dans les mythes de métamorphose, en effet, la transformation en animal est souvent une punition infligée à l’homme pour avoir échoué à vivre selon les normes de la société humaine ou les ordonnances des dieux, comme le cas de Térée permet de le vérifier : cf. Bowie A.M. (1993), p. 160.

105 J’applique aux oiseaux la formule employée par Turato (1979), p. 54, à propos de Pheidippide dans les Nuées (voir aussi ibid., p. 82).

106 Sur cette scène, cf. Orfanos (2006), p. 89 – 97.

107 Cf. Diogène Laërce, I, 55 : ἐάν τις μὴ τρέφῃ τοὺς γονέας, ἄτιμος ἔστω.

108 Cf. Aristote, HA 615 b 23 – 27 ; Thompson (1936²), p. 223 ; Arnott W.G. (2007), p. 168 – 169. Les Cigognes, qu’Aristophane fit représenter au iv^e siècle, exploitaient peut-être cette réputation de piété filiale qui contrastait avec le comportement des jeunes Athéniens ; selon Carrière J.-Cl. (2000), p. 224, la pièce reprenait le thème du conflit des générations.

109 Cf. Turato (1971-1972), p. 127.

110 Cette restauration s’accompagne même d’une moralisation : sur la tendance d’Aristophane à faire coïncider révolution et restauration des valeurs anciennes, celles-ci subissant alors une moralisation, voir Paduano (1973), p. 128.

111 Cf. Paduano (1973), p. 129.

112 C’est Platon qui théorisera ce rapport de causalité entre corruption des formes musicales, corruption des mœurs et dissolution de l’État : cf. Rép. IV, 424 c, Lois, III, 700 a – 701 b. Sur la critique de la nouvelle musique chez Aristophane, voir la II^e partie ; sur cette scène en particulier, voir p. 278 – 279. Selon Turato ([1971 – 1972], p. 131), Cinésias passait en outre aux yeux de ses contemporains pour un athée et un impie : il symboliserait donc aussi la transgression de la loi non écrite du respect dû aux dieux.

113 Cf. Whitman (1964), p. 198.

114 Cf. Newiger (1957), p. 87 – 89 ; Whitman (1964), p. 197 – 198 ; Bertelli (1983), p. 238 ; Zimmermann (1991), p. 80.

115 L’épithète λιπαραί est appliquée pour la première fois à Athènes par Pindare, fr. 76 Snell-Maehler, Isthm. II, 20, Ném. IV, 18. Voir aussi Ar., Cav. 1329, Nuées 299, fr. 112 KA ; Euripide, IT 1130 – 1131, Troy. 803, Alc. 452.

116 La prière faite aux nouveaux dieux ailés lors de la consécration de la cité inclut les Chiotes, conformément à une tradition athénienne qui voulait que le nom des habitants de l’île de Chios, en remerciement de leur fidélité à Athènes, fût systématiquement ajouté à côté de celui des Athéniens dans les prières publiques (cf. Whitman [1964], p. 198 ; A.H. Sommerstein, N. Dunbar, comment. ad loc.).

117 Bertelli (1983), p. 241 – 242, souligne la courbe ironique décrite par l’action : le mariage de Peisétairos et de Basileia unit, en effet, « le citoyen qui avait volontairement abandonné sa patrie pleine de tracasseries judiciaires et d’intrigues, et le “pouvoir” de la cité nullement débarrassé de ses défauts, comme le laissent bien voir les allusions aux calomnies judiciaires, aux caisses de l’État et au triobole, symbole politique le plus notoire de la politique démagogique de style cléonien ».

118 Cf. Paduano (1973), p. 138 – 140 ; Van Looy (1975), p. 182 – 184 ; Zimmermann (1991), p. 79.

119 Thuc. I, 70, 8.

120 Sur l’ἡσυχία dans les Oiseaux, voir Demont (1990), p. 138 – 139.

121 La muraille de Coucouville-les-Nuées, érigée pour affirmer l’hégémonie de la cité des oiseaux sur le reste du monde, peut être considérée comme la projection céleste des murs que Thémistocle fit construire pour assurer l’hégémonie d’Athènes sur la mer Égée, ainsi que le fait remarquer Mastromarco (1977), p. 45.

122 Sur l’importance de cette scène pour l’interprétation de l’utopie des Oiseaux, voir l’analyse de Auger (1979), p. 82 – 84.

123 Cf. supra, p. 22.

124 Peisétairos, après sa métamorphose, est d’une nature hybride, mi-humaine mi-animale, ce qui autorise à interpréter son acte en partie comme une rémanence de son ancienne condition humaine (cf. v. 1544 – 1546, 1575, 1581). Il ne faut toutefois pas occulter l’autre face, animale celle-là, de Peisétairos : même si sa métamorphose est imparfaite, l’oiseau Peisétairos commet bel et bien un acte de cannibalisme à l’égard de ses nouveaux congénères. Comme l’a bien vu Auger (1979), p. 84, la « menace du cannibalisme » se fait sentir dès le début de la comédie, de façon implicite, en la personne de Térée, transformé en huppe par les dieux pour avoir violé sa belle-sœur et mangé à son insu les chairs de son fils : « D’implicite, [le cannibalisme] devient explicite dans la scène des préparatifs du banquet. La logique de la comédie répond à celle du mythe : Térée, devenu cannibale, était transformé en oiseau ; le héros de la comédie, transformé en oiseau, devient cannibale. »

125 Cf. Detienne (1977), p. 141 – 142. Pour un traitement comique du thème des rapports entre cuisine et progrès de la civilisation, cf. Athénion, fr. 1 KA, et le commentaire de Carrière J.-Cl. (1979), p. 310 – 317.

126 Cf. Hésiode, Théog. 561 – 569, Tr. 49 – 52 ; Eschyle, Prom. 476 – 506 ; Platon, Prot. 321 e.

127 N. Dunbar, comment. ad v. 1583 – 1585. Slater (2002), p. 149, relativise de même la monstruosité du comportement de Peisétairos : « While to our modern sensibilities the bird city that devours its own may seem monstrous, it is monstrous in ways unlikely to trouble either Aristophanes or most of his fellow citizens. » Rothwell (2007), p. 178 – 179, partage ce point de vue : après la violente répression des crimes sacrilèges de 415, il aurait été hypocrite de condamner l’exécution des oiseaux coupables de sédition.

128 Thuc. VI, 60, 1.

129 À cet égard, la valeur du participe présent ἐπανιστάμενοι (v. 1584), suggérant l’effort ou la tentative (« cherchant à se rebeller, tentant de se rebeller ») plutôt qu’une action accomplie et avérée, traduit la promptitude des Athéniens, imités par les oiseaux, à détecter et à tuer dans l’œuf la moindre subversion. Cf. A.H. Sommerstein, comment. ad v. 1584.

130 Voir le rapprochement effectué par Auger (1979), p. 86.

131 Trad. P. Pachet, Paris, Gallimard, « Folio », 1993.

132 À la transformation réelle de Peisétairos en animal correspondrait ainsi le passage métaphorique du tyran platonicien du côté de l’animalité. Le chef du peuple se change en tyran « lorsqu’il commence à faire la même chose que dans la légende qu’on raconte à propos du temple de Zeus le Lycien en Arcadie […]. Celui qui a mangé des entrailles humaines, fût-ce un seul morceau mélangé avec celles d’autres victimes sacrées, devrait nécessairement devenir un loup » (Rép. VIII, 565 d). Le tyran platonicien laisse libre cours aux désirs contre-nature de la partie bestiale et sauvage qui est en lui, et assouvit toutes les audaces du monde animal, inceste, parricide, cannibalisme, que l’homme commun n’accomplit qu’en rêve (Rép. IX, 571 c – d).

133 Zimmermann (1991), p. 80 – 81.

134 Zimmermann (1991), p. 79, remarque dans le comportement de Peisétairos une aggravation du caractère athénien.

135 Plutarque, Alc. 16. 6, prête pour une large part à Alcibiade la responsabilité de cette décision. Voir aussi Andocide, Contre Alcibiade, 22. Le massacre de Mélos fut considéré plus tard par les Athéniens eux-mêmes comme une tache indélébile dans l’exercice de leur pouvoir impérial. Isocrate, en réponse à ceux qui reprochaient à Athènes la tyrannie de son empire, mentionne à deux reprises le traitement infligé aux Méliens parmi les charges portées contre Athènes : si dans le Panégyrique (§ 100 – 102), Isocrate justifie l’action des Athéniens en invoquant le prétexte de la guerre déclarée par les Méliens à Athènes, quarante ans plus tard, en revanche, dans le Panathénaïque (§ 63 – 65, 70), il admet qu’il est impossible d’affirmer qu’Athènes n’a jamais commis aucune erreur en ce domaine. Voir l’introduction d’A.H. Sommerstein à son édition commentée des Oiseaux, p. 5, n. 19.

136 Cf. Turato (1979), p. 39 – 40 ; Ceccarelli (1992), p. 37. Depuis l’Iliade, l’idée que la guerre exalte des sentiments et des comportements sauvages chez l’homme est exprimée par l’emploi du lexique du sauvage : cf. Mauduit (2006), I^re partie, chap. 2, p. 79 – 108.

137 Cf. III, 84, 1 (ὠμῶς).

138 Sur ces deux images, cf. supra, p. 116 – 117.

139 Cf. supra, p. 79 – 81.

140 Cf. Ceccarelli (1992), p. 32.

141 Sur les Sauvages, cf. Turato (1979), p. 96 – 101 ; Ceccarelli (1992), p. 26 – 30 ; Farioli (2001), p. 174 – 186.

142 Protagoras s’adresse à Socrate : « Songe que de même, aujourd’hui, l’homme qui te paraît le plus injuste dans une société soumise à des lois serait encore un juste et un artiste en cette matière, si l’on avait à le comparer avec des hommes qui n’eussent ni éducation, ni tribunaux, ni lois, ni contrainte d’aucune sorte pour les forcer jamais à se soucier de la vertu, des hommes qui fussent de vrais sauvages (ἄγριοι), comme ceux que le poète Phérécrate nous montrait l’autre année aux Lénéennes. Si tu tombais au milieu d’hommes de cette sorte, comme les misanthropes de la comédie au milieu de ce chœur, tu ne demanderais qu’à rencontrer Eurybate et Phrynondas et tu regretterais en gémissant la méchanceté des gens d’ici. » (Trad. A. Croiset, Paris, « CUF », 1923.)

143 Cf. Ceccarelli (1992), p. 34.

144 Ceccarelli (1992), p. 37. Cf. Turato (1979), p. 38.

145 Cf. Turato (1979), p. 11, 37 – 38 ; Ceccarelli (1992), p. 30, 37.

146 Cf. Turato (1979), p. 65, 104.

147 Saïd (1988), p. 86. À l’époque des Oiseaux, la confiance d’Eschyle dans la civilisation n’est plus de mise : comme l’écrit Mauduit (2006), si dans l’œuvre du poète tragique et notamment dans les Euménides, « la cité se révèle comme l’alternative et le rempart face aux formes de sauvagerie qui survivent dans le monde de la civilisation » (p. 11), « moins de trente ans après l’Orestie, la guerre du Péloponnèse voit resurgir les divisions au cœur de la cité, avec le triomphe de l’Arès ἐμφύλιος et la renaissance, dans l’ensemble du monde grec, des “combats entre oiseaux de la volière” » (p. 370 – 371).

148 Voir par exemple Mazon (1904), p. 100 ; Murray G. (1933), p. 135 – 163 (chap. VI : « The Plays of escape (Birds) », en part. p. 155 – 156) ; R. Cantarella, Aristofane. Le commedie, IV, Milan, 1956, p. 15 ; Whitman (1964), p. 169 ; Koch (1968²), p. 52.

149 C’est la lecture, selon nous forcée, que propose Süvern (1835) : Peisétairos serait un mélange d’Alcibiade et du sophiste Gorgias (p. 33 – 36), Euelpidès, un Athénien moyen crédule, proche de Polos, l’élève de Gorgias (p. 43 – 46) ; La Huppe incarnerait le stratège Lamachos (p. 47 – 48) ; les dieux olympiens représenteraient les habitants du Péloponnèse (p. 24 – 26) et les oiseaux, les Athéniens (p. 23). Katz (1976), propose également une lecture allégorique des Oiseaux en rapport avec l’expédition de Sicile.

150 Aristophane a sans doute été inspiré par le spectacle des orateurs athéniens, notamment Alcibiade, persuadant leurs concitoyens de rejeter toute politique d’ἡσυχία et d’ἀπραγμοσύνη (Thuc. VI, 18, 3 – 7), pour se lancer dans cette aventure « incroyable » (Thuc. VI, 31, 1 : ἄπιστον διάνοιαν ; cf. Ois. v. 416 : ἄπιστα καὶ πέρα κλύειν, v. 422 : οὔτε πιστόν) avec espoir (Thuc. VI, 24, 3 : εὐέλπιδες ; cf. le nom d’Euelpidès) et en refusant la temporisation prônée par Nicias (Thuc. VI, 25, 1 ; cf. Ois. 639 – 641).