1 Sur le bestiaire homérique, nous renvoyons entre autres aux études de Duchemin (1960a), en part. p. 387 – 411 ; Ogilvy (1972) ; Schnapp-Gourbeillon (1981) ; Bonnafé (1984) ; Lonsdale (1990) ; Mauduit (2006), I^re partie, p. 31 – 136.

2 Saïd (1992), p. 224.

3 Bonnafé (1984), p. 66.

4 Cf. Delebecque (1951), p. 47 sq. ; Bonnafé (1984), p. 70. Pour Schnapp-Gourbeillon, au contraire, le bestiaire de l’Iliade est anti-naturaliste : le lion, en particulier, ne serait qu’un « pur référent idéologique », un véritable double du héros « créé sur commande par l’idéologie épique » ([1981], p. 57, 194).

5 Bonnafé (1987), p. 14.

6 Bonnafé (1987), p. 16. Les caractères animaux répandus dans l’imagerie populaire et littéraire se retrouveront même dans les traités d’histoire naturelle du corpus aristotélicien. Voir par ex. Aristote, HA 488 b 11 – 22 : « [Les animaux] présentent aussi les différences suivantes relatives au caractère. Les uns sont doux, nonchalants, sans obstination, comme le bœuf, d’autres sont pleins d’ardeur, obstinés, stupides, comme le sanglier, d’autres sont prudents et timides comme le cerf, le lièvre, d’autres sont vils et perfides, comme les serpents, d’autres sont nobles, braves et généreux, comme le lion, d’autres sont racés, féroces et perfides, comme le loup […]. D’autres sont rusés et méchants, comme le renard ; d’autres ont du cœur, sont capables d’attachement, caressants, comme le chien. » (Trad. P. Louis, Paris, « CUF », 1964.) Voir aussi 608 a 13 – 17 ; 610 b 20 – 22.

7 Cf. Bonnafé (1987), p. 16 – 17.

8 Sur ce fragment, voir Verdenius (1968) ; Lloyd-Jones (1975) ; Loraux (1978) ; Bonnafé (1987), p. 23 – 25 ; Trédé (1988).

9 Sur la fable, voir Perry (1959) ; Nøjgaard (1964) ; Van Dijk (1997) ; Adrados (1999). Sur la fable dans la poésie archaïque, voir Lasserre (1984). Sur l’apologue « Le Rossignol et l’Épervier », voir notamment Daly (1961) ; Ford (1965) ; Puelma (1972) ; Bonnafé (1983) ; Isebaert (1988).

10 Cf. Pugliarello (1973), p. 16.

11 D. Loayza, Ésope. Fables, Édition bilingue, traduction, introduction et notes, Paris, 1995, p. 12, n. 8.

12 Cf. Jacquinod (1996), p. 94.

13 É. Chambry, Ésope. Fables, Paris, « CUF », 1927, p. xxxviii et p. xxxiv.

14 Cf. Nøjgaard (1964), p. 304 – 318.

15 Bonnafé (1987), p. 17. Sur l’opposition entre animaux de la nature et animaux de la fable, voir Nøjgaard (1964), p. 63 – 64, 428.

16 « La vieillesse pour eux a mis fin à la guerre. Mais ce sont de bons discoureurs : on dirait des cigales qui, dans la forêt, posées sur un arbre, lancent leur cri entêtant comme le lis. Tels étaient les chefs troyens siégeant sur le rempart. »

17 Sur cette image, cf. Bonnafé (1984), p. 44.

18 Sur cette croyance, voir infra, p. 157.

19 Cf. Taillardat (1965²), § 505.

20 Κράδη est le synonyme attique de συκῆ : cf. Hésychius, s.v. κράδη ; Pollux, IV, 129. Pour d’autres exemples de cette étymologie fantaisiste faisant dériver le terme συκοφάντης de συκῆ, voir Taillardat (1965²), § 726.

21 Cf. Borthwick (1967a), p. 248.

22 Οὐ χρὴ λέοντος σκύμνον ἐν πόλει τρέφειν. 1431 a
[Μάλιστα μὲν λέοντα μὴ ᾿ν πόλει τρέφειν·] 1431 b
ἢν δ᾿ ἐκτραφῇ τις, τοῖς τρόποις ὑπηρετεῖν.
Les v. 1431 a et b sont deux variantes issues d’un remaniement du texte entre la première et la seconde représentation des Grenouilles en 405 et 404 av. J.-C. ; dans la mesure où 1431a enrichit le texte par rapport à 1431b, on peut sans doute, comme K.J. Dover (comment. ad loc.), attribuer 1431a à 404 et 1431b à 405.

23 « C’est ainsi qu’un homme a, dans sa maison, nourri un lionceau (λέοντος ἶνιν), tout jeune privé du lait de sa mère, et dans ses premiers jours, l’a vu, plein de douceur, caresser les enfants, amuser les vieillards, plus d’une fois même rester dans ses bras, comme un nouveau-né, joyeux et flattant la main à laquelle sa faim le fait obéir. Mais avec le temps, il révèle l’âme qu’il doit à sa naissance. Pour payer les soins de ceux qui l’ont nourri, il s’invite lui-même à un festin de brebis massacrées. La demeure est trempée de sang, pour tous ceux qui l’habitent incurable fléau, carnage ruineux. C’est un prêtre d’Atè, envoyé par le Ciel, qu’a nourri la maison. » (Trad. P. Mazon, Paris, « CUF », 1925.) Sur cette parabole, cf. Knox (1952) ; Mauduit (2006), p. 312 – 314.

24 Cf. Bloedow (1991), p. 63 – 65.

25 Cf. Plutarque, Alcibiade, 4. 1.

26 Cf. Andocide, Contre Alcibiade, 27 et passim ; Plutarque, Alcibiade, 16. 1 – 2.

27 Cf. Andocide, Contre Alcibiade, 19 (« il prétend non pas obéir aux lois de la cité, mais vous faire obéir à ses propres caprices [τρόποις : cf. Gren. 1432] »), 21, 30 et 36 ; Plutarque, Alcibiade, 16. 4.

28 ΛΑ. Ἁμὲ δ᾿ αὖ Λεωνίδας
ἆγεν ἇπερ τὼς κάπρως σά
γοντας, οἰῶ, τὸν ὀδόντα· πολὺς δ᾿
ἀμφὶ τὰς γένυας ἀφρὸς ἤνσεεν.

29 Cf. Schnapp-Gourbeillon (1981), p. 47 – 50 ; Bonnafé (1984), p. 60 – 62, 65.

30 Cf. Homère, Il. XI, 416 ; XIII, 474 – 475.

31 Cf. Homère, Il. XV, 607 ; XX, 168 – 169.

32 Bouclier, 387 – 390 : κάπρος […] θήγει δέ τε λευκὸν ὀδόντα / δοχμωθείς, ἀφρὸς δὲ περὶ στόμα μαστιχόωντι / λείβεται. Si les Phéniciennes datent bien de 409, Euripide emploie après Aristophane une image très similaire (Phén. 1380 – 1381) : κάπροι δ᾿ ὅπως θήγοντες ἀγρίαν γένυν / ξυνῆψαν, ἀφρῷ διάβροχοι γενειάδας.

33 Sur le lion homérique, voir Schnapp-Gourbeillon (1981), p. 38 – 63 ; Bonnafé (1984), p. 47 – 59 ; Mauduit (2006), p. 69 – 77, 93 – 94, 133.

34 Aristote (HA 488 b 16 – 17) qualifie le lion de « noble, brave, généreux » ; sur le lion dans la fable, voir Pugliarello (1973), p. 83 – 96.

35 Cf. Homère, Il. VII, 228 ; Od. XI, 267.

36 Pour un inventaire des proverbes faisant intervenir des animaux, voir Köhler (1881).

37 Eupolis (fr. 235 KA) formule une accusation similaire. Simon ne nous est connu que par ces allusions satiriques. Selon West A.B. (1935), il aurait été secrétaire de la Boulè en 424/423.

38 Cf. Schnapp-Gourbeillon (1981), p. 50 – 52 ; Mauduit (2006), p. 66 – 68.

39 On ignore le contenu exact du matériau qui circulait sous le nom d’Ésope à l’époque d’Aristophane (peut-être ce matériau ne coïncidait-il pas exactement avec les collections ésopiques tardives dont nous disposons ; certaines des fables dites « ésopiques » reprennent d’ailleurs des fables à personnages animaux attestées chez d’autres auteurs de l’époque archaïque et classique). Mais Aristophane connaît le fabuliste : le nom d’Ésope apparaît dans les Guêpes (v. 566, 1259, 1401, 1446), la Paix (v. 129) et les Oiseaux (v. 471, 651). Aristophane cite « L’Aigle et le Renard » (Ois. 651 – 653) qu’on rencontre déjà chez Archiloque, « L’Aigle et l’Escarbot » (Guêpes 1448 ; Paix 129 – 134 ; Lys. 695), « Le Rat et la Belette » (Guêpes 1182), fables auxquelles il faut ajouter celles qui semblent inventées par les héros comiques (« Ésope et la Chienne », racontée par Philocléon dans les Guêpes, v. 1401 – 1405 ; « L’Alouette et son père », invoquée par Peisétairos dans les Oiseaux, v. 471 – 475). L’ensemble des fables trouvées chez Aristophane est répertorié et commenté par Van Dijk (1997), p. 188 – 225. Sur la fable chez Aristophane, on consultera également Schirru (2009).

40 Sur le loup dans la fable, voir Pugliarello (1973), p. 49 – 66 ; Mainoldi (1984), chap. 7, en part. p. 204 – 209 ; Jacquinod (1996), p. 95 – 96.

41 Cf. Ésope, 106, 107, 216 – 218, 220 – 222, 229 – 231, 313 – 315, 317 Chambry.

42 Cf. Ésope, 64, 227, 314 – 315 Chambry.

43 Cf. Ésope, 216, 217, 221 Chambry.

44 Cf. Ésope, 107, 184, 218, 220, 231, 233 Chambry.

45 L’expression proverbiale ἔγνω δὲ φώρ τε φῶρα, καὶ λύκος λύκον, « le voleur connaît le voleur, et le loup, le loup » (cf. Aristote, Eth. Eud. VII, 1, 1235 a 9) montre que le type du loup voleur s’est imposé dans l’imagerie populaire. De même, la perfidie fait traditionnellement partie de ce type animal : pour Aristote (HA 488 b 17 – 18), les loups sont des animaux « racés, féroces et perfides » ; en grec, le terme λυκοφιλία désigne une amitié suspecte qui peut facilement être trahie (cf. Platon, Lettre III, 318 e).

46 Pour la dégradation de l’image homérique du loup, voir déjà Eschyle, Suppl. 350, Ag. 1259. On sait qu’une loi de Solon offrait une récompense de cinq drachmes pour chaque loup tué (cf. Plutarque, Solon, 23. 3).

47 Cf. Cav. 1068 ; Ésope, 192 Chambry ; Lucien, Hermotimos, 84 ; Babrius, 19 (v. 3), 50 (v. 13), 106 (v. 9).

48 Cf. Plutarque, De Soll. anim. 971 f : le proverbe vient « de la défense et de la protection » que sait s’assurer le hérisson en se mettant en boule, tous piquants dehors. Sur cette fable, cf. Bowra (1940).

49 Voir notamment, chez Archiloque, « L’Aigle et le Renard » (fr. 172 – 181 West ; cf. Ésope, 3 Chambry) et « Le Singe dansant la pyrrhique » (fr. 185 – 187 West ; cf. Ésope, 38 Chambry ; Lucien, Le Pêcheur, 36).

50 Sur le renard dans la fable, cf. Nøjgaard (1964), p. 314, 316 ; Pugliarello (1973), p. 31 – 47 ; Jacquinod (1996), p. 95.

51 La duplicité est une composante essentielle de ce type animal : c’est ainsi que Philocléon, reprenant les paroles d’une chanson populaire, glose le verbe dénominatif ἀλωπεκίζειν, « renarder », par l’expression ἀμφοτέροισι γίγνεσθαι φίλον, « des deux partis être l’ami » (Guêpes 1240 – 1241). Pour la déloyauté du renard, prompt à trahir une amitié ou à violer les conventions, voir aussi Ésope, 40, 270 Chambry.

52 Cf. Ésope, 38, 165, 180, 199, 335 Chambry.

53 Detienne et Vernant (1974), p. 52 – 53.

54 Κίναδος est le nom sicilien du renard : cf. Schol. Théocrite, V, 25 (éd. C. Wendel). Le terme est toujours une insulte dans la bouche de celui qui l’emploie à l’encontre d’un adversaire : cf. Sophocle, Aj. 103 ; Andocide, Sur les Mystères, 99 ; Eschine, Contre Ctésiphon, 167 ; Démosthène, Sur la Couronne, 162, 242 ; Théocrite, V, 25.

55 Sur le mot ματιολοιχός, de sens douteux, voir Taillardat (1965²), § 325.

56 Cf. Detienne et Vernant (1974), p. 41, 43. Sur la mètis du sophiste, voir Ibid., p. 39, 50, 54.

57 Platon, Rép. III, 405 c (πάσας στροφὰς στρέφεσθαι).

58 Cf. Pugliarello (1973), p. 35, 46 – 47.

59 Cf. Detienne et Vernant (1974), p. 44 – 45.

60 La juxtaposition des deux images prouve sinon qu’elles sont usées, du moins qu’elles n’évoquent plus la figure de l’animal réel, mais seulement la notion abstraite de ruse (cf. Taillardat [1965²], § 10, 406). Le singe et le renard sont pour ainsi dire « cousins » et souvent associés dans les images (Paix 1065 – 1068 ; Démosthène, Sur la Couronne, 242 ; Lucien, Le Pêcheur, 46, 47, Alexandre, 2) et dans les fables (Archiloque, fr. 185 West ; Ésope, 38, 39 Chambry) où le renard apparaît toutefois nettement plus rusé que le singe. Outre la fourberie, le singe symbolise le mimétisme, la flatterie et la laideur, comme le montrent les emplois de πίθηκος et de ses dérivés chez Aristophane : Ach. 120 (l’efféminé Clisthène déguisé en eunuque : ruse et imitation) ; Ach. 907 (le sycophante : fourberie) ; Cav. 887 (les πιθηκισμοί, « tours de singe », du Marchand de boudins : flatterie trompeuse et imitation, cf. v. 889) ; Guêpes 1290 (Aristophane payant Cléon en monnaie de singe par une flatterie trompeuse, πιθηκίζω) ; Paix 1065 (les Spartiates : fourberie) ; Ois. 440 (Panétios, laid et rusé d’après schol.) ; Les Îles, fr. 409 (Panétios) ; Thesm. 1133 (loc. cit.) ; Gren. 708 (Cligénès, « petit » et πονηρότατος) ; Gren. 1085 – 1086 (les démagogues δημοπίθηκοι : flatterie trompeuse) ; Ass. 1072 (une vieille femme laide). Voir aussi Cav. 416 (κυνοκέφαλος, « babouin », à propos du Paphlagonien), passage étudié ci-dessous, p. 123. Sur le singe, nous renvoyons à l’étude très complète de Demont (1997). Voir aussi McDermott (1935) et (1938) ; Garcia Gual (1972) ; Lilja (1980).

61 Cf. Garcia Gual (1970), p. 425 – 426.

62 Lasserre (1984), p. 80.

63 Trad. Bonnafé (1987), p. 16.

64 Cf. Aristote, HA 488 b 20.

65 Cf. Pugliarello (1973), p. 32, 34 – 35.

66 Sur la ponèria du héros comique, voir Whitman (1964), p. 29 – 36.

67 Le renard incarne si bien la ruse que son nom, ἡ ἀλώπηξ, est ici employé par métonymie pour désigner cette pratique. Cf. Taillardat (1965²), § 405.

68 L’emblème du renard convient d’autant mieux à Cléon que le chœur des Cavaliers a décrit le Paphlagonien comme « un homme bigarré (ποικίλος) qui pour sortir des difficultés trouve facilement des expédients » (v. 758 – 759). Sur cette image animale appliquée au démagogue, voir infra, p. 121 – 122.

69 Sur les hypocoristiques empruntés au monde animal, cf. Fridberg (1912), chap. 5, p. 31 sq.

70 Cf. Faust (1969), en part. p. 69 sq.

71 Cf. Homère, Od. XVII, 317 (bêtes fauves) ; Hésiode, Théog. 582 (bêtes en général) ; Alcman, fr. 89, v. 5 Page-Davies (monstres marins) ; Pindare, Ném. I, 50 (monstres), Pyth. X, 36 (ânes) ; Eschyle, Choéph. 587 (monstres marins) et 601 (bêtes en général), Eum. 644 (monstres), Suppl. 264 (monstres), 762 (bêtes) et 1000 (oiseaux) ; Sophocle, fr. 905 Radt (monstres) ; Ps.-Platon, Axiochos 365 c (vers ou bestioles). Sur κνώδαλον, voir Zucker (2005), p. 93 – 94.

72 Cf. Taillardat (1965²), § 464.

73 Cf. supra, p. 90 – 91.

74 Cf. supra, p. 65 – 75.

75 Le goéland est associé à Héraclès (Ois. 567) et à Cléonymos (Cav. 958), dont la gloutonnerie était proverbiale (pour Héraclès, cf. supra, p. 23 ; pour Cléonymos, cf. Ach. 88, Cav. 1290 – 1299). Chez Matron (ap. Athénée, IV, 134 e), le parasite Chéréphon est comparé à un goéland affamé.

76 Pour cette métonymie, cf. Cav. 313, 754, 783 (ἡ πέτρα), Paix 680, Thesm. 529, Ass. 87 (ὁ λίθος).

77 Pour l’épervier comme symbole de rapacité, voir aussi Ois. 516 (si un épervier accompagne Apollon, c’est par référence au lucratif oracle de Delphes ou aux honoraires des médecins dont le dieu est le patron : cf. N. Dunbar, comment. ad v. 516, 584) ; Épicratès, fr. 2, v. 4 KA.

78 Les corvidés sont le symbole du bavardage malveillant : cf. Taillardat (1965²), § 523.

79 L’épopée homérique compare souvent les meilleurs guerriers fondant sur leurs victimes aux rapaces (aigle, faucon, vautour) plongeant sur leur proie (geais, étourneaux, colombe, oies, nuée d’oiseaux) : cf. Il. XIII, 62 – 64, XVI, 582 – 583, XVII, 459 – 460, 755 – 759, XXII, 139 – 142 ; Od. XXII, 302 – 306. Le rapace est l’emblème du héros dont le poète veut vanter les qualités de précision et de rapidité, d’aisance et de puissance dans la poursuite. Cf. Schnapp-Gourbeillon (1981), p. 52 – 54 ; Bonnafé (1984), p. 45 – 46, 52 – 53.

80 Cf. supra, p. 72, n. 52.

81 Cf. Desfray (1999), p. 43.

82 Ce présage est également parodié dans les Guêpes, v. 15 – 19.

83 Cf. Hésiode, Théog. 594 – 602, Tr. 303 – 306 ; dans le catalogue des femmes de Sémonide d’Amorgos, la femme-abeille, modèle des vertus domestiques, est la seule à être louée par le poète (fr. 7, v. 83 – 93 West).

84 Cf. Conti Bizzarro (2009), chap. 3, p. 47 – 66. Sur la symbolique attachée au faux bourdon, voir infra, p. 164 – 166, l’étude de l’antépirrhèma de la parabase des Guêpes, où le démagogue semble de nouveau visé par l’image (v. 1114 – 1119).

85 L’image de la nuée de mouches bourdonnant autour des pots remplis de lait décrit la multitude des Achéens installés face aux Troyens dans la plaine (Il. II, 469 – 473) ou celle des Achéens et des Troyens se disputant le corps de Sarpédon (Il. XVI, 641 – 644). Cette dernière image s’appuie sans doute aussi sur le fait que les mouches et leurs larves poussent l’impudence jusqu’à se nourrir des cadavres (Il. XIX, 24 – 27, 30 – 31, XXII, 509, XXIV, 414 – 415). L’audace, θάρσος, est explicitement associée à la mouche dans l’Iliade, XVII, 570 ; c’est aussi l’audace qui motive l’insulte « mouche-chienne » (κυνάμυια) lancée par Arès à Athéna (Il. XXI, 394 – 395) et par Héra à Aphrodite (Il. XXI, 421, cf. v. 430). Pour la mouche comme symbole d’audace ou d’impudence, voir aussi Trag. adesp. F 295 Kannicht-Snell ; Élien, NA II, 29 ; Lucien, Éloge de la mouche, 5 ; Oppien, Halieutica, II, 445 – 452. Au iv^e siècle, le poète comique Antiphane (fr. 193, v. 7 KA) assimile le parasite qui s’invite à dîner à une mouche. Cf. Lilja (1976a), p. 61 – 65 ; Davies et Kathirithamby (1986), p. 7 – 8, 150 – 155 ; Beavis (1988), p. 222 – 224.

86 Cf. Taillardat (1965²), § 694.

87 Cf. Eschyle, Ag. 891 – 893 ; Ar., Lys. 1025 – 1032, Plout. 537 – 539 ; Anthol. Pal. V, 151, 152. Sur le moustique (désigné par les termes κώνωψ et ἐμπίς, synonymes dans l’usage), voir Davies et Kathirithamby (1986), p. 164 – 166 ; Beavis (1988), p. 229 – 236 (en part. p. 233 sur le moustique considéré comme fléau).

88 Sur cet oracle, voir Desfray (1999), p. 48 – 53.

89 Cf. Hérodote, VI, 131, 2.

90 Cf. Il. V, 554 – 555, XVII, 133 – 136, XVIII, 318 – 322.

91 Pour le scorpion, symbole de méchanceté, cf. Céphisodoros, fr. 7 KA ; Zénobius, I, 88 ; Macarius, VII, 72 ; Anthol. Pal. XI, 227 ; Porphyre, De Abst. I, 20. Le scorpion passe pour être le plus dangereux des animaux venimeux, à l’exception de certains serpents qu’il surpasse néanmoins en ruse ; la croyance ancienne veut aussi que le scorpion pique ses victimes sans raison, par pure méchanceté (cf. Beavis [1988], p. 27 – 28).

92 Cf. Praxilla, fr. 750 Page ; Carmina convivialia, fr. 903 Page ; Sophocle, fr. 37 Radt ; Athénée, XV, 695 d ; Élien, NA XV, 26 ; Zénobius, VI, 20 ; Diogénien, VIII, 59.

93 Ou : « il ne figure pas (sc. sur ton anneau) “contre la morsure d’un sycophante” ». Pour cet emploi de ἔνεστι transmis par les manuscrits, cf. Cav. 955, et B.B. Rogers, comment. à Plout. 885. Pour la comparaison du sycophante au scorpion, voir aussi Eupolis, fr. 245 KA ; Démosthène, Contre Aristogiton I, 52 ; Diogène ap. Diogène Laërce, VI, 51.

94 Cette image est commentée infra, p. 227 – 228.

95 Sur l’utilisation de l’invective personnelle chez Aristophane et sur les problèmes qu’elle soulève (ses rapports avec le contexte rituel des représentations théâtrales ou avec l’engagement politique du poète, mais aussi sa dimension poétique), voir Halliwell (1984) ; Degani (1987) et (1993) ; Oliveira (1997) ; Saetta Cottone (2005).

96 Cf. Cratinos, fr. 345 KA ; Platon, Théét. 166 c ; Ps.-Aristote, Physiogn. 811 b 29 – 30. L’image semble ancienne : Βοιωτία ὗς est une « vieille insulte » selon Pindare (Ol. VI, 89 – 90) ; cf. Cratinos, fr. 77 KA. Cette image conventionnelle permet à Aristophane de railler d’un mot l’ὑηνία de Théogénès (Paix 928) ou, au moyen d’un jeu implicite sur les paronymes υἱός et ὗς, celle des fils du stratège Hippocratès (Nuées 1001 ; cf. Eupolis, fr. 112 KA ; Athénée, III, 96 e ; Photius, s.v. σῦς).

97 Ou de « “laie” en furie », si l’on suit J. Taillardat : sur le sens de l’expression ὑὸς ἐμπεπρημένης, cf. Taillardat (1965²), § 350 et 376, et Taillardat (1977), p. 351. Voir contra Zuntz (1989), qui justifie la traduction de H. Van Daele (« truie flambée ») en renvoyant au traitement infligé à une truie qu’on marquerait au fer rouge ou dont on brûlerait les soies. L’ensemble du passage des Guêpes est commenté infra, p. 110 – 111.

98 L’image vient couronner la série de menaces que se lancent le Marchand de boudins et le Paphlagonien au moyen de métaphores empruntées au domaine de la boucherie ou de la tannerie (Cav. 367 – 374). Sur ce passage, voir aussi supra, p. 80.

99 On retrouve cette image au v. 222 des Thesmophories dans la menace que formule Euripide pour faire taire les cris poussés par son parent sous la lame du rasoir (sur la comparaison de ce personnage au porc, voir aussi les v. 237 – 239 analysés supra, p. 45).

100 Cf. Ach. 664, Cav. 380 – 381, 878 – 880, Guêpes 1035.

101 C’est pourquoi la correction ἐν Ἀΐδεω paraît plus pertinente que l’adverbe ἀναιδέως des mss. Cf. M. Platnauer, A.H. Sommerstein, S.D. Olson, comment. ad loc. ; Wilson N.G. (2007), p. 100. Voir, en premier lieu, Van Leeuwen (1887), qui corrige ὡς κεῖνος ἐν Ἄιδεω τὴν σπατίλην ἐσθίει, en justifiant le maintien de l’article (p. 240 : « sua enim σπατίλῃ, suis coriis foetidis et vere stercoreis, quae dum inter vivos erat in deliciis habebat, apud inferos vesci dicitur Cleo »).

102 Cf. Hippocrate, Du Régime des maladies aiguës, 28, 3.

103 Cf. Schol. ad v. 48 : σπάτος τὸ δέρμα, σπατίλη δὲ ὁ ῥύπος τοῦ δέρματος ; Henderson (1991²), § 414.

104 Ce rapprochement a ensuite été fait par les commentateurs modernes : cf. Henderson (1991²), p. 17 – 23 ; Degani (1993), p. 21 – 22, 24 – 34 ; West M.L. (1974), p. 33 – 37. Rosen y a consacré un ouvrage (1988), où il étudie notamment la façon dont se développe, dans la poésie iambique comme dans la Comédie ancienne, un motif littéraire autour de la querelle qui oppose le poète à son ἐχθρός (sur le prologue de la Paix, voir p. 28 – 35, et son article [1984]).

105 Le verbe αἰνίσσομαι sert notamment à introduire les oracles énigmatiques à personnages animaux (Hérodote, V, 56 ; Ar., Cav. 196, Ois. 970), emploi qui pourrait préserver un lien avec αἶνος, « fable animale », selon Rosen (1984), p. 391, n. 11, et (1988), p. 31, n. 77. Pour le rôle de l’ainos dans les invectives d’Archiloque, voir les fr. 172 – 181, 185 – 187 et 201 West. Sur l’ainos comme instrument du blâme chez Ésope, voir Nagy (1979), p. 281 – 283. Ce lien entre fable et invective est confirmé par la fable d’« Ésope aux prises avec la Chienne » que raconte Philocléon dans les Guêpes (v. 1401 – 1405) pour insulter la boulangère qui le menace d’un procès (voir aussi v. 1435 – 1449, où Philocléon use du même stratagème contre un autre plaignant).

106 Cf. Henderson (1991²), p. 23 ; Rosen (1984), p. 395 – 396 ; Rosen (1988), p. 33 – 34.

107 Carrière J.-Cl. (1979), p. 29. Voir aussi Dover (1972), p. 31 – 41 (« Self-assertion »).

108 Carrière J.-Cl. (1979), p. 31.

109 Cf. Schol. ad loc. : σταθεύειν γὰρ τὸ μὴ λίαν ὀπτῆσαι. Cf. Ach. 1041 ; Antiphane, fr. 216, v. 20 – 22 KA.

110 Cf. R.G. Ussher, comment. ad loc. Ce trait caractérise d’ailleurs l’organisation du régime politique mis en place par les femmes dans la pièce (cf. supra, p. 63).

111 Ce poisson, en raison de sa morphologie, passait pour être le résultat de la division d’un poisson en deux poissons plats. Cf. Platon, Banquet, 191 d, où la comparaison avec la plie apparaît dans la bouche d’Aristophane et sert à décrire la fraction de l’être humain en deux symbôla ; Lucien, Le Pêcheur, 49.

112 Pour la réputation de stupidité du coucou, cf. Anacréon, fr. 92 Page ; Platon Com., fr. 65, v. 3 KA.

113 Cf. infra, p. 197 – 198.

114 Il s’agit peut-être du pétrel tempête : cf. Thompson (1936²), s.v.

115 Cf. Schol. Plout. 912 : ὄρνεόν ἐστιν ἄφρον, ὅπερ φιλεῖ ἀφρὸν θαλάττιον ἐσθίειν (cf. Aristote, HA 620 a 13 – 14). Une scholie au v. 1067 de la Paix justifie cette symbolique par un autre jeu de mots sur l’adjectif κοῦφος (« léger », au sens propre et au sens figuré) : κέπφοι γὰρ οἱ κοῦφοι ἀπὸ τῶν ὀρνέων, ὅθεν καὶ τοὺς ἐλαφροὺς ταῖς φρεσὶ κέπφους καλοῦμεν.

116 Sur le sens et les emplois du verbe βόσκω, voir Taillardat (1965²), § 126 ; Moussy (1979), p. 11 – 19.

117 J’adopte la graphie φάλλ- qui est, selon Chantraine, « la plus autorisée » (DELG, s.v. φάλλαινα).

118 Pour les symboles attachés au troupeau de moutons, voir Cratinos, fr. 45 KA ; Eupolis, fr. 112 KA ; Aristote, HA 610 b 22 – 28 ; Hésychius, s.v. βλήχημα.

119 Dans les Nuées, l’image du troupeau appliquée par Strepsiade aux spectateurs fait également d’eux la proie facile des sophistes (v. 1202).

120 Pour Taillardat (1965²), § 712, « il est sûr que φάλαινα désigne ici, non pas la Baleine, mais quelque monstre marin glouton, tel le κῆτος qui devait dévorer Andromède et que Lycophron (v. 841) appelle précisément φάλαινα ». Giangrande M.L. (1994 – 1995), en part. p. 301 – 304, a montré comment cette identification pouvait être confirmée par la représentation figurée du mythe d’Andromède sur une amphore corinthienne datant du milieu du vi^e siècle av. J.-C. (la protomé du monstre représenté par le peintre est formée d’une énorme tête de porc à la gueule ouverte) : l’image des Guêpes vise ainsi à assimiler Cléon à un monstre marin composite doté d’un corps de φάλλαινα et d’une tête de ὗς, et plus précisément avec le κῆτος du mythe. Bowie E. (1990), p. 32, suggère que, dans ce contexte comique, le terme φάλλαινα pouvait être interprété comme un dérivé féminin de φαλλός formé sur le modèle des noms d’animaux femelles en -αινα : la φάλλαινα est alors un « φαλλός femelle », créature dont le rêve peut assumer la contradiction interne (le mot κυνοκέφαλος, « babouin », se prête à une plaisanterie obscène similaire dans les Cavaliers, v. 416 : cf. infra, p. 123). Ce monstre marin est « prêt à tout avaler », mais aussi fort en gueule comme les hôtelières mal embouchées que le terme πανδοκεύτρια désigne ailleurs (cf. Gren. 549 – 578, Plout. 426 – 428). Pour le sens de l’expression ὑὸς ἐμπεπρημένης, voir supra, p. 105, n. 97.

121 Cf. supra, p. 69 – 75 et 104 – 105 (l’ἰχθυοφαγία de Glaucétès lui vaut aussi de se faire traiter de κῆτος au v. 1033 des Thesmophories).

122 Berger : cf. Il. I, 263, II, 243, etc. Bélier : cf. Il. III, 196 – 198, XIII, 491 – 493.

123 Bonnafé (1984), p. 44. Cf. Schnapp-Gourbeillon (1981), p. 32 – 33.

124 Cf. Il. V, 136 – 142, X, 485 – 486, XII, 299 – 306, XV, 323 – 325, XVI, 352 – 355. Cf. Schnapp-Gourbeillon (1981), p. 32 – 33, 149 ; Bonnafé (1984), p. 54, 56 – 57.

125 Loup : Ésope, 216, 217, 221, 222, 227, 229 – 231, 313 – 315, 317, 318 Chambry ; aigle : Ésope, 5 Chambry ; lion : Ésope, 211 Chambry ; chien : Ésope, 312 Chambry. Cf. Pugliarello (1973), p. 128. Sur le couple traditionnel que forment dans la fable le troupeau et le loup, voir aussi les Guêpes, v. 952 – 955 (cf. infra, p. 128).

126 Cf. Il. II, 480 – 481, XI, 172 – 176, XII, 293, XV, 323 – 325, 630 – 636, XVI, 487 – 489.

127 Cf. Taillardat (1964), p. 39 – 42 ; Taillardat (1965²), § 402.

128 Cf. Schol. Paix 153 c ; Ménandre, Samienne, 530, 596 ; Lucien, Amours, 38 ; Souda, s.v. βουκολήσας ; Hésychius, s.v. βουκολητής, etc. Cf. Morel (1879), p. 96. Βουκολεῖν n’est au fond qu’un « permutant métaphorique » du verbe ποιμαίνειν (« faire paître des moutons », mais aussi « tromper » : cf. Euripide, Hipp. 153 ; Théocrite, XI, 80 ; Lucien, Amours, 54) formé sur la même « matrice métaphorique » (cf. Taillardat [1964], p. 40).

129 Chez Théognis, l’image du troupeau de bœufs, employée dans un sens politique similaire, est nettement plus violente : partisan de l’aristocratie, Théognis, constatant avec amertume l’ascension sociale et politique de ceux qu’il appelle les kakoi, les compare avec mépris à des bœufs soumis et voués à la domination impitoyable des agathoi (v. 847 – 850) : « Foule sous ton talon le peuple à l’esprit vide, pique-le de la pointe de l’aiguillon, et charge son col d’un joug pénible. Car tu n’en trouveras, sous le regard du soleil, aucun autre qui aime autant être asservi. » (Trad. J. Carrière, Paris, « CUF », 1948.) Cf. Bonnafé (1987), p. 22.

130 Chez Homère, le terme ποιμήν désigne le gardien du troupeau, qu’il s’agisse de bovins ou d’ovins.

131 Sur ce qu’implique cette image pour la définition des rapports entre le démagogue et le peuple athénien, voir supra, p. 79 – 80.

132 Cf. Plutarque, Alcibiade, 1. 6 – 7.

133 Théôros est de nouveau traité de flatteur aux v. 418 – 419 ; les v. 1236 – 1237 le décrivent couché aux pieds de son maître Cléon. Sur les flatteurs de Cléon, voir aussi Guêpes 1033 et le commentaire infra, p. 132.

134 Κρεῖττον εἰς κόρακας ἢ εἰς κόλακας ἐμπεσεῖν· οἱ μὲν γὰρ νεκρούς, οἱ δὲ ζῶντας ἐσθίουσιν. (Trad. M.-O. Goulet-Cazé, Diogène Laërce. Vies et doctrines des philosophes illustres, Paris, 1999.)

135 Περὶ ἧς (κολακείας) καλῶς ὁ Διογένης ἔλεγε πολὺ κρεῖττον εἶναι ἐς κόρακας ἀπελθεῖν ἢ ἐς κόλακας, οἳ ζῶντας ἔτι τοὺς ἀγαθοὺς τῶν ἀνδρῶν κατεσθίουσι.

136 Anthol. Pal. XI, 323 (trad. R. Aubreton, Paris, « CUF », 1972, légèrement retouchée).

137 Cf. Mainoldi (1984), p. 179 – 180. Sur le chien dans les comparaisons homériques, voir Schnapp-Gourbeillon (1981), p. 54 – 55 ; Mainoldi (1984), p. 107 – 108, 109 – 113.

138 L’adjectif λαγαρός, « flasque », peut se dire du ventre d’un chien : cf. Xénophon, De la chasse, IV, 1. Pour différentes interprétations du participe λαγαριζόμενος, voir Taillardat (1965²), § 130.

139 Cf. Schol. ad loc.

140 Cf. Théocrite, VI, 29.

141 Cf. Schol. ad v. 704.

142 Cf. M. Platnauer, A.H. Sommerstein, comment. ad loc. On trouve un jeu de mots similaire sur le sens propre et le sens figuré de προβάλλω (« jeter de la nourriture à un chien », « soumettre un problème ») dans les Nuées, v. 489 – 491 (voir infra, p. 212).

143 Sur l’adverbe αὐτοδάξ, voir Taillardat (1965²), § 387.

144 La fable d’Ésope 139 Chambry (« Le Cheval, le Bœuf, le Chien et l’Homme ») fait également du chien le symbole de la colère : parvenus à l’âge du chien, les hommes deviennent « irascibles » (ὀργίλοι) et « aboyeurs » (ὑλακτικοί). De même, dans le poème de Phocylide (fr. 2, v. 6 Gentili-Prato), sans doute imité du catalogue des femmes de Sémonide d’Amorgos, la femme-chienne est décrite comme « intraitable » (χαλεπή) et « sauvage » (ἄγριος). Sur l’irritabilité du chien, voir aussi le proverbe cité par Ménandre (fr. 810 KA) : πολὺ χεῖρόν ἐστιν ἐρεθίσαι γραῦν ἢ κύνα.

145 Pour l’agneau, symbole de douceur, voir par exemple Hermippos, fr. 3 KA ; Philippidès, fr. 30 KA.

146 Cf. Mainoldi (1984), p. 160. On peut reprendre, pour caractériser le chien auquel est comparé le peuple athénien chez Aristophane, la phrase de Morel (1879), p. 106 – 107 : « Quoique le chien soit généralement l’ami et le compagnon dévoué de l’homme et que son nom devienne le symbole de la fidélité, le grec, dans les emprunts métaphoriques qu’il a faits aux qualités de cet animal, ne nous le fait apparaître que sous ses côtés bas, rappelant plutôt ce qu’il serait à l’état sauvage. »

147 Sur les molosses d’Eumée, voir Schnapp-Gourbeillon (1981), p. 163 ; Mainoldi (1984), p. 115 – 116.

148 Cf. Taillardat (1965²), § 695 – 697 ; Thiry (1975) ; Lilja (1979), p. 89 – 90.

149 Les Grecs reconnaissent volontiers les qualités du chien de garde : pour Hésiode (Tr. 604 – 605), c’est un auxiliaire utile contre les voleurs ; plusieurs fables ésopiques mettent aussi en avant les services rendus par le chien à son maître (il s’agit alors toujours du chien de berger : 36, 107, 217 – 218, 317 Chambry). Le chien peut par conséquent apparaître comme un élément de comparaison positif : dans l’Agamemnon d’Eschyle, Agamemnon est assimilé au chien de l’étable, soutien de la maison (Ag. 896) ; Clytemnestre se présente elle-même comme la chienne de garde qui a fidèlement gardé les biens du maître Agamemnon pendant son absence (Ag. 607 – 610).

150 La voix criarde de Cléon est souvent moquée par Aristophane : cf. Ach. 381, Cav. 137, 304, 312, Guêpes 36, 596, 1034, fr. 644 KA.

151 Trad. Taillardat (1965²), § 697, n. 4. Cf. Lilja (1976b), p. 82.

152 Au v. 1026, je lis, avec les manuscrits, θύρας, et je suis l’interprétation de Taillardat (1965²), § 88 et 695, p. 404, n. 4.

153 La crainte du maître de voir son chien s’en prendre à lui apparaît déjà dans l’Iliade (XXII, 66 – 71), lorsque Priam, se lamentant sur la ruine prochaine de Troie, s’imagine avec amertume et horreur dévoré par les chiens de garde qu’il nourrissait à sa table. Voir aussi le sort d’Actéon déchiré par ses chiens, et Ésope, fable 155 Chambry.

154 Il n’est pas rare que la valeur de l’image varie selon qu’un personnage se l’applique à lui-même ou se la voie appliquer par un autre dans une intention généralement insultante : ainsi, dans l’Agamemnon d’Eschyle, l’assimilation de Clytemnestre à une chienne est tantôt un éloge lorsque Clytemnestre se présente elle-même comme la gardienne fidèle des biens d’Agamemnon (Ag. 607 – 610), tantôt une insulte lorsque Cassandre dénonce l’impudence et l’hypocrisie de la chienne odieuse qu’est Clytemnestre (Ag. 1228 – 1230).

155 Le verbe σαίνω, proprement « remuer la queue » en parlant de chiens, employé seul (Homère, Od. X, 217, XVI, 4, 6, 10 ; Sophocle, fr. 885 Radt) ou accompagné du datif οὐρῇ / οὐρᾷ (Homère, Od. XVII, 302 ; Hésiode, Théog. 771 ; Sophocle, fr. 687 Radt), a pris ensuite le sens figuré de « flatter », sans que disparaisse toujours la référence au chien : cf. Pindare, Ol. IV, 4, Pyth. I, 52, II, 82 ; Eschyle, Prom. 835, Sept 383, 704, Perses 97, Ag. 725, 798, 1665, Choéph. 194, 420 ; Sophocle, Ant. 1214, OC 320 ; Euripide, Hipp. 863, Ion 685, etc.

156 Cf. Taillardat (1965²), § 695, p. 404.

157 Cf. Lilja (1976b), p. 71, n. 6 ; Desfray (1999), p. 47.

158 Cf. Cav. 732 – 733, 737 – 740, 1163, 1341 – 1342. Sur cette image, voir Taillardat (1965²), § 693 ; Landfester (1967), p. 50 – 59.

159 Hésiode, Théog. 767 – 773 : « Là s’élève en face de l’arrivant la demeure sonore du dieu des Enfers […]. Un chien terrible en garde l’approche, implacable et plein de méchante ruse : ceux qui entrent, il les flatte à la fois de la queue et des oreilles (σαίνει ὁμῶς οὐρῇ τε καὶ οὔασιν) ; mais ensuite il leur interdit le retour et, sans cesse à l’affût, il dévore tous ceux qu’il surprend sortant des portes. » (Trad. P. Mazon, Paris, « CUF », 1928.) De même dans les Travaux et les Jours, Hermès, ayant reçu de Zeus l’ordre de donner à Pandore « l’esprit d’un chien » (Tr. 67), lui met au cœur « mensonges et paroles flatteuses, et un comportement trompeur » (Tr. 78).

160 Le chien commensal des héros homériques (cf. Il. XXII, 69, XXIII, 173 ; Od. XVII, 309 – 310 ; Mainoldi [1984], p. 113) est devenu le modèle du parasite (voir aussi la fable d’Ésope 345 Chambry).

161 Voir infra, p. 127. Après le sous-entendu obscène de κέρκῳ σαίνων, le verbe διαλείχω peut aussi, par contamination, renvoyer à certaines pratiques buccales : cf. Perpillou (1984), p. 54 – 55.

162 Voir, dans l’étude de Risch (1944 – 1949), la section consacrée aux « Mischungskomposita », p. 56 – 61. Un grand nombre de noms d’animaux, le plus souvent fantastiques, sont formés sur ce modèle qui est à l’origine de nombreux néologismes de la langue comique : voir, par exemple, chez Aristophane, ἱπποκάνθαρος (Paix 181), ἱππαλεκτρυών (Paix 1177 ; Ois. 800 ; Gren. 932, 937 ; cf. Eschyle, fr. 134 Radt), γρυπαίετος (Gren. 929), τραγέλαφος (Gren. 937). Ce type de composé est aussi connu de l’onomastique, comme l’a montré Masson (1988), qui voit dans ses composés une variété de dvandva.

163 Cette insulte est lancée par Arès à Athéna (Il. XXI, 394 – 395) et par Héra à Aphrodite (Il. XXI, 421). Cf. Lamberterie (1994), p. 35 – 39.

164 Les chiens de Laconie passaient pour être le résultat du croisement entre le chien et le renard (cf. Aristote, HA 607 a 3), mais ces hybrides étaient appelés ἀλωπεκίδες (cf. Xénophon, De la chasse, III, 1 – 3 ; Pollux, V, 38), et non κυναλώπεκες (sauf chez Hésychius, s.v. κυναλώπηξ). Si l’on tient à voir une allusion à cette race de chiens dans les Cavaliers, il faut l’interpréter à la lumière du portrait négatif que Xénophon (loc. cit.) dresse de l’animal, comme le fait Orfanos (2006), p. 47 : « Le Charcutier assimile le personnage [du Paphlagonien] à une race de chiens qui n’a du chien que les défauts. […] Il est un chien débile, inutile, voire dangereux. »

165 Cet adjectif qualifie un chien chez Hipponax (fr. 66 West : κοὐκ ὡς κύων λαίθαργος ὕστερον τρώγει, « et non comme un chien sournois mord par derrière ») et chez Sophocle (fr. 885 Radt : σαίνεις δάκνουσα καὶ κύων λαίθαργος εἶ, « tu flattes de la queue tout en mordant et tu n’es qu’une chienne sournoise »). Voir le commentaire de A.C. Pearson, The Fragments of Sophocles, Cambridge, 1917, t. III, 79, sur ce fragment : « the word λαίθαργος, whatever its true derivation, was popularly associated with λάθρᾳ (λαθεῖν), and applied to a dog which bites before you are aware of his intention ». L’adjectif tient lieu de nom à un chien dans une épigramme de l’Anthologie Palatine, VII, 304.

166 DELG, s.v. λάθαργοι. Voir le commentaire de R.A. Neil ad loc.

167 Sur le babouin, voir Aristote, HA 502 a 18 – 22.

168 La démagogie est encore comparée à la flatterie trompeuse du singe dans les Cavaliers (v. 887 – 890, où le Paphlagonien accuse le Marchand de boudins d’employer des « tours de singe », πιθηκισμοί, pour abuser Dèmos, accusation que le Marchand de boudins renvoie immédiatement à son adversaire) et dans les Grenouilles (v. 1085 – 1086, où Aristophane emploie l’hapax δημοπίθηκος). Le sycophante, avec lequel le démagogue a des points communs, est lui aussi traité de « singe plein de malices » dans les Acharniens (v. 907). Sur le singe, voir les études citées supra, p. 96, n. 60.

169 Cf. A. Willems, Aristophane. Traduction, t. I, p. 146, n. 3 ; Lilja (1976b), p. 71.

170 Cf. Lilja (1976b), p. 71 – 72.

171 Cf. A.H. Sommerstein, comment. ad v. 416.

172 Cf. Lilja (1976b), loc. cit., qui rappelle que le terme κύων peut lui-même signifier « pénis » en langue vulgaire. P. Thiercy (Aristophane. Théâtre complet, Paris, 1997) lit, avec Photius et Dindorf, κυνοκεφάλλῳ (voir sa note explicative, p. 1046) et traduit « cynocéphallos » (p. 108).

173 Sur καρχαρόδους, épithète de Cerbère réemployée à propos de Cléon dans la parabase des Guêpes (v. 1031), voir infra, p. 131.

174 La scholie ad loc. signale que Platon le Comique (fr. 236 KA) compara aussi Cléon à Cerbère.

175 Ce procédé caractéristique de la poétique d’Aristophane a été défini plus haut, p. 47, n. 115.

176 La seule indication donnée par le texte au sujet des costumes de chien concerne le masque de Labès qui sourit en montrant les dents comme un chien (σεσηρώς, v. 901) par hypocrisie et servilité feinte (cf. Babrius 50, v. 14 : σεσηρὸς αἰκάλλειν).

177 L’absence d’article au v. 895 suggère que le nom commun est traité ici comme un nom propre. Cf. Hirschig (1849), p. 73.

178 Je renvoie ici à la traduction de P. Thiercy qui oppose « Clébard » à « Labescroc » (p. 323 – 331).

179 Pour une définition de l’allégorie comme « système de relations entre deux mondes », cf. Morier (1998⁵), p. 65.

180 Philocléon représente un collectif, comme le montrent les pluriels (ἀκούετε, v. 894 ; ἄνδρες δικασταί, v. 908 ; ὑμᾶς, v. 915 ; ἀφῆτε, v. 922 ; κολάσατε, v. 927 ; ὦνδρες, v. 950 ; ἡμῖν, v. 961 ; οἰκτίρατε, v. 975 ; διαφθείρητε, v. 976 ; ἠγωνίσμεθα, v. 993) et l’expression τὸ κοινόν (« l’État », v. 917). Le procédé rappelle évidemment le dispositif allégorique des Cavaliers (cf. Dover [1972], p. 89, 93).

181 Les historiens attiques du iv^e siècle ignorent apparemment tout de ce procès : cf. F. Jacoby, Die Fragmente der griechischen Historiker, Leyde, 1954, 328 F 127.

182 Cf. A.H. Sommerstein, comment. ad v. 240. La reddition de comptes de Lachès avait dû avoir lieu au moins deux ans avant la représentation des Guêpes. Il se pourrait donc qu’Aristophane fasse allusion à des déclarations récentes de Cléon laissant présager un procès en 422. Deux ans après le retour de Lachès de Sicile, l’affaire avait peut-être été déterrée par le démagogue en raison des efforts déployés par Lachès en faveur de la paix : Lachès fut, en effet, l’un de ceux qui proposèrent la trève d’un an conclue avec les Spartiates au printemps 423 (cf. Thuc. IV, 118, 11) ; un peu plus tard, il participa également aux négociations de paix de 422/421 aux côtés de Nicias (cf. Thuc. V, 43, 2).

183 Cf. infra, p. 147.

184 Cf. Newiger (1957), p. 128.

185 Cf. Morier (1998⁵), p. 71 – 72 : l’allégorie implicite ou totale est « une allégorie qui ne présente pas la moindre trace lexicale de la pensée profonde : tout l’arrière-plan de la signification reste à deviner » ; l’allégorie partielle est « une allégorie mêlée d’éléments explicites » et élucidée par l’auteur.

186 Cf. Ar., Cav. 602 (ἱππαπαῖ) ; Gren. 1073 (ῥυππαπαῖ).

187 La particule αὖ évoque un aboiement de chien (cf. v. 903 : αὖ αὖ).

188 Cf. Saïd (1988), p. 81. Le mortier symbolise la Sicile dont la forme triangulaire ressemblait à celle de l’ustensile de cuisine vu de côté (cf. H. Van Daele, trad. p. 57, n. 1 ; A.H. Sommerstein, comment. ad loc.). Les croûtes des cités renvoient sans doute au tribut versé par les cités siciliennes à titre de participation aux frais d’entretien de la flotte athénienne (cf. A.H. Sommerstein, comment. ad v. 924 – 925 ; D. MacDowell, comment. ad v. 925).

189 Cf. D. MacDowell, comment. ad v. 904.

190 De même, lorsque Hésiode recommande au paysan de s’assurer les services d’un chien de garde sans faire d’économies sur son entretien (Tr. 604 – 605), il sous-entend que le chien n’est pas un élément sur lequel on peut compter sans réserve, puisque son dévouement dépend de la pâtée qu’il reçoit de son maître. Cf. Mainoldi (1984), p. 117.

191 Cf. B.B. Rogers, comment. ad v. 944.

192 Cf. v. 836 – 838, 912 – 913, 958 – 959.

193 Voir les fables 107, 217, 218, 231, 317 Chambry. Cf. Pugliarello (1973), p. 68 – 69. Sur le chien et le loup dans la fable, voir Mainoldi (1984), chap. 7, p. 201 – 212.

194 Dans certains récits (216, 312, 314 Chambry), il arrive que le chien de berger se transforme lui-même en prédateur du troupeau et qu’il pactise avec les loups.

195 Cf. Ésope, 175 Chambry.

196 Cf. Eschyle, Ag. 1225, à propos d’Égisthe.

197 Pour l’ἀστρατεία de Cléon, voir aussi Cav. 443 et le témoignage de Thucydide sur l’affaire de Pylos (IV, 27 – 28, où l’on apprend que le bravache Cléon commença d’abord par se dérober et par refuser le commandement que les Athéniens voulaient lui confier).

198 Chien de garde et chien de chasse (Ésope, 175 Chambry), rat des champs et rat des villes (Ésope, 243 Chambry), âne sauvage et âne domestique (Ésope, 264 Chambry). Sur ce procédé, voir Nøjgaard (1964), p. 291.

199 « Un homme avait deux chiens. Il dressa l’un à chasser et fit de l’autre un gardien du foyer (οἰκουρόν). Or quand le chien de chasse sortait pour chasser et prenait quelque gibier, le maître en jetait une partie à l’autre chien aussi. Le chien de chasse mécontent fit des reproches à son camarade : c’était lui qui sortait et avait le mal en toute occasion, tandis que son camarade, sans rien faire, jouissait du fruit de ses travaux ! Le chien de garde répondit : “Eh mais ! ce n’est pas moi qu’il faut blâmer, mais notre maître qui m’a appris, non à travailler, mais à vivre du travail d’autrui.” » (Trad. É. Chambry, Paris, « CUF », 1927.) Pour le chien paresseux et parasite, voir aussi Ésope, 345 Chambry.

200 Sur cette pratique de Cléon, voir déjà Cav. 65 – 70.

201 Pour ce jeu de mots étymologique sur συκοφάντης et συκῆ, voir supra, p. 89, n. 20.

202 Bonnafé (1987), p. 17 (à propos des fables à personnages animaux chez Archiloque). Sur la fable comme allégorie du monde des hommes, voir aussi Nøjgaard (1964), p. 55 – 70.

203 Cf. Lasserre (1984), p. 71 – 76 ; Bonnafé (1987), p. 17. Sur les huit fables d’Archiloque les mieux attestées, quatre ont trait à un débat politique : « Les Grenouilles qui demandent un roi », « Le Lion malade », « Le Singe dansant la pyrrhique » et « Le Singe et le Renard disputant de leur noblesse ».

204 Les personnages des fables d’Ésope peuvent occasionnellement être des objets normalement inanimés : voir les fables 337 (« La muraille et la cheville »), 354 (« Les pots »), 116 (« La vipère et la lime ») Chambry.

205 Sur la définition de la fable comme adunaton, cf. Nøjgaard (1964), p. 63 – 64.

206 Sur ce passage, voir l’analyse de Mastromarco (1989), que nous suivons ici.

207 La comparaison avec Héraclès est explicite au v. 1030. Au v. 1031, l’adverbe θρασέως utilisé par le coryphée pour qualifier l’engagement d’Aristophane contre Cléon rappelle également le héros : l’adjectif θρασύς est en effet bien attesté dans la tradition poétique comme épithète d’Héraclès (cf. Hésiode, Bouclier, 448 : θρασυκάρδιος ; Pindare, Ol. VI, 67 : θρασυμάχανος ; Bacchylide, Dith. XVI, 13 : θρασυμήδης). Enfin, au v. 1043 les deux épithètes appliquées à Aristophane, ἀλεξίκακος et καθαρτής, sont traditionnellement associées à la figure d’Héraclès : cf. Gruppe (1918), col. 1013 ; Lacroix (1974), p. 46, n. 3.

208 On retrouve ici le schéma du monstre vaincu par le héros, mis en évidence par Sommerstein (2009). L’ensemble du passage est bien entendu faussement sérieux : cf. Halliwell (1984), p. 17 – 19.

209 Cf. Homère, Il. X, 360, XIII, 198 ; Hésiode, Tr. 604, 796, Bouclier, 303.

210 Κυνώπης : Il. I, 159 ; κυνῶπις : Il. III, 180, XVIII, 396, Od. IV, 145, VIII, 319, XI, 424 ; κυνὸς ὄμματ᾿ ἔχων : Il. I, 225. C’est notamment son regard effronté qui vaut à l’animal d’être le symbole de l’impudence chez les Grecs (pour ce symbole, voir Il. VIII, 423, XXI, 481 ; Od. XIX, 91 ; Eschyle, Ag. 1228 – 1231, Suppl. 757 – 759, etc.) : chez Sémonide d’Amorgos, la femme-chienne est caractérisée par les regards qu’elle lance partout (fr. 7, v. 14 West) ; les verbes κυνοφθαλμίζεσθαι (Hésychius, Photius, Souda, s.v.) et διακυνοφθαλμίζεσθαι (Com. adesp., fr. 187 KA) expriment la même idée d’effronterie.

211 Depuis Homère, l’injure est appliquée aux femmes lascives et dévergondées : Hélène (Il. III, 180, VI, 344, 356 ; Od. IV, 145), Aphrodite (Od. VIII, 319), Clytemnestre (Od. XI, 424, 427), les servantes de Pénélope (Od. XVIII, 338, XIX, 91, 154, 372), et même Artémis (Il. XXI, 481). Voir aussi Eschyle, Ag. 1228 (Clytemnestre), Choéph. 621 (Skylla) ; Euripide, Andr. 630 (Hélène). Quand l’image s’applique à des hommes (cf. Il. XIII, 623, où Ménélas traite les Troyens de « mauvaises chiennes »), elle est d’autant plus insultante. Dans la Comédie, la « chienne » désigne la prostituée : voir l’Aspasie « à face de chienne » de Cratinos (fr. 259 KA), l’insulte faite à la boulangère par Philocléon dans la fable ésopique qu’il invente à son intention (Guêpes 1401 – 1405), et l’emploi de κυνίδιον au v. 542 des Acharniens (sur ce vers, cf. Taillardat [2001], p 118). Cf. Faust (1970) ; Lilja (1976b), p. 22, 72 – 73, 75 – 76, 81, 88 ; Mainoldi (1984), p. 163 – 164 ; Lamberterie (1994) ; Franco (2003). L’image s’applique d’autant mieux à la courtisane Cynna que son nom évoque celui de l’animal, à moins, réciproquement, que celle-ci n’ait dû « son nom aux résonances “canines” à sa condition de courtisane » (Mainoldi [1984], p. 183, n. 63) : sur les surnoms d’animaux donnés aux courtisanes, cf. Bechtel (1902), p. 86 – 100. Cynna se trouve déjà associée à Cléon dans les Cavaliers (v. 765).

212 Cinquante chez Hésiode (Théog. 311 – 312), cent chez Pindare (fr. 249 b Snell-Maehler), trois chez Sophocle (Trach. 1098) et Euripide (Héraclès, 611, 1277).

213 […] ἐκ δέ οἱ ὤμων
ἦν ἑκατὸν κεφαλαὶ ὄφιος, δεινοῖο δράκοντος,
γλώσσῃσιν δνοφερῇσι λελιχμότες· ἐν δέ οἱ ὄσσων
θεσπεσίῃς κεφαλῇσιν ὑπ᾿ ὀφρύσι πῦρ ἀμάρυσσεν·
φωναὶ δ᾿ ἐν πάσῃσιν ἔσαν δεινῇς κεφαλῇσι, παντοίην ὄπ᾿ ἰεῖσαι ἀθέσφατον. (Éd. et trad. P. Mazon, Paris, « CUF », 1928.)

214 Cf. Euripide, Héraclès, 1271 – 1272 ; Plutarque, Moralia, 341 e. Dans la Théogonie d’Hésiode (v. 853 – 868), l’adversaire de Typhon est Zeus.

215 Cf. Stésichore, fr. 220 Page-Davies. Sur la chienne Scylla, voir Hopman (2012).

216 Cf. D. MacDowell, comment. ad loc. Λάμια est féminin au v. 1177 des Guêpes et dans le fr. 20 KA de Cratès. Au v. 77 de l’Assemblée des femmes, le calembour sur les noms propres Lamios et Lamia pourrait indiquer que le sexe de Lamia était indécis : cf. Taillardat (1964), p. 40. Sur les rares documents figurés, dont on doute même qu’ils représentent Lamia, ce démon femelle n’est pas doté de testicules, mais il est recouvert de poils (cf. LIMC, VI, 1 et 2, s.v. Lamia).

217 Lamie erre sur la Terre en lâchant des pets : cf. Guêpes 1177, Ass. 77 – 78 ; Cratès, fr. 20 KA.

218 Henderson (1991²), § 472. 20, commente : « he has the πρωκτός of a camel (i.e. wide and smelly) ». Dans son commentaire de la Paix, P. Mazon (ad v. 758) interprète déjà en ce sens l’expression πρωκτὸν καμήλου, reprise dans la parabase de la Paix.

219 Voir la puanteur dégagée par les Erinyes chez Eschyle, Eum. 53, et par les Harpies chez Apollonios de Rhodes, II, 272 (cf. Virgile, Énéide, III, 216 – 217).

220 Sur une coupe corinthienne du v^e siècle publiée par Boardman (1970), un peintre a représenté une sphinge tenant entre ses mains un phallus énorme en train d’éjaculer sous l’effet de la masturbation ; posté au sommet d’une colonne, le monstre regarde un personnage humain muni d’une épée et portant dans le dos le pétase caractéristique d’Œdipe. Il s’agirait là, d’après l’interprétation très convaincante de Brown (1974), d’une caricature de Cléon. La composition est comparable à la parabase des Guêpes d’Aristophane : même détournement de l’image du chien du peuple (la sphinge est couramment appelée « chienne » dans les textes) ; même mélange de mythe et d’obscénité (la masturbation peut être une allusion au métier de tanneur-écorcheur exercé par Cléon) ; même motif du héros bienfaiteur combattant le monstre qui ravage la cité, ici Œdipe, que Brown propose d’identifier à Brasidas, symbole de la résistance à l’impérialisme athénien et à la politique expansionniste menée sous Cléon. Sur cette coupe, voir aussi Orfanos (2006), p. 32 – 34 (planche p. 35).

221 Trad. R. Flacelière et É. Chambry, Paris, « CUF », 1976. Démosthène fait sans doute référence à la fable d’Ésope 217 Chambry (« Les Loups et les Moutons ») qui met en scène le troupeau, les chiens et les loups dans une allégorie explicitement politique, probablement sous l’influence de la comparaison de l’orateur au chien du peuple si courante dans le débat politique des v^e et iv^e siècles. Voir aussi la fable 218 Chambry (« Les Loups, les Moutons et le Bélier »).

222 Trad. G. Mathieu, Paris, « CUF », 1947.

223 Cf. Ésope, 216, 312, 314 Chambry.

224 Sur le chien et le loup chez Platon, voir Mainoldi (1984), p. 187 – 200 ; Frère (1998), p. 54 – 55, 70 – 71, 75 – 77.

225 Dans l’allégorie complexe du procès de Labès, le peuple athénien est symbolisé à la fois par le troupeau de moutons que garde Labès (Guêpes 952 – 955) et par Philocléon, maître du chien Labès, mais Philocléon n’incarne pas pour autant la figure du berger. Le démagogue peut être assimilé au pasteur du peuple (cf. supra, p. 112), mais dans ce cas l’image est distincte de celle du chien du peuple.

226 Platon, Rép. III, 416 a : « Rien ne serait plus terrible et plus honteux pour des bergers que de nourrir et de former, pour les aider à protéger leurs troupeaux, des chiens que l’intempérance, la faim ou quelque vicieuse habitude porterait à faire du mal aux moutons et à devenir loups de chiens qu’ils devraient être. » (Trad. É. Chambry, Paris, « CUF », 1932.) Voir aussi l’assimilation du tyran au loup en VIII, 565 d – 566 a. Ailleurs, le loup qui fond sur le troupeau représente aussi, de façon tout à fait traditionnelle, l’agresseur de la cité (III, 415 e).

227 Sur le chien charognard, voir Schnapp-Gourbeillon (1981), p. 166 – 169 ; Bonnafé (1984), p. 105, 165 ; Mainoldi (1984), p. 104 – 107, 176 – 179. Sur l’absence du chien charognard dans la Comédie, voir Lilja (1976a), p. 68, et (1976b), p. 77.

228 Le modèle de cette relation privilégiée est bien sûr incarné par Ulysse et Argos.

229 Sur les chœurs animaux, nous renvoyons aux études de Sifakis (1971) et de Rothwell (2007).

230 Les poètes sont présentés dans l’ordre chronologique. Lorsqu’on n’a pas pu dater l’œuvre, même approximativement, on a, à titre indicatif, situé chronologiquement la carrière de l’auteur entre parenthèses. Pour la datation de ces comédies, cf. Geissler (1969²) ; Sifakis (1971), p. 76 – 77 ; Rothwell (2007), p. 104.

231 Rothwell y associe la Comoedia Dukiana (cf. KA, vol. VIII, Adespota, fr. 1146), qui pourrait être un extrait de la pièce d’Archippos.

232 T. Kock (Comicorum Atticorum Fragmenta, Leipzig, 1880, t. I, p. 137) attribue cette comédie à l’auteur des Bêtes.

233 Plusieurs poètes comiques ont également présenté des pièces mettant en scène des chœurs constitués de créatures zoomorphes de la mythologie, Satyres, Centaures, Sirènes, Griffons. Pour les chœurs de Satyres : Ecphantidès (v^e s.), Les Satyres (cf. KA, vol. V, p. 127) ; Callias (v^e s.), Les Satyres (cf. KA, vol. IV, p. 49) ; Cratinos (v^e s.), Les Satyres (cf. KA, vol. IV, p. 232) ; Phrynichos Com. (v^e s.), Les Satyres (cf. KA, vol. VII, p. 414, fr. 46 – 51) ; Timoclès (iv^e s.), Les Demosatyroi et Les Satyres icariens (cf. KA, vol. VII, p. 757 et p. 766). Pour les chœurs de Centaures : Cratinos, Les Chirons (cf. KA, vol. IV, p. 245, fr. 246 – 268) ; Apollophane (1^er vers 400), Les Centaures (cf. KA, vol. II, p. 520). Pour les chœurs de Sirènes : Théopompos (acmé vers 410/370), Les Sirènes (cf. KA, vol. VII, p. 732, fr. 51 – 54) ; Nicophon (acmé vers 410), Les Sirènes (cf. KA, vol. VII, p. 70, fr. 20 – 22). Pour les chœurs de griffons : Platon Com. (ca 430 – 389), Les Griffons (cf. KA, vol. VII, p. 438, fr. 15 – 18).

234 Ces vases sont présentés et commentés par Bieber (1961²), p. 36 – 37 ; Pickard-Cambridge (1962²), p. 151 – 154, 159, 162 ; Webster (1970), p. 20 – 21, 93 – 94 ; Sifakis (1971), p. 73 – 75 et 86 – 93 ; Trendall et Webster (1971), p. 15, 20 – 24 ; Green (1985) p. 98 – 111 ; Rothwell (2007), chap. 2.

235 Voir l’amphore attique à figures noires, ca 480 av. J.-C., Staatliche Museen zu Berlin, F1830, décrite plus bas, p. 149.

236 Voir le psykter attique à figures rouges attribué au peintre Oltos, ca 520 – 510 av. J.-C., New York, Metropolitan Museum of Art, 1989.281.69, décrit plus bas, p. 155.

237 Voir l’oinochoé attique à figures noires, attribuée au peintre de Gela, ca 510 – 490 av. J.-C., Londres, British Museum, 1842, 0728.787 (B 509), décrite plus bas, p. 149.

238 C’est la lecture que Webster propose d’un skyphos attique à figures noires (ca 520 – 510 av. J.-C., Boston, Museum of Fine Arts, 20.18) sur lequel figurent un chœur d’hommes montés sur des autruches et un petit personnage se tenant entre le joueur d’aulos et les « cavaliers » auxquels il fait face (cf. Webster, in Pickard-Cambridge [1962²], p. 152 – 153, 159, 162, n° 25, pl. VIII b ; Trendall et Webster [1971], p. 22, I, 11). L’identité de ce personnage est discutée (cf. Sifakis [1971], p. 91 – 92, et pl. III-IV), mais sa seule présence suggère que les représentations primitives des chœurs zoomorphes n’étaient pas purement chorales : Webster propose d’y voir l’ancêtre de l’acteur comique, et plus précisément l’ancêtre de l’antagoniste qui s’oppose au chœur comique (ou au coryphée, ou au champion du chœur) dans l’agôn de la Comédie ancienne ; il serait ainsi le signe du développement d’une action dramatique, même rudimentaire. Webster avance aussi une autre hypothèse sur la fonction de ce personnage (Trendall et Webster [1971], p. 22) : il préfigurerait l’« ami du chœur » (Sifakis [1971], p. 92) qui, dans la Comédie ancienne, invite le chœur sur scène pour qu’il prenne part à l’action et le présente aux autres personnages (comme Socrate dans les Nuées ou La Huppe dans les Oiseaux). Sur ce skyphos, nous renvoyons également à Brommer (1942), p. 65, fig. 1 – 2 ; Bieber (1961²), p. 37, fig. 125 ; Green (1985), p. 103, n° 17 et fig. 20 ; Rothwell (2007), p. 71 et pl. VII ; Hart (2010), p. 20, 24.

239 Cf. Cook (1894) ; Eitrem (1936), col. 875 (l. 32 sq.), 904 ; Gelzer (1960), p. 230, n. 2 ; Pickard-Cambridge (1962²), p. 152 ; Lawler (1965), p. 58 – 73 (sur les mascarades animales rituelles en Grèce) ; Ghiron-Bistagne (1976), p. 259 – 262.

240 Cf. Aristote, Poétique, 1449 a 11 – 13.

241 Poppelreuter (1893), p. 16.

242 Cf. Herter (1947), p. 32 sq.

243 Cf. Kranz (1919), p. 161.

244 Cf. Giangrande G. (1963), p. 12 et 21 – 23 (n. 1).

245 Cf. Athénée, VIII, 359 d – 360 d ; Hésychius, s.v. κορωνισταί et χελιδονισταί.

246 Cf. Scholia in Theocritum vetera, ed. C. Wendel, Leipzig, 1914, p. 2 – 3.

247 Cf. L. Radermacher, Aristophanes’ Frösche, Vienne, 1954², p. 7 – 9 ; Pickard-Cambridge (1962²), p. 155 – 156 (voir aussi la critique de cette théorie par T.B.L. Webster, in Pickard-Cambridge [1962²], p. 159).

248 Mazon (1951), p. 15.

249 Ibid., p. 15 – 16.

250 Cf. Rothwell (2007), chap. 1 et 2.

251 On ne saurait toutefois aller jusqu’à affirmer, avec Reich, Körte et d’autres, que le chœur de la Comédie attique est essentiellement zoomorphe. Cf. Reich (1903), p. 480 (« der altattische Chortanz ist […] zum großen Teil ein Tiertanz ») ; Körte (1922), col. 1221, l. 15 – 17 (« der echt attische, in wechselnder, meist tiergestaltiger Vermummung auftretende Chor » : « le chœur véritablement attique qui entre en scène dans des déguisements divers, le plus souvent de forme animale ») ; Giangrande G. (1963), p. 21, n. 1. La κωμῳδία n’est pas le chant d’un seul type de κῶμος : « de nombreuses sortes de chœurs pré-dramatiques ont été assimilés par la Comédie attique » (T.B.L. Webster, in Pickard-Cambridge [1962²], p. 173). Les chœurs zoomorphes primitifs n’expliquent pas, en effet, les chœurs comiques constitués d’hommes et de femmes, vraisemblablement issus des chœurs de kômastes rembourrés représentés sur la céramique des vii^e et vi^e siècles av. J.-C. : voir les analyses de Webster (1954), p. 580 – 587 ; Webster (1956), p. 29 – 30 ; Webster, in Pickard-Cambridge (1962²), p. 139 – 140, 159 – 160, 170 – 171.

252 Nous renvoyons à la démonstration détaillée que nous avons faite dans Corbel-Morana (2002 – 2003a).

253 Amphore attique à figures noires, Peintre de Berlin 1686, ca 540 – 530 av. J.-C., Staatliche Museen zu Berlin, F1697. Cf. Beazley (1956), p. 297, n° 17 ; Webster (1956), p. 57, F 5 ; Bieber (1961²), p. 37, fig. 126 ; Pickard-Cambridge (1962²), p. 153 – 154, n° 23 ; Webster (1970), p. 20, 93 ; Trendall et Webster (1971), p. 20, I, 9 ; Sifakis (1971), pl. I ; Boardman (1996), p. 63 et fig. 137 ; Green (1985), p. 101, n° 3 et fig. 6 ; Rothwell (2007), p. 37 – 45 et pl. I.

254 Cf. Poppelreuter (1893), p. 10 ; U. v. Wilamowitz-Moellendorff, Aristophanes Lysistrate, Berlin, 1927, p. 9, n. 1 ; Navarre (1956), p. 118 ; Pickard-Cambridge (1962²), p. 154 ; Sifakis (1971), p. 99 – 100 ; Thiercy (1992), p. 291 – 292 ; Russo (1994), p. 88 ; Rothwell (2007), p. 142.

255 Voir Cav. 266 – 273 et notre analyse dans l’article cité ci-dessus (Corbel-Morana [2002 – 2003a]).

256 Sur ce jeu avec les limites du costume zoomorphe, voir Saïd (1988), p. 79. On pourrait également imaginer des jupes attachées à la taille des choreutes, dans lesquelles seraient intégrées une tête et une croupe de cheval, ou encore de simples manches à tête de cheval enfourchés par les choreutes, mais les effets comiques tirés de la rupture de l’illusion dramatique seraient moindres. Il est en revanche exclu que les Cavaliers aient fait leur apparition sur de véritables chevaux comme semble l’envisager Zielinski (1885), p. 163. Il arrive que la Tragédie fasse usage de chevaux réels tirant un char sur lequel entre en grande pompe l’un des personnages principaux (sur l’utilisation des animaux réels dans le théâtre grec, voir Arnott P.D. [1959]). Mais on ne peut raisonnablement envisager ici la présence encombrante et incontrôlable de vingt-quatre ou même seulement de douze chevaux dans l’orchestra : cf. Poppelreuter (1893), p. 10.

257 Cf. Rothwell (2007), p. 92.

258 Cf. Platon, Phédon, 82 b ; Aristote, HA 487 b 33 – 488 a 13, Pol. I, 1253 a 7 – 9.

259 Cf. Rothwell (2007), p. 105 – 122.

260 Taillardat (1965²), § 898, p. 506.

261 Dans les procès « avec estimation », la peine n’était pas fixée par la loi et devait, si l’accusé était reconnu coupable, être décidée par les jurés. Ceux-ci devaient se prononcer entre les peines proposées par les deux parties, c’est-à-dire entre l’estimation proposée par le demandeur et la contre-estimation, naturellement plus légère, opposée par le défendeur. Les juges traçaient alors sur une tablette en cire, au moyen d’un poinçon, une ligne longue s’ils voulaient infliger la peine maximale ou, inversement, une ligne brève pour la condamnation la moins sévère.

262 Cf. Aristote, HA 554 a 17 (« l’abeille porte la cire autour de ses pattes ») ; Weber (1908), p. 147.

263 Philocléon est-il seulement une guêpe ? Aristophane semble avoir pris soin de distinguer son héros du chœur en le comparant à toutes sortes d’animaux (cf. Rothwell [2007], p. 116). La première partie de la pièce accumule à son propos une suite vertigineuse d’images. Philocléon est d’emblée une bête féroce (κνώδαλον, v. 4). Il s’accroche aux colonnes du tribunal comme une bernique (λεπάς, v. 105). Il est abeille ou bourdon (v. 107) et reçoit de ses collègues le surnom de μελίττιον (v. 366). Au cours de ses différentes tentatives d’évasion, il est assimilé à un choucas (κολοιός, v. 129), à une souris qui furète (μυσπολεῖ, v. 140 ; μῦς, v. 204 – 205), à un ânon (κλητῆρος… πωλίον, v. 189), à un moineau (στροῦθος, v. 207 ; cf. v. 209, 211), à un moucheron (σέρφος, v. 352), à une belette (γαλῆ, v. 363), à un rongeur (ἐκτρώξεται, v. 155 ; διατρώξομαι, v. 164 ; διατραγεῖν, v. 367), à un poisson au bout d’une ligne (εἰσκαλαμᾶσθαι, v. 382). Son désespoir l’amène à souhaiter trouver la même mort que le menu fretin (v. 328 – 331). Dans l’agôn, Philocléon se glorifie d’être la créature (ζῷον, v. 551) la plus heureuse et la plus redoutée ; face aux accusés, il est en effet comparable à un chien féroce (v. 626, 704 – 705, 943). Enfin, dans la dernière partie de la pièce, un concitoyen prétend qu’il a un estomac de coq (ἀλεκτρυών, v. 794), il se comporte dans un dîner en ville comme un baudet (ὀνίδιον, v. 1306 ; κλητήρ, v. 1310), et danse dans le finale en se blottissant comme un coq (ἀλέκτωρ, v. 1490). Sur ces comparaisons animales, voir Strömberg (1960), p. 19 ; Whitman (1964), p. 162 – 165 ; Bowie A.M. (1993), p. 83 ; Silk (2000), p. 252 – 255 ; Frazier (2001), p. 89 – 90 ; Auger (2008), p. 505, 518 – 519.

264 Cf. Taillardat (1965²), § 379. Sur la colère des guêpes, voir aussi : Ps.-Platon, Eryxias, 392 b – c ; Callimaque, fr. 380 Pfeiffer ; Plutarque, Moralia, 96 b, 461 a ; Anthol. Pal. VII, 405, 408 ; Lucien, La Double Accusation, 13 (où Lucien compare la masse bruyante des jurés athéniens à un essaim de guêpes bourdonnant : ὥσπερ οἱ σφῆκες περιβομβοῦντες).

265 Cf. Weber (1908), p. 148 ; D. MacDowell, comment. ad v. 226 (sur κράζω).

266 La réponse de Xanthias représente même une régression dans l’identification des dicastes aux guêpes, puisqu’elle semble ne filer la métaphore que pour exprimer l’idée de nombre, le terme σφηκιά (v. 229) étant pris au sens de ἑσμός ou σμῆνος, « essaim d’insectes », une image banale couramment employée en grec pour désigner une foule (cf. Taillardat [1965²], § 662).

267 Sur la parodos des Guêpes, cf. Zimmermann (1984), p. 19 – 20.

268 Aristophane recourt au même mètre pour l’entrée du chœur des vieillards dans Lysistrata et dans Ploutos. Cf. D. MacDowell, comment. ad v. 230 – 247 (p. 162).

269 Cette pauvreté et la faim qui l’accompagne pourraient aussi expliquer la taille de guêpe des choreutes, mais cet aspect de l’image n’est pas exploité dans la pièce. Dans le Ploutos (v. 561), Pauvreté se vante de rendre les hommes « minces, à taille de guêpe et difficiles pour leurs ennemis » (ἰσχνοὶ καὶ σφηκώδεις καὶ τοῖς ἐχθροῖς ἀνιαροί). Sur cette image, voir Taillardat (1965²), § 257.

270 Sur cette affaire, voir supra, p. 125, à propos du procès parodique du chien Labès dans les Guêpes.

271 Cf. Aristote, HA 626 a 7 – 13.

272 Voir aussi Guêpes 1114 – 1116 ; Lys. 475. Sur la confusion de ces insectes chez Aristophane, voir Weber (1908), p. 149, 151 ; Wilamowitz-Moellendorff (1911), p. 476 ; Newiger (1957), p. 75 ; D. MacDowell, comment. ad v. 1116.

273 Cf. Schol. ad v. 408 a : ἀποδυσάμενοι διδόασι τοῖς παιδίοις τὰ ἱμάτια, ἵνα ὀρχήσωνται εὐκόλως (« ils se déshabillent et donnent leurs manteaux aux enfants pour danser librement »).

274 Il faut donc préférer la leçon λαβόντες à la correction de seconde main βαλόντες qu’on peut lire dans le ms. B (xvi^e siècle) et qu’adoptent certains éditeurs modernes (F.W. Hall et W.M. Geldart, Oxford, 1906² ; W.J.M. Starkie, Londres, 1897 ; R. Cantarella, vol. III, Milan, 1954). Cette variante implique contre toute vraisemblance soit 1°) que les manteaux sont ceux des enfants (« jetez vos manteaux et courez », c’est-à-dire jetez vos manteaux pour courir plus vite) : or ni les enfants ni les esclaves ne portaient de manteaux (cf. Roemer [1902], p. 86) ; soit 2°) que les manteaux « jetés » sont ceux des dicastes que les enfants tenaient jusqu’ici (cf. W.J.M. Starkie, comment. ad v. 408) sans qu’on s’explique bien pourquoi. V. Coulon, dans son édition, adopte la leçon des manuscrits anciens, λαβόντες, mais H. Van Daele, dans sa traduction, attribue l’action aux choreutes (en contradiction avec sa didascalie « ils ôtent leurs manteaux ») : « Allons, prenons les manteaux et au plus vite, les enfants, courez, criez, etc. » La leçon λαβόντες est également défendue par A. Willems, Aristophane. Traduction, t. I, p. 447, n. 2 ; Sifakis (1971), p. 98, n. 7 ; D. MacDowell, comment. ad v. 408.

275 Amphore attique à figures noires, ca 480 av. J.-C., Staatliche Museen zu Berlin, F1830. Cf. Webster (1956), n° F8 ; Bieber (1961²), p. 36, fig. 124 ; Pickard-Cambridge (1962²), p. 152, n° 27, pl. IX b ; Sifakis (1971), p. 74 – 75, 86 et pl. VI ; Green (1985), p. 101 – 102, n° 11 et fig. 14 ; Rothwell (2007), p. 53 – 54 et pl. III.

276 Oinochoé attique à figures noires, Peintre de Gela, ca 510 – 490 av. J.-C., Londres, British Museum, 1842, 0728.787 (B 509). Cf. Beazley (1956), p. 473 ; Webster (1956), n° F7 ; Bieber (1961²), p. 36, fig. 123 ; Pickard-Cambridge (1962²), p. 152, n° 26, pl. IX a ; Trendall et Webster (1971), p. 22, I, 12 ; Sifakis (1971), p. 74 – 75, 86 et pl. VII-VIII ; Green (1985), p. 101, n° 8 et fig. 11, p. 108 – 111 ; Rothwell (2007), p. 52 – 53 et pl. II ; Hart (2010), p. 26 – 28.

277 En s’agenouillant, les choreutes donnent ainsi l’illusion d’être posés sur des pattes : cf. Green (1985), p. 109.

278 Cf. Rothwell (2007), p. 53, n. 108.

279 Cf. Sifakis (1971), p. 86.

280 Cf. Roemer (1902), p. 87 ; Wilamowitz-Moellendorff (1911), p. 475 sq. ; Newiger (1957), p. 75 ; Sifakis (1971), p. 98, 103 ; Russo (1994), p. 126. Voir aussi les éditions commentées des Guêpes : D. MacDowell (introd. p. 11 et comment. ad v. 403 – 462, p. 188), A.H. Sommerstein, G. Mastromarco ; au contraire, pour W.C. Green, J. van Leeuwen, B.B. Rogers, H. Van Daele, les choreutes apparaissent déguisés en guêpes dès la parodos.

281 Cette exclamation est fréquente, chez Aristophane, face à une créature monstrueuse, mi-humaine mi-animale : cf. Nuées 184 (face aux disciples de Socrate), Ois. 93 (face à La Huppe).

282 Cf. Wilamowitz-Moellendorff (1911), p. 476 ; A. Willems, Aristophane. Traduction, t. I, Note 1, p. 448 ; A.H. Sommerstein, comment. ad v. 423. La mobilité de l’aiguillon permet ainsi aux choreutes de ne pas avoir à charger l’ennemi à reculons, comme le suppose Mazon (1904), p. 71. Selon Newiger ([1957], p. 79 – 80), le dard des dicastes serait un phallos postiche. Mais, outre que l’existence de cet accessoire dans le costume du chœur comique est débattue (cf. infra, p. 285, n. 156), la surprise de Xanthias au v. 420 suggère que les dards en question sont un appendice que les hommes comme Bdélycléon et ses esclaves ne portent pas (cf. D. MacDowell, introd. p. 11, n. 2). Le v. 1075 indique en outre que ce dard est attaché au bas des reins des choreutes. Enfin, si le dard des choreutes était réduit à un phallos postiche, l’assimilation des dicastes aux guêpes resterait purement métaphorique sans être réalisée sur scène dans le costume zoomorphe. Cela n’empêche pas le phallos auquel les choreutes font allusion aux v. 1062 et 1066 – 1067 d’être représenté par le dard poussé en avant, de sorte que le phallos et le dard se trouvent confondus de manière plaisante dans ces vers de l’ode de la parabase.

283 Voir le champ lexical de la colère employé dans le passage : ἡ χολή (v. 403), ὀργίζω (v. 404, 425), ἡ ὀργή (v. 424), τὸ μένος (v. 424).

284 Cf. Pollux, VIII, 16.

285 Cf. Taillardat (1965²), § 356 – 357.

286 Cf. Zimmermann (1984), p. 23 (« les trochées […], un mètre qui convient à une humeur agressive »).

287 Sur l’existence de cette estrade légèrement surélevée par rapport à l’orchestra et réservée au jeu des acteurs, voir Arnott P.D. (1962), p. 1 – 41.

288 L’expression κάρδαμα βλέπειν (littéralement « faire un œil de cresson ») est un synonyme concret de δριμὺ βλέπειν (littéralement « faire un œil aigre à quelqu’un ») qui correspond au français « jeter un œil noir à quelqu’un, regarder quelqu’un d’un œil noir ». Cf. Taillardat (1965²), § 385.

289 Le déguisement zoomorphe des choreutes est incomplet : Dearden (1976), p. 133, imagine un masque de vieil homme de type A selon la classification de Webster (1978).

290 Psykter attique à figures rouges, Peintre Oltos, ca 520 – 510 av. J.-C., New York, The Metropolitan Museum of Art, 1989.281.69. Cf. Beazley (1963²), p. 1622, n° 7 bis ; Sifakis (1967) ; Webster (1970), p. 20, 93 ; Trendall et Webster (1971), p. 24, I, 15 ; Sifakis (1971), p. 74, 88 – 89 et pl. V ; Muscarella (1974), n° 57 ; Green (1985), p. 101, n° 6 et fig. 9 ; Rothwell (2007), p. 58 – 59 et pl. V ; Hart (2010), p. 25 (avec bibliographie).

291 Cf. Webster (1970), p. 20 ; Trendall et Webster (1971), p. 24.

292 Cf. Sifakis (1967), p. 37, n. 8 ; Sifakis (1971), p. 89, 101.

293 Pour un résumé et une discussion des différentes thèses sur la place de la parabase dans la séquence du kômos originel, nous renvoyons à Sifakis (1971), p. 16 – 17.

294 Cf. Webster (1970), p. 94 ; Trendall et Webster (1971), p. 15.

295 Euripide, fr. 663 Kn.

296 Achée, fr. 29 Snell.

297 Sur ce topos politique, voir aussi Ar., Lys. 1082 ; Euripide, Ion, 589 – 590 ; Thuc. I, 2, 5 ; Lysias, Oraison Funèbre, 17 ; Platon, Ménéx. 237 b ; Isocrate, Panégyrique, 24, Panathénaïque, 124 – 125.

298 La fin de l’antépirrhèma (v. 1114 – 1119) établit une distinction similaire entre les guêpes et les faux bourdons dépourvus de dard qui, sans s’être jamais battus pour la cité, profitent indûment du labeur des guêpes. Cf. infra, p. 164 – 166.

299 Cf. Aristote, HA 629 a 7 – 8 ; Weber (1908), p. 150.

300 Cf. Anacreontea, 34 West ; Platon, Banquet, 191 c ; Plutarque, Moralia, 637 b. Cette croyance s’appuie sans doute sur l’observation des nymphes sortant du sol où les cigales ont coutume de déposer leurs œufs : cf. Aristote, HA 556 a 29-b 5 ; Plutarque, Moralia, 767 d.

301 Cf. Ar., Cav. 1331, Nuées 984 (et schol.) ; Thuc. I, 5, 3 ; Eustathe, ad Il., p. 395, 33 – 35. Cf. Borthwick (1966), p. 107 ; Davies et Kathirithamby (1986), p. 124 – 126 ; Beavis (1988), p. 96 – 97 ; Gourmelen (2004), p. 351 – 362.

302 Il se pourrait, comme me l’a fait remarquer D. Auger, que la transformation animale n’ait touché que la moitié inférieure du corps des choreutes, à partir de la taille de guêpe qui resserre les rembourrages du costume traditionnel : cette conformation, qu’on retrouve dans les représentations figurées de Kékrops, le roi mythique d’Athènes, être mi-homme mi-serpent né de la terre, justifierait alors sur un autre plan la revendication par le chœur du titre d’autochtone.

303 Cf. Hammond (1968), p. 50 – 51 ; Austin (1973).

304 Aristophane traite ses choreutes comme un type, celui des Marathonomaques, sans se poser la question de l’âge réel de ses personnages ni de la vraisemblance de leur participation à des événements situés 67 ans avant la représentation des Guêpes (contra D. MacDowell, introd. p. 10, pour qui Aristophane, sans commettre « ni faute de calcul ni exagération absurde », « montre que certains jurés appartiennent à la classe d’âge la plus élevée »). De même, dans Lysistrata, lorsque le chœur des vieillards déclare avoir combattu à Leipsydrion (v. 665), nous n’en déduisons pas pour autant que les choreutes sont âgés d’au moins 120 ans. Sur cette convention comique, voir K.J. Dover dans l’introduction de son édition commentée des Nuées, p. lxiii.

305 Cf. Taillardat (1965²), § 723.

306 Cf. Aristote, HA 623 b 19 ; Xénophon, Hell. IV, 2, 12 ; Weber (1908), p. 151.

307 Cf. Davies-Kathirithamby (1986), p. 79 ; Beavis (1988), p. 187 – 188.

308 Cf. W.J.M. Starkie, comment. ad v. 1080.

309 Cf. Taillardat (1965²), § 358.

310 Cf. Aristote, HA 626 b 20 – 22 ; Virgile, Buc. V, 77 ; Pline, Hist. Nat. XXI, 12.

311 Comparer les encouragements adressés par Philocléon à ses collègues aux v. 431 – 432.

312 L’adjectif ἀνδρικός est employé en ce sens en parlant d’un chœur d’hommes chez Xénophon, Hell. VI, 4, 16, et Lysias, Défense d’un anonyme accusé de corruption (XXI), 1.

313 L’antépirrhèma de la parabase des Cavaliers (v. 599) présente un jeu similaire sur l’adverbe ἀνδρικῶς employé paradoxalement par les choreutes pour vanter les mérites de leurs chevaux.

314 Trad. P. Mazon, Paris, « CUF », 1937.

315 Cf. A.H. Sommerstein, introd. p. xvii.

316 Cf. Whitman (1964), p. 148.

317 πόνον Dobree (cf. Dobree [1874], p. 203) : γόνον mss. Hormis W.C. Green, D. MacDowell, A.H. Sommerstein et N. Wilson, qui conservent la leçon des mss. (γόνον), la majorité des éditeurs adopte la correction de Dobree (ainsi T. Bergk, A. Meineke, F.H.M. Blaydes, J. Van Leeuwen, W.J.M. Starkie, F.W. Hall et W.M. Geldart, V. Coulon). Dobree est également suivi par Taillardat (1965²), § 435, et Newiger (1957), p. 79. Alors que le commentaire de D. MacDowell ne cite qu’un seul parallèle pour l’emploi du mot γόνος au sens de « produit, production » (Eschyle, Eum. 946 : γόνος <δὲ γᾶς> πλουτόχθων, en parlant de la production des mines d’argent du Laurium), la fréquence des emplois de πόνος pour décrire non seulement le labeur des abeilles, mais aussi leur miel, semble plaider en faveur de Dobree. Borthwick (1990), p. 58 – 59, dresse une liste des mots de la famille de πόνος employés en ce sens, parmi lesquels on retiendra : Pindare, Pyth. VI, 53 (μελισσᾶν τρητὸν πόνον) ; Euripide, IT 165 (ξουθᾶν τε πόνημα μελισσᾶν). L’expression situe l’image d’Aristophane dans le monde des abeilles, avec lesquelles les guêpes sont confondues dans ces vers (sur ce point, voir déjà supra, p. 147).

318 On a vu que la terminologie grecque était imprécise et confondait, dans l’usage, la guêpe et le frelon : cf. supra, p. 159.

319 Est-ce parce qu’ils sont assis sur des bancs sans dossier (cf. D. MacDowell, comment. ad v. 1110) ? Imperio (2004), p. 316, fait remarquer que le verbe νεύω décrit la position des guerriers engagés dans la mêlée (cf. Homère, Il. XIII, 133 = XVI, 217) : l’image détonne dans ce portrait de l’antépirrhèma, mais on peut arguer qu’Aristophane cherche précisément ici à mettre en relief la dégradation de la mêlée guerrière évoquée dans l’épirrhèma.

320 Cf. A. Willems, Aristophane. Traduction, t. I, p. 550 – 553.

321 Les séances étaient publiques : autour de l’enceinte délimitée par une balustrade en bois (δρύφακτος, v. 552, 830) se tenaient des auditeurs. Ce sont eux que l’on désigne sous les noms de οἱ ἀκροαταί (Platon, Apol. 24 e), οἱ ἔξωθεν παρόντες (Démosthène, Contre Onetor I, 32), οἱ προσεστηκότες πρὸς τῷ δικαστηρίῳ (Eschine, Contre Timarque, 117), οἱ ἔξωθεν περιεστηκότες (Eschine, Sur l’ambassade, 5).

322 A. Willems, Aristophane. Traduction, t. I, p. 552.

323 Voir en particulier HA 555 a 1 – 6, où Aristote explique que l’œuf « adhère à la paroi du guêpier » (ἔχεται πρὸς τῷ τοίχῳ, 555 a 1) et que « tant que ces insectes sont à l’état de nymphes, ils restent sans mouvement » (555 a 5, ἀκινητίζουσι).

324 Chez Aristote (GA III, 10), les κηφῆνες sont l’une des trois espèces d’abeilles vivant dans la ruche (aux côtés des μέλιτται, les abeilles ouvrières, et des βασιλεῖς, les « rois »). Aristote les présente comme inactifs (GA 760 b 11), dépourvus de dard (GA 759 b 4) et incapables de se procurer de la nourriture par eux-mêmes (GA 760 b 11 – 12). Voir aussi HA 553 b 10 – 12 (le κηφήν est « sans dard et paresseux », ἄκεντρος καὶ νωθρός). Ce sont ce que les naturalistes appellent aujourd’hui les « faux bourdons », c’est-à-dire les mâles des abeilles. Par analogie avec les abeilles, Aristote (HA 628 b 3 – 6) observe aussi la présence de guêpes « sans dard comme les faux bourdons », qu’il oppose aux guêpes « agressives » (ἄλκιμοι).

325 Cf. Davies et Kathiritamby (1986), p. 62.

326 Trad. P. Mazon, Paris, « CUF », 1928. L’emploi imagé et péjoratif du mot κηφήν en grec est traditionnellement traduit par le mot « frelon » en français (ἀνθρήνη en grec), bien que cette traduction inexacte fausse l’image (le frelon est doté d’un dard). Cf. Pelletier (1948), p. 133 – 134 ; L. Robin, Platon. Œuvres complètes, t. I, Traduction nouvelle et notes, Paris, 1950, p. 1151, n. 2.

327 Trad. P. Mazon, Paris, « CUF », 1928.

328 Après Hésiode, l’emploi de la comparaison devient typique. Cf. Euripide, Troy. 193, Bacch. 1365 ; Xénophon, Écon. XVII, 14 ; et les nombreux exemples de cette métaphore chez Platon, en particulier au livre VIII de la République (552 c – e, 555 d, 556 a, 564 b – e, 565 a, c, 567 d) : cf. Louis (1945), p. 157 ; Tarrant (1946), p. 33 – 34 ; Pelletier (1948), p. 131 – 146. Mais Platon distingue des κηφῆνες sans dard et des κηφῆνες avec dard, représentant respectivement les citoyens inutiles et les citoyens malfaisants ; Platon crée donc un insecte imaginaire (un faux bourdon muni d’un dard) pour les besoins de sa démonstration : « Puisqu’il poussait la métaphore plus loin qu’Hésiode, il fallait à Platon un insecte en tout semblable au κηφήν, mais armé d’un aiguillon. » (Pelletier [1948], p. 135.) Voir aussi Platon, Lois, X, 901 a.

329 Voir aussi Guêpes 678 – 679, 684 – 685.

330 Dans le vocabulaire de l’apiculture, le verbe βλίττω signifie « châtrer une ruche », c’est-à-dire en enlever le miel (et la cire). Sur cette image appliquée aux vols du démagogue qui spolie le peuple athénien comme un apiculteur dépouille les abeilles du fruit de leur labeur, cf. Taillardat (1965²), § 534, 722. Au détour de cet emploi de βλίττω, on voit que les fondations de la métaphore des Guêpes sont posées dès les Cavaliers.

331 Cf. supra, p. 101 – 102.

332 Chez Platon, il n’est pas difficile de reconnaître les démagogues dans le portrait des faux bourdons, qui, dans le régime démocratique, prennent le pouvoir sur la masse et confisquent les biens des riches pour les distribuer au peuple tout en gardant pour eux-mêmes la plus grande partie (Rép. VIII, 564 b – 565 b).

333 Euripide, Suppl. 240 – 243 :
οἳ δ᾿ οὐκ ἔχοντες καὶ σπανίζοντες βίου,
δεινοί· νέμοντες τῷ φθόνῳ πλέον μέρος,
εἰς τοὺς ἔχοντας κέντρ᾿ ἀφιᾶσιν κακά,
γλώσσαις πονηρῶν προστατῶν φηλούμενοι. (Texte établi et traduit par H. Grégoire, Paris, « CUF », 1923. Grégoire considère l’ensemble des v. 238 – 245 comme une interpolation.)

334 Cf. C. Collard, Euripides Supplices, vol. II, Groningen, 1975, comment. ad v. 242. La piqûre d’insecte est une image courante pour désigner une parole malveillante : cf. Euripide, Héraclès, 1288 ; Démosthène, Contre Aristogiton I, 52 ; Anthol. Pal. VII, 405, 408.

335 Cf. C. Collard, Euripides Supplices, vol. I, Groningen, 1975, introd. p. 11 – 13.

336 Sur cette question, voir la notice introductive de H. Grégoire au texte des Suppliantes dans la « CUF », Paris, 1923, p. 94 – 98.

337 On peut remarquer au passage que l’image a perdu la facette positive qu’Aristophane développait dans la parabase des Guêpes. Selon Roscalla ([2003], p. 48), chez Euripide, « le comportement hostile des guêpes, qui dans les procès utilisent leur κέντρον contre les riches pour se procurer le βίος, n’a pas d’excuses ».

338 Saïd (1988) p. 74. C’est ce que démontre l’ensemble de cet article, en s’appuyant plus particulièrement sur les Guêpes et les Oiseaux.