1 Comme S. Goldhill l’affirme : « The story is a fiction to reveal the truth » (The Poet’s Voice, op. cit., p. 46).
2 Cette intelligibilité est présente sur un mode explicite sous la forme d’assertions véritables « genuine assertions », comme le veut J. Searle, qui donne l’exemple de la première phrase d’Anna Karénine (Expression and Meaning, op. cit., p. 74) et sur un mode implicite que l’auditoire doit découvrir. Voir aussi l’analyse de Balzac par G. Genette « Vraisemblance et motivation », Communications 11, 1968, p. 12.
3 Cf. E. A. Havelock, The Greek Concept of Justice, op. cit., p. 29.
4 Comme l’affirme K.-J. Hölkeskamp, « the epics are saturarated with “nomological knowledge” – a particular sort of shared knowledge in early societies, which helps to describe and explain the world as it is and, at the same time, has a normative dimension. It serves to assert values and views, rules and norms, and to evaluate ways of life, to praise or criticise modes of behaviour » (« Ptolis and Agore : Homer and the Archaeology of the City-State », art. cit., p. 309).
5 Cf. S. Halliwell, « The Republic’s Two Critiques of Plato », art. cit., p. 318.
6 Comme l’affirme F. Frontisi-Ducroux, « L’Iliade se veut autre chose qu’un chant de gloire et de mort. Le poème affirme son indépendance vis-à-vis des valeurs qu’il a la charge de transmettre » (La Cithare d’Achille, op. cit., p. 44).
7 Il assure paix et prospérité à son peuple (24, 486).
8 Elle est, selon Hésiode, douloureuse (Travaux et les Jours, 228-229).
9 L’analyse du bouclier est l’objet d’une abondante littérature, dont l’examen dépasse le cadre de cette conclusion centrée sur l’opposition critique de la guerre et de la paix. Remarquons avec O. Taplin que le bouclier est, comme l’Iliade, « a celebration of life in the midst of death and destruction » (Homeric Soundings, op. cit., p. 205).
10 C’est pourquoi elle est précédée soit de l’adverbe temporel, πoτε (II, 797), soit de la préposition τὸ πρὶν (πoτε : « jadis », « autrefois » et τὸ πρὶν : « dans le temps passé », « autrefois »). La venue des Achéens consacre la fin d’une période heureuse (IX, 403). La guerre et la paix se succèdent selon la loi de l’alternance. La mise en présence de ces deux moments antagonistes est un procédé poétique d’amplification, grâce au contraste qu’il établit entre deux scènes. Cf. D. H. Porter, « Violent Juxtaposition in the Similes of the Iliad », The Classical Journal 68, 1972, p. 11.
11 Comme le note justement P. Wathelet : « ce dieu de la guerre, si redoutable, ne cesse de recevoir des coups, d’être battu et même ridiculisé » (« Arès chez Homère ou le dieu mal aimé », Les Études classiques 110, 1992, p. 117).
12 C’est un déshonneur de faire périr beaucoup d’hommes si ces morts ne sont pas le prix de la victoire (cf. Il., II, 120).
13 « Les mortels volontiers inventeraient la paix », écrit M. Conche (Essais sur Homère, op. cit., p. 107).
14 Cf. C. Collobert, « Héphaïstos, l’artisan du rire inextinguible des dieux », Le Rire des Grecs. Anthropologie du rire en Grèce ancienne (dir. M.-L. Desclos), Grenoble, Jérôme Millon, 2000, p. 133-141. Voir également S. Halliwell, Greek Laughter A Study of Cultural Psychology from Homer to Early Christianity, Cambridge, Cambridge University Press, 2008.
15 Comme l’écrit L. Pagani, « L’aspirazione all’onore conferito dalla morte in battaglia, caposaldo dell’ etica eroica iliadica, si confronta con il naturale desiderio du continuare a vivere e proprio da tale confronto acquisisce il suo significato più pieno e complesso » (« Il codice eroico e il guerriero di fronte alla morte », art. cit., p. 418).
16 Cf. P. Vidal-Naquet, « L’Iliade sans travesti », La Démocratie grecque vue d’ailleurs (dir. P. Vidal-Naquet), Paris, Champs Flammarion, 1990, E. Bakker, Poetry in Speech, op. cit., p. 165-169. Comme l’écrit A. Voussaris, « Achille montre donc que l’idéal héroïque suppose une tradition de poésie orale prête à l’accueillir et à l’exalter » (« L’Iliade ou “pourquoi nous contemplent-ils tous là-bas comme des dieux ?” », art. cit., p. 53).
17 Cf. G. Zanker, The Heart of Achilles, op. cit., p. 92 et p. 127-154, J. Kim, The Pity of Achilles, op. cit., p. 109.
18 Dans la même veine, cf. I. J. F. de Jong, « The Homeric Narrator and his own “kleos” », art. cit.
19 Cf. chap.1, in fine.
20 Simonide se moque de l’auteur de l’épigramme inscrit sur la tombe de Midas (« Midas dort ici ») : une pierre peut être détruite par un dieu ou un homme (fr. 48 Diehl). Dans la même veine, Bacchylide, Épinicie, III, vii, 59-63, Pindare, Pyth., III, 114-115 (ἁ δ̓ ἀρετὰ κλειναῖς ἀoιδαῖς χρoνία τελέθει).
21 Nous retrouvons cette idée chez Marcel Proust dont l’entreprise littéraire en est l’expression.
22 Considérons le moment où Hector tue Patrocle. Le meurtre de Patrocle constitue l’action présente t1 (réalisée) qui deviendra une action passée t2. Cette action est par la suite héroïsée : t2 se mue en t3, c’est-à-dire que l’action passée devient l’action héroïsée. Pour qu’une telle transformation soit possible, il faut néanmoins que l’action t1 porte en germe l’action t3, en d’autres termes, il faut que t1 soit « héroïsable ». L’action n’est héroïsée qu’en tant qu’elle est passée. En ce sens, l’action t3 diffère de l’action t2 en nature, mais non relativement à son mode temporel : l’action t2 est l’action réalisée dans le passé, l’action t3 est l’action chantée dans le présent. Le présent n’est plus le temps de l’action, mais celui d’une remémoration fictionnelle.
23 Les appropriations sont diverses : d’une version abrégée de l’Iliade destinées aux enfants, aux adaptations au théâtre et au cinéma. Cf. A. Manguel, Homer’s the Iliad and the Odyssey : A Biography, New York, Atlantic Monthly Press, 2007.
24 F. Frontisi-Ducroux, La Cithare d’Achille, op. cit., p. 53-54.
25 Notons avec G. W. Thalmann que « The Delian maidens deserve kleos by virtue of their skill as performers of poetry ; the earlier description of their performance began with the assurance that their kleos would never die (H. Apollo 156) » (Conventions of Forms, op. cit., p. 132).