1 Cette question fut apparemment discutée par Stésimbrote (Scholia A Il., XV, 193).

2 La principale autre référence est Hésiode, Théog., 74-75 et 885, voir également Pindare, Olymp., VII, 55 et Platon, Gorg., 523 a. Hésiode affirme que le partage et la division des parts ont été faits par Zeus lui-même. Pindare, quant à lui, fait référence comme Homère à un tirage au sort : ἄμπαλον θέμεν (Olymp., VII, 61).

3 R. B. Onians, Les Origines de la pensée européenne. Sur le corps, l’esprit, l’âme, le monde, le temps et le destin, trad. franç., Paris, Seuil, 1999, p. 463.

4 F. M. Cornford, From Religion to Philosophy. A Study in the Origins of Western Speculation, New York & Evanston, Harper Torchbooks, 1957, p. 19.

5 Le destin (moira) n’est pas, contrairement à ce qu’indique E. Ehnmark, « a ruling power » (The Idea of God in Homer, Uppsala, Almqvist & Wiksell, 1935, p. 75).

6 Cela est clairement affirmé en Il., I, 416 concernant les deux destins d’Achille sur lesquels je reviens dans la seconde partie, p. 135-137. On peut également faire un rapprochement avec le choix des vies dans le Mythe d’Er. L’âme après avoir choisi son sort se trouve liée par la nécessité (Rép., X, 617d-e).

7 Le génitif pluriel παλλομένων s’y oppose. M. Conche situe le destin au-dessus du hasard (Essais sur Homère, op. cit., p. 44-45).

8 Cité par R. B. Onians, ibid., p. 453.

9 B. C. Dietrich, Death, Fate and the Gods. The Development of a Religious Idea in Greek Popular Belief and in Homer, London, University of London, The Athlone Press, 1967, p. 265.

10 « Therefore, while in a manner of speaking chance guided the distribution of the equals shares, there can be no question of an active fate’s being referred to by the peprômenon » (ibid., p. 266). P. Chantraine en rattache l’étymologie à πορεῖν (« fournir », « procurer »), (Dictionnaire étymologique de la langue grecque, op. cit., art. « πορεῖν », p. 929).

11 Comme l’écrit B. C. Dietrich : « Poseidon says that he is ἰσόμορος with Zeus which is equivalent tο ὁμότιμος and ἔμμορε τιμῆς ; therefore ἰσόμορος still refers to the position of a person – in this case of a god – or his rank » (ibid., p. 266).

12 Comme B. C. Dietrich l’affirme : « The verbal forms ἔμμορε, μείρεο mean ‘share’ and always refer to a share of honour. This honour consists of a position, in that it signifies royal or divine rank in both the Iliad and Odyssey » (ibid., p. 263).

13 Comme l’indique A. W. H. Adkins : « When Zeus apportioned the timai, the status and functions of his supporters, after the battle with the Titans (T885), each of them acquired a moira of timè » (« Cosmogony and Order in Ancient Greece », Cosmogony and Ethical Order. New Studies in Comparative Ethics (dir. R. W. Lovin and F. E. Reynolds), Chicago, University of Chicago Press, 1985, p. 47).

14 Cf. A. W. H. Adkins : « Zeus’s administration of the universe is a political one, based on morai of time, apportionments of functions and privileges, not on justice. The administration is made possible by the possession of power » (ibid., p. 49).

15 « In fact, écrit R. Janko, Homer was careless with fractions and remainders, as in the notorious ‘more than two-thirds of the night is past, and a third is left’ (10.252f.) » (The Iliad, A Commentary, vol. IV : books 13-16 (dir. R. Janko, G. S. Kirk), Cambridge, Cambridge University Press, 1992, p. 247). Le bouclier forgé par Héphaïstos présente trois lieux : la terre, le ciel et la mer (Il., XVIII, 483) insistant sur la description du ciel (484-489).

16 Voir I, 400.

17 Cf. VIII, 18-27. La démonstration de force de Zeus est sans appel. L’union même de toutes les forces divines ne saurait surpasser la puissance de Zeus. Cette force, notons-le, est à la mesure de l’acte accompli par Zeus : la victoire contre les Titans.

18 Le règne de Poséidon, contrairement parfois à celui de Zeus, n’apparaît pas despotique. Bien qu’il règne en maître absolu dans la mer, il est fêté par son peuple et la mer en joie s’entrouvre (XIII, 28-29). Certaines épithètes de Poséidon, comme γαιήοχος « qui embrasse la terre » ou ἐννοσίγαιος « l’ébranleur du sol » qui le rattachent à une ancienne tradition selon laquelle il appartenait à la dimension chtonienne peuvent expliquer sa revendication. Cette contestation n’est d’ailleurs pas unique : Poséidon fait figure de rebelle. Auteur d’un complot avec Héra et Athéna, il échoua dans sa volonté de détruire la suprématie de Zeus (I, 399-400).

19 Homère les associe à Terre, par la bouche d’Agamemnon : « D’abord, que Zeus sache maintenant, des dieux, le plus haut et le meilleur, et Terre et Soleil et les Érinyes, qui, sous terre, punissent les hommes qui se sont parjurés » (XIX, 258-260). Cf. C. Ramnoux, La Nuit et les Enfants de la nuit dans la tradition grecque, Paris, Flammarion, 1986.

20 Comme l’indique Hésiode, la terre « au large sein » est la « demeure sûre de tous pour toujours » (Théog., 117).

21 Comme l’écrit F. M. Cornford : « the social group is the original type on which all others schemes of classification are modelled » (From Religion to Philosophy, op. cit., p. 71).

22 Comme l’indique B. C. Dietrich : « The significance ‘due portion’, ‘lot’ often conveys the idea of honour and position, as in a ‘share of booty’ » (ibid., p. 252).

23 Moira a clairement le sens de portion de territoire en Il., XVI, 68.

24 Aisa est utilisée au vers XV, 209 comme synonyme de emmore timès du vers XV, 189, voir à ce sujet B. C. Dietrich, op. cit., p. 260 et ss.

25 Cf. B. C. Dietrich, ibid., p. 209.

26 Cf. XIX, 256.

27 Cf. Euripide, Mélanippe la Sage, fr. 5 Jouan-Van Looy. Aristote définit l’ordre comme étant « l’arrangement de ce qui possède des parties », qui suppose une juste proportion entre les différentes parties (Métaphys., Ε, 1022 b). Selon Platon, « Le corps du monde fut ainsi engendré, mis d’accord par la proportion » (Tim., 32 b).

28 « The order of nature is maintained because it is an order of equals », comme l’affirme G. Vlastos (« Equality and Justice in Early Greek Cosmologies », Classical Philology 42, 1947, p. 156).

29 Comme le note M. R. Wright : « Sea, sky and nether darkness became areas of control for these divine powers, and with earth reflected basic and recognisable world divisions, but there was no suggestions that they formed constituent parts of existing things. Similarly Hesiod’s Theogony, Tartarus, earth, and her first progeny sky and sea, made up the four main general areas of the observed world » (Cosmology in Antiquity, London & New York, Routledge, 1995, p. 93). L’interprétation des Allégoristes, notamment du Pseudo-Plutarque (Vie et Poésie d’Homère) et d’Héraclite l’allégoriste (Allégories d’Homère), repose sur l’affirmation selon laquelle Homère exposait ici sa théorie des éléments. Zeus est le feu ou l’éther, Poséidon, l’eau, Hadès, l’air et enfin la terre qui est expressément nommée. L’identification des dieux aux éléments n’est pas toujours très rigoureuse, notamment celle d’Hadès à l’air. Voir à ce sujet notamment F. Buffière, Les Mythes d’Homère, op. cit.

30 G. E. R. Lloyd, Polarity and Analogy. Two Types of Argumentation in Early Greek Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 1996, p. 200. A. Lo Schiavo dans le même sens affirme que le partage est une répartition cosmique (Omero filosofo, op. cit., p. 170).

31 Cf. A. W. H. Adkins, ibid., p. 61. J.-P. Vernant affirme que « l’Olympe retentit chez Homère des querelles entre les dieux, spécialement des disputes qui opposent Zeus et Héra. Les Grecs, bien entendu, s’amusaient de ces récits mais ils savaient qu’au-delà de l’anecdote, ils exprimaient une vérité très sérieuse : le cosmos divin leur apparaissait déchiré par des tensions, des conflits de prérogative et de pouvoir » (Mythe et société en Grèce ancienne, Paris, Maspero, 1974, p. 114).

32 J.-P. Vernant, « Géométrie et astronomie sphériques », Mythe et pensée chez les Grecs, Paris, La Découverte, 1985, p. 205.

33 La notion de part est inséparable de celle de limite. Lorsque M. Heidegger affirme que « la limite n’est pas ce où quelque chose cesse, mais bien, comme les Grecs l’avaient observé, ce à partir de quoi quelque chose commence à être », il a raison pour ce qui est de la limite spatiale, mais non pour ce qui est de la limite temporelle, du moins chez Homère (cf. « Bâtir, habiter, penser », Essais et conférences, trad. franç., Paris, Gallimard, 1958, p. 183).

34 Cf. C. Ramnoux, La Nuit et les Enfants de la nuit, op. cit., chap. II.

35 Cette représentation est également présente chez Hésiode : « aussi loin désormais au-dessous de la terre que le ciel l’est au-dessus » (Théog., 720). Homère affirme cependant que le Tartare se trouve aux dernières limites de la terre et de la mer (VIII, 478-479). Cette affirmation suppose qu’il se situe aux extrémités de la terre, c’est-à-dire sur la terre. Selon P. Mazon, « les limites dernières sont la partie la plus basse de l’univers » (Iliade, Paris, Les Belles Lettres, tome II, 1972, p. 44, n. 1).

36 « Espace et temps », écrit J.-P. Vernant, à propos de Platon, « se modèlent l’un et l’autre sur l’ordre divin du cosmos » (Mythe et société en Grèce ancienne, op. cit., p. 259).

37 Il est également, selon Hésiode, « la demeure sûre des dieux pour toujours » (Théog., 128).

38 La nature divine est définie au regard de la nature humaine : les dieux sont, en quelque sorte, des êtres humains à qui ont été enlevées non pas toutes formes de limite, mais des limites liées à la dimension temporelle. Contra J. Griffin, Homer on Life and Death, Oxford, Clarendon Press, 1980. Cf. J. Strauss Clay, The Wrath of Athena. Gods and Men in the Odyssey, Princeton, Princeton University Press, 1983, chap. 3.

39 Suggérant une terrible puissance, les épithètes de Poséidon ne sont pas de vains mots : « il ébranle la terre » (ἐτίναξε γαῖαν : XX, 57-58), « tous furent secoués » (пάντες δ᾽ ἐσσείοντο : 59), « il fend la terre » (γαῖαν ἀναρρήξειε : 63).

40 De ce point de vue, Homère ne se contente pas seulement de reprendre une tradition. Il justifie les épithètes attribuées à Poséidon à l’occasion de la description de sa participation dans la bataille avec l’ensemble des dieux (XX, 32-fin).

41 La possibilité même d’une ouverture entre ces deux espaces effraie Hadès qui se lève de son trône et crie (XX, 62). Cela est exprimé par Longin de la façon suivante : « Tu vois, cher ami, comment la terre fendue depuis ses fondements, le Tartare lui-même mis à nu, le monde soumis au bouleversement et à la séparation dans sa totalité, tout en même temps le ciel et l’Hadès, les choses mortelles et les choses immortelles, tout en même temps, dans la lutte combat ensemble et ensemble participe au danger ! » (Du sublime, IX, 6, trad. J. Pigeaud, Paris, éd. Rivages poche, 1993).

42 « Zeus Herkeîos, Zeus de la clôture et de la barrière, enclot le territoire du domaine où s’exerce le pouvoir du chef de famille comme Zeus Clarios, Zeus lotisseur, dessine et protège les frontières entre les domaines qui relèvent de maîtres différents », écrit J.-P. Vernant (Mythe et société, op. cit., p. 108).

43 Homère ne nous indique pas comment la répétition s’interrompt, mais Hésiode comble, si je puis dire, la lacune, en indiquant que sur les conseils de Terre et de Ciel, Zeus avala Mètis, sa première épouse. De leurs noces devait naître un fils au cœur violent, qui deviendrait roi des dieux et des hommes (Théog., 896-899). Voir également Pindare, Isthm., VIII, 30-40.

44 Platon, dans le mythe du Politique, affirme que sous le règne de Zeus, se joue la dissemblance (273 d).

45 « Le commencement et la fin sont communs sur le circuit du cercle », dit Héraclite (DK 22 B 103). La transformation cyclique évite en effet l’extinction du processus.

46 « Le gouffre éternel, écrit W. Otto, est devenu visible entre être et avoir été. Le passé manifesta pour la première fois son essence spécifique, qui le sépare pour toujours du présent, malgré tous les souhaits et toutes les fantaisies » (Les Dieux de la Grèce, trad. franç., Paris, Payot, 1993, p. 185).

47 Cf. C. Mugler, Deux thèmes de la cosmologie grecque. Devenir cyclique et pluralité des mondes, Paris, Klincksieck, 1953.

48 Cf. Platon, Tim., 38 e.

49 Cf. J.-P. Vernant, Mythe et société, op. cit., p. 107.

50 Comme le note O. Taplin, « the sun, moon, and constellations are the cosmic constants and the markers of the passage of time, reflected in Homer by recurrent formulae whatever the human vicissitudes they accompany » (« The Shield of Achilles within the Iliad », Homer Critical Assessments (dir. I. J. F. de Jong), vol. III, London & New York, Routledge, 1999, p. 183).

51 Elles sont, chez Hésiode, les filles de Zeus et de Thémis. Il s’agit d’Eunomia (discipline), de Dikè (justice) et d’Eirènè (paix) (Théog., 901). N. Austin voit dans les heures le moment convenable : « There is a hora for sleep, a hora for telling stories (Ody. 11.379), a hora for dinner (Ody. 14.407), a hora for marriage » (Archery at the Dark of the Moon. Poetic Problems in Homer’s Odyssey, Berkeley, University of California Press, 1975, p. 87).

52 Nous revenons sur cette question dans la seconde partie de cet ouvrage.