Chapitre VII. La légende des Pélopides et l’« Orestie »
p. 165-175
Texte intégral
I
1Nous voici arrivés à la dernière œuvre d’Eschyle, l’Orestie, trilogie composée de l’Agamemnon, des Choéphores et des Euménides, à laquelle s’ajoutait le drame satyrique intitulé Protée. Elle fut jouée au printemps de l’année 4581. Eschyle avait alors soixante-sept ans ; bien loin de faiblir avec l’âge, son génie était encore en pleine vigueur. Il obtint au concours le premier rang. Malgré ce succès, ou peut-être dans la pensée de trouver à la cour de Syracuse un accueil non moins favorable, il partait bientôt après pour la Sicile, où il devait mourir, deux ans plus tard.
2L’intérêt particulier qui s’attache à l’Orestie ne tient pas seulement à sa haute valeur dramatique, qui permet de la considérer comme la plus belle œuvre de son auteur ; elle est, en outre, la seule de ses trilogies qui nous soit parvenue dans son intégrité2. C’est grâce à elle que nous pouvons nous faire une idée juste de ce que devait être le théâtre du grand poète, alors qu’il subsistait en son entier, tel que son génie l’avait conçu et créé.
3La légende des Pélopides, d’où elle est tirée, est une de celles qui devaient, dans la suite, défrayer le plus longuement le théâtre grec. Rappelons-en d’abord sommairement les faits essentiels, auxquels il est fait mainte allusion dans les trois tragédies que nous avons à considérer. Il importe, en effet, de ne pas oublier que, pour Eschyle, un groupe d’événements, quel qu’il fût, ne se détachait jamais complètement de l’ensemble légendaire dont il faisait partie.
4On racontait que Pélops, le héros éponyme du Péloponnèse, fils du lydien Tantale3, étant venu à Elis comme prétendant à la main d’Hippodamie, fille du roi de Pise Œnomaos, l’avait obtenue frauduleusement, avec le concours de Myrtile, conducteur du char royal. Malgré ce service, il avait fait périr Myrtile par trahison ; celui-ci, en mourant, avait lancé contre son meurtrier une imprécation vengeresse. Malédiction dont les effets étaient destinés à s’exercer sur toute la race de Pélops, après que celui-ci fut devenu le maître de la péninsule qui devait garder son nom.
5Dès la première génération, elle manifeste sa funeste puissance. Entre les fils de Pélops, Atrée et Thyeste, éclate une rivalité pour la possession de la royauté mycénienne. Thyeste séduit la femme d’Atrée. Aidé par l’épouse infidèle, il dérobe à son frère un agneau à la toison d’or qui devait assurer à son possesseur le trône convoité. Atrée, protégé par Zeus, est néanmoins proclamé roi. Pour se venger de la perfidie de Thyeste, il le chasse ; puis, après une réconciliation simulée, qui cache ses desseins criminels, il lui fait manger, par une ruse abominable, les chairs de ses propres enfants, Les imprécations de Thyeste viennent alors grossir la malédiction héréditaire qui continue à sévir sur la race de Pélops. A la génération suivante, Agamemnon, fils d’Atrée, en devient la principale victime. Chef de l’expédition des Achéens contre Troie, il veut venger sur Paris l’outrage infligé à son frère Ménélas par le rapt d’Hélène, Mais pour fléchir Artémis qui s’oppose au départ de la flotte, il se voit forcé d’immoler sa fille Iphigénie, et, par là, se fait une ennemie de sa femme, Clytemnestre. Pendant son absence, celle-ci le trahit et se donne à Egisthe, fils de Thyeste, désireux de venger son père sur le fils d’Atrée, Tous deux complotent la mort d’Agamemnon, et lorsque celui-ci rentre, dans son palais, après la chute de Troie, il y est lâchement assassiné par l’épouse adultère et son complice. Ce crime appelle une nouvelle vengeance. Pour que l’effet de la malédiction originelle soit épuisé, il faut encore que le fils d’Agamemnon, Oreste, tue de sa propre main, non seulement Egisthe, mais sa mère coupable, Clytemnestre.
6Telle est, en gros, la légende des Pélopides, en l’état où nous la trouvons chez les mythographes qui l’ont recueillie, lorsqu’elle eut achevé d’évoluer, Bien entendu, elle avait subi d’âge en âge mainte modification de détail comme toutes les légendes grecques et, peu à peu, s’était enrichie d’éléments nouveaux. Inutile de rechercher ici la date et l’origine de ces additions et de ces variantes, Eschyle n’en a traité dans l’Orestie que la dernière partie, celle qui concerne la mort d’Agamemnon et la vengeance d’Oreste, C’est la seule qui exige quelques précisions.
7Ni l’Iliade ni l’Odyssée ne font allusion au sacrifice d’Iphigénie4. Il semble que cet évènement ait été étranger à la tradition proprement achéenne de la guerre de Troie. Il y était fait allusion dans un passage des Catalogues hésiodiques et il avait été raconté dans les Chants cypriens, un des poèmes cycliques les plus récents5. D’après le premier de ces témoignages, Iphigénie, sauvée de la mort par Artémis, serait devenue la déesse adorée sous le nom d’Hécaté ; d’après le second, elle aurait été transportée en Tauride, et douée là de l’immortalité. On peut en conclure qu’identique originairement à Artémis-Hécaté, Iphigénie fut assimilée plus tard à la déesse taurique, lorsque des rapports s’établirent entre la Grèce d’Asie et la Tauride par l’effet des navigations milésiennes, et, sans doute, la légende de son sacrifice naquit des rites sanglants usités dans ce pays lointain. Quoi qu’il en soit, elle était, comme on le voit, répandue en Grèce probablement dès le viiie siècle et, dès ce temps aussi, associée à celle d’Agamemnon. Quant à la trahison de Clytemnestre, au meurtre d’Agamemnon et à la vengeance d’Oreste, les témoignages de l’Odyssée sont positifs. Trois des passages qui s’y rapportent attribuent à Egisthe le rôle principal dans le crime. C’est lui qui séduit Clytemnestre, malgré les avertissements de Zeus et la résistance prolongée de celle-ci, et c’est lui aussi qui donne la mort à Agamemnon6. Il y est dit qu’il sut l’attirer chez lui avec ses compagnons, qu’il leur offrit un banquet somptueux, à l’issue duquel tous furent assaillis traîtreusement et massacrés. Dans un autre passage, toutefois, Clytemnestre est explicitement associée à ce meurtre ; elle tue de sa propre main Cassandre, la captive d’Agamemnon, et, si elle ne frappe pas le roi lui-même, c’est elle, du moins, qui le prive de tout moyen de défense, en lui dérobant son épée7. Enfin, dans un troisième passage, peut-être plus récent, c’est à elle que le meurtre du roi est imputé8. Il semble donc qu’on voie la tradition se modifier peu à peu, au cours des développements pris par le poème, dans le sens d’une aggravation de sa culpabilité. Au reste, qu’elle soit à l’arrière-plan ou qu’elle verse elle-même le sang, nulle circonstance atténuante n’est suggérée en sa faveur, le sacrifice d’Iphigénie demeurant ignoré.
8En ce qui concerne la vengeance exercée par Oreste, elle est non seulement approuvée sans réserve dans le même poème, mais encore louée expressément et citée en exemple, soit par le sage Nestor, soit par Athéna en personne9. Il est vrai qu’il n’est question, dans ces passages, que du châtiment infligé par le fils d’Agamemnon à Egisthe. Si le poète laisse entendre que Clytemnestre est morte en même temps que lui, il ne nous apprend pas comment elle a succombé10.
9Il s’en faut de beaucoup, malheureusement, que nous puissions suivre les transformations de la légende entre la date incertaine de l’achèvement de l’Odyssée et le temps de la représentation de l’Orestie. On vient de voir, toutefois, qu’un poète de Chypre, vers la fin du viiie siècle ou le commencement du viie, y avait introduit le sacrifice d’Iphigénie. Un autre, vers le même temps ou peu après, avait raconté, dans le poème des Retours, la rentrée d’Agamemnon à Mycènes, le crime de Clytemnestre et d’Egisthe, la vengeance d’Oreste ; mais le résumé de son œuvre, tel que nous le lisons dans Proclos, ne nous laisse rien deviner de précis touchant le rôle prêté par lui à ses personnages11. Au reste, si Eschyle a connu ces récits épiques, – ce qui n’est pas douteux – c’est pourtant à une source plus riche et plus prochaine qu’il a surtout puisé son inspiration.
10Cette source, ce fut certainement l’œuvre du poète sicilien Stésichore, dont la juste renommée avait rejeté dans l’ombre celle de ses prédécesseurs. Celui-ci, comme on le sait, avait mis en forme lyrique, vers la fin du viie siècle ou le début du vie, certaines parties des anciennes épopées, notamment les récits relatifs à Hélène et aux retours des chefs achéens. Il avait composé en particulier une Orestie en plusieurs chants, dont il ne nous reste que quelques vers12. Un de ces trop courts fragments se rapporte à un songe, dans lequel Clytemnestre, tourmentée par la conscience de son crime, voyait apparaître Agamemnon, la tête sanglante ; elle était donc représentée, dans cette sorte de drame lyrique, comme sa meurtrière13. Et comme, d’autre part, il y était parlé aussi des Erinyes poursuivant Oreste, il est certain que, dans la conception du poète, c’était le fils lui-même qui avait tué sa mère14. Enfin, nous savons encore, par un témoignage ancien, qu’Apollon, selon Stésichore, avait armé Oreste fugitif d’un arc pour se défendre contre les Erinyes, ce qui ne permet pas de douter que le dieu n’ait été conçu comme l’inspirateur du parricide15. Le sacrifice d’Iphigénie était-il mentionné aussi dans ce poème ? Si l’on se rappelle combien cette légende était alors accréditée et combien elle se rattachait étroitement aux événements en question, il est difficile de croire qu’elle n’y ait pas trouvé sa place. Voilà donc les principaux éléments dont Eschyle devait faire usage déjà groupés et mis en valeur avec un éclat incontestable. Liés les uns aux autres dans la composition du poète sicilien, ils devaient y prendre par leur enchaînement une valeur presque dramatique. On comprend aisément quelle impression une telle œuvre a dû faire sur un génie doué pour le théâtre.
11Pindare, à son tour, dans sa onzième Pythique, que l’on date avec vraisemblance de 474, avait touché à la même légende. Il y attribue formellement à Clytemnestre le double meurtre d’Agamemnon et de Cassandre ; elle aurait même conçu, d’après lui, – comme d’ailleurs d’après Stésichore aussi, – le dessein de faire périr son propre fils, Oreste, encore tout jeune, qui aurait été sauvé par le dévouement d’une servante ; et le poète se demande si son crime doit être imputé au ressentiment de la mère d’Iphigénie ou à la passion de l’amante d’Egisthe16, Bien que cet épisode soit simplement rappelé dans cette ode comme un fait connu et ne soit pas raconte en détail, la question que se pose le poète touchant les motifs de Clytemnestre révèle qu’avant Eschyle l’intérêt psychologique et moral de son acte n’avait pas été méconnu. Quelques légères divergences de détail entre Pindare et Stésichore, notamment à propos du nom de la servante dévouée qui sauva Oreste, témoignent d’un certain flottement dans la tradition. Ajoutons que plusieurs peintures de vases, du commencement du ve siècle, représentent la mort d’Egisthe, immolé par Oreste sur le trône usurpé d’Agamemnon ; on y voit Clytemnestre armée d’une hache et se préparant à frapper son fils pour venger ou défendre son amant, mais arrêtée par l’intervention d’un serviteur ou d’un ami17. Antérieures à la tragédie d’Eschyle, et d’ailleurs inspirées d’une conception un peu différente des choses, ces peintures nous permettent de juger de la faveur dont ces récits jouissaient alors et aussi des variations de détail qu’ils comportaient.
12Au sujet d’Oreste, de son parricide, de sa fuite devant les Erinyes attachées à ses pas, de sa purification, de son jugement, on relève dans Pausanias de nombreux témoignages recueillis par lui à Athènes, en Arcadie, en Argolide, en Laconie18. Bien qu’il soit difficile aujourd’hui de discerner, dans ces traditions, celles qui sont antérieures à Eschyle de celles qui ont pu se former ou se modifier postérieurement sous l’influence du théâtre athénien, il paraît presque certain pourtant que quelques-unes au moins avaient cours bien avant la représentation de l’Orestie. Il est remarquable, par exemple, qu’un passage de l’Odyssée cité plus haut, fasse revenir Oreste d’Athènes à Mycènes pour accomplir sa vengeance19. N’y a-t-il pas là un indice donnant lieu de penser que, dès lors, existait une tradition qui rattachait à Athènes certains moments de sa destinée légendaire ? S’il était parti de cette ville pour exécuter les ordres d’Apollon, n’était-il pas naturel qu’il y revînt aussi pour se purifier et se justifier ? Notons qu’Euripide et Démosthène font, l’un et l’autre, allusion à son jugement sur la colline de l’Aréopage en des termes qui visent une tradition différente de celle qu’Eschyle a mise en scène20.
13Telles sont, dans un aperçu d’ensemble, les données d’où est issue l’Orestie. Cet aperçu permet de constater que, si l’œuvre était depuis longtemps préparée, elle était loin cependant d’être déterminée dans sa structure. C’est pourquoi, avant d’en étudier les diverses parties, il ne sera pas inutile d’en considérer aussi la conception générale.
II
14Les trois sujets qui s’offraient le plus naturellement à Eschyle étaient, ce semble, le sacrifice d’Iphigénie, le meurtre d’Agamemnon, la vengeance d’Oreste ; trois événements entre lesquels existait une étroite liaison de cause à effet ; trois drames dont le dessin général paraissait tout tracé. Dans le premier, la violence faite à l’amour maternel de Clytemnestre par l’ambition ou la faiblesse d’Agamemnon expliquait et donnait à prévoir l’action du suivant. Celui-ci se serait trouvé ainsi rattaché au précédent par le développement naturel d’une haine d’autant plus violente qu’elle eût été longtemps contenue dans une âme naturellement ardente et passionnée. Le troisième aurait formé un dénouement conforme aux notions antiques sur la vengeance. Entre ces trois parties, il y aurait eu d’ailleurs égalité d’intérêt, chacune d’elles contenant une riche matière dramatique. Mais une raison décisive s’opposait à ce qu’Eschyle eût la pensée de construire ainsi sa trilogie : auparavant déjà, il avait donné au théâtre une Iphigénie.
15De cette pièce, malheureusement, nous ne savons à peu près rien, sinon qu’elle est citée parmi celles où le poète avait fait une allusion involontaire aux Mystères, allusion qui fut jugée téméraire et qui le mit en danger21. Du moins, le titre ne permet pas de douter qu’elle n’eût pour sujet le sacrifice de la jeune fille. On sait comment ce sacrifice est rappelé dans le premier chœur de l’Agamemnon, avec quelle force en est dépeinte l’horreur, et il paraît certain que, par cette évocation, le poète a eu l’intention très nette de relier le début de l’Orestie à cet antécédent presque indispensable. On soupçonne, par là même, l’importance du rôle qui devait être attribué à Clytemnestre dans cette pièce perdue ; et cela n’est pas sans importance pour bien comprendre celui que le poète lui a prêté dans son Orestie. Ce n’était pas comme un personnage nouveau qu’elle apparaissait là au public, et ce n’était pas non plus pour Eschyle une création entièrement nouvelle. Seulement, entre les deux actions, un fait était intervenu qui changeait profondément sa physionomie morale. C’était la mère révoltée par l’horrible sacrifice qui avait dû être représentée dans l’Iphigénie ; c’était Surtout l’épouse infidèle qui allait paraître dans l’Orestié. Mais on ne pouvait oublier que l’injure faite à la première était un élément de la haine furieuse dont la seconde devait être animée22.
16Le sacrifice d’Iphigénie étant ainsi rejeté dans le passé, la première partie de la trilogie devait avoir pour sujet le meurtre d’Agamemnon. La seconde ne pouvait consister que dans la vengeance d’Oreste. Restait alors à en imaginer une troisième, qui ne se présentait pas d’elle-même à l’esprit aussi spontanément. La vengeance une fois accomplie, en effet, tout ce qu’il y avait dans la légende de vraiment dramatique pouvait paraître épuisé. Eschyle a suppléé à cet épuisement apparent en dramatisant le jugement d’Oreste. Plusieurs raisons durent lui suggérer cette idée. D’abord, la tradition qui plaçait cette scène à Athènes sur la colline d’Arès et lui offrait ainsi l’occasion de l’associer aux origines de l’Aréopage ; il était assuré, par là, d’étaler devant les Athéniens un spectacle particulièrement propre à les intéresser en flattant leur orgueil national. De plus, elle l’autorisait à leur donner sous une forme indirecte, mais singulièrement frappante, des conseils qu’il estimait utiles. Seulement, pour qu’un jugement devînt vraiment matière de tragédie, ne fallait-il pas qu’il fût relié à une action d’un intérêt puissant, propre à exciter chez les spectateurs de profondes émotions ? C’est ce qu’Eschyle a réalisé par une admirable invention. Il conçut l’idée d’en faire le terme d’une poursuite acharnée, dont les phases successives réaliseraient un spectacle d’angoisse, de terreur et de pitié. D’antiques traditions, comme on vient de le voir, lui en fournissaient le thème. Son imagination puissante y ajouta les sombres couleurs qui allaient transformer ce thème en une vision d’épouvante. En faisant pressentir cette poursuite à la fin de la seconde pièce, et en la développant dans la plus grande partie de la troisième, il relia si naturellement cette dernière pièce aux deux précédentes, qu’elle parût désormais en être le complément nécessaire. En même temps, par une succession de scènes d’un mouvement rapide et presque violent, il introduisit dans cette tragédie finale l’élément dramatique qui, sans cela, lui aurait manqué.
17Ainsi se trouva composé le plan d’un ensemble dont toutes les parties, fortement liées les unes aux autres, allaient se présenter comme un enchaînement d’événements et de passions à la fois logique et profondément émouvant. Voyons maintenant ce que chacune d’elles, par le travail créateur de l’imagination, a pris de valeur dramatique et de grandeur.
Notes de bas de page
1 Argument de la pièce. Elle succédait probablement à trois autres trilogies qui l’avaient précédée de peu (la Lycurgie, l’Achilléide, la Memnonide), si l’on accepte la chronologie proposée par Wilamowitz (Aisch. Interpr. p. 245), qui semble probable d’après le nombre des personnages et l’aménagement de la scène.
2 Le drame satyrique qui la complétait, le Protée, relatif sans doute à l’aventure de Ménélas d’après l’Odyssée, est seul perdu.
3 Une autre partie de la légende de Tantale avait été traitée par Eschyle dans sa Niobé, une des pièces perdues,
4 M. Zielinski, dans ses Tragodoumena, p. 241 et suiv., a tenté, il est vrai, d’établir que ce sacrifice n’était pas ignoré, mais volontairement passé sous silence, dans les poèmes homériques. Si ingénieux que soient ses arguments, je ne les crois pas concluants.
5 Catal. hésiod. Rzach, fr. 100. Proclus, résumé des Carmina Cypria dans Kinkel, Epic, graec. fragmenta, p. 19.
6 Od., I, 35-39 ; III, 256-275, 304-305 ; IV, 524-527. Cette résistance me parait prouver que le sacrifice d’Iphigénie était ignoré du poète qui en témoigne. Il n’y fait aucune allusion à propos de l’infidélité de Clytemnestre.
7 Od., XI, 409-434.
8 Od., XXIV, 199-202.
9 Od., I, 297-300 ; III, 306-310.
10 Od., III, 309-310.
11 Kinkel ouv. cité, p. 53.
12 Peut-être, selon un témoignage assez suspect d’ailleurs, à l’imitation d’un certain Xanthos, poète lyrique dont nous ne connaissons rien que le nom.
13 Bergk, Poet. lyrici graeci, t. III, fr. 42.
14 Même ouv., fr. 40.
15 Scholie citée dans le même fragment.
16 Pindare, XIe Pythique, éd., Puech. Voir la notice au sujet de la date et de la légende elle-même.
17 C. Robert, Bild und Lied, V, Der Tod des Aigisikos.
18 Pausanias, I, 28, 5 ; II, 31, 7 et 11 ; III, 1, 4 et 16, 6 et 22, 1 ; VII, 25, 4 ; VIII, 3, 2 et 5, 1 et 34, 1-4.
19 Odyssée, III, 307.
20 Euripide, Oreste, 1648-52 ; Démosthène, XXIII (c. Aristocr.), 66. Ce sont les douze grands dieux, d’après l’un et l’autre, qui auraient prononcé la sentence, et non les Aréopagites, comme chez Eschyle.
21 Schol. Aristot. Eth. à Nicomaque, III, 2 p. 1111 (Nauck, Tragic. graec. fragmen., p. 21).
22 L’Iphigénie faisait probablement partie d’une trilogie liée. Aucun témoignage ne nous apprend à quelles autres pièces elle était rattachée. Parmi les conjectures faites à ce sujet, il faut signaler celle de M. Zielinski (Tragodoumenon libri tres, p. 250 et suiv.) qui reconstitue la trilogie ainsi qu’il suit : Télèphe, Iphigénie, Palamède. Je ne crois pas, pour ma part, que les informations dont nous disposons soient suffisantes pour servir de fondement à une reconstruction vraiment solide.
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