Chapitre V. Hélène et les Dioscures1
p. 143-164
Plan détaillé
Texte intégral
I. La naissance des Tyndarides
1Dans son Éloge d’Hélène, Isocrate observe que Zeus eut de ses amours avec les mortelles d’innombrables fils, mais une seule fille, Hélène2. Ce fait annonce déjà la destinée unique promise à l’héroïne de Sparte. Euripide, après avoir si bien décelé les ombres du destin autour du berceau de Pâris et de celui d’Achille, devait à plus forte raison chercher, lors de la naissance d’Hélène, les signes qui la prédestinaient, parmi les autres Tyndarides, au rôle fatal qu’elle devait jouer sur la scène du monde.
1) La naissance d’Hélène
2Hélène, apprenons-nous, était née de Léda, fille de Thestios3. Elle avait vu le jour au foyer de Tyndare, roi de Sparte4, et dans ses pièces les plus anciennes, Euripide ne l’appelle que « la Tyndaride »5. C’est seulement à partir des Troyennes qu’elle commence à être dite « fille de Zeus »6 et à partir de l’Hélène que cette affirmation est justifiée. En effet, dans le prologue de ce drame, l’héroïne se présente aux spectateurs en ces termes :
« Ma patrie n’est pas obscure : c’est Sparte. Mon père est Tyndare. Il existe toutefois un récit suivant lequel Zeus se serait approché en volant de ma mère Léda, sous la forme d’un oiseau : un cygne. Par la ruse, il serait parvenu à s’unir à elle, en fuyant la poursuite d’un aigle, si toutefois ce récit est véridique »7.
3Dans le cours de cette pièce et, plus tard, dans Oreste, le poète évoquera plusieurs fois cette surprenante histoire, en particulier dans des passages lyriques8. Cependant, les doutes qu’exprimait Hélène elle-même sur ses origines seront repris par les femmes du chœur dans Iphigénie à Aulis. Après avoir rappelé qu’Hélène était « la fille d’un cygne au long cou », elles ajoutaient :
« Si toutefois cette assertion est vraie et s’il en a bien été ainsi, lorsque Zeus se fut transformé en un oiseau ailé.
4A moins que ces fables, gravées sur les tablettes des Piérides, n’aient répandu hors de propos ces vaines idées parmi les hommes »9.
5La première révélation apportée par le prologue d’Hélène se complète dans la suite de la pièce par une seconde révélation tout aussi étrange. L’héroïne médite sur son destin en présence du chœur et se demande :
« Ma mère m’a-t-elle enfantée pour être un prodige parmi les hommes ? Car nulle femme, ni grecque ni barbare, n’a mis au monde ses petits dans une blanche coquille, comme on le dit de Léda qui m’avait conçue de Zeus »10.
6Telle est la version de la naissance d’Hélène qu’Euripide propose aux spectateurs athéniens. La manière dont il la présente, les réserves qu’il fait sur son authenticité, montrent qu’elle n’était pas familière au public. Dans l’Iliade, Hélène est la fille de Zeus et la sœur des Dioscures11, mais sa mère n’est pas nommée. Si l’Odyssée cite Léda et Tyndare comme les parents des Dioscures, c’est seulement dans un passage de la Nekyia qui a le caractère d’une interpolation tardive12.
7En revanche, l’auteur des Chants Cypriens devait à son sujet de s’étendre sur les origines d’Hélène. On a conservé un fragment de douze vers relatif à cet épisode. Le début — dont l’établissement fait difficulté — se présente ainsi :
« Après eux (les Dioscures ?), en troisième lieu, il (Zeus ?) engendra Hélène, merveille pour les mortels, elle que jadis mit au monde Némésis aux beaux cheveux, unie d’amour à Zeus, roi des dieux, sous l’empire de la nécessité »13.
8La suite du fragment décrit la poursuite de Némésis par le dieu à travers les terres et les mers et les métamorphoses successives en animaux marins ou en bêtes sauvages, grâce auxquelles elle tentait de se dérober à son amour14. D’autres témoignages nous apprennent qu’elle se changeait finalement en oie et que Zeus prenait à son tour la forme d’un cygne pour s’unir à elle. Le résultat de cette union était un œuf, qui fut recueilli par Léda. Les temps révolus, Hélène brisa la coquille et vint ainsi au monde. Léda et Tyndare se chargèrent de son éducation15.
9Il n’est pas possible de dire à quel endroit de l’épopée Stasinos évoquait la naissance d’Hélène16. On a souligné le caractère archaïque de cette légende, parallèle à celle de la naissance d’Achille17. Le choix symbolique de Némésis comme mère de cette Hélène pour laquelle Grecs et Troyens allaient s’entre-tuer s’harmonise avec le motif général du plan de Zeus et avec la fonction que le poète y assigne à Thémis et à Éris18. De plus, en conservant à Léda le rôle de mère adoptive de l’héroïne, l’auteur des Chants Cypriens conciliait son récit avec la tradition sans doute plus ancienne qui la donnait comme la véritable mère d’Hélène19. Il n’est du reste pas exclu qu’Homère ait connu les deux filiations et que son silence s’explique par le refus de choisir entre la légende par trop fabuleuse que recueillera Stasinos et une autre tradition20.
10Dans tous les cas, Euripide ne pouvait ignorer la généalogie d’Hélène donnée par les Kypria. D’où vient qu’on n’y trouve pas d’allusion jusqu’en 412, au point même que le poète, avant les Troyennes, ne considère Hélène que comme la fille de Tyndare ? Et pourquoi, par la suite, tout en empruntant certains détails à cette légende, l’a-t-il si profondément modifiée ?
11Les textes aussi bien que les documents archéologiques nous apportent la certitude que la légende des Chants Cypriens a joui d’une certaine vogue à Athènes entre 430 et 400. L’histoire de l’œuf d’Hélène avait fourni la matière d’une comédie, la Némésis de Cratinos, représentée à Athènes en 42921. Dans cette pièce, l’union de Némésis et de Zeus était placée à Rhamnonte, bourgade d’Attique où, un peu avant 430, un sanctuaire consacré à Thémis et à Némésis avait été restauré et orné d’œuvres d’art22. L’œuf pondu par Némésis était ensuite porté, sans doute par Hermès23, à Léda qui le couvait elle-même et assurait son éclosion. De l’œuf sortait Hélène. Dans cet arrangement de la primitive donnée épique, seul Zeus se métamorphosait, la déesse Némésis gardant son apparence féminine. Une série de vases, qui sont pour la plupart de facture attique et s’échelonnent de 430 à 400 environ, illustrent cette forme de la légende24. Sur un autel, sans doute dédié à Zeus, parmi les cendres chaudes d’un sacrifice, repose un œuf énorme d’où, dans certaines répliques, sort une fillette. De part et d’autre figurent une femme faisant un geste d’étonnement (Léda), un homme fait (Tyndare), souvent deux jeunes gens que leurs attributs désignent comme les Dioscures, parfois Hermès ou un assistant. Sur plusieurs de ces vases apparaît un aigle, l’oiseau de Zeus, le bec pointé vers l’œuf, comme s’il se préparait à percer la coquille pour aider l’éclosion. La scène est assurément, comme le montrent les dates même, en rapport avec la légende rhamnusienne de Némésis évoquée par Cratinos. Les peintres de vases se sont-ils inspirés directement de récits cultuels, d’une œuvre d’art, ou d’une œuvre littéraire ? La question a été débattue25, mais à défaut de certitude, bien des indices nous suggèrent une source théâtrale, tragédie ou comédie26, les deux peut-être, l’une parodiant l’autre.
12Ce qui importe ici est que la légende de l’œuf de Némésis confié à Léda avait été répandue à Athènes, à la fois par les artistes et par les dramaturges, lorsque Euripide compose en 412 son Hélène. Et, à regarder les textes de près, plusieurs indices montrent que notre poète connaissait bien le mythe de Stasinos alors remis à la mode. Ainsi, dans les Troyennes, Andromaque s’écriait à propos d’Hélène :
« Race de Tyndare, non, tu n’es pas la fille de Zeus, mais, je l’affirme, nombreux sont les pères dont tu es née : les génies de la Vengeance, de la Haine, du Sang, de la Mort, et tous les fléaux que nourrit la terre. Je ne saurais prétendre un instant que tu es née de Zeus, démon fatal à tant de Grecs et de Barbares »27.
13N’y a-t-il pas là une sorte de développement du symbole proposé par les Chants Cypriens, dans lesquels la mère d’Hélène, instrument du dessein de Zeus, était la Vengeance divine personnifiée ? D’autre part, un vers d’Oreste semble rapprocher intentionnellement du nom d’Hélène le mot « Némésis ». Le chœur y affirme :
« C’est en toute justice que la Némésis divine a atteint Hélène »28.
14On comprend ainsi pourquoi, lorsque Euripide expose sa propre version de la naissance d’Hélène, il enrobe de précautions oratoires un récit qui contredisait à la fois la légende à la mode (Hélène, fille de Némésis) et celle qu’il avait paru adopter dans ses pièces précédentes (Hélène, fille de Tyndare)29. Comment a-t-il été amené à proposer pourtant une telle innovation ? Pour le comprendre, il faut prendre garde au caractère satyrique de la Némésis de Gratinos : dans cette pièce, l’œuf de Némésis d’où sortait la fille de Zeus symbolisait la guerre du Péloponnèse, dont le comique attribuait la genèse à Périclès « l’Olympien » et à la courtisane Aspasie30. Comment, dans un drame comme Hélène, où il se proposait de réhabiliter l’héroïne de Sparte, Euripide aurait-il pu adopter une généalogie aussi compromettante ? Cependant, la tradition épique donnant Hélène comme la fille de Zeus s’accordait trop bien avec le destin extraordinaire réservé dans cette pièce à l’héroïne pour qu’il l’écartât31. La version qu’il propose élimine donc Némésis, dont la transformation en oie pouvait paraître au poète choquante, ou simplement ridicule. Elle élimine du même coup le transport de l’œuf depuis Rhamnonte jusqu’à Sparte. Zeus s’unit à Léda sur les rives de l’Eurotas, mais Euripide conserve de la tradition un certain nombre de traits saillants : la métamorphose du roi des dieux en cygne, la présence de l’aigle, qui favorise ici le subterfuge, l’œuf d’où sort Hélène, enfin le rôle de Léda dans l’éducation de la fille de Zeus.
15Doit-on faire honneur à Euripide d’une invention aussi ingénieuse ? On serait d’autant plus tenté de l’admettre que cette histoire est présentée à deux reprises comme une suggestion dont le poète n’ose se porter formellement garant. Cependant, un vers d’Iphigénie à Aulis peut nous faire hésiter : lorsque, à propos de cette naissance, il parle des « fables gravées sur les tablettes des Piérides »32, l’auteur n’indique-t-il pas lui-même qu’il doit sa légende à un poète antérieur ? On écartera les poètes épiques : ni Homère, ni Stasinos, ni Hésiode33 ne présentent cette version. Parmi les lyriques, Pindare se rattache plutôt sur ce point aux traditions de l’épopée, mais il y a quelques raisons de considérer Stésichore comme le modèle d’Euripide34. Son influence sur notre tragique, qui semble à peu près nulle avant 415, est importante dans Hélène, Oreste et Iphigénie à Aulis, les pièces justement où se trouve évoquée la fabuleuse naissance d’Hélène. Euripide lui doit le sujet de la première de ces trois pièces35, et l’histoire de Léda et du cygne est associée à plusieurs reprises à d’autres motifs légendaires dont l’attribution à Stésichore est certaine ou probable : par exemple, le suicide de Léda36, la destruction d’Ilion37, les imprécations contre la Tyndaride, qui rappellent par la violence du ton un fragment conservé du poète lyrique38. Il n’est pas exclu, cependant, qu’Euripide ait inséré dans la légende de Stésichore des traits provenant d’une autre source. Par exemple, le détail de l’aigle menaçant le cygne est placé par Hygin39 dans la version de Némésis et nous oriente plutôt vers la légende rhamnusienne utilisée par Cratinos. Enfin, certaines figurines attiques et béotiennes, dont les plus anciennes sont du Ve s., associent au cygne un personnage féminin, dans lequel on reconnaît soit Némésis, soit Léda40. Elles ont pu contribuer au transfert de cette légende de la déesse à la femme de Tyndare.
16Quoi qu’il en soit, ce motif de la naissance d’Hélène a connu un succès aussi vif que durable, et l’on sent que, dans ses dernières pièces, Euripide se cite lui-même avec complaisance. A partir du ive s., la notoriété de cette légende s’affirme si bien que ceux même des auteurs qui racontent l’histoire de Némésis s’empressent d’ajouter qu’on l’a rapportée à Léda41, ou s’efforcent par tous les moyens, même les plus singuliers, de concilier les deux versions42. Mais la grande majorité des écrivains et des artistes ne connaît plus que l’anecdote de Léda et du cygne43 : témoignage remarquable d’une influence qui est bien plutôt celle du drame euripidéen que de la poésie de Stésichore.
2) Frères et sœurs d’Hélène
17Sur la naissance de Castor et de Pollux, Euripide est beaucoup plus avare de détails. Lorsqu’ils paraissent ou sont évoqués dans son théâtre, ils sont seulement appelés « Tyndarides », ou encore « fils de Zeus »44, ce que leur nom de Dioscures suffit du reste à exprimer. Parfois même, les deux appellations sont juxtaposées45. Le poète rappelle souvent qu’ils sont les frères de Clytemnestre et d’Hélène46 et leur rôle de protecteurs de leurs sœurs suggère qu’ils sont nés avant elles. Mais il n’apparaît jamais que leur venue au monde ait été aussi étrange que celle d’Hélène47.
18Euripide a donc écarté la version de Stasinos qui établissait une distinction entre les deux jumeaux. Les Chants Cypriens disaient comment Léda les avait tous deux conçus la même nuit, mais comment l’un, Pollux, était fils de Zeus, et l’autre, Castor, fils de Tyndare, en sorte que Castor était mortel, tandis que Pollux était immortel48. Mais, par amour fraternel, Pollux avait obtenu de Zeus une survie alternée chaque jour pour tous deux, de préférence à une immortalité personnelle49. En accord avec Homère50, Euripide ne distingue donc pas entre les deux frères d’Hélène, fils d’une même mère. Mais, à la différence du poète épique qui les considérait comme de race humaine et mortelle, il suit une tradition attestée par le Catalogue hésiodique et les Hymnes homériques aux Dioscures51, qui donne les deux jumeaux comme des fils de Zeus. Cette tradition, dont l’autorité a été renforcée par les honneurs divins qu’on leur rendait en Grèce à l’époque classique, convenait mieux au rôle qu’Euripide leur a réservé dans son théâtre52.
19Au contraire d’Hélène et des Dioscures, Clytemnestre n’est jamais chez Euripide que la fille « humaine » de Léda, la « Tyndaride »53, ce qui s’accorde avec la tradition unanime54. Le poète semble même parfois souligner l’opposition entre Tyndare, père de Clytemnestre, et Zeus, père des Dioscures et d’Hélène55, opposition dont le destin des deux sœurs porte jusqu’au bout la marque. Clytemnestre, au seuil de la mort, n’aura rien à espérer de la sollicitude divine. C’est qu’elle a imité les débordements d’Hélène sans avoir l’excuse d’être la fille de Zeus et de servir son grand dessein.
20Un dernier texte pose pour nous une énigme. Dans le prologue d’Iphigénie à Aulis, Agamemnon déclare :
« Léda, la Thestiade, eut trois filles : Phœbé, ma femme Clytemnestre et Hélène »56.
21Qui est cette Phœbé, qu’Ovide est le seul autre auteur de l’antiquité à mentionner57 ? Les diverses traditions ne citent que deux autres filles de Tyndare et de Léda, Timandra et Phylonoé58. S’il existe dans la légende des Dioscures une Phœbé, fille de Leucippos, et par conséquent nièce de Tyndare, mariée à son cousin Pollux59, rien ne nous autorise à la confondre avec la fille de Léda. Toutefois, bien des similitudes dans les noms, les attributions et le culte, rapprochent les Leucippides des Dioscures60. Notamment, dans le sanctuaire du Phoïbaion de Thérapné, qui est évoqué dans un passage d’Hélène, on honorait à la fois Phœbé et les Dioscures61. La connaissance de ce culte a-t-elle conduit Euripide à proposer cette innovation généalogique qui semble gratuite ? Ou bien, comme on l’a parfois suggéré62, notre poète a-t-il pris pour modèle Stésichore, auquel il emprunte le thème du serment des prétendants dans le passage d’Iphigénie ? On ne peut que poser la question sans être à même d’y répondre.
22La naissance des enfants de Léda permet de constater une fois encore l’indépendance d’Euripide à l’égard de ses sources, et en particulier de l’épopée. Lorsqu’il s’agit de personnages de moindre conséquence dans son théâtre, comme les Dioscures et Clytemnestre, il accepte sans effort les idées courantes. Mais il aime aussi le détail rare, inattendu : ainsi lorsqu’il place la mystérieuse Phœbé aux côtés de Clytemnestre et d’Hélène. Le cas de cette dernière est plus complexe. Tant qu’il se contente de souligner la responsabilité personnelle de l’héroïne dans le désastre troyen, notre auteur ne veut voir en elle que la plus belle et la plus artificieuse des mortelles, la fille de Léda et de Tyndare. Mais plus tard vient s’imposer à sa réflexion la grande idée du dessein de Zeus. En même temps, il entre dans la controverse qui semble s’être ouverte alors à Athènes sur le cas d’Hélène63. Celle-ci plaide elle-même sa cause dans une scène des Troyennes et le poète paraît voler à son secours dans Hélène. Malgré les imprécations qui montent vers elle de toutes parts, elle triomphera dans l’apothéose finale de l’Oreste. Euripide sent alors tout le parti à tirer de l’origine divine attribuée à Hélène par l’épopée. Peut-être songe-t-il à la même époque à utiliser les poèmes de Stésichore, où il trouve une version nouvelle, à la fois pittoresque, piquante et suffisamment rationalisée du récit des Kypria, que la Némésis de Cratinos avait tourné en ridicule. Cette légende, présentée avec prudence dans l’Hélène, est sans doute accueillie avec assez de faveur pour qu’il la reproduise plusieurs fois par la suite, lui conférant une telle célébrité qu’elle éclipsera bientôt toutes les autres représentations de la naissance d’Hélène. On regrettera sans doute de voir l’épisode des Chants Cypriens, encore tout imprégné de souvenirs de folklore et riche de signification symbolique, s’effacer devant une simple scène de genre illustrant l’ingénieuse lubricité du maître des dieux. Mais un tel récit ne pouvait que plaire en cette fin du ve siècle où on ne cherche plus dans les légendes de la mythologie une explication du monde mais des images plaisantes et le reflet des passions humaines.
II. Les noces d’Hélène et de Ménélas
23L’unique héroïne qui pût se dire fille de Zeus ne devait pas manquer d’attirer tous les cœurs à elle. C’est ainsi que les Chants Cypriens faisaient débuter très tôt les désordres provoqués par sa beauté : lorsqu’elle était encore enfant, racontaient-ils, Thésée s’éprit d’elle et, l’ayant enlevée, l’emmena avec lui en Attique. Mais elle fut reprise peu après par les Dioscures. Ceux-ci profitèrent d’une absence de Thésée pour s’emparer du bourg d’Aphidna, où leur sœur se trouvait sous la garde d’Aethra, la mère du héros, et ils ramenèrent cette dernière en esclavage à Sparte64. Cette légende expliquait la présence d’Aethra parmi les servantes d’Hélène à Troie, et elle a connu dans l’antiquité une certaine célébrité. Cependant, Euripide n’y a fait aucune allusion65, et on ne s’en étonne pas : outre qu’elle donnait un rôle peu avantageux au héros national, cette aventure d’une Hélène encore toute jeune n’avait pas engagé sa responsabilité.
24Pour notre poète, son pouvoir de séduction se manifesta d’abord quand Tyndare chercha à la marier. Dans le prologue d’Iphigénie à Aulis, Agamemnon détaille longuement cet épisode :
« Les jeunes gens les plus fortunés de la Grèce étaient venus briguer sa main. De terribles menaces de mort s’élevèrent : chacun tuerait ses rivaux, s’il n’obtenait pas la jeune fille. Le cas était embarrassant pour son père Tyndare. Devait-il ou non la donner ? Comment agir au mieux en l’occurrence ? Il lui vint alors l’idée de lier les prétendants entre eux par un serment qui unirait leurs mains et s’accompagnerait de libations versées sur les victimes brûlantes ainsi que d’imprécations solennelles : quiconque obtiendrait pour femme la fille de Tyndare recevrait le secours de tous, si un ravisseur enlevait Hélène et en frustrait ainsi sa couche. Ils partiraient en guerre contre lui et ravageraient sa cité, qu’il fût grec ou barbare, les armes à la main. Quand ils eurent engagé leur foi et que le vieux Tyndare les eut ainsi habilement circonvenus, il accorde à sa fille de choisir un des prétendants, celui vers lequel les souffles d’Aphrodite porteraient sa tendresse. Elle choisit celui que jamais elle n’aurait dû prendre : Ménélas »66.
25D’où vient cette légende du serment des prétendants ? Elle ne se trouve pas chez Homère, qui ne donne aucun détail sur les noces d’Hélène et de Ménélas. Dans l’Iliade, le rassemblement des princes grecs autour des Atrides s’explique par leur allégeance à l’égard d’Agamemnon, ou encore par le goût de l’aventure ou les espoirs de butin. S’il est ici ou là question d’un serment, le contexte montre qu’il ne s’agit que de l’engagement pris par les alliés, avant de quitter Argos, de s’associer jusqu’au bout à la guerre67. L’histoire du serment a dû apparaître à une époque où l’on ne comprenait plus la force des sentiments qui assuraient la cohésion du monde féodal. Elle expliquait à la fois la présence devant Ilion de rois venus de la Grèce entière et leur persévérance malgré la durée et les rigueurs du conflit68. Elle est assez populaire au ve s.69, mais il est difficile de préciser qui en eut le premier l’idée. Les deux témoignages les plus anciens remontent, l’un à Stésichore, l’autre au Catalogue hésiodique. Pour Stésichore70, Tyndare, craignant le ressentiment des prétendants évincés, fit. jurer à tous de secourir ensemble le mari de sa fille, si quelque tort lui advenait du fait d’Hélène, et il choisit lui-même Ménélas, en prenant pour critère la noblesse et la beauté. Le Catalogue des Femmes, de son côté, contenait une liste de prétendants d’Hélène dont deux papyrus de Berlin ont fourni d’importants fragments71. On y voit chacun des prétendants exhiber les présents qu’il offre en dot et dont les Dioscures semblent chargés de faire l’estimation. Mais un personnage que nous ne pouvons identifier (sans doute Tyndare, plutôt qu’un des Dioscures) et qui paraît redouter des scènes de violence, engage les prétendants à prêter un serment solennel accompagné de libations : si l’un d’entre eux voulait user de violence, ils devraient s’unir pour le châtier : « Tous acceptèrent aussitôt, ajoute le poète, chacun espérant conclure ce mariage, mais l’Atride Ménélas, cher à Arès, l’emporta sur tous pour avoir fourni les plus grands présents »72.
26Les dates relatives de l’Hélène de Stésichore et du Catalogue hésiodique des prétendants sont malaisées à établir et les avis des critiques sont partagés sur ce point73. La priorité de Stésichore est l’hypothèse la plus probable74. Mais celui-ci a-t-il inventé le motif du serment ? C’était en particulier l’opinion de M. Mayer75 ; le lyrique de Sicile ayant représenté Hélène comme une créature corrompue, seul un engagement solennel pouvait contraindre les Grecs à affronter de tels dangers pour la reprendre.
27Cependant, il n’est pas exclu que Stésichore ait lui-même recueilli et adapté un motif épique plus ancien. On s’est demandé si le serment des prétendants n’apparaissait pas déjà dans les Chants Cypriens. Certes, les textes sont muets sur ce point. Proclos n’en parle pas et, comme l’a remarqué Wilamowitz76, les scoliastes ne citent à propos du serment qu’Hésiode et Stésichore. C. Robert77 estimait de son côté que le témoignage de la base de Rhamnonte, où l’on voyait Hélène et Ménélas présentés à Némésis par Tyndare et Léda, réduisait le mariage d’Hélène dans les Kypria à un acte purement domestique.
28A ces arguments on peut répondre que l’importance du rôle joué par Hélène dans ce poème devait conduire Stasinos à donner un éclat particulier au récit de ses noces. On a suggéré que la liste des prétendants donnée par Apollodore, qui diffère sur plusieurs points de celle du Catalogue, provenait des Kypria 78. D’autre part, l’enlèvement d’Hélène par Thésée formait un précédent qui justifiait des précautions extraordinaires. Il aurait été également bien dans la manière de Stasinos de reprendre un thème de l’Iliade comme celui des serments évoqués au Chant II pour lui donner un sens nouveau. E. Bethe79 rattachait encore aux Chants Cypriens une variante rapportée par Apollodore, suivant laquelle Tyndare aurait été tiré de son embarras par Ulysse. Celui-ci, sous condition d’obtenir pour lui-même la main de Pénélope, aurait inspiré au roi de Sparte le subterfuge du serment80. Stasinos pouvait expliquer ainsi pourquoi Ulysse fut obligé de recourir à un artifice pour ne pas accompagner les Achéens à Troie, au lieu d’opposer un simple refus aux envoyés grecs81 : Ulysse prisonnier du serment qu’il avait imaginé et qu’il avait prêté avec les autres prétendants, c’était une invention romanesque, bien dans le ton des Kypria. Ajoutons enfin que dans l’Éloge d’Hélène d’Isocrate et dans la Bibliothèque d’Apollodore le récit du serment des prétendants est placé dans un contexte emprunté à Stasinos82.
29Il y a donc quelques raisons de croire que ce motif était inclus dans les Chants Cypriens. Mais nous ne pouvons guère déceler chez Euripide que l’influence du récit de Stésichore et surtout du Catalogue des Prétendants, qui paraît avoir joui d’une certaine célébrité. On conçoit qu’il se soit refusé à attribuer cette ingénieuse trouvaille à Ulysse dans une pièce où ce dernier est montré sous un jour peu favorable. Il a aussi éliminé les Dioscures, dont le rôle ne se justifiait guère auprès du public athénien, puisque Hélène avait son père auprès d’elle. Comme Stésichore, il donne à ce dernier le rôle principal83, ce qui ne l’empêche pas, dans le détail de l’expression, de se souvenir du Catalogue84. Mais il innove à son tour : d’abord, en présentant de façon vivante et dramatique les disputes et les menaces des prétendants, restées, semble-t-il, à l’état virtuel chez ses prédécesseurs ; ensuite et surtout, en laissant à Hélène la libre disposition de sa main. Revenait-il sur ce point à un état ancien de la légende85 ? Plus probablement, il a voulu par ce trait aggraver la responsabilité d’Hélène, puisqu’elle abandonnera plus tard un mari qu’elle avait épousé librement et par amour.
30Si Euripide n’a pas énuméré les prétendants d’Hélène, il en a nommé un que ne connaît pas la tradition : Achille. C’est dans la scène d’Hélène où l’héroïne, gardant l’incognito, interroge Teucros sur le sort des principaux chefs grecs. Lorsqu’on en vient au Péléide, elle déclare :
« Il se présenta jadis comme prétendant d’Hélène, à ce que nous avons entendu dire »86.
31Comment prendre cette étrange affirmation ? Le Catalogue hésiodique précisait formellement à ce sujet : « Chiron élevait, sur le Pélion boisé, le Péléide aux pieds rapides, le héros entre tous, un enfant encore. Sans cela, ni Ménélas, cher à Arès, ni aucun autre homme sur la terre n’eût triomphé, parmi les prétendants d’Hélène, si le vif Achille l’avait trouvée encore vierge, lorsque du Pélion il rentra chez lui »87.
32Dans les Kypria, la légende d’Achille à Skyros exclut aussi sa présence à Sparte, et l’entrevue ménagée par Thétis entre Achille et Hélène vers la fin du poème n’aurait pas de sens si le héros connaissait déjà la Tyndaride88. Pausanias, au terme d’un raisonnement assez confus où il commente le passage d’Hésiode, aboutit à la conclusion qu’Achille n’a pu figurer parmi les prétendants d’Hélène89. M. Mayer propose comme source de l’affirmation d’Euripide le poème de Stésichore90. A cette hypothèse toute gratuite, on préférera la suggestion de Wilamowitz : le poète tragique aurait prêté à Hélène un mensonge témoignant de son « éternelle coquetterie »91.
33Dans la même pièce, le cortège nuptial d’Hélène et de Ménélas est évoqué par deux fois. C’est d’abord Ménélas qui chante
« le fruit des amours de Zeus et de Léda, que, sous la lumière des torches, les adolescents aux blancs coursiers, ses frères, félicitèrent, oui, félicitèrent jadis »92.
34Peu après, le vieux serviteur du roi s’écrie à son tour :
« Voici que je peux de nouveau évoquer ton hyménée et rappeler les torches que je portais en courant à côté du quadrige ; et toi, la jeune épousée, à ses côtés sur le char, tu quittais une heureuse demeure »93.
35Nous ignorons tout du récit des noces d’Hélène dans les Chants Cypriens, mais nous savons qu’elles étaient l’objet d’un brillant tableau dans le poème de Stésichore, dont s’était inspiré Théocrite dans son Épithalame d’Hélène94. Outre un chant nuptial, la cérémonie comprenait une procession, et un fragment conservé nous montre les assistants jetant à pleines mains les fleurs et les fruits vers le couple monté sur un char95. C’est sans doute à cette scène, reproduite par les peintres de vases96, que pense Euripide. Un détail confirmerait une telle hypothèse. Dans le premier passage cité, le poète appelle les frères d’Hélène les adolescents « aux blancs coursiers ». Or cet adjectif rare dans la tragédie est attesté dans les fragments de Stésichore97. Il est donc vraisemblable qu’Euripide s’est inspiré ici, comme dans bien d’autres passages de son Hélène, des vers du lyrique sicilien98.
36D’après Euripide, le jeune couple s’installe à Sparte, la ville de Tyndare99. Il lui naît un seul enfant, une fille. Souvent Euripide s’apitoie sur le sort de la malheureuse Hermione, abandonnée par sa mère et longtemps victime de la détestable réputation de celle-ci100, avant de devenir l’épouse déçue et jalouse de Néoptolème que présente Andromaque. Au cours de cette pièce, Hermione rappelle elle-même qu’elle fut
« la seule enfant que la fille de Tyndare, Hélène, donna à son père, dans sa demeure »101.
37C’était écarter d’autres traditions anciennes qui lui donnaient un frère plus jeune, appelé tantôt Nicostratos, tantôt Plisthène102. Euripide leur préfère le témoignage d’Homère — le plus couramment admis, semble-t-il — pour lequel Hélène et Ménélas avaient eu une fille unique103.
38Cette enquête sur l’existence d’Hélène avant sa rencontre avec Pâris, telle qu’elle est représentée dans le théâtre d’Euripide, montre que la dette du poète vis-à-vis du cycle épique, et en particulier des Chants Cypriens, est assez faible. Il n’ignore pas ce que racontait l’épopée, mais il s’en écarte pour des raisons dramatiques et psychologiques à la fois. Ainsi, il n’était pas indiqué de mentionner devant un public athénien l’enlèvement d’Hélène par Thésée. Dans Iphigénie, où Ulysse apparaît sous son plus mauvais jour, le poète ne pouvait lui attribuer l’invention du serment des prétendants. Ailleurs, la solitude d’Hermione, privée de la protection fraternelle qui, dans les tragédies d’Euripide, s’exerce d’une façon si bénéfique sur sa mère, rend son sort plus pitoyable. Cette situation explique en partie l’amertume dont elle fait preuve dans Andromaque, et peut-être aussi son despotisme d’enfant unique.
39Pour les noces d’Hélène et de Ménélas, Euripide s’est souvenu du Catalogue des prétendants attribué à Hésiode, mais plus encore du poème de Stésichore. A l’affût de tout ce qui pourrait redonner de la jeunesse et de la vie à une matière épique en voie d’épuisement, il a apprécié les efforts du lyrique sicilien pour renouveler les vieux mythes. Mais il ne s’est pas interdit d’innover à son tour, en présentant la première union d’Hélène comme un mariage d’amour ou en donnant une nouvelle preuve de la coquetterie de la Tyndaride, qui s’enorgueillit, même au prix d’un mensonge, d’avoir compté parmi ses prétendants le plus illustre de tous les guerriers grecs.
Notes de bas de page
1 Bibliographie : E. Bethe, s. v. Helene (3), RE, VII, 2 (1912), col. 2824 sqq. C. Robert, p. 336-344 ; 1066-69. Rzach, col. 2383-85. Severyns, CE, p. 266-275. Bethe, p. 233-36 ; Homer, III, p. 27-28. H. Herter, s. v. Nemesis, RE, XVI, 2 (1935), col. 2338 sqq. F. Chapouthier, Les Dioscures au service d’une déesse, Paris, 1935, p. 128-137. K. Kerenyi, Die Geburt der Helena, Zürich, 1945, p. 1-28 (réédition d’un article paru dans Mnemosyne, 7 (1939), p. 177 sqq.). J. Alsina Clota, Helena de Troya, Helmantica, 8 (1957), p. 374-79. J. Schwartz, p. 134-35 ; 409-411 ; 420-21 ; 554-58.
2 Hél. 16.
3 IA 49 ; cf. HL 133 ; fr. 515, 5 (Méléagre).
4 HL 17 ; Or. 457. Achille (IA 1032) le dit « grand parmi les Grecs ».
5 Skyrioi, v. 1 ; An. 898 ; Héc. 269 ; 1278. Dans les pièces suivantes, l’appellation de « Tyndaride » se juxtapose à celle de « fille de Zeus », suivant l’usage épique : Tr. 34 ; El. 480 ; HL 472 ; 614 ; 1179 ; 1546 ; Or. 1423 ; IA 61 ; 1335 ; 1417.
6 Tr. 398. Il est vrai que, dans les vers 766 sqq., Andromaque nie avec violence cette origine (cf. infra, p. 150), comme le feront, dans Oreste, Électre (249-250) et Oreste lui-même (750).
7 HL 16-21 : « Ἡμῖν δὲ γῆ μὲν πατρὶς οὐϰ ἀνώνυμος
Σπάρτη, πατὴρ δὲ Τυνδάρεως · ἔστιν δὲ δὴ
λόγος τις ὡς Ζεὺς µητέρ’ ἔπτατ’ εἰς ἐµὴv
Λήδαν ϰύϰνου μορφώματ’ ὄρνιθος λαϐών,
ὃς δόλιον εὐνὴν ἐξέπραξ’ ὑπ’ αἰετοῦ
δίωγμα φεύγων, εἰ σαφὴς οὗτος λόγος. »
8 HL 214-16 ; 1144-46 ; Or. 1385-87.
9 IA 794-800 : « Εἰ δὴ φάτις ἔτυμος ὡς
ἔτυχεν, [Λήδα] ὄρνιθι πταμένῳ
Διὸς ὅτ’ ἠλλάχθη δέμας, εἴτ’
ἐν δέλτοις Πιερίσιν
μῦθοι τάδ’ ἐς ἀνθρώπους
ἤνεγϰαν παρὰ ϰαιρὸν ἄλλως. »
Nous suivons ici le texte établi par Murray.
10 HL 256-59 : « Ἆρ’ ἡ τεϰοῦσά μ’ ἔτεϰεν ἀνθρώποις τέρας ;
γυνὴ γὰρ οὔθ’ Ἑλληνὶς οὔτε βάρϐαρος
τεῦχος νεοσσῶν λευϰὸν ἐϰλοχεύεται,
ἐν ᾧ µε Λήδαν φασὶν ἐϰ Διὸς τεϰεῖν.»
Badham et Wieland, suivis en particulier par Murray, rejetaient les v. 257-59 comme une interpolation, mais il n’y a pas de motif sérieux de les suspecter (cf. Grégoire, éd. d’Hélène (Budé), note ad loc.).
11 Γ 199 ; 236-38 ; 418 ; 426 ; cf. aussi Od. δ 184 ; 219 ; ψ 218.
12 λ 298-304
13 Fr. VII, 1-3 : « Τοὺς δὲ μέτα τριτάτην Ἑλένην τέϰε θαῦμα βροτοῖσι,
τήν ποτε ϰαλλίϰοµος Νέμεσις φιλότητι µιγεῖσα
Ζηνὶ θεῶν βασιλῆϊ τέϰε ϰρατερῆς ὑπ’ ἀνάγϰης. »
Τοὺς δέ ne peut guère représenter que les Dioscures. Le verbe τίϰτω s’employant aussi bien pour le père que pour la mère, le sujet peut être Zeus ou Némésis. Mais, dans les Kypria, Zeus n’est le père que d’un des Dioscures, et Némésis n’est la mère d’aucun des deux. Dès lors, ou bien on considère le vers comme altéré et l’on corrige τέϰε en ἔχε (Hecker) ou en τρέφε (Ahrens), dont le sujet serait alors Léda, ou bien on suppose une lacune après le v. 1 (Welcker, Bethe, Allen). Il ne nous paraît cependant pas impossible de garder le texte reçu, en comprenant ainsi le v. 1 : après la naissance des Dioscures, vint une troisième naissance, celle d’Hélène que Zeus engendra.
14 Fr. VII, 4-12 : « Φεῦγε γάρ, οὐδ’) ἔθελεν μιχθήμεναι ἐν φιλότητι
5 πατρὶ Διὶ Κρονίωνι · ἐτείρετο γὰρ φρένας αἰδοῖ
ϰαὶ νεμέσει · ϰατὰ γῆν δὲ ϰαὶ ἀτρύγετον μέλαν ὕδωρ
φεῦγε, Ζεὺς δ’ ἐδίωϰε · λαϐεῖν δ’ ἐλιλαίετο θυµῷ ·
ἄλλοτε μὲν ϰατὰ ϰῦµα πολυφλοίσϐοιο θαλάσσης
ίχθύϊ εἰδομένη πόντον πολὺν ἐξορόθυνεν,
10 ἄλλοτ’ ἀν’, ὠϰεανὸν ποταµὸν ϰαὶ πείρατα γαίης,
ἄλλοτ’ ἀν’ ἤπειρον πολυϐώλαϰα · γίγνετο δ’ αἰεὶ
θηρί’, ὅσ’ ἤπειρος αἰνὰ τρέφει, ὄφρα φύγοι νιν. »
Les vers 11-12 sont imités dans l’Hymne homérique à Aphrodite, 4-5 (à moins que les deux passages procèdent d’un modèle commun).
15 Bethe (fr. 8, 1 à 8, 7) a réuni les textes qui paraissent dériver de Stasinos, mais un tri s’impose dans ces témoignages, car des traditions différentes se sont très vite enchevêtrées. L’ensemble a été bien démêlé par A. Severyns, p. 266-271. On retiendra essentiellement les textes suivants, qui comportent cependant presque tous des éléments étrangers aux Kypria : Sappho, fr. 166 LP ; Eratosth., Cataster. 25 (fr. 8, 7) ; Philod., de piet. (ap. Crônert, Archiv f. Pap., I, 109, 1) (fr. 8, 1) ; Apd., III, 10, 7 et sc. Lyc. 88 (fr. 8, 6) ; Paus., I, 33, 7 ; Eust. ad Il. Ψ 368, p. 1321, 38 (fr. 8, 2).
16 W. Kullmann, Ph., 99 (1955), p. 183-84, estime que la naissance d’Hélène n’était racontée que dans l’épisode de l’enlèvement à titre d’excursus, et que ce motif n’apparaissait pas au début du poème, parce qu’il n’était pas lié à l’origine au plan de Zeus : ce n’était qu’une fois Hélène venue au monde que Zeus imaginait de l’utiliser pour châtier les mortels. Il nous semble au contraire que l’héroïne avait sa place marquée dès le départ dans le plan divin (cf. supra, p. 44 sqq.).
17 Cf. Kerenyi, p. 9-11 ; M. Untersteiner, La Fisiologia del Mito, p. 42-43. Les métamorphoses de Thétis ont pu servir de modèle, car la transformation en animal marin se justifie mieux pour la Néréide que pour Némésis (voir supra, p. 73, n. 3).
18 Cf. H. Herter, col. 2344 ; Kerenyi, p. 13-15 ; 22-25 ; A. Clota, p. 375. On notera aux v. 5-6 du fr. VII le jeu de mots dans l’expression αἰδοῖ | ϰαὶ νεμέσει.
19 Herter, col. 2345, considère que la légende de Léda est péloponnésienne et celle de Némésis attique.
20 Kerenyi, p. 25-28 ; Kullmann, Die Quellen, p. 79, n. 1 ; 255-56. En Γ 156, l’expression οὐ νέμεσις … pourrait faire allusion à cette légende. Cependant, certains critiques y voient plutôt l’origine du motif des Kypria.
21 Sur cette pièce, cf. Eratosth., Catast. 25 ; sc. Germ., Phaen 273, et Cratinos, fr. 107-120 Edm. ; Rossbach, col. 128-129.
22 Sur ce sanctuaire, cf. Paus., I, 33, 7-8 ; Rossbach, col. 124 sqq. et 147 sqq. ; H. Herter, col. 2346-2352 ; Ch. Picard, La Sculpture grecque, T. II, 2 (1939), p. 535- 541. La question de savoir si les Chants Cypriens plaçaient déjà l’union de Zeus et de Némésis à Rhamnonte a été souvent soulevée, sans qu’il soit possible d’apporter de réponse certaine : on ignore en effet si Némésis figurait dans ce sanctuaire au côté de Thémis à date ancienne. Wilamowitz (H, 18 (1883), p. 262, n. 1) estimait que la légende attique avait inspiré Stasinos. C’est aussi l’avis d’A. Severyns, CE, p. 270, n. 2, et de H. Herter, col. 2345. Nous croirions plutôt avec Rossbach (col. 119 ; 126-28) que c’est la légende cultuelle de Rhamnonte, elle-même inspirée des Kypria, qui a contribué à localiser en Attique un épisode dont Stasinos ne précisait pas le cadre (cf. Chapouthier, BCH, 66-67 (1942-43), p. 20). Callimaque, H. Art. 232, et Ératosthène, l. c., peuvent se référer à la légende cultuelle ou même à la Némésis de Cratinos aussi bien qu’à l’épopée.
23 Hyg., Astr. II, 8 ; Hermès est aussi présent sur les vases cités infra, n. 4.
24 La signification de l’épisode a été reconnue par Kékulé, Festschr. Un. Bonn, 1879, et Berl. Akad. Sitz.-Ber., 1908, I, p. 691-703 et PL VI-IX. Des compléments ont été apportés par F. Chapouthier, Léda devant l’œuf de Némésis, BCH, 66-67 (1942- 43), p. 1-21, et Beazley, Etruscan vasepainting, 1947, p. 39 sqq. ; 53 ; 115 sqq. W. Johan-nowsky, Bolletino d’Arte, 1960, p. 202 sqq., signale encore un vase trouvé en 1959 à Naples et attribué au peintre de Nicias. La série compte 15 vases attiques, 7 vases étrusques et italiotes et 8 miroirs étrusques. Ces derniers représentent en général la remise de l’œuf à Léda ou Tyndare (cf. Fr. Brommer, p. 362-63).
25 Kékulé pensait à une œuvre d’art du temple de Rhamnonte, C. Robert à « quelque tableau du grand art » (cf. Chapouthier, o. c., p. 11 et 18).
26 Tous les arguments ont bien été groupés par Chapouthier, o. c., p. 18 : l’existence d’un Tyndare de Nicomaque et d’une Léda de Denys l’Ancien, dont nous ne connaissons malheureusement que les titres ; les costumes de théâtre des Dioscures et d’Hermès sur un vase attique, et la parodie de l’épisode dans une scène de phlyaques d’un vase italique (n° 13). On peut ajouter une comédie d’Eubule, les Laeoniennes ou Léda, et une allusion d’Asclépiade de Tragile dans ses Tragodoumena (fr. 11 Jac.).
27 Tr. 766-771 : « Ὦ Τυνδάρειον ἔρνος, οὔποτ’ εἷ Διός,
πολλῶν δὲ πατέρων φημί σ’ ἐϰπεφυϰέναι,
Ἀλάστορος μὲν πρῶτον, εἶτα δὲ Φθόνου,
Φόνου τε Θανάτου θ’ ὅσα τε γῆ τρέφει ϰαϰά.
Οὐ γάρ ποτ’ αὐχῶ Ζῆνά γ’ ἐϰφῦσαί σ’ ἐγώ,
πολλοῖσι ϰῆρα βαρϐάροις Ἕλλησί τε. »
28 Or. 1361-62 : « Διὰ δίϰας ἔϐα θεῶν
νέμεσις ἐς Ἑλέναν. »
Il y a peut-être aussi un souvenir de l’Iliade, Γ 156. Dans les Phéniciennes 182, on trouve une invocation à la déesse Némésis.
29 Filiation qui se trouve chez Hésiode (fr. 93), Stésichore (fr. 46 = sc. MTAB Or. 249), Hygin, f. 78, etc.
30 Peu d’années après, dans les Prospaltioi d’Eupolis (fr. 249 Edm.), Hélène figurait encore Aspasie.
31 Cf. par exemple HL 45-46, où l’héroïne dit : « Zeus ne s’est pas désintéressé de moi. »
32 IA 797-98 (cf. supra, p. 146).
33 D’après le fr. 92, Hésiode aurait considéré Hélène comme née de Zeus et d’une fille d’Océanos. Mais cette affirmation est certainement erronée (cf. J. Schwartz, p. 410- 411).
34 Cf. M. Mayer, p. 33-34 ; C. Robert, p. 343 ; A. Severyns, CE, p. 270. Pour Pindare, voir infra, p. 153, n. 5.
35 L’influence de Stésichore sur Euripide est étudiée dans son ensemble par M. Mayer. Sur les sources du drame d’Hélène, voir infra, chap. VI, p. 188 sqq.
36 HL 219 ; M. Mayer, p. 18.
37 Or. 1385 sqq. ; IA 773-783. Pour l’Iliou Persis de Stésichore, cf. fr. 19-28.
38 HL 1147 sqq. ; Stesich., fr. 46 (cf. aussi Or. 1305, et, pour les malheurs de Tyndare, Or. 249-250 ; 540-41 ; 750). Il faut toutefois remarquer que le passage de Stésichore suppose qu’Hélène est la fille de Tyndare. Mais on peut imaginer que, si ces vers figuraient dans son Hélène, comme le pensait Bergk, le poète a adopté ailleurs, par exemple dans la Palinodie, une version différente.
39 Hyg., Astr., II, 8.
40 Fürtwängler, Samml. Sabouroff, LXXI, et Excurs., p. 9-10 ; Rzach, col. 2385- 86 ; Chapouthier, p. 20. Dans cette scène, où l’on croyait voir Aphrodite ou Léda assise sur un cygne, Fürtwängler reconnaissait Némésis. Mais une telle confusion a pu se produire dès le ve s.
41 Isoc., Hél. 59 ; Philod., I. c. ; Apd., III, 10, 7 ; Hyg., Astr., II, 8, etc.
42 Le meilleur témoignage de la confusion à laquelle ont abouti les diverses traditions est donné par les scolies de Tzetzès à Lycophron (88, 89 et 511), où l’on ne relève pas moins de sept versions différentes de la naissance d’Hélène et des Dioscures. Les scolies MTB à Oreste 1385 montrent aussi que le scoliaste ne comprenait plus la légende de Némésis. Sur ces traditions, voir Eitrem, s. v. Leda, RE, XII, 1 (1924), col. 1119-1120 ; C. Robert, p. 344.
43 Par exemple, le nom de Némésis ne figure pas dans les fables d’Hygin mentionnant les origines d’Hélène (f. 77-80 ; 155 ; 224 ; 240). Dans l’art, la légende de Léda et du cygne apparaît au ive s. (grande peinture et peintures de vases, statuaire, terres cuites : cf. Eitrem, o. c., col. 1121 sqq.) et elle connaîtra une grande vogue à l’époque romaine.
44 Les Dioscures fils de Zeus et de Léda : HL 284 ; 1680 ; IA 1153.
45 Ainsi dans Oreste 1689 : « σὺν Τυνδαρίδαις τοῖς Διὸς ὑιοῖς », expression qui rappelle celle de l’Hymne homérique aux Dioscures, I, 1-2.
46 Frères d’Hélène : Héc. 441 ; 943 ; HL 137-142 ; 640 ; 1643-45. Frères de Clytemnestre : El. 990 ; 1239 ; IA 1153.
47 La tradition qui fait sortir les Dioscures d’un œuf ou de deux semble de toute manière postérieure à Euripide (un œuf pour Pollux et Hélène, un autre pour Castor et Clytemnestre, ce qui reflète en partie la version des Kypria : Apd., III, 10, 7 ; Hyg., Astr., II, 8 ; un seul œuf pour les Dioscures et Hélène : Lycophron, Alex., 566 sqq. ; Hor., Sat., II, 1, 26-27). Sur ces traditions, cf. C. Robert, p. 344.
48 Kyp., fr. VI : « Castor est mortel, la mort a été mise dans son lot par le destin ; Pollux, lui, race d’Arès, est immortel. » Cf. Pd., Ném., X, 80-82 ; Py., XI, 61-64 ; sc. Q, Od. λ 299 ; V en λ 300 ; Eust., en λ 302, p. 1686, 22. Cette version s’inspire sans doute de la légende d’Héraclès.
49 On admet en général qu’il y a un souvenir des Chants Cypriens dans la Nekyia de l’Odyssée (λ 298-304), où les Dioscures sont les fils de Tyndare et de Léda, mais ont obtenu par une faveur particulière de Zeus une immortalité d’un jour sur deux (Severyns, CE, p. 280).
50 Il., Γ 236 sqq.
51 Hés., fr. 91 (cf. Schwartz, p. 409-411 ; 417) ; Hymn. Hom. Diosc., I, 1-5 ; II, 1-4 (de la fin du vie ou du début du ve s.) ; Thcr., XXII, 1 sqq., etc.
52 Cf. infra, p. 195 sqq.
53 El. 60 ; 989 ; 1018 ; IA 593 ; 1155.
54 Od., ω 199 ; Apd., III, 10, 6 ; Hyg., f. 77 ; 80 ; Tzetz., sc. Lyc. 511, etc. On ne peut suivre Kerenyi, lorsque, p. 20, il tire du fr. VII, 1 des Kypria la conclusion que Stasinos faisait sortir Hélène et Clytemnestre du même œuf.
55 El. 989-991.
56 IA 49-51 : « Ἐγένοντο Λήδᾳ Θεστιάδι τρεῖς παρθένοι,
Φοίϐη Κλυταιμήστρα τ’, ἐμὴ ξυνάορος,
Ἑλένη τε. »
57 Ov., Hér., VIII, 77 : « Phoebeque soror fratresque gemelli. » Encore l’expression, dans la bouche d’Hélène, pourrait-elle à la rigueur désigner les Dioscures et la Leucippide Phoebé, femme de Pollux, donc sa belle-sœur (cf. soror dans le sens de cousine, Ov., Mét., I, 351).
58 Timandra : Hésiode, fr. 90 ; 93 ; Apd., III, 10, 6 ; sc. MTAB Eur., Or. 457 ; Tzetz., sc. Lyc. 511. Phylonoé : Apd., I. c. Elle est aussi identifiée par une inscription sur une coupe de Xénotimos (n° 1 du Catalogue de F. Chapouthier) auprès de Léda et de Clytemnestre, et sur une amphore tyrrhénienne (Brit. Mus., B 170) auprès des Dioscures. D’après Apollodore, Artémis lui accorda l’immortalité.
59 D’après Stasinos (Kyp., fr. VIII), Phoebé et sa sœur Hilaera étaient en réalité filles d’Apollon. Il était peut-être question d’elles dans le Rhadamanthe attribué à Euripide, mais plus probablement composé par Critias (cf. Diels, Vorsokr. II7, fr. 12 à 15, p. 381-82 et 426-27). D’après un fragment d’hypothesis (PSI 1286, col. 2 ; cf. C. Gallavotti, RFC, XI (1933), p. 177 sqq. ; Kôrte, Archiv f. Pap. Forsch., 11 (1935), p. 258), Artémis annonçait dans la scène finale qu’Hélène instaurerait un culte en l’honneur de ses frères qui venaient de mourir et que les « filles de Rhadamanthe » obtiendraient l’immortalité. S’agissait-il des Leucippides ?
60 Sur les rapports cultuels des Dioscures et des Leucippides, cf. S. Wide, Lakon. Kulle, p. 330-31 ; Frazer, note à Apd., III, 11, 2 ; C. Robert, p. 311-15. Le nom de Phoebé, qui rappelle celui de Phoïbos, serait-il là pour faire pendant à celui d’Hélène, que les anciens ont parfois rapproché implicitement de Sélénè ? (cf. Chapouthier, Les Dioscures…, p. 140-41 ; M. Becker, Helena, 1939, p. 102-106).
61 HL 1465-66. Sur le Phoïbaion, cf. Alcman, fr. 14b ; Paus., III, 20, 2 ; C. Robert, p. 314-15 ; F. Bölte, s. v., RE, XX, 1 (1941), col. 324-26. Dioscures et Leucippides partageaient aussi un temple à Argos (Paus., II, 22, 5).
62 M. Mayer, p. 23.
63 Sur cette controverse, cf. Chapouthier, art. cit., p. 18-20.
64 Kyp., fr. X (sc. A et minn. en Γ 242) ; Alcman, fr. 21 ; Hdt., IX, 73 ; Hellanicos, fr. 134 ; 168 Jac. ; Polémon, fr. 10 Mül. ; Apd., Bibl., III, 10, 7 ; Ep., I, 23. Stésichore (fr. 14) avait en outre raconté qu’Iphigénie était la fille d’Hélène et de Thésée. Sur la forme de l’épisode dans les Kypria, cf. Severyns, CE, p. 271-74. Le rapt de Thésée est habituellement considéré comme un doublet du rapt de Pâris. Cependant l’opinion contraire a été soutenue (cf. Krappe, Mythol. Univ., p. 296 ; M. Becker, Helena, p. 147- 151 ; J. Alsina Clota, art. cit., p. 378-79).
65 Au contraire, même : dans Hélène (1400), l’héroïne affirme être entrée vierge dans la couche de Ménélas. L’expression τὰν λιποπάτορα (Or. 1305) ne peut guère être prise comme une allusion à cette aventure, ainsi que le suggère F. Chapouthier, éd. d’Oreste (Budé), p. 84, n. 2.
66 IA 51-71 : « Ταύτης οἱ τὰ πρῶτ’ ὠλϐισμένοι
μνηστῆρες ἧλθον Ἑλλάδος νεανίαι.
Δειναὶ δ’ ἀπειλαὶ ϰαὶ ϰατ’ ἀλλήλων φόνος
ξυνίσταθ’, ὅστις μὴ λάϐοι τὴν παρθένον.
55 Τὸ πρᾶγµα δ’ ἀπόρως εἶχε Τυνδάρεῳ πατρί,
δοῦναί τε μὴ δοῦναί τε, τῆς τύχης ὅπως
ἅψαιτ’ ἄριστα. Καί νιν εἰσῆλθεν τάδε ·
ὅρϰους συνάψαι δεξιάς τε συμϐαλεῖν
μνηστῆρας ἀλλήλοισι ϰαὶ δι’ ἐμπύρων
60 σπονδὰς ϰαθεῖναι ϰἀπαράσασθαι τάδε ·
ὅτου γυνὴ γένοιτο Τυνδαρὶς ϰόρη,
τούτῳ ξυναµυνεῖν, εἴ τις ἐϰ δόμων λαϐὼν
οἴχοιτο τόν τ’ ἔχοντ’ ἀπωθοίη λέχους,
ϰἀπιστρατεύσειν ϰαὶ ϰατασϰάψειν πόλιν
65 Ἕλλην’ ὁμοίως βάρϐαρόν θ’ ὅπλων μέτα.
Ἐπεὶ δ’ ἐπιστώθησαν — εὖ δέ πως γέρων
ὑπῆλθεν αὐτοὺς Τυνδάρεως πυϰνῇ φρενί —
δίδωσιν ἑλέσθαι θυγατρὶ μνηστήρων ἕνα,
ὅποι πνοαὶ φέροιεν Ἀφροδίτης φίλαι.
70 Ἡ δ’ εἵλεθ’, ὅς σφε μήποτ’ ὤφελεν λαϐεῖν,
Μενέλαον. »
Au v. 68, C. Prato, Maïa, 9 (1957), p. 65, a montré qu’il fallait conserver la leçon δίδωσιν des mss. (δίδωσ’ edd.) la succession anapeste-dactyle n’étant pas sans exemple dans les pièces tardives d’Euripide.
Au v. 69, au lieu de ὅτου, nous adoptons la conjecture de Lenting, ὅποι. M. Delcourt observe, à propos du v. 70, qu’Euripide utilise à dessein le verbe λαϐεῖν, qui ne s’emploie normalement que pour le mari. — Sur le thème du serment des prétendants, voir encore IA 79 ; 389-393.
67 Par exemple en B 286-88 ; 339-341. Cependant, W. Kullmann, p. 137-138, estime qu’il y a là un souvenir des serments prêtés à Tyndare.
68 Cf. E. Bethe, p. 234 ; A. Severyns, Homère, III, p. 56 ; T. B. L. Webster, From Mycenae to Horner, p. 184-85.
69 Allusions chez Sophocle : Aj. 1113 ; Phil. 72 ; fr. 144 (Rassemblement des Achéens) ; Thuc., I, 9 ; au début du ive s., Isocrate, Hél., 40. Alexis, poète de la comédie moyenne, avait composé une pièce intitulée Les Prétendants d’Hélène, dont il ne reste presque rien (FGC, II, p. 402-03 Edm.).
70 Fr. 13 (sc. A, Il. B 339). C’est à tort, à notre sens, que J. Schwartz, p. 552- 54, a contesté la valeur de ce témoignage.
71 Fr. 94 et 96 Rz3 = G 1-5 et H, v. 1-55 Merkelbach. Cf. J. Schwartz, l. c.
72 Fr. 96, 46-49. J. Schwartz, p. 553, estime que le morceau d’Hésiode est la source principale pour les auteurs qui ont évoqué le serment des prétendants, en particulier Isocrate et Apollodore (III, 10, 9).
73 Priorité du Catalogue : C. Robert, p. 1066 ; Schmid-Stählin, VII, 1, 1, p. 475, n. 9 ; 483, n. 4 ; J. Alsina Clota, Estud. Clas., 4 (1957-58), p. 167 ; C. M. Bowra, Greek Lyric Poetry2 (1961), p. 108. Priorité de Stésichore : M. Mayer, p. 20 ; Wilamowitz, BKT, V, 1, p. 38 ; Severyns, CE, p. 275 ; J. Schwartz, p. 358 ; 420-22 ; 491 ; 554.
74 J. Schwartz, en particulier p. 421-22, a bien montré les raisons qui conduisent à placer le Catalogue des Prétendants assez tard dans le vie s.
75 L. c. A. Severyns attribue aussi à Stésichore la paternité de ce motif. Mais on ne saurait oublier que la dégradation du personnage d’Hélène commence dès les poèmes du cycle.
76 O. c., p. 40.
77 P. 1067.
78 Apd., III, 10, 8 ; cf. W. Kullmann, p. 138. Une autre liste est donnée par Hygin, f. 81, mais elle est malheureusement très altérée.
79 P. 234-35 ; cf. aussi RE, art. cit., col. 2833 ; Schmid-Stählin, VII, 1, 1, p. 208- 209 ; M. Becker, Helena, p. 31 ; 35 ; K. Bielohlawek, IVS, 55 (1950-51), p. 8, n. 1.
80 Apd., III, 10, 9 ; Hyg., f. 78. Isocrate (Hél. 40), qui élimine Tyndare de l’épisode, considère le serment comme une invention spontanée des prétendants.
81 Sur l’épisode de la folie d’Ulysse, cf. infra, p. 252 et 356.
82 Isoc., Hél., 39 (retour d’Hélène à Sparte après son enlèvement par Thésée ; 41 : jugement des déesses) ; Apd., III, 10, 7-8 (naissance et premier rapt d’Hélène). A. Severyns, AC, 30 (1961), p. 542, rendant compte du livre de W. Kullmann, considère comme possible l’existence du serment des prétendants dans les Kypria.
83 Cf. aussi HL 568 ; Apd., III, 10, 9 ; Paus., III, 20, 9 ; sc. Soph., Aj. 1113.
84 Comparer IA 58-60 et Hés., fr. 96, 40-42 :
« Πά]ντας δὲ μνηστῆρ[ας] ἀπ̣ή̣τ̣ε̣εν̣ [ὅ]ρϰ[ια] πιστὰ
[ὀ]μνύμεναί τ’ ἐϰέλευσ[ε] ϰαὶ … ἀ[ρά]ασθαι
σπονδῇ. »
On peut encore comparer pour l’idée le mot d’Agamemnon à Ménélas, IA 391-93 :
« Ὤμοσαν τὸν Τυνδάρειον ὅρϰον οἱ ϰαϰόφρονες
φιλόγαμοι μνηστῆρες · ἡ δέ γ’ Ἐλπίς, οἶµαι μέν, θεός,
ϰἀξέπραξεν αὐτό »,
et Hés., fr. 96, 46-47 : « Τοὶ δ’ ἀπτερέως ἐπί̣θ̣ο̣ν̣[το]
ἐλπόμενοι τελέειν πάντες γάμον. »
Même idée chez Isocrate, Hél., 40-41.
85 L. Ghali-Kahil, Les enlèvements d’Hélène, p. 130, n. 2, rapproche son cas de celui de Nausicaa, Od. ζ 282-83 (même liberté d’Hélène chez un auteur cité anonymement par Aristote, Rhét., II, 24, 1401 b 34 ; dans un fragment tragique cité par Cicéron (Off., III, 26, 98 = Tr. inc., fr. 31 Rib.) et chez Hygin, f. 78). Cette liberté n’était pas plus la règle dans le monde épique que dans l’Athènes du ve s. On pense au contraire à l’anecdote concernant la fondation de la colonie grecque de Massalia. Rapportée par Aristote (Constitution des Massaliotes, d’ap. Ath., XIII, 576a), elle pouvait être connue à Athènes à la fin du ve s.
86 HL 99 : « Μνηστήρ ποθ’ Ἑλένης ἦλθεν, ὡς ἀϰούομεν. »
87 Hés., fr. 96, 49-55. Achille est également absent des autres listes de prétendants d’Hélène.
88 Proclos, 1. 157-158. La légende des noces d’Hélène et d’Achille à l’île Leukè est en revanche un arrangement tardif (Paus., III, 19, 11 ; Philostr., Hér., XIX, 16 ; cf. M. Becker, Helena, p. 97-100).
89 Paus., III, 24, 10-11. Sur ce passage et ses rapports avec le fr. 96, cf. J. Schwartz, p. 134-35 ; 421. Le point de départ de la discussion est un culte local qui donnait Achille comme le meurtrier du héros éponyme de Las, bourgade de Laconie. Il est peu probable qu’Euripide ait eu à l’esprit cette obscure légende.
90 O. c., p. 20.
91 O. c., p. 39.
92 HL 637-641 : « … τὰ τῆς Διός τε λέϰτρα Λήδας θ’,
ἃν ὑπὸ λαμπάδων ϰόροι λεύϰιπποι
ξυνομαίμονες ὤλϐισαν ὤλϐισαν
τὸ πρόσθεν. »
93 HL 722-25 : « Νῦν ἀνανεοῦµαι τὸν σὸν ὑμέναιον πάλιν
ϰαὶ λαμπάδων μεμνήμεθ’ ἃς τετραόροις
ἵπποις τροχάζων παρέφερον · σὺ δ’ ἐν δίφροις
ξὺν τῷδε νύμφη δῶμ’ ἔλειπες ὄλϐιον. »
Le quadrige est, bien entendu, un anachronisme dans cette description héroïque.
94 Stesich., fr. 12. Sur ce point, cf. G. Kaibel, H., 27 (1892), p. 249-259.
95 Stesich., fr. 10.
96 Pour l’iconographie de cet épisode, cf. F. Brommer, p. 326 ; L. Ghali-Kahil, p. 114 sqq., n° 106-111, et en particulier un dinos de Smyrne attribué à Sophilos (n° 106 et Pl. 77, 1) : sur un quadrige se trouvent Castor et Pollux, sur un autre, qui le précède, Hélène et Ménélas (à propos de ce vase, voir encore J. Boarmann, BSA, 53-54 (1958- 59), p. 152 sqq. Ce serait pour l’auteur la plus ancienne représentation des Dioscures dans l’art grec). Un tel cortège nuptial, avec les nouveaux mariés montés sur un quadrige et précédés d’un maître des cérémonies, est du reste un thème courant de la céramique attique des vie et ve s.
97 Stesich., fr. 79 ; cf. Pd., Py., I, 66, qui l’applique aux Dioscures (λευϰόπωλοι dans les Phéniciennes, 606). Ibycos, fr. 4, appelle λευϰίππους ϰόρους les Molionides, des jumeaux dont la légende a bien des rapports avec celle des Dioscures. Les « blancs poulains de Zeus » sont aussi les jumeaux Amphion et Zéthos (HF 29 ; Antiope, v. 92 Page).
98 Cf. M. Mayer, p. 21.
99 An. 446 ; 582 ; 889 ; 916 ; Tr. 944 ; 999 ; HL 17 ; 30 ; 58 ; 472 ; 929 ; 1671 ; Or. 65 ; 457 ; 537 ; 626. Une seule fois (Tr. 984-86) apparaît le nom d’Amyclées, la vieille cité prédorienne, patrie primitive de Tyndare (cf. C. Robert, p. 332). C’est aussi à Sparte que Théocrite place la maison de Ménélas, que l’on montrait encore aux visiteurs au temps de Pausanias (Paus., III, 14, 6).
100 Héc. 651 ; HL 283 ; 689 ; 1476-78 ; Or. 63-65 ; IA 1201.
101 An. 898-99 : « Ἥνπερ μόνην γε Τυνδαρὶς τίϰτει γυνή
Ἑλένη ϰατ’ οἴϰους πατρί. »
102 Nicostratos : Hés., fr. 99 ; Cinaethon, fr. 3 K. ; Lysimachos, fr. 12 Jac. ; Apd., III, 11, 1 ; sc. EHQ, Od. δ 11.
Plisthène : sc. MNOA, An. 898, qui cite « ὁ τὰς Κυπριαϰὰς ἱστορίας συντάξας ». Cette citation est rangée par Allen parmi les fragments des Kypria (Fr. IX), mais il n’est pas sûr qu’il s’agisse de nos Chants Cypriens (cf. C. Robert, p. 1082 ; A. Severyns, CE, p. 380-81). Sophocle (El. 539) donne aussi à Hélène deux enfants de Ménélas avant son départ pour Troie. Nicostratos apparaît sur un skyphos d’Hiéron aux côtés de Pâris et d’Hélène (C. Robert, B. und L., p. 54-55). Sur les autres enfants que certaines traditions donnaient encore à Ménélas et à Hélène, cf. C. Robert et A. Severyns, ll. cc.
103 Il. Γ 175 (où Hermione n’est pas nommée) ; Od. δ 13-14. Pour cette tradition, cf. Apd., l. c. ; Tryphiodoros, 493 sqq. ; sc. EHQ en δ 11 et Eustathe (en δ 3, p. 1479, 1) ; Tzetz., sc. Lyc. 851, etc.
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