Chapitre III. Le jugement des déesses1
p. 93-109
Texte intégral
1Les voies de Zeus sont détournées, mais l’économie de ses moyens est remarquable : le mariage de Thétis et de Pélée, qui assure la venue au monde d’Achille, va également décider du destin d’Hélène, et par là-même du sort de l’humanité. C’est en effet au cours du festin des noces que naît la dispute entre Héra, Athéna et Aphrodite pour le prix de la beauté. Or, sur le conseil de Zeus, cette querelle sera tranchée par la décision de Pâris, qui aura pour conséquences l’enlèvement d’Hélène et la guerre entre Grecs et Troyens. Aussi ne faut-il pas s’étonner de l’importance donnée par Euripide au jugement des déesses. Elle se manifeste par le nombre et l’étendue des passages qu’il consacre à cet épisode. Dans cinq pièces conservées, Hécube, Andromaque, Les Troyennes, Hélène, Iphigénie à Aulis2, le poète évoque la rivalité des déesses, décrit chacun des moments de la scène, et en développe les effets. Ces références se situent pour une bonne part dans des passages lyriques, chœurs ou monodies, ce qui montre combien Euripide a été sensible à l’aspect poétique d’un tel thème. Il semble même que, loin d’en épuiser la substance, il y ait toujours trouvé de nouvelles beautés et de nouveaux sujets de réflexion, car, à mesure que l’on parcourt les tragédies dans leur suite chronologique, les évocations du jugement de Pâris se multiplient et s’élargissent. Dans Hécube (644-49), il n’y consacre qu’une courte allusion. Dans Andromaque (274-92), le tableau est plus ample.
2Les Troyennes (924-931 ; 971-981) prennent cet épisode comme sujet d’une discussion entre Hélène et Hécube. Enfin, dans Hélène et Iphigénie à Aulis, non seulement le jugement inspire à Euripide d’amples descriptions lyriques, mais il paraît sans cesse présent à la pensée des personnages3. Il est naturel, sans doute, que ceux dont le destin a été directement commandé par le jugement des déesses, comme Hélène, en soient obsédés, mais cette hantise gagne les participants à la guerre de Troie, puis les victimes indirectes du conflit, comme Iphigénie, et enfin les simples observateurs, comme la prêtresse égyptienne Théonoé ou les choreutes.
3Parmi cette vingtaine de textes, quatre seulement présentent un tableau d’ensemble étendu du jugement des déesses4, les autres se bornant à en retenir tel détail ou à en rappeler tel effet particulier. Dans ces quatre cas eux-mêmes, Euripide ne s’est pas répété : non seulement il a envisagé chaque fois la scène sous un angle différent, mais encore il en a varié la présentation formelle : chant choral dans Andromaque, agôn dans les Troyennes, prologue dans Hélène, monodie dans Iphigénie à Aulis. Tous ces passages présentent cependant entre eux une telle harmonie, ils se renforcent et se complètent si bien que l’on peut en les rapprochant obtenir un tableau très complet du jugement tel que l’a vu Euripide.
4Dans un val de l’Ida5, Pâris-Alexandre, qui fut jadis exposé sur cette montagne par Priam6, mène une existence pastorale. A quelque distance de sa ferme solitaire7, il surveille son troupeau de bœufs et de vaches8 tout en jouant de la flûte9. Il ne se doute pas que trois Olympiennes conduites par Hermès, le messager de Zeus10, se dirigent vers lui. Avant d’aborder le berger, Héra, Athéna et Aphrodite se sont arrêtées auprès d’un des torrents qui ruissellent de toutes parts sur les flancs de l’Ida. Elles se sont baignées11, puis, dans les prés en fleurs, elles ont cueilli pour s’en parer des roses et des jacinthes12. Prêtes maintenant à comparaître devant leur juge, elles se sont remises en route, et marchent13 derrière Hermès. Chemin faisant, elles font assaut d’invectives et de jactance14. Toutes trois sont animées d’une égale volonté de l’emporter15 et chacune, à l’appui de sa beauté, souligne ses légitimes sujets d’orgueil comme autant de raisons qui doivent lui obtenir la victoire.
« Elles sont fières, l’une, d’inspirer le désir, Cypris ; l’autre, Pallas, de porter la lance ; Héra, de partager la couche royale du souverain Zeus »16.
5Aussi, au moment où elles se trouvent en présence de l’arbitre et où celui-ci s’apprête à rendre sa sentence, comptent-elles plus encore sur la séduction de leurs promesses que sur leur beauté propre pour arracher à leur juge une décision favorable. Comme le dit Hélène dans les Troyennes :
« Pallas offrait à Alexandre de le laisser conquérir la Grèce à la tête de ses Phrygiens. Héra lui promit l’empire d’Asie et les confins de l’Europe, s’il jugeait en sa faveur. Cypris lui vanta prodigieusement mes attraits et lui promit ma possession, si elle l’emportait en beauté sur les déesses »17.
6Comment, après cela, le berger de l’Ida aurait-il pu rendre un jugement impartial, fondé sur la seule beauté des déesses ? Ce sont leurs offres qu’il apprécia, et celle d’Aphrodite l’emporta : c’est à elle qu’il accorda le prix, s’attirant à jamais la haine des deux autres Olympiennes18.
7Avant d’aller plus loin et d’examiner les pensées que cette scène inspire au poète, nous nous demanderons d’abord quels modèles il utilise dans sa description du jugement et ce qu’il doit à chacun d’eux.
8Dans l’Iliade, le jugement des déesses n’est mentionné qu’une fois, au dernier chant du poème. Les dieux envisagent de dérober à Achille le cadavre d’Hector : « Ce projet plut à tous, dit Homère, sauf à Héra, à Poséidon et à la Vierge aux yeux pers ; ils conservaient leurs premiers sentiments de haine contre la sainte Ilion, contre Priam et son peuple, à cause de la folie d’Alexandre qui avait fait injure à ces déesses, quand elles étaient venues dans sa bergerie et qu’il avait préféré celle qui lui apportait la douloureuse luxure »19. Il est vrai que l’authenticité de ce passage a été souvent suspectée par les Critiques depuis l’antiquité20, mais il n’est pas douteux que les contemporains d’Euripide y voyaient une allusion à la légende rendue fameuse par le poème de Stasinos. C’est, en effet, aux Chants Cypriens que remonte la célébrité de cet épisode. Le sommaire de Proclos, dans sa sécheresse, donne les grandes lignes du récit : Éris intervient pendant le banquet des noces de Pélée et provoque une querelle sur la beauté entre Athéna, Héra et Aphrodite. Sur l’ordre de Zeus, Hermès les conduit sur l’Ida afin qu’elles soient départagées par Pâris-Alexandre, et celui-ci décide en faveur d’Aphrodite qui lui a promis la main d’Hélène21. Les compléments que l’on peut apporter à ce résumé grâce à deux fragments conservés et aux témoignages littéraires et artistiques ultérieurs attestent que la description épique ne manquait ni d’ampleur ni de beauté. Cependant, on ne rencontre plus d’allusions littéraires au jugement des déesses avant le théâtre du Ve siècle. Le comique Cratinos, dans son Dionysalexandros (430 ou 429), avait traité le sujet en farce. Sophocle avait consacré deux pièces, sans doute des drames satyriques, de date indéterminée, aux deux principaux moments de l’épisode : la Querelle (Éris) et le Jugement (Crisis). Il avait encore évoqué celui-ci dans un morceau lyrique des Bergers 22.
9Cette lacune dans nos sources littéraires entre le viie et le Ve siècle n’existe pas dans la tradition artistique. De l’époque archaïque à la fin du ve s., un grand nombre d’œuvres d’art, des vases surtout, prouvent la popularité du récit des Chants Cypriens 23.
10Reprenons maintenant les détails de la peinture d’Euripide, en les confrontant avec les témoins qui peuvent nous renseigner sur l’état antérieur de la légende. Les Chants Cypriens liaient étroitement le jugement des déesses à l’intervention d’Éris aux noces de Pélée, et il est à croire qu’Éris ne provoquait la querelle que sur l’ordre de Zeus24. A la différence de Sophocle, Euripide n’a jamais évoqué directement — pas plus du reste que les artistes25 — ce prologue du jugement. Peut-être le fait que l’Éris de Sophocle avait traité le sujet de façon plaisante a-t-il détourné notre poète d’évoquer cette partie de la légende. Un passage d’Hélène laisserait même croire qu’il assignait à la rivalité des déesses une cause toute fortuite. En effet, dans le duo qui suivait la reconnaissance avec Ménélas, l’héroïne s’écriait :
« Hélas, ô bains, ô sources si terribles pour moi, où les déesses vinrent rafraîchir leur beauté, ce qui fut le prélude du jugement »26.
11Cependant, un détail laisse à penser que le rôle de la Discorde n’était pas absent de son esprit : c’est l’insistance avec laquelle, lorsqu’il s’agit du jugement, il utilise le mot « éris », la « discorde » ou la « querelle »27. Ne suffit-il pas à éveiller, chez les spectateurs, L’idée de la déesse qui en fut l’instigatrice ? D’autre part, l’altercation des déesses en route vers le lieu du jugement semble être une transposition des propos acerbes qu’elles échangeaient pendant le banquet nuptial des Kypria.
12La tradition constante depuis l’Iliade et les Chants Cypriens est que Pâris se trouvait dans sa métairie de l’Ida lors de la venue des déesses. Suivant la légende la plus ancienne, le jeune homme gardait les troupeaux de son père, cette tâche de bouvier étant fréquemment dévolue dans l’épopée à des membres de familles royales28. Euripide adopte au contraire une autre version, d’après laquelle Pâris avait été exposé sur l’Ida à sa naissance et vivait avec des bergers qui ignoraient son origine29. Quelle que soit la provenance de cette légende, le troupeau de bœufs d’Alexandre vient de la tradition épique, car les artistes du vie et du ve s., s’inspirant de ce qu’ils pouvaient voir autour d’eux, le représentaient entouré de moutons et de chèvres30. Si le berger joue ici de la flûte, ce détail paraît être une invention d’Euripide : l’Iliade, en effet, connaît l’habileté de Pâris à toucher la lyre et quelques artistes archaïques se sont souvenus de ce détail31. La raison de ce changement apparaît clairement, car la mention de la syrinx n’intervient que dans des passages lyriques, et le chœur d’Iphigénie précise que Pâris
« jouait des airs barbares sur la flûte phrygienne et modulait des imitations d’Olympos »32.
13Le poète voulait donc, comme dans la monodie « phrygienne » de l’Oreste, justifier le mode musical du passage.
14Stasinos avait donné aux préparatifs des déesses une certaine solennité. Depuis Homère, le thème de la toilette d’une divinité était du reste un lieu commun de la poésie épique : toilette d’Héra dans l’Iliade, toilette d’Aphrodite dans l’Odyssée, toilette d’Aphrodite encore dans l’Hymne homérique qui célèbre son union avec Anchise33. Deux fragments des Chants Cypriens, conservés par Athénée, nous montrent Aphrodite à sa toilette, revêtant des vêtements que les Charites et les Heures avaient imprégnés d’essences de diverses fleurs, puis se parant de couronnes fleuries avec les Nymphes et les Charites34. Nous ne pouvons dire si, dans le poème, cette toilette était précédée d’un bain sur l’Ida35, mais il est très improbable que les trois déesses se soient baignées et parées ensemble. Euripide a pu s’inspirer sur ce point du Jugement de Sophocle, dans lequel Aphrodite se frottait le corps d’un onguent parfumé (alors qu’Athéna se contentait d’huile) et se contemplait dans un miroir36. Cette scène était en tout cas devenue assez populaire pour qu’on montrât par la suite en Troade le lieu du bain des déesses37.
15Euripide décrit le cadre du jugement d’une manière très poétique :
« Tout autour, l’eau limpide, les sources des Nymphes, une prairie avec sa fraîche verdure et des fleurs de roses et de jacinthes, cueillette des déesses »38.,
16La dernière expression suffit à indiquer que ces déesses sont les trois Olympiennes qui cueillent les fleurs odorantes pour en rehausser leurs charmes. La mention de la jacinthe et de la rose, qui figurent parmi les essences qui parfumaient la robe de Cypris dans les Chants Cypriens, montre qu’Euripide s’est souvenu de cette peinture des apprêts du jugement, mais sans doute a-t-il étendu aux trois déesses un détail que Stasinos attribuait à la seule Aphrodite39.
17Depuis les Chants Cypriens, toute la tradition littéraire et artistique met Hermès à la tête des déesses comme leur guide40. Les vases à figures noires montrent souvent le cortège, dont l’ordre, fixé par les préséances, est celui-là même dans lequel les divinités adresseront l’une après l’autre leurs promesses à Pâris : derrière Hermès marche Héra, puis vient Athéna, et enfin Aphrodite. Euripide, qui intervertit l’ordre des promesses d’Héra et d’Athéna, s’est écarté sur ce point de la tradition épique41.
18Dans le récit de Stasinos, Aphrodite s’avançait sur l’Ida, escortée des Nymphes et des Charites, « en chantant un beau chant »42. Au contraire, chez Euripide, qui transporte à ce moment la querelle du banquet des noces, elle se dispute avec ses rivales. Les motifs sur lesquels les trois déesses appuient leurs prétentions se rencontrent déjà dans l’Iliade. En effet, au cours de l’épisode de la « toilette d’Héra », celle-ci disait à Aphrodite : « Je te concède la tendresse et le désir par lequel tu domptes mortels et immortels », et en retour, Aphrodite répondait : « Je ne peux ni ne dois te refuser ce que tu demandes : tu reposes dans les bras de Zeus le très haut »43. Quant à Athéna, nous la voyons plusieurs fois dans le poème se glorifier de ses mérites guerriers, entre autres après sa victoire sur Arès au Chant XXI44. Stasinos lui-même s’était sans doute inspiré de ces passages de l’Iliade dans sa description de la querelle des déesses45. Certains vases archaïques nous montrent encore la stupeur de Pâris à la vue des Olympiens : il s’apprête à fuir et Hermès doit le retenir46. Ce détail ancien et un peu naïf, qui remonte presque sûrement à l’épopée, a été passé sous silence par notre poète.
19Proclos ne mentionne pour les Chants Cypriens que les promesses d’Aphrodite, mais il est certain que les autres déesses n’avaient pas manqué de chercher à séduire leur juge par leurs offres. On peut d’autant moins en douter que celles-ci sont rapportées sous des formes voisines par de nombreux auteurs, dont les principaux sont, en dehors d’Euripide, Cratinos, Isocrate, Hygin et le Pseudo-Apollodore47. D’après ces témoignages, Héra offrait à Pâris un royaume étendu à toute l’Asie48, ou même à la terre entière49. Athéna promettait au berger bravoure et succès à la guerre. Enfin, Aphrodite se disait capable de lui faire obtenir l’amour d’Hélène50. Lorsque ces promesses sont rappelées dans les Troyennes, elles entrent dans le plaidoyer qu’Hélène prononce pour elle-même en face d’Hécube et de Ménélas. Aussi subissent-elles ces altérations que les plaideurs athéniens s’entendaient à apporter aux événements pour les rendre favorables à leur cause. Au royaume asiatique promis par Héra, Hélène ajoute « les confins de l’Europe », c’est-à-dire essentiellement la Grèce. A la valeur guerrière offerte par Athéna, elle joint la promesse d’une conquête militaire de l’Hellade. Ceci lui permet de conclure qu’en ne se laissant pas tenter par l’une ou l’autre de ces offres, Pâris a assuré par son choix « le bonheur de la Grèce »51. Ce n’est certes pas sans un sourire qu’Euripide prête ainsi à Hélène ces conclusions tirées de prémisses adroitement déformées !
20Nous ignorons si la décision de Pâris se manifestait dans les Kypria par un geste symbolique : Euripide ne nous en dit rien. De toute façon, il ne mentionne pas le don de la pomme, motif dont on a parfois attribué l’invention à Sophocle, ou même à Stasinos, mais qui n’apparaît dans l’art et dans la littérature qu’à une époque postérieure52.
21Il reste que dans les Chants Cypriens, comme chez Euripide, le jugement du berger lui attirait la protection d’Aphrodite et la haine persistante de ses deux rivales53. Ainsi le poète cyclique expliquait-il les sentiments des trois déesses envers Pâris et les Troyens dans la poésie d’Homère.
22Arrêtons-nous d’abord sur cet aspect purement descriptif du jugement : Euripide se montre, dans l’ensemble, fidèle à la tradition épique, celle d’Homère et celle de Stasinos. S’il néglige certains détails secondaires (ordre du cortège, effroi de Pâris), s’il transfère au « jugement » un épisode de la « querelle », il reste cependant le plus souvent respectueux de la lettre du récit épique. Mais l’esprit n’est plus tout à fait le même. Les Chants Cypriens avaient fait de la toilette d’Aphrodite un épisode teinté de merveilleux : les vêtements de la déesse étaient l’œuvre des Heures et des Charites et une brillante escorte l’accompagnait sur l’Ida. Ici, les trois déesses sont seules et elles doivent vaquer elles-mêmes à de rustiques soins de propreté, cueillir elles-mêmes les fleurs dont elles se parent. Le tableau grandiose se mue en scène de genre, marquée de réalisme bourgeois. Quant à Pâris, loin d’être effrayé par l’apparition des déesses et de chercher à se dérober, il se prête aussitôt à leur demande et suppute l’offre la plus avantageuse. Ni les déesses, ni leur juge ne sortent grandis de leur confrontation54.
23La description doit-elle quelque chose aux peintres de vases ? Cela ne paraît pas douteux. Euripide a repris les deux types de scènes qui se partagent la faveur des artistes, le cortège des déesses qui s’acheminent vers le lieu du jugement sous la conduite d’Hermès, thème le plus fréquent dans l’art archaïque, et le jugement proprement dit, qui l’emporte de plus en plus à partir du milieu du ve s.55. Son art s’harmonise avec celui de Meidias et des artistes du style fleuri, qui traitent avec réalisme le décor naturel : autour des personnages apparaissent les rochers, les arbres, les plantes, le troupeau de Pâris et jusqu’à son chien56. Cependant, si l’atmosphère est la même, c’est moins au souvenir des œuvres d’art qu’à des motifs dramatiques qu’il faut attribuer les modifications apportées par le poète à la donnée épique, soit qu’il justifie le ton d’une monodie en donnant à Pâris une syrinx au lieu d’une lyre, soit qu’il décompose l’épisode en scènes successives, librement raccordées entre elles, qui lui fournissent matière à autant de tableaux de genre, soit encore qu’il se plaise à imaginer les sentiments et les prétentions des Olympiennes ainsi que leurs paroles captieuses.
24Mais Euripide ne s’en tient pas là. Comme Hermès, une fois sa tâche terminée, il survole la scène et, à son tour, il « juge le jugement ». Or il paraît frappé, à la fois par la disproportion qui existe entre la décision et ses conséquences, et par la légèreté criminelle avec laquelle ont agi les acteurs de la scène, aussi bien Pâris que les déesses. Le concours a été délibérément faussé, par les concurrentes comme par l’arbitre : Aphrodite « a acheté au prix de ces noces le titre de la beauté »57. Son juge a mis la sensualité au-dessus de la puissance et de la bravoure. Les suites de cette double faute seront désastreuses. Hélène a beau soutenir que le choix de Pâris a évité aux Grecs la défaite et la servitude, que pèse cet argument spécieux en face des malheurs qu’Euripide récapitule sans se lasser ? Le jugement est un point de départ : à la querelle des déesses s’enchaîne la querelle des Grecs et des Troyens. Athéna et Héra vont faire durement payer aux Phrygiens leur rancune contre Pâris58, mais les Grecs n’auront pas moins à souffrir : guerriers fauchés par milliers, foyers détruits, innocents sacrifiés. Hélène même, relativement épargnée, n’en sera pas moins un jouet entre les mains d’Héra et d’Aphrodite, acharnées à se contrecarrer. Tout cela pour un concours de beauté ! Les captives troyennes tirent, pour leur part, l’amère leçon des faits :
« Les peines appellent fatalement des peines plus lourdes, cycle sans fin.
Tout le peuple a vu, par l’inconscience d’un seul, les maux et la destruction atteindre les rives du Simoïs, avec le malheur causé par autrui.
Elle a été jugée, la querelle de l’Ida entre les trois filles de bienheureux, jugée par un berger…
au prix de batailles, de massacres, de la ruine de mon foyer.
Il y a aussi des gémissements au bord du large Eurotas : une fille de Lacédémone se consume en pleurs dans son palais ;
et sur sa blanche chevelure, la mère des jeunes gens qui sont morts porte la main :
elle se lacère les joues et ses blessures ensanglantent ses ongles »59.
25Il est peu probable que l’auteur des Chants Cypriens ait posé en termes explicites le problème moral soulevé par le verdict du juge des déesses. Le poète épique est avant tout un narrateur : les raisons du choix de Pâris et les conséquences de sa décision devaient résulter du récit lui-même. En revanche, dans le drame satyrique de Sophocle, le caractère symbolique du jugement était clairement marqué60. Au dire d’Athénée, Aphrodite représentait le plaisir, tandis qu’Athéna personnifiait la pensée, la réflexion et la vertu. « Une fois la préférence donnée à Aphrodite, c’est-à-dire au plaisir, conclut Athénée, tout fut bouleversé »61. Nous verrons qu’un tel symbole n’a pas été perdu pour Euripide, et qu’il s’en est servi dans la grande scène des Troyennes pour accabler Hélène62, comme Sophocle l’avait utilisé pour montrer la responsabilité de Pâris.
26Mais ici, l’attitude de notre tragique est très différente de celle de Sophocle. Ce sont les déesses, beaucoup plus que leur juge, qui sont mises en accusation. A elles le rôle actif, les sollicitations, les promesses. Pâris n’a pu se dérober, il devait choisir. Et il est significatif qu’Euripide ait insisté avec tant de force sur son état de berger, de bouvier. Que pouvait cet esprit simple et rustique en face des habiles Olympiennes ? Écoutons encore ce qu’en pense Hécube. Elle annonce qu’elle va se faire « l’alliée des déesses », mais c’est une alliée bien dangereuse :
« Pour moi, je ne pense pas qu’Héra et la vierge Pallas aient pu en venir à un tel degré de folie que l’une ait vendu Argos aux Barbares et l’autre, Pallas, ait jamais livré Athènes en esclavage aux Phrygiens ; c’est par badinage, parce qu’elles étaient vaines de leur beauté, qu’elles sont venues sur l’Ida. Pourquoi, en effet, la divine Héra aurait-elle eu un tel désir de paraître belle ? Était-ce pour gagner un mari supérieur à Zeus ? Est-ce qu’Athéna recherchait l’union de quelque dieu, elle qui sollicita de son père la faveur de rester vierge, tant elle répugnait au mariage ? »63.
27Passons sur la première partie de l’argumentation d’Hécube, qui utilise un leit-motiv de l’Iliade, la prédilection d’Héra pour Argos, afin de réfuter les sophismes d’Hélène64. Mais les phrases suivantes attaquent sérieusement la vraisemblance et la portée de tout l’épisode. Au prix d’un détail (le vœu de virginité d’Athéna), qui paraît bien être une invention d’Euripide65, Hécube — et le poète avec elle — réduit toute cette histoire à un frivole badinage de femmes coquettes et oisives.66 Assurément, rien n’est plus contraire à l’esprit des Chants Cypriens, où le jugement de Pâris est voulu par Zeus et s’insère dans la suite des causes qui mènent infailliblement à la guerre de Troie. Les divinités, même si elles n’en ont pas conscience, n’y sont que les instruments dont se sert le destin. Euripide estompe au contraire le rôle d’Éris autant qu’il le peut. Le caprice des déesses est le fruit de leur seule coquetterie. Le poète aggrave leurs torts en mettant en relief l’acharnement avec lequel elles poussent leur avantage auprès de Pâris, sans se soucier d’obtenir une sentence impartiale. Elles n’hésiteront pas non plus à faire couler des flots de sang, l’une par amour-propre, pour appuyer son triomphe, les autres par dépit, pour venger ce qu’elles considèrent comme un affront. Ces déesses ne sont donc guère mieux traitées par Euripide que celles des femmes qu’il censure avec le plus de vigueur. L’Europe et l’Asie bouleversées par trois coquettes ! On ne peut s’empêcher de penser — Euripide lui-même y songeait sans doute — à une histoire qui traînait à Athènes dans les milieux hostiles à Périclès et que nous connaissons par Aristophane : la guerre du Péloponnèse aurait éclaté à cause de l’enlèvement de trois courtisanes67. Ici et là, c’est le même effet de disproportion entre la cause et les résultats. Si ce rapprochement donne au jugement des déesses un intérêt d’actualité, ce n’est pas sans rapetisser l’épisode tout entier.
28Toutefois, à envisager isolément la réponse d’Hécube, on peut aboutir à une autre conclusion : le jugement des déesses ne portait pas en lui-même les conséquences inévitables que lui prête la femme de Ménélas. L’enlèvement d’Hélène peut s’expliquer, sans intervention divine, par la sensualité des deux protagonistes. De là à dire qu’il s’agit d’une tradition mensongère, répandue par les deux amants pour se décharger de leur faute sur la divinité, il n’y a qu’un pas68. Euripide a-t-il été jusqu’à penser que le jugement n’avait pas eu lieu ? Un mot, tout fugitif qu’il est, le donne à soupçonner : au début de sa dernière pièce troyenne, Iphigénie à Aulis. Agamemnon évoque l’arrivée à Lacédémone de « celui qui jugea les déesses, selon ce que racontent les gens »69. Cette remarque incidente d’Agamemnon, qui ne pèche pas par hardiesse d’esprit, est d’autant plus curieuse que le roi des rois donne aussitôt après une version de l’enlèvement d’Hélène qui s’accorde littéralement avec ce qu’en disait Hécube dans la suite de la tirade déjà citée70. En se remémorant ce qu’il écrivait sept ans auparavant, Euripide n’a-t-il pas poussé à son terme logique la réflexion qui n’était qu’esquissée dans les Troyennes ? Il est tentant de le penser.
29Ainsi, dans cet épisode encore, nous retrouvons les multiples faces du génie d’Euripide : moraliste et poète dramatique, il utilise le mythe du jugement de Pâris comme un ressort théâtral ; c’est une des causes déterminantes de la guerre de Troie, l’incident qui va fixer les sentiments des déesses vis-à-vis des peuples, et par suite le sort de ces derniers. A partir de cet instant, le malheur s’étendra en ondes concentriques autour des protagonistes, accablant en définitive deux races, frappant indistinctement innocents et coupables.
30Euripide utilise aussi le jugement en poète, dans d’admirables tableaux de genre, où la fraîcheur du cadre naturel vient rehausser la beauté des figures. Il puise largement dans la narration épique, mais il tranche dans le récit continu de Stasinos, il élimine les détails secondaires et concentre toute la lumière sur quelques moments choisis : le bain des déesses, leurs efforts pour se concilier leur juge, la décision de Pâris. Cependant, son esprit rompu aux méthodes critiques des sophistes ne peut s’empêcher de s’interroger sur les incohérences de la tradition légendaire : il conteste la vraisemblance des motifs du jugement, discute son sens, sa portée et peut-être même sa réalité. A sa manière, distincte de celle de Sophocle, il ouvre ainsi la voie à tous les esprits ingénieux des siècles suivants, qui, se refusant à prendre le jugement de Pâris au pied de la lettre, en donneront des interprétations réalistes, morales ou philosophiques71.
Notes de bas de page
1 Bibliographie : Türk, s. v. Paris, Roschers-Lex., col. 1586-1592 ; 1607-1631. A. Rzach, col. 2381-83. C. Robert, p. 1071-77. A. Severyns, CE, p. 261-64. Ch. Dugas, Ant. Cl., 6 (1937), p. 6-13. K. Reinhardt, Das Parisurleil, dans Von Werken und Formen, Godesberg, 1948, p. 11-36 (réédition d’un art. paru en 1938). E. Wüst, s. v. Paris (1), RE, XVIII, 4 (1949), col. 1495-1501 et 1518-1529. A. Severyns, Pomme de discorde et jugement des Déesses, Pholbos, 5 (1950-51 = Mél. Hombert), p. 145-172. C. Clairmont, Das Parisurteil in der antiken Kunst, Zürich, 1951. R. Hampe, Das Parisurleil auf dem Elfenbeinkamm aus Sparla, Festschr. Schweitzer (1954), p. 77-86 et pl. 11-12. T. G. W. Stinton, Eur. and the judgement of Paris, Soc. Hell. St., Suppl. Paper n° 11, 1965 (et notre compte rendu à paraître dans la REG).
2 Le jugement était aussi mentionné dans l’Alexandros (fr. 10 Sn ; cf. infra, p. 134). Pour le Rhésos, voir le fragment du prologue cité dans l’Argument (fr. dub. 1109, 7-9) et les vers 647-48 ; 654-55.
3 HL 23-31 ; 357-59 et 363-66 ; 676-681 ; 1097-98 (Hélène) ; 707 (Ménélas) ; 882-86 (Théonoé) ; 1508-09 (le Chœur) ; IA 71-72 (Agamemnon) ; 170-184 (le Chœur) ; 1291-1309 (Iphigénie).
4 An. 274-292 ; Tr. 924-931 et 971-981 ; HL 23-31 ; IA 1291-1309.
5 Héc. 644-45 ; An. 274-75 ; Tr. 976 ; HL 24 ; IA 575 ; 1284.
6 IA 1285-87.
7 An. 281-82 ; cf. HL 29 ; 359.
8 An. 281 : « βοτῆρα » » ; Héc. 646, An. 280 : « βούτας » ; IA 180, 574, 1292 : « βουϰόλος » ; cf. Stinton, p. 16-17.
9 HL 358-59 ; IA 576-79.
10 An. 275-76 ; IA 1302.
11 An. 284-86 ; HL 676-78 ; IA 1294-95.
12 IA 1296-99.
13 Dans Andromaque 278-79, le poète dit d’Hermès : « τρίπωλον ἅρμα δαιμόνων ἄγων τὸ ϰαλλιζυγές », expression qu’on a parfois prise au pied de la lettre : les déesses auraient été montées sur « un char à trois chevaux » (Ammendola) ou « sur trois beaux chars » (Wecklein). Sur l’emploi purement métaphorique de cette expression et d’expressions semblables pour désigner un trio de personnages, voir les exemples rassemblés par Pearson à propos de la périphrase de Sophocle : « τριολύμπιον ἅρμα » (fr. 511) ; en particulier Eur., Tr. 924 : « Τρισσὸν ζεῦγος … τρισσῶν θεῶν ». On peut ajouter : « τριζύγοις θεαῖσι » (HL 357), « ζεῦγος τρίδουλον » (Ar., fr. 576 Edm.), etc. Τρίπωλον ἅρμα est donc un équivalent imagé du simple τρισσαί que l’on rencontre ailleurs (Héc. 645 ; HL 708). Sur les représentations figurées, les déesses vont en général à pied. Cependant, il arrive qu’elles soient montées sur des chars : par exemple, dans le catalogue de Clairmont, K 48 (Amphore d’Erétrie à f. n.) ; K 127 (frise O. du trésor de Siphnos) ; K 160 (couvercle de pyxis de Copenhague) ; K 197 (Hydrie de Naples).
14 An. 287-89. Sur quelques vases (Clairmont, p. 91), Athéna se retourne vers Aphrodite, comme pour lui parler.
15 HL 26.
16 IA 1303-07 : « ἃ μὲν ἐπὶ πόθῳ τρυφῶσα
Κύπρις, ἃ δὲ δορὶ Πάλλας,
Ἥρα τε Διὸς ἄναϰτος
εὐναῖσι βασιλίσιν. »
17 Tr. 925-931 : « Καὶ Παλλάδος μὲν ἦν Ἀλεξάνδρῳ δόσις
Φρυξὶ στρατηγοῦνθ’ Ἑλλάδ’ ἐξανιστάναι,
Ἥρα δ’ ὑπέσχετ’ Ἀσιάδ’ Εὐρώπης θ’ ὅρους
τυραννίδ’ ἕξειν, εἴ σφε ϰρίνειεν Πάρις ·
Κύπρις δὲ τοὐμὸν εἶδος ἐϰπαγλουμένη
δώσειν ὑπέσχετ’, εἰ θεὰς ὑπερδράμοι
ϰάλλει. »
18 An. 289-290 ; HL 27-29 ; 363-65 ; 679-681 ; 880-86 ; 1097-98 ; IA 180-81 ; 580.
19 Ω 25-30.
20 Aristarque, notamment, avait athétisé ces vers et s’était efforcé de montrer que le mythe du jugement des déesses n’était pas homérique (cf. A. Severyns, CE, p. 261-64). Parmi les modernes, beaucoup ont aussi condamné ces vers (cf. Ameis-Henze, ad loc.), qui auraient été insérés dans l’Iliade sous l’influence des Chants Cypriens (voir par exemple Wilamowitz, H., 65 (1930), p. 242 ; A. Severyns, Homère, III, p. 84, n. 4), ou évoqueraient un épisode distinct du jugement (C. Robert, p. 1070, n. 1 ; H. J. Rose, Humanitas, 3 (1950-51), p. 281-85 ; R. Hampe, p. 85-86, etc.). Leur authenticité a été défendue en particulier par K. Reinhardt, p. 26-35, et W. Kullmann, p. 237- 244, qui estiment avec raison que le rôle des trois déesses dans l’Iliade est incompréhensible si on ne tient pas compte du jugement (cf. Nilsson, Gnom., 14 (1938), p. 565 ; Wüst, col. 1496-97 ; 1500 ; Stinton, p. 2 sqq.).
21 Procl., l. 86-90. J. Harrison, Prolegomena to the study of the Greek Religion (1922 ; nous citons d’après la réédition de 1955), p. 298, n. 1, estime que l’auteur des Kypria a rattaché à la guerre troyenne une légende de folklore. Le thème en serait le choix par un mortel entre des présents divins, et les Charites, conduites par Hermès, auraient primitivement tenu la place des Olympiennes.
22 Éris, fr. 199-201 ; Crisis, fr. 360-61 ; Poiménès, fr. 511.
23 C. Clairmont compte une centaine de documents jusqu’à la fin du vie s. et 80 environ pour le ve s. Pour le ive s., voir aussi H. Metzger, p. 269-271 ; 274-276. Les plus anciens témoins, l’Olpè Chigi (K 1) et le peigne en ivoire trouvé dans le temple d’Artémis Orthia à Sparte (K 3), sont du viie s. Sur ce dernier document, dont on a fait varier la date de 650 à 580, mais qui paraît être en dernière analyse d’un peu avant 600, voir en particulier R. Hampe, o. c. ; K. Reinhardt, p. 13.
24 A. Severyns (Mél. Grégoire, II (1950), p, 584) ne pense pas que, dans les Chants, Cypriens, la déesse ait joué un rôle actif : sa présence seule suffisait à faire naître la querelle. Il estime même qu’elle avait pu se rendre invisible (Mél. Hombert, p. 157). Son rôle fut amplifié quand on inventa l’histoire de la pomme, qui semble étrangère à l’épopée (cf. infra, p. 104).
25 A. Severyns, Mél. Hombert, p. 162 : « Les documents archéologiques antérieurs à l’ère chrétienne représentent tous le jugement et non la dispute. »
26 « Ὤμοι ἐμῶν δεινῶν λουτρῶν ϰαὶ ϰρηνῶν,
ἵνα θεαὶ µορφὰν
ἐφαίδρυναν, ἔνθεν ἔμολεν ϰρίσις » (HL 676-78). H. Grégoire traduit les derniers mots : « ce qui fut l’origine… du jugement ». La querelle serait donc née à l’occasion d’un bain pris en commun sur l’Ida, et les déesses auraient fait appel au juge le plus proche. Mais, ailleurs, la présence d’Hermès comme guide des déesses rend cette interprétation peu vraisemblable.
27 An. 279 ; Héc. 644 ; HL 708 ; 1508 ; IA 1308. Le mot est même répété dans deux passages lyriques (IA 183 et 587). Sur certains vases de style fleuri, Eris figure dans la scène du jugement (K 165 et 168).
28 Par exemple, Énée dans les Chants Cypriens (Proclos, 1. 160), Anchise dans l’Hymne homérique à Aphrodite (34-35).
29 Sur cette légende, cf. infra, Ch. IV.
30 Cf. Soph., fr. 511 « μηλοτρόφῳ ». Sur les vases, les seules exceptions sont, d’après Clairmont, des vases à f. r. de style fleuri : K 171 et K 172 (Nicias et (?) Meidias) ; K 178 (postérieur à 400). Dans l’art romain, au contraire, les bœufs apparaissent le plus souvent : reliefs (K 241-242) ; fresques (K 262 ; 270) ; mosaïque (K 272) ; gemme (K 282).
31 Il. Γ 54. Pour les vases, K 9 (amphore du Pont) ; K 116 (lécythe attique à f. n. ; 470-460). La lyre est aussi l’instrument d’Anchise (H. H. Aphr., 80). Pâris n’est représenté avec la syrinx que tardivement : K 264 (fresque de Pompeï) ; K 253 (relief du ive s.). La syrinx se retrouve chez Colouthos, Rapt. Hel., 111-112.
32 « Βάρϐαρα συρίζων, Φρυγίων
αὐλῶν Ὀλύμπου ϰαλάμοις
μιμήματα πνείων » (IA 576-78).
33 Il., Ξ 166-223 ; Od., θ 362-66 (cf. aussi σ 193-94) ; H. H. Aphr., 60-65.
34 Fr. IV et V. Pour la toilette d’Aphrodite, voir encore Colouthos, Rapt. Hel., 81 sqq.
35 C’est probable, car les vers conservés des Chants Cypriens (fr. IV) semblent avoir été imités par l’auteur de l’Hymne à Aphrodite, qui dit que les Charites baignèrent Aphrodite avant de l’oindre d’huile parfumée (v. 61-63 ; cf. aussi Od., θ 364-65).
36 Fr. 361 P. Chez Callimaque, le début du Bain de Pallas (16 sqq.) contient un certain nombre de détails qui paraissent bien provenir de la pièce de Sophocle et donnent à penser qu’Athéna se baignait dans l’eau courante avant de se frotter d’huile d’olive (cf. Pearson, II, p. 30-31). Sur un cratère de l’Italie méridionale, conservé à la Bibliothèque Nationale (cf. Ch. Dugas, p. 13 et PI. II, f. 6), Athéna fait sa toilette à une fontaine pendant que ses deux rivales se parent.
37 Anticlide, fr. 15-16 Jac. = sc. O An. 285 (vers 300 av. J.-C.). Dans An. 283-84, « οὐρειᾶν πιδάϰων » rappelle l’homérique « πολυπίδαϰος Ἴδης » (cf. Kyp., fr. V, v. 5 : « πολυπιδάϰου Ἴδης » ; H. H. Aphr., 54 ; 68 ; HL 676 ; IA 182 ; 1293-94).
38 IA 1294-99 : « ἀμφὶ τὸ λευϰὸν ὕδωρ, ὅθι ϰρῆναι
Νυμφᾶν ϰεῖνται
λειμών τ’ ἔρνεσι θάλλων
χλωροῖς ϰαὶ ῥοδόεντ᾿
ἄνθε’ ὑαϰίνθινά τε θεαῖς δρέπειν. »
Ces déesses ne peuvent être, comme on l’a parfois soutenu, les nymphes des montagnes, mais bien les trois divinités dont il est question dans le vers suivant.
39 Kyp., fr. IV, 3-4 : « ἔν θ’ ὑαϰίνθῳ … ῥόδου τ’ ἐνὶ ἄνθεϊ ϰαλῷ. » Cf. fr. V, 2 : « πλεξαμένη στεφάνους εὐώδεας, ἄνθεα γαίης. » Sur un stamnos de Détroit (K 135, début du ve s.), Aphrodite se prépare, avec l’aide de deux Heures. Assez souvent, il est vrai, sur les vases à figures noires, les trois déesses tiennent des fleurs à la main (Clairmont, p. 122).
40 Parmi les documents les plus anciens, on peut citer le coffre de Cypsélos et le trône d’Amyclées (Paus., V, 19, 5 et III, 18, 12).
41 Il est vrai que Proclos (1. 87-88) cite les déesses en commençant par Athéna (comme Euripide, Tr. 925 sqq.) et que cet ordre se retrouve sur quelques vases (Clairmont, p. 95), mais cette variante ne paraît pas significative (cf. R. Hampe, p. 83).
42 Kyp., fr. V, 5 : « ϰαλὸν ἀείδουσαι ϰατ’ ὄρος πολυπιδάϰου Ἴδης. »
43 Ξ 198-199 et 212-13.
44 Φ 410 sqq. Le thème même de la querelle des déesses se rencontre déjà dans l’Iliade (E 418 sqq. ; Φ 420 sqq.).
45 C. Robert, p. 1072 ; Wüst, col. 1497 ; cf. Colouthos, Rapt. Hel., 89-91.
46 C. Robert, Arch. Hermen., p. 123 ; 132 et f. 96 ; Clairmont, p. 94, n. 31 ; Wüst, col. 1498 (cf. Cratinos, Dionysalex. ; Ov., Hér., XV, 67-68 ; Colouthos, 124 sqq.). Dans l’Hymne homérique à Aphrodite (182), Anchise est lui aussi effrayé par l’apparition de la déesse. Ch. Dugas, p. 8-9, étudiant ce motif du jugement, se demande, à tort selon nous, si ce motif n’a pas été imaginé par les artistes du vie s.
47 Hypothesis du Dionysalexandros (P. Oxy. 663 ; Edmonds, Fr. att. com. I, p. 32- 33) de 430-29 ; Isoc., Hél., 41 (reproduit par Luc., Deor. Dial., 20, 11-13 et Ps. Luc., Charid., 17) ; Hyg., f. 92 ; Apd., Ep., III, 2 ; cf. aussi Ov., Hér., XV, 81-86 ; 165-68 ; XVI, 117-118 ; Apul., Mét., X, 32-33 ; Lib., Narr., 21 ; Colouthos, 139-166. Il faut aussi mentionner les » préfaces » à l’Iliade des manuscrits Ambrosianus 1015 et Ottobonianus 58, étudiées par A. Severyns dans Phoïbos, 5, p. 155 sqq., et Mél. H. Grégoire, II (1950), p. 586 sqq. P. Mertens, AC, 29 (1960), p. 22 et 28, a encore analysé les prolégomènes de quelques manuscrits homériques mineurs, qui n’ajoutent rien d’important pour notre sujet.
48 Isocrate, Apulée, Lucien.
49 Apollodore, Hygin. Cratinos parle seulement d’une royauté inébranlable.
50 Cratinos dit qu’Aphrodite promettait à Pâris une beauté irrésistible, mais la suite de la pièce montre que ce don avait pour objet de séduire Hélène.
51 Tr. 932-35.
52 L’origine de ce motif est très controversée, surtout depuis qu’on a cru voir une pomme dans la main de Pâris sur le peigne en ivoire trouvé à Sparte. Un examen attentif a convaincu R. Hampe (p. 78-79) qu’il ne pouvait s’agir en aucun cas de ce fruit. Sur quelques vases du ve s. (K 139, 142, 153) Héra porte un fruit qui paraît être une grenade. La pomme apparaît dans l’art à partir de la fin du ive s. (miroirs étrusques : K 204 et 206) et dans les textes littéraires d’époque romaine (Hygin, Lucien, Apulée). Bien que le motif soit indiqué dans l’Epitomé d’Apollodore (III, 2) et dans le sommaire de l’Ambros. 1015, on ne saurait le faire remonter avec Bethe (p. 293) à Stasinos lui-même. Sur cette question, voir Wüst, col. 1495 ; A. Severyns, Mél. Hombert, p. 158 ; R. Hampe, p. 83-84. Ce dernier distingue la pomme d’Eris, motif récent, et la pomme de Pâris, qui pourrait être plus ancienne, et aurait seulement la valeur d’un symbole amoureux.
53 Sur la frise Ouest du Trésor de Siphnos à Delphes, Athéna, et sans doute Héra, dépitées, remontent dans leur char, cependant qu’Aphrodite descend du sien pour recevoir le prix.
54 Voir les remarques très fines de Ch. Dugas, o. c., p. 12-13.
55 Premier exemple sur une pyxis de New York (K 149) du « peintre de Penthésilée » (vers 465).
56 Cf. Clairmont, p. 100-101, et K 136 ; 143 ; surtout K 165 (Hydrie de Karlsruhe, copie d’après Meidias, déjà commentée par Ch. Dugas, l. c.) et K 172 (Hydrie de Syracuse, de Meidias (?)).
57 HL 885-86 : « πριαμένη…τὸ ϰάλλος…ὠνήτοις γάμοις. » Nous préférons le texte de L à la conjecture de Pierson : « ἀνονήτοις », des noces « illusoires ».
58 An. 289-292 ; Héc. 944-48 ; Tr. 598 ; HL 679-680 ; 706-07 ; fr. dub. 1109, 6-11.
59 Hec. 639-656 : « Πόνοι γὰρ ϰαὶ πόνων
ἀνάγϰαι ϰρείσσονες ϰυϰλοῦνται ·
ϰοινὸν δ’ ἐξ ἰδίας ἀνοίας
ϰαϰὸν τᾷ Σιμουντίδι γᾷ
ὀλέθριον ἔμολε συμφορά τ’ ἀπ’ ἄλλων.
Ἐϰρίθη δ’ ἔρις, ἃν ἐν Ἴ
δᾳ ϰρίνει τρισσὰς μαϰάρων
παῖδας ἀνὴρ βούτας,
ἐπὶ δορὶ ϰαὶ φόνῳ ϰαὶ ἐμῶν µελάθρων λώϐᾳ ·
στένει δὲ ϰαί τις ἀμφὶ τὸν εὔροον Εὐρώταν
Λάϰαινα πολυδάϰρυτος ἐν δόμοις ϰόρα,
πολιάν τ’ ἐνὶ ϰρᾶτα μάτηρ
τέϰνων θανόντων
τίθεται χέρα δρύπτεταί τε παρειάν,
δίαιμον ὄνυχα τιθεμένα σπαραγμοῖς. »
Les derniers vers désignent Hermione et Léda, victimes innocentes du rapt d’Hélène. L’établissement de l’avant-dernier côlon fait difficulté.
60 K. Reinhardt, p. 12, souligne avec raison que jamais dans la poésie ancienne l’allégorie n’est aussi serrée, bien que les tendances moralisantes y soient développées.
61 Soph., fr. 361 P. (Ath. XV, 687e et XII, 510c).
62 Tr. 988-89. Cf. infra, Ch. VI, p. 172.
63 Tr. 971-981 : « Ἐγὼ γὰρ Ἥραν παρθένον τε Παλλάδα
οὐϰ ἐς τοσοῦτον ἀμαθίας ἐλθεῖν δοϰῶ,
ὥσθ’ ἣ μὲν Ἄργος βαρϐάροις ἀπημπόλα,
Παλλὰς δ’ Ἀθήνας Φρυξὶ δουλεύειν ποτέ,
αἳ παιδιαῖσι ϰαὶ χλιδῇ μορφῆς πέρι
ἦλθον πρὸς Ἴδην. Τοῦ γὰρ οὕνεϰ’ ἂν θεὰ
Ἥρα τοσοῦτον ἔσχ’ ἔρωτα ϰαλλονῆς ;
πότερον ἀμείνον’ ὡς λάϐη Διὸς πόσιν,
ἢ γάµον Ἀθάνα θεῶν τινος θηρωμένη,
ἢ παρθενείαν πατρὸς ἐξητήσατο
φεύγουσα λέϰτρα ; »
64 Δ 51-52 (Sparte, Argos et Mycènes). Anstarque utilisait précisément ces vers pour expulser le « jugement » de l’Iliade (sc. ATV en Δ 52 ; Severyns, CE, p. 261-62). Cf. sc. Tr. 975.
65 Nous avons essayé de montrer ailleurs (REG, 69 (1956), p. 299-300) qu’Euripide avait imaginé ce motif à partir des vers 25-28 de l’Hymne homérique à Aphrodite.
66 C’est aussi en tenant compte de la majesté des déesses et de leur caractère dans l’Iliade qu’Aristarque écartait l’allusion au jugement (sc. BMV en Ω 23 ; cf. Severyns, CE, p. 263, surtout § 6, e, f, g). Voir aussi Varron, ap. August., Civ. Dei, XVIII, 10 ; Ov., Hér., XVI, 12-14 ; D. Chr., XI, 12-14.
67 Ar., Ach. 524-529. Le rapprochement est indiqué par Ch. Dugas, p. 11. Dans le Dionysalexandros, le jugement de Pâris était déjà utilisé à des Ans polémiques contre Périclès et Aspasie.
68 Au lieu d’accabler les déesses, comme il le fait ailleurs, Euripide tenterait donc de les laver de leur faute et de les purifier. L’esprit de la tirade serait à rapprocher de celui de la réplique d’Héraclès (HF 1341-1346), qui attribuait les accusations portées contre les dieux aux « misérables récits des aèdes ». Cf. A. Lesky, Psychologie bei Eur., Entr. Fond. Hardt, VI, p. 130.
69 IA 71-72 : « ……………… ὁ τὰς θεὰς
ϰρίνων ὅδ’, ὡς ὁ μῦθος ἀνθρώπων ἔχει. »
Ἀνθρώπων est la leçon des manuscrits. Clément d’Alexandrie cite le texte avec Ἀργείων, « selon ce que racontent les Argiens », correction que la plupart des éditeurs ont acceptée, un peu légèrement, nous semble-t-il, car Clément citait sans doute de mémoire. A plus forte raison, on ne pourra conclure avec Bethe (Homer, III, p. 104) que la légende du jugement est un conte argien.
70 IA 73-75 et Tr. 991-92.
71 On en trouvera la liste dressée par Wüst, col. 1499. Par exemple, interprétation rationaliste : Anticlide, fr. 15 Jac. ; D. Chr., XX, 21-23, et Darès, VII ; Ptol. Heph., IV (197, 3 West.). Interprétation allégorique : Chrysippe (sc. An. 276 = Stoïc. Vet. Fr., III, 197, XXV) ; Saloustios, de diis, 4 ; Proclos, Comment. Rep., II, 263, 21 Kr. ; Fulg., II, 1.
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