1Kittum ne figure pas au sommet du panthéon mésopotamien, mais fait partie de ces divinités considérées comme « mineures » ; elle appartenait à l’entourage du grand dieu-soleil, Šamaš, dont on a vu que la justice constituait le domaine de compétence. Th. Richter décrit Kittum comme un dieu auquel aucun culte ne semble avoir été rendu :

Kittum, qui est présenté comme fils du dieu-soleil (…) peut simplement être mis en rapport avec une unité de capacité (…), ce qui ne suffit pas pour en déduire l’existence d’un culte.

Cet auteur présente ensuite Šamaš et ses proches selon la grande liste dite « AN-Anum », qui énumère le panthéon mésopotamien. Il y distingue deux divinités : Kittum, qui serait fils de Šamaš, et Nigina, fille de Šamaš. Il est frappant de voir ces divinités porter un nom qui est un nom commun. Or le mot kittum est, dans la langue akkadienne, l’équivalent du sumérien nigina (nì-gi-na) : c’est l’un des mots qui signifie « justice ». En fait, il n’existait qu’une divinité, nommée « Justice », dont le nom était écrit tantôt en babylonien (Kittum) et tantôt en sumérien (Nigina), et qui était, selon les textes, considérée comme un dieu ou comme une déesse : en effet, Kittum (avec son nom akkadien) apparaît aussi comme « fille de Šamaš » dans une prière du devin à l’époque paléo-babylonienne.

2Que savons-nous du culte de Kittum ? J. Klein a indiqué : « Elle était probablement adorée dans les temples Ebabbar de Sippar et Larsa. » Une telle affirmation est gratuite : on n’en a aucun indice. Mais ni Th. Richter, ni J. Klein n’ont prêté attention à une découverte archéologique qui va nous permettre de montrer l’existence d’un temple de Kittum qui était une sorte de bureau des poids et mesures.

Une découverte à Larsa

3Les fouilles officielles du site de Larsa, après un début sans suite en 1933, ont repris en 1967 jusqu’en 1989. Un des principaux bâtiments explorés a été le grand sanctuaire de la ville, voué au dieu Šamaš et dénommé Ebabbar, « le temple brillant ».

Description de la découverte

4Lors de la campagne de 1976, la poursuite du dégagement des pièces bordant la cour I du temple conduisit à une découverte très intéressante. Dans la pièce 13 fut exhumée une jarre qui avait été volontairement enterrée. On y retrouva de nombreux morceaux d’argent qui « appartiennent à diverses catégories : la plupart sont de simples feuilles non décorées, souvent repliées volontairement sur elles-mêmes. On trouve aussi des fragments d’anneaux, parfois repliés, des morceaux de bijoux cassés (croissants, bélières), deux petits anneaux torsadés entrelacés, des fragments plus lourds en forme de disques ou de petites plaques »1. D’autres fragments du même genre, moins nombreux, étaient en or. La jarre contenait aussi des séries entières de poids en pierre, ainsi que divers outils en bronze : pierre de touche, pincette, enclume de bijoutier. Les archéologues crurent donc qu’on avait affaire aux restes de l’atelier d’un orfèvre. Comme on avait retrouvé dans la jarre un sceau-cylindre ayant appartenu à un certain Ilšu-ibnišu, on supposa que ce dernier était l’orfèvre qui, après avoir mis dans une jarre ses instruments et les matériaux destinés à son travail, l’avait enterrée sous le sol de son atelier.

Figure 3-1. Jarre telle qu’elle a été découverte dans la pièce 13 de l’Ebabbar de Larsa.

5Le contexte historique de cet enfouissement a été décrit ainsi par Jean-Louis Huot :

Le scénario au sein duquel nous avions replacé cette trouvaille me paraît toujours valable. Si les causes générales de l’effondrement politique du Sud mésopotamien à partir du milieu du xviii^e siècle sont vraisemblablement – entre autres – d’ordre écologique, en liaison avec un déplacement possible du cours du bras principal de l’Euphrate, il n’en reste pas moins que, pour mater une rébellion dont on ignore la cause immédiate, les armées du roi Samsuiluna intervinrent violemment, à deux reprises, dans la région d’Ur, de Larsa et d’Uruk. La disparition subite des textes cunéiformes, à Larsa, après l’année 1738 (en chronologie traditionnelle), indique la date de l’événement, et, par conséquent, la date à laquelle le trésor de Larsa a été caché volontairement par son propriétaire, qui espérait ainsi le dérober à la rapacité des troupes babyloniennes (…). Nous avons donc bien affaire à un dépôt clos, enfoui en 1738.

Figure 3-2. Contenu de la jarre de Larsa (série de poids, perles, fragments d’argent, petits outils de bronze, scellements en argile, etc.).

Les interprétations successives

6L’interprétation des fouilleurs fut remise en question par J. Bjorkman, à qui J.-L. Huot répondit peu après. Ce dernier fut d’accord pour admettre que cette jarre ne prouvait pas l’existence d’un atelier d’orfèvrerie au sein du temple :

Nous avions envisagé la possibilité que la pièce 13 de l’E. Babbar, sous le sol de laquelle fut retrouvée la jarre, ait pu servir, malgré son aspect somme toute banal, d’atelier. Nous avions cependant pris soin de souligner combien la pièce en elle-même était dépourvue d’installations spécifiques. Rapidement, J. Margueron avait exprimé son scepticisme. J. Bjorkman y revient longuement et il n’est pas nécessaire de s’y attarder à nouveau. J’en suis désormais d’accord, la pièce 13 ne peut en aucune façon être considérée comme un atelier, au sens strict du terme, ni même au sens large. La jarre aurait probablement pu avoir été enfouie sous le sol de n’importe quelle autre pièce du pourtour de la grande cour I.

Figure 3-3. Résidus en argent découverts dans la jarre de Larsa.

Une dernière mise au point a été récemment publiée. Reprenant le détail de la démonstration de J. Bjorkman sur les différents outils, J.-L. Huot conclut :

On voit donc, au total, que ces « outils d’orfèvre » ne sont, à l’exception de la pierre L.76.46, qu’un rassemblement d’objets divers en bronze qui ne présentent que l’intérêt de leur poids en métal. Ils ne peuvent, en aucun cas, soutenir l’hypothèse d’un ensemble d’outils caractéristiques du métier de leur propriétaire. L’orfèvre de l’E. babbar s’évanouit, au même titre que son atelier. Mais on peut supposer qu’il s’agit d’une cache de marchand (Bjorkman, 1993, p. 4) ou de riche personnage. Le nombre de poids conservés dans la jarre est beaucoup plus important qu’il ne serait nécessaire pour un usage artisanal par une seule personne.

Et de finir en soulignant « l’abondance de “rebuts” d’argent contenus dans la jarre. On suppose depuis longtemps que ces petits morceaux de métal argent peuvent jouer le rôle de “monnaie” ». Pour approfondir ce point, l’archéologue, au lieu de citer la Bible, aurait dû prendre en compte les inscriptions qu’il avait lui-même découvertes…

Des scellements inscrits

7Dans cette jarre ont en effet également été retrouvés dix-huit scellements en argile, la plupart étant en forme de pyramide tronquée à base carrée ; ils étaient couverts d’empreintes de sceaux.

Figure 3-4. Traces d’un petit sac en textile ou en cuir fermé par une cordelette, visibles à l’intérieur d’un scellement en argile découvert en trois morceaux (ici photographiés avant recollage).

La photo de l’intérieur de ces scellements montre clairement de quoi il s’agissait : ils servaient à clore de petits sacs en textile ou en cuir, fermés par une cordelette. Ces petits sacs contenaient manifestement les fragments d’argent qui se sont ensuite répandus dans la jarre, lorsque le contenant s’est décomposé.

Figure 3-5. Vue de l’extérieur des scellements en argile, inscrits et couverts d’empreintes de sceaux.

8Douze des scellements comportaient une courte inscription, l’indication d’un poids. Les plus petits sont de « 1/3 sicle, vérifié (gi-na) », soit un peu moins de 3 grammes. Le poids le plus important est de « 15 sicles, vérifié », soit environ 125 grammes. L’inscription indiquait donc le poids d’argent « vérifié » contenu dans chaque sac.

9De manière très intéressante, on a également retrouvé dans la jarre une tablette où figurait seulement ce texte :

1/2 mine 4 <sicles> 1/6.

Ce montant correspond au total des sommes notées sur les douze scellements inscrits ; malheureusement, la publication ne donne pas le poids total des résidus en argent retrouvés dans la jarre, qui devrait correspondre à ce montant (ca. 250 g.). De toute façon, l’érosion pourrait avoir diminué le poids du métal précieux.

10Les scellements portent les empreintes du sceau d’un personnage nommé Sin-uselli, où est gravée cette légende :

Sin-uselli, fils de Ilšu-bani, peseur (kù-lá) de l’Egina d’Ur, serviteur de Samsu-iluna.

L’existence de scellements en argile apposés sur une corde ou cordelette est une caractéristique de la Mésopotamie dès le quatrième millénaire : cela permettait de clore un espace quelconque de façon sécurisée, qu’il s’agisse d’un coffre, d’un panier, d’une jarre ou d’une porte. Celui qui refermait déroulait son sceau sur l’extérieur de la surface d’argile : cela permettait de connaître le responsable. Refermer une pièce où était entreposée de la vaisselle précieuse était un acte qu’on ne prenait pas à la légère ; il en allait de même quand il fallait en ouvrir la porte scellée. En l’occurrence, le sceau de Sin-uselli, combiné avec l’indication chiffrée figurant sur les scellements, garantissait le poids d’argent contenu dans chaque sac ; d’après la légende de son sceau, il était en effet intervenu en tant que « peseur (kù-lá) de l’Egina d’Ur ». L’épigraphiste de la mission de Larsa avait commenté ce titre en ces termes :

Sîn-uselli (…) s’intitule kù-lá, c’est-à-dire, d’après les listes lexicographiques, à la fois celui qui pèse et celui qui vérifie les métaux précieux, pesée et vérification étant à l’évidence des opérations complémentaires.

Dans l’économie prémonétaire de la Mésopotamie antique, l’argent était en principe pesé à chaque transaction. On en trouve la preuve dans certains contrats de vente de terrains, où l’on précise que l’argent correspondant au prix de vente sera pesé par un métallurgiste (simug). On notera qu’il est ici uniquement question de pesée : il s’agit de vérifier le poids du métal précieux et non la qualité de l’alliage. D. Arnaud continuait son commentaire du sceau de Sin-uselli en ces termes :

Mais qu’est l’institution à laquelle il déclare appartenir ? (…) Egina ne peut qu’être un nom commun et désigner une sorte de bureau des poids et mesures.

C’est ce point qu’il nous faut maintenant examiner.

L’Egina : temple, ou bureau des poids et mesures ?

Le temple de Kittum

11L’intuition de D. Arnaud rejoint une observation faite par Landsberger dès 1915. Elle reposait sur une lettre de Hammu-rabi à Sin-iddinam, qui avait été installé par le roi de Babylone comme gouverneur de la région de Larsa après son annexion en 1731 :

Dis à Sin-iddinam : ainsi (parle) Hammu-rabi. Šep-Sin, le chef des marchands, m’a informé de la sorte : « Etel-pi-Marduk ne cesse de me créer des problèmes à propos de l’argent du temple de Kittum de Bad-Tibira et (de la région) du Tigre et je ne peux en conséquence collecter la totalité de cet argent. Gimil-Marduk m’a également créé des problèmes à propos de l’argent du temple de Kittum de la ville de Rahabu et ses environs et on ne m’a pas donné la totalité de l’argent. Mais le palais m’a contraint à livrer la totalité de l’argent ! »

Cette lettre mentionne par deux fois l’argent du temple de Kittum (é ^dki-it-tim). Landsberger traduisit é ^dki-it-tim par « Maison de la légalité personnifiée » et commenta ainsi ce texte :

Il est donc possible, que la « Maison de la légalité personnifiée » ait été une place centrale pour les redevances réglementaires, pour tout le royaume ou (…) pour certains districts.

Il comprenait donc le terme comme désignant un bâtiment officiel, mais pas un sanctuaire. Il s’agit en réalité du temple de Kittum, la « justice » personnifiée ; des membres du personnel rattaché à ce « temple » avaient pour fonction de certifier l’argent en circulation. Le texte commenté par Landsberger était à l’époque unique. Deux autres lettres appartenant à la correspondance de Hammu-rabi à Sin-iddinam, publiées en 1994, ont complété notre documentation. La première reproduit de manière moins circonstanciée les plaintes du chef des marchands Šep-Sin et s’achève par un ordre du roi :

Sur l’argent du temple de Kittum de Šep-Sin, le chef des marchands de Larsa, 9 mines d’argent n’ont pas encore été collectées. Ainsi (parle) Šep-Sin : « Les gouverneurs des zones fluviales ne cessent de me créer des problèmes, de sorte que cet argent n’a pas pu être collecté. » Place un gendarme avec (chaque) collecteur qui doit collecter l’argent du temple de Kittum, de sorte qu’on collecte la totalité des 9 mines d’argent et qu’on les apporte à Babylone2.

Un document administratif appartient au même dossier de la collecte d’argent pour le compte du palais de Babylone par Šep-Sin, chef des marchands d’Ur :

« 10 sicles d’argent, de l’année 40 de Hammu-rabi, reçus par le chef des marchands Šep-Sin d’Amurrum-tayyar, que Sin-uselli, du temple de Kittum d’Ur, lui a donnés. » Le 11/v/an 41 de Hammu-rabi. La tablette porte l’empreinte du sceau de Šep-Sin (M. Stol, JCS 34, 1982, p. 157, n° 4).

Sin-uselli est ici désigné comme « appartenant au temple de la déesse Kittum » (ša bît Kittim). Il ne peut s’agir que du même personnage que le « peseur » (kù-lá) de l’Egina documenté par les scellements des petits sacs d’argent de Larsa. On a donc ici la preuve définitive qu’Egina était non pas un nom commun, mais le nom cérémoniel du temple de Kittum.

12On peut enfin citer une dernière lettre, adressée par Nabium-malik aux maires de la région riveraine du Tigre :

L’homme du temple de Kittum qui vi[endra] collecter l’argent ne doit pas collecter cet argent. Chaque maire devra collecter l’argent de la ville. Il devra (le lui) remettre et prendre un document scellé par lui3.

On voit ici « l’homme du temple de Kittum » recevoir l’argent collecté par chaque maire, à qui il doit remettre un reçu scellé (kanîkum). Cet homme était sûrement un « peseur » (kù-lá), comme Sin-uselli, rattaché au temple Egina.

Argent scellé et argent « libre »

13Le dossier réuni ci-dessus permet de comprendre la différence qui existait entre l’argent scellé (kankum) et l’argent « libre » (piṭrum), selon une distinction dont témoigne la lettre suivante :

Dis à Lumur-gimil-Šamaš : ainsi (parle) Zababa-qarrad. Que les dieux Šamaš et Marduk te fassent vivre ! Je ne t’ai jamais écrit sur aucun sujet, mais j’ai un besoin de 10 sicles d’argent scellé et c’est pourquoi je t’écris. Fais-moi porter 10 sicles d’argent scellé et pour ces 10 sicles d’argent scellé que tu me feras porter, on te livrera, à la maison, à la fenêtre, du grain de qualité d’une quantité équivalente à 10 sicles d’argent. Je t’envoie donc Awil-Adad : ne lui refuse pas cet argent, fais-le moi porter ! J’en ai un besoin urgent. Ne me fais pas porter de l’argent « libre », fais-moi porter de l’argent scellé4.

Sur le modèle de ce qui a été découvert dans l’Ebabbar de Larsa, il faut conclure que l’argent « scellé » (kankum) se trouvait dans un petit sac scellé par un « peseur » (kù-lá) appartenant au temple de Kittum. L’argent « libre » (piṭrum) circulait au contraire sans garantie : il fallait donc chaque fois le peser.

14La circulation de l’argent dans de petits sacs scellés tels que ceux découverts dans la jarre de Larsa est confirmée par une série de textes provenant du palais de Sin-kašid à Uruk : le mot désignant ces bourses scellées est kinkum. Une tablette énumère 73 sacs-kinkum de 1 sicle chacun, 296 sacs d’1/2 sicle et pas moins de 1999 sacs d’1/3 de sicle, soit un total de 14 1/3 mines d’argent. Que les morceaux d’argent retrouvés dans la jarre de Larsa aient été conservés dans ces petits sacs est certain ; un texte de Mari confirme que des petits morceaux de ce genre étaient désignés par le mot akkadien šibirtum.

L’Egina et les mesures de capacité

15Le temple de Kittum ne servait pas qu’à vérifier l’argent : on trouve aussi des allusions à une mesure de capacité de cette divinité servant à la vente de céréales :

Tu m’as écrit au sujet de la vente du grain. S’il doit être vendu selon la mesure de Kittum, qu’il soit vendu selon la mesure de Kittum. S’il doit être vendu selon la mesure de Šamaš, de quel montant diminuera-t-il plus que de 10 qa par gur ? S’il doit être vendu selon la mesure de Kittum, envoie-moi ton rapport complet, et n’accepte d’argent de personne jusqu’à ce que je t’écrive5.

On rappellera que Kittum est présenté(e) comme fils ou fille de Šamaš : il n’est donc pas étonnant que cette déesse ait été particulièrement chargée de veiller à l’équité des transactions, aussi bien pour les échanges effectués en argent que pour ceux effectués en nature (grain). La question qui se pose, c’est de savoir comment concrètement l’utilisation des mesures de la déesse Kittum pouvait être marquée : doit-on imaginer des jarres scellées comme les bourses contenant des fragments d’argent ? À ma connaissance, on n’en a pas encore repéré de témoignages. Du moins existe-t-il des lettres telles que celle-ci, où on préconise l’emploi d’une mesure de capacité « juste » (gi-na), donc sans doute la mesure de Kittum :

Donne 300 l. de grain à Apil-Kittim. (Utilise) la mesure-sûtum « juste » (gi-na)6.

On remarquera que l’emploi de la mesure est indiqué dans une sorte d’ajout, sans verbe.

16Kittum n’avait pas l’exclusivité de cette responsabilité au sein du panthéon, comme en témoigne ce passage d’un hymne à la déesse Nanše :

Elle place dans leurs mains la pesée de l’argent avec un poids fixe (gi-na), la mesure avec un panier d’1 gur fixe et une mesure-ban fixe pour tous les pays.

On voit ici une fois de plus la complémentarité entre la pesée de l’argent et la mesure du grain : argent et grain étaient en effet les deux moyens de paiement couramment utilisés dans l’économie mésopotamienne.

17Dans une étude récente, Z. Földi a repris l’étude du dossier que j’avais rassemblé en 2011. Sa conclusion est ambiguë :

On peut conclure de ces documents que le bît Kittim n’était pas, en fait, un simple sanctuaire, mais plutôt un bureau officiel travaillant sous la protection divine.

Mais il ajoute en note :

Le dieu/déesse Kittum est décrit(e) comme fils ou fille de Šamaš (cf. Klein, 1999 : p. 311-312). Cependant, je ne suis pas sûr que les poids ou les mesures de capacités désignés par son nom appartiennent vraiment à son temple, ou, selon les mots de Charpin (2010 : p. 33), à un « bureau de poids et mesures ». Je pense plutôt qu’il faut les comprendre comme poids et mesures de capacités « réguliers » ou « justes ».

À mes yeux, cela s’appelle nier l’évidence… En effet, les textes distinguent parfaitement entre ce qui est « régulier » ou « juste », désigné par le sumérien gi-na, et ce qui relève du temple de Kittum, désigné tantôt comme bît Kittim, tantôt par son nom sumérien de é-gi-na. Et un objet conservé au British Museum confirme cette conclusion.

Des temples Egina, où ?

18Le British Museum conserve une petite tablette inscrite avec trois lignes seulement, qui se révèle très importante pour notre enquête. On peut y lire :

1 mine, poids de Šamaš, Egina7.

Figure 3-6. La tablette BM 97327.

M. Stol avait pensé que le texte pouvait être une empreinte laissée dans l’argile par une matrice, mais l’examen de l’original exclut cette possibilité. Z. Földi a cru que cette petite tablette pouvait être une étiquette d’un sac ayant contenu de l’argent : cependant, de telles étiquettes gardent des traces de la ficelle ayant servi à les attacher, ce qui n’est pas ici le cas. On a simplement affaire à une petite tablette aux bords arrondis, écrite dans le sens de la largeur, chaque ligne d’écriture étant séparée par un trait. Il me semble qu’il s’agit d’un modèle destiné à un lapicide chargé de graver cette inscription sur un poids en pierre. L’existence de poids inscrits est en effet bien attestée. Par ailleurs, on connaît des modèles sur tablettes d’inscriptions commémoratives qui devaient être gravées dans la pierre ou dans le métal ; on a également retrouvé des modèles d’inscriptions de légendes de sceaux.

19Ce texte est surtout remarquable en ce qu’il montre le lien étroit entre Šamaš et l’Egina, puisque le poids est défini par rapport au dieu Šamaš, mais qu’est mentionné ensuite le temple Egina : il me semble qu’il faut imaginer l’Egina comme une sorte de chapelle dans un temple, où étaient conservés les poids et mesures de référence. Combien de temples Egina existait-il ? Il est impossible de le dire, mais en ce qui concerne la grande province de Larsa sous la domination de Hammu-rabi et de son fils Samsu-iluna, une chose est sûre : si Sin-uselli fit graver sur son sceau la précision « peseur de l’Egina d’Ur », c’est que des temples de Kittum existaient ailleurs qu’à Ur.

20Du coup, on peut se demander si les poids découverts dans la jarre de Larsa n’ont pas un rapport avec les petits sacs scellés qui s’y trouvaient aussi et dont on n’a retrouvé que les étiquettes et le contenu, à savoir les fragments d’argent. Il est vrai qu’on n’a pas retrouvé de balance, mais ces poids pourraient être les instruments de travail de peseurs professionnels. Il faut donc aller jusqu’au bout du raisonnement et proposer que la pièce 13 de l’Ebabbar soit à considérer comme l’Egina, qui serait une sorte de chapelle à l’intérieur du sanctuaire. Il est vrai que Sin-uselli était, d’après la légende de son sceau, rattaché à l’Egina d’Ur. Cependant, dans les temps troublés qui ont précédé la destruction des villes du sud du royaume de Babylone, il aurait pu être contraint de se réfugier à Larsa ; on connaît déjà le cas du chef des marchands d’Ur, Sin-muštal, qui est alors devenu gouverneur de Larsa…

Figure 3-7. Ensemble des 67 poids retrouvés dans la jarre de Larsa, avec vue détaillée de certains.

Et le temple de Mišarum ?

21Le dossier du temple de Kittum, l’Egina, étant instruit, on peut se demander ce qu’il en était du temple de la déesse Mišarum. Kittum n’était en effet qu’une des deux divinités formant une paire : Kittum et Mišarum étaient les deux visages de la Justice personnifiée et divinisée. De fait, la conception mésopotamienne de la justice avait deux aspects. On trouve d’abord kittum, un mot formé sur la racine KûN qui signifie « être stable » (sumérien : gi-na). Il s’agit de la justice en tant que « garante de l’ordre établi », comme nous dirions ; c’est aussi le mot qui désigne la « loyauté ». Mais il existait un autre concept, celui de mîšarum : ce mot dérive de la racine ‘ŠR « aller droit » (le verbe sumérien si-sá a le même sens et donne nì-si-sá, « justice »). Il s’agit de la justice qui « redresse » les situations injustes. Un exemple permet de présenter ces deux faces de la justice. Normalement, un débiteur devait rembourser son créancier, en fonction de la justice-kittum ; l’esclavage pour dettes est d’ailleurs attesté. Cependant, quand un trop grand nombre de ses sujets étaient écrasés sous le fardeau de leurs obligations, le roi prenait un décret de mîšarum et annulait les dettes des plus pauvres.

22On a vu que le temple de Kittum était désigné en écho au nom sumérien de la déesse (^dnì-gi-na = > é-gi-na). Par symétrie, on s’attendrait à ce que le nom de la déesse Mišarum, en sumérien Nisisa, ait donné naissance au nom de son temple, Esisa (^dnì-si-sá = > é-si-sá). Un bâtiment nommé é-nì-si-sá est effectivement attesté ; A. George l’a compris comme « Maison de Justice », sans être certain qu’il s’agisse d’un sanctuaire. La question mérite d’être examinée de près.

23La construction de ce bâtiment fut commémorée par Lipit-Ištar, qui fut roi d’Isin de 1936 à 1926. Cette inscription est connue par une centaine de clous de fondation ; elle a donné lieu à une abondante bibliographie, car elle est encore mal comprise. Je commencerai par reprendre l’interprétation de D. Frayne :

Lipit-Ištar, humble berger de Nippur, cultivateur fidèle d’Ur, qui n’a de cesse pour Eridu, prêtre qui convient à Uruk, roi d’Isin, roi de Sumer et d’Akkad, favori de la déesse Inanna
le jour où j’ai instauré la justice (nì-si-sá) dans Sumer et Akkad,
j’ai bâti la « Maison de Justice » (é-nì-si-sá-a) près du canal d’irrigation, la place prééminente des dieux8.

Il s’agit d’une inscription classique à trois parties : elle débute par le nom et la titulature du roi, se poursuit par le rappel d’un événement et s’achève par la commémoration de la construction d’un bâtiment.

24La titulature ne pose pas de problème : outre la capitale, Isin, sont mentionnées les villes principales du royaume avec les épithètes traditionnelles.

Figure 3-8. Copie de l’inscription du roi d’Isin Lipit-Ištar sur un clou de fondation conservé à Yale (YOS 9 26).

25L’événement rappelé est la promulgation d’un code de lois par Lipit-Ištar. Ce texte, rédigé en sumérien, est héritier de celui du roi d’Ur Ur-Nammu, mais antérieur de plus d’un siècle et demi au célèbre code de Hammu-rabi, qui est rédigé en akkadien. Si le code de Lipit-Ištar est moins célèbre que celui du roi de Babylone, c’est en partie dû au hasard des découvertes. On n’en a pas retrouvé d’exemplaire sur une stèle aussi spectaculaire que celle qui se trouve aujourd’hui au Louvre : il est essentiellement connu par des copies sur tablettes effectuées comme exercices par de jeunes scribes dans le cadre de leur apprentissage.

26Ce qui fait problème, c’est la dernière partie du texte, surtout le mot qui suit le nom du bâtiment. Certains ont cru qu’il s’agissait du mot namkarum « canal d’irrigation ». Sollberger avait considéré qu’on avait affaire à un nom géographique :

Je bâtis l’E-nisisa dans le Namgarum, la place prééminente des dieux.

Reprenant une ancienne suggestion, W. Sallaberger a proposé d’y voir une attestation du mot namgarum, dérivé de magârum « être d’accord », d’où cette traduction :

J’ai bâti une place d’accord dans le lieu prééminent des dieux, une Maison de la Justice (é-nì-si-sá-a).

Récemment M. Guichard a commenté le passage ainsi :

Une centaine de cônes trouvés à Isin évoquent une « maison de la justice » (…). La fonction et la nature de ce bâtiment non autrement documenté restent à l’heure actuelle incertaines : il s’agit peut-être d’un lieu consacré (mais il n’a pas l’air d’être dédié à une divinité en particulier et ce n’est sûrement pas un temple). […]. Une « divinisation de la justice » (^dnì-si-sá) est enfin bien connue, elle est notamment attestée à Larsa. Si la « maison de la justice » d’Isin était localisée sur un espace officiel dont le nom (la « place suprême des dieux ») évoque la notion d’assemblée divine, voire de tribunal divin, elle devait malgré tout plutôt représenter une structure qui était dépendante du palais.

M. Guichard n’accepte pas la solution de W. Sallaberger :

La nouvelle interprétation de Walther Sallaberger (…) suppose une dérivation sur magârum, « accepter » (d’où sa traduction par « Verständigungstelle »). L’installation de cette structure devient dès lors le motif principal. En raison de l’ambiguïté du sumérien, la compréhension du texte n’est pas entièrement assurée. Remarquons que l’ajout de -a après nì-si-sá peut être interprété comme une marque de locatif : « Dans la maison (de la/où <se tient> la) justice. » […] Il faudrait en conclure que la maison de la justice n’était pas l’objet de la commémoration dans RIME 4.1.5.4 et qu’elle existait déjà à l’avènement de Lipit-Eštar. Le sens de namGArum reste incertain, mais désigne plus probablement une sorte de bâtiment, peut-être une réserve ou un édifice dont la fonction aurait un rapport avec le contrôle des transactions commerciales et des tarifs. (Makārum signifie « manipuler l’argent pour faire des affaires » : « J’ai construit, lorsque j’ai instauré la justice dans Sumer et Akkad, une chambre du commerce (??) sur la place suprême des dieux, dans la maison (de la) justice. »)

J’avoue n’être pas convaincu par cette dernière interprétation, pour une raison précise : par un décret de mîšarum, ce que le roi annulait, c’étaient les créances qui n’avaient pas été remboursées correspondant à des prêts de nécessité : en période de soudure, les plus pauvres empruntaient pour se nourrir jusqu’à la prochaine récolte. Les édits connus, notamment celui d’Ammi-ṣaduqa, n’annulaient pas les prêts de nature commerciale et il n’y a pas de raison de penser qu’il en était autrement à l’époque de Lipit-Ištar.

27Il me semble que, sans forcer les témoignages, on ne peut plus désormais envisager le cas de l’Enisisa sans faire le parallèle avec l’Egina, ce qui n’a été le cas d’aucun des auteurs qui ont traité de l’inscription de Lipit-Ištar. Il est clair que l’Enisisa doit être compris comme un temple de la déesse Mišarum, donc ayant un rapport avec le code de justice (mîšarum) que Lipit-Ištar avait fait rédiger.

28Il faut ici rappeler que les fouilles de Nippur ont retrouvé deux fragments d’une stèle en basalte où le texte de ce code était gravé : l’un provient des fouilles du xix^e siècle et a été publié par L. Legrain, l’autre a été exhumé lors de la IX^e campagne en 1964/1965 et publié par R. D. Biggs. Il est vrai que ces fragments viennent de Nippur et pas d’Isin, mais les deux villes avaient des liens étroits : qu’une copie du code de Lipit-Ištar ait été installée à Nippur n’interdit pas de penser qu’il était aussi visible dans la capitale, Isin. Il en allait de même pour le code de Hammu-rabi, présent dans l’Esagil de Babylone, mais aussi dans d’autres temples, comme l’Ebabbar de Sippar : c’est là que la stèle aujourd’hui au Louvre fut pillée par les Élamites au xii^e siècle, ce qui explique qu’elle ait été retrouvée à Suse. Dans l’épilogue de son code, Hammu-rabi demandait à l’homme lésé de venir lire sa stèle :

Que l’homme lésé qui a un procès aille devant ma représentation en tant que roi juste, qu’il lise ma stèle inscrite, qu’il écoute mes paroles très précieuses et que ma stèle lui révèle son procès, de sorte qu’il voie la sentence qui le concerne et qu’il s’apaise9.

Figure 3-9. Deux fragments d’une stèle portant le texte du code de Lipit-Ištar découverts à Nippur.

Une hypothèse serait alors possible : à l’intérieur d’un temple plus important, l’é-(nì-)si-sá serait une sorte de chapelle vouée à la déesse Mišarum et abritant une stèle du code de lois du souverain. Puisqu’on sait que la stèle du code de Hammu-rabi fut installée par le roi dans l’Esagil, on peut supposer que la sorte de chapelle dans laquelle elle se trouvait était également désignée comme Enisisa. Il pourrait en avoir été de même pour tous les temples dans lesquels un exemplaire du code avait été placé, comme l’Ebabbar de Sippar.

Conclusion

29Finalement, s’intéresser au temple d’une divinité aussi mineure que Kittum se révèle profitable… On voit qu’il existait à l’époque paléo-babylonienne des temples de la déesse Kittum, nommés Egina, qui servaient de « bureaux des poids et mesures ». Le seul membre de ce temple que nous connaissions, Sin-uselli, le peseur rattaché à l’Egina d’Ur, est décrit sur son sceau comme « serviteur de Samsu-iluna ». On ne doit pas s’étonner qu’il ne soit pas serviteur de la déesse Kittum, puisque les légendes des sceaux des membres du clergé ne renvoyaient pas à la divinité dont ils étaient desservants, mais à leur divinité familiale. En l’occurrence, Sin-uselli était un serviteur de Samsu-iluna : cela montre que la fonction qu’il remplissait était sous le contrôle du roi. De fait, l’emploi de mesures justes faisait partie des tâches que le roi en tant que garant de la justice se devait d’accomplir. Il ne faudrait pas imaginer une opposition entre prérogative régalienne et monde des temples. L’Egina n’était pas seulement le lieu où étaient conservés des étalons des poids et mesures. Des agents rattachés à ce temple circulaient, munis de poids ; ils pesaient des débris d’argent, puis les enfermaient dans des sachets qu’ils scellaient, après avoir inscrit le poids de métal précieux qu’ils renfermaient. Il semble que les redevances dues au palais devaient obligatoirement être versées de cette manière, à en croire le dossier du chef des marchands Šep-Sin.

30On voit que les choses ne sont pas aussi assurées concernant la divinité sœur de Kittum, à savoir Mišarum ; il existait cependant un temple Esisa qui jouait sûrement un rôle par rapport à la justice, au moins dans le royaume d’Isin.