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  • Chapitre IV. L’ironie du prologue
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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral 1. – La gaieté du prologue2. – La construction du prologue3. – Le personnage de Socrate Notes de bas de page

    Le Ménexène de Platon et la rhétorique de son temps

    Ce livre est recensé par

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    Chapitre IV. L’ironie du prologue

    p. 107-113

    Texte intégral 1. – La gaieté du prologue2. – La construction du prologue3. – Le personnage de Socrate Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Qu’il s’agisse de juger l’éloquence sur le fond, qu’il s’agisse de la juger sur la forme, le prologue du Ménexène n’a laissé percer aucune indulgence de Platon pour les travers où donnent ses contemporains ; au contraire, il est apparu que jusque dans le détail des répliques, là où l’on aurait pu croire que l’auteur cédait au plaisir de s’abandonner aux écarts de sa verve, ses propos se ramènent toujours à un point de vue unique et qu’ils s’ajustent avec les analyses du Phèdre, du Banquet, du Gorgias où l’ironie se mêle à des jugements motivés et graves. Rien donc dans le préambule du Ménexène ne nous autorise à croire que Platon, par une exception unique dans son œuvre, aurait voulu transiger avec les orateurs de son temps pour couler dans leur moule une philosophie qui, sous cette forme, eût été accessible au grand public1. Pas un mot de l’auteur ne nous dirige vers cette interprétation.

    2Mais il y a plus : l’ironie de Platon, dont il a été fait jusqu’ici abstraction pour mieux étudier le sérieux de son analyse, augmente la portée des critiques variées contenues dans le préambule. Cette ironie qui sûrement est utilisée par Platon pour agrémenter « l’ouverture » de son dialogue, lui sert aussi et surtout à traiter son sujet avec un détachement qui donne aux propos de Socrate l’apparence d’un jeu auquel il se prête avec une complaisance soutenue, qu’aucun retour au sérieux ne vient corriger comme dans les autres dialogues. Il vaut la peine d’analyser cette ironie, non seulement dans ses procédés, mais encore dans les résultats qu’elle atteint. Cette tâche achevée, nous serons en possession de conclusions assez solides pour étudier l’oraison elle-même qui se donne comme l’illustration du préambule.

    1. – La gaieté du prologue

    3D’un bout à l’autre du prologue règne une gaieté, à peine appuyée, que rien n’assombrit : pas un moment on ne songe qu’il s’agit de la mort. Le sort des soldats – tant présents que passés – sert uniquement de prétexte à des réjouissances intellectuelles et à des considérations stylistiques. Les railleries les plus vives de Socrate sont lancées comme en se jouant et égratignent les rhéteurs sans protester contre l’indignité de leurs procédés : « En vérité, Ménexène, que d’avantages n’y a-t-il pas, semble-t-il, à mourir à la guerre. Car enfin on obtient une belle et grandiose sépulture, même si l’on meurt pauvre, et l’on obtient sur-le-champ des éloges, même si l’on est un vil personnage... Les orateurs décernent des louanges si belles qu’en attribuant à chacun les qualités qu’il a et celles qu’il n’a pas, avec une sorte de bariolage merveilleux de mots, ils ensorcellent nos âmes...2 ». Dans cette « ouverture » où je me suis permis de souligner quelques effets de Platon, on voit que les balancements, les symétries donnent aux propos les plus acerbes l’aspect d’une taquinerie inoffensive, d’un véritable jeu que la fluidité de la phrase invite à oublier pour aller de l’avant.

    4La succession des scènes ajoute à cette impression de facilité : la rencontre de Socrate et de Ménexène fait naturellement tomber la conversation sur le discours funèbre que l’on doit bientôt déclamer ; de là sort le développement de Socrate sur ce genre oratoire, puis l’invitation pressante faite à Socrate de donner un spécimen de ces discours qui sont si aisés à composer. On dirait que seul le hasard a mis ce sujet sur le tapis et que, contrairement au Phèdre et au Banquet, où Socrate recherche l’occasion de rectifier les erreurs d’autrui sur l’éloquence, le Ménexène fuit de pareilles occasions et se réfugie dans une ironie facile.

    2. – La construction du prologue

    5Cette facilité n’est qu’une feinte. En fait, tout dans la partie dialoguée, tend à mettre l’oraison en valeur et à la donner comme l’illustration des critiques exprimées par Socrate.

    6La mise en scène progresse comme une intrigue et nous fait de plus en plus attendre l’oraison. Socrate brûle de la déclamer ; mais il veut se faire prier. Il commence par dire, après avoir décrit le charme qu’exercent sur lui les orateurs officiels, que « leur improvisation n’est après tout pas difficile3 » ; puis, pressé par Ménexène, il se dit capable d’en faire autant : « Moi aussi, bien sûr, Ménexène, il n’est pas étonnant que je puisse parler »4. Là-dessus, intermède sur ses maîtres, sur Aspasie qui a déclamé un discours devant lui. Ménexène redouble d’insistances pour qu’il le répète :

    « Te rappelles-tu ce que disait Aspasie ?
    Socrate. – Oui, si je ne m’abuse ...
    Ménexène. – Que tardes-tu à me l’exposer ?
    Socrate. – C’est que la maîtresse pourrait se fâcher contre moi, si je divulgue son discours.
    Ménexène. – Pas du tout, Socrate, parle ...
    Socrate. – Mais peut-être vas-tu te moquer de moi si je te parais, vieux comme je suis, faire encore l’enfant.
    Ménexène. – Pas du tout, Socrate ; parle, de toute façon.
    Socrate. – Eh bien oui ! il faut te faire plaisir... Écoute donc5 ».

    7De ce dialogue plaisant par le chassé-croisé qui fait que Socrate, qui veut parler, passe pour céder à la violence, résulte une sorte de pari : de plus en plus, à mesure qu’on approche de la fin du préambule, on voit arriver avec impatience le moment de la récitation. Le discours promis est attendu avec une curiosité croissante. Il est déclamé par Socrate avec une hâte soudaine qui donne l’impression d’une délivrance. Subitement, il entre en transes, et, changeant de ton, débite son morceau d’éloquence. Inversement, dès son discours terminé, il reprend son ton naturel, comme si le discours ne le concernait plus, rompant ainsi tous les harmoniques de la péroraison, au lieu de les prolonger par des considérations sérieuses qui n’auraient pas manqué de lui échapper s’il avait mis un peu de lui-même dans son discours : c’est ainsi que dans le Phèdre, après son deuxième discours, où il est monté si haut, il feint de ressentir encore dans le dialogue qui suit les effets de son transport6 : invention pleine de finesse par laquelle Platon, en même temps qu’il rattache ce discours à la troisième partie du dialogue, montre la part profonde que Socrate a prise à cette « palinodie » qui lui tient au cœur. Rien de plus froid au contraire que le congé de Socrate à la fin du Ménexène : il quitte son sujet dans un soupir de soulagement : « Voilà, Ménexène, le discours d’Aspasie de Milet », et, avec des cachotteries d’écolier, promet à son partenaire de lui rapporter d’autres discours « politiques » de sa maîtresse7, laissant entendre qu’il ne tiendrait qu’à lui de produire, par des harangues ou des plaidoyers civils, d’autres spécimens de parodie.

    8Socrate affecte la honte avant de déclamer8, exactement comme dans le Phèdre il se voile la tête avant de donner au jeune homme un modèle corrigé du discours de Lysias9, modèle dont il rougit et que d’ailleurs il n’achève pas10. Dans Ménexène, au contraire, une fois débarrassé de sa corvée, il se garde de revenir en arrière : sa délivrance se marque par son désir de couper court à la discussion.

    9La partie dialoguée du Ménexène encadre donc le discours et lui donne toute sa valeur. On ne saurait sans artifice la supprimer11. Elle nous montre que l’oraison, sous le nom d’Aspasie, ne peut être prise pour l’œuvre de Socrate qui la répudie12. Elle désigne cette oraison comme entièrement déparée par les défauts que Socrate, en feignant l’admiration, a relevés chez les orateurs de son temps.

    10De même que les critiques de Socrate ne laissaient aucune place à l’indulgence, de même la mise en scène nous promet un discours que tout nous annonce comme étranger au génie de Socrate et aussi peu que possible porteur d’un « message » platonicien.

    3. – Le personnage de Socrate

    11Ce qui nous guide en outre vers cette conclusion, c’est le choix que Platon a fait du personnage de Socrate. Mis dans la bouche d’un autre personnage, ses propos se remarqueraient moins. Dans la sienne – et précisément parce que nous le connaissons bien par ailleurs – ils étonnent par le contraste que nous établissons entre son caractère et ses paroles. Dans cet intervalle se glissent la parodie et la moquerie.

    12Dès les premières répliques, Socrate feint d’approuver les politiciens qui croient devoir renoncer à la philosophie dès leur jeunesse : « Tu crois, dit-il à Ménexène, être parvenu au terme de l’éducation et de la philosophie »13. Ces mots, si l’on veut bien oublier le ton pince-sans-rire, contredisent le désir profond de Platon, raillé par Calliclès14, d’asseoir la politique sur la philosophie. Socrate, en affectant d’épouser le mépris des ambitieux pour la philosophie, répudie la profession de foi de l’Apologie 15, qu’« il ne cessera jamais de cultiver la philosophie ».

    13Seul le ton nous permet de restituer la vraie pensée de Socrate qui réprouve en lui-même la prétention de faire de la politique sans être parvenu à la sagesse et la façon cavalière dont les rhéteurs traitent les questions politiques, en particulier dans les oraisons funèbres.

    14Quand, un peu plus loin16, il se récrie sur l’avantage « de mourir à la guerre », sur la magnifique sépulture qu’obtiennent les pauvres, là encore, c’est parce que nous le connaissons que nous percevons l’ironie de ses propos : le vrai Socrate, sans doute à peine transposé par Platon, tient dans le Phédon un tout autre langage sur le peu d’importance du mode de sépulture : « Allons, dit-il à Criton17, aie confiance et dis que c’est mon corps18 que tu ensevelis, et ensevelis-le comme il te plaira et de la manière que tu croiras la plus conforme à l’usage ».

    15Cette étrangeté de Socrate lui donne parfois l’apparence d’une caricature assez proche des pochades aristophanesques : l’atelier de collage d’Aspasie, où il tremble de peur19 ; ses crises d’enthousiasme pour la rhétorique qui lui durent comme un accès de fièvre quarte et sur lesquelles on a parfois glosé avec beaucoup de sérieux20 ; son mépris transcendant pour Antiphon21 et Lampros – sans oublier Connos, vraie cible des poètes comiques22 ; toutes ces « personnalités » en un mot, semblables aux lazzis de la comédie ancienne, apparentent le Socrate du Ménexène au Socrate des Nuées.

    16De tout cet ensemble de traits un peu grossis, résulte un personnage plus dogmatique et plus arrogant que le Socrate historique, en tout cas que le Socrate platonicien. Mais c’est, d’abord, parce que ce dernier vit déjà de sa vie propre dans d’autres dialogues, que celui du Ménexène nous semble un peu étrange. Platon joue ici avec la familiarité que nous avons liée avec ses autres œuvres. C’est nous-mêmes qui y puisons tout ce qui nous permet de « rectifier » le personnage du Ménexène qui se dérobe un peu à nous.

    17Sans doute Platon nous empêche-t-il d’être dupes de ce Socrate en nous donnant à deux reprises dans la partie dialoguée la possibilité de le comprendre à demi-mot.

    18Tout d’abord, Ménexène, malgré sa déférence pour Socrate, entend fort bien la plaisanterie ; et, après avoir feint d’être dupe de Socrate, il lui fait comprendre, dès l’oraison achevée, qu’il sait à quoi s’en tenir ; mais il prend des moyens détournés, digne retour des procédés de Socrate : « Par Zeus, Socrate, elle est bien heureuse, ton Aspasie, si elle peut, elle une femme, composer de tels discours… ; je suis très reconnaissant de ce discours à cette femme, ou à l’homme, quel qu’il soit, qui te l’a récité ; j’ajoute, très reconnaissant à celui qui l’a récité ». Voilà qui est parler assez clair. On doit ici regretter que Perthes et s’étonner que Diels aient pris ces propos au sérieux23.

    19En outre, Socrate, dans le morceau de bravoure où il proclame son admiration pour les oraisons funèbres, montre le bout de l’oreille. On ne peut le comprendre vraiment que dans le texte original. Il se lance dans une période développée avec la liberté d’une phrase de Platon qui rebondit sur un participe, mais il y introduit, par une parodie fugitive, des allitérations au moment précis où il insiste sur les effets auditifs que recherchent si fort ceux dont il se moque. Voici le texte où l’on trouvera soulignés les effets les plus appuyés : Καὶ γὰρ ταφῆς καλῆς τε καὶ μεγαλοπρεποῦς τυγχάνει, καὶ ἐὰν πένης τις ὤν τελευτήσῃ 24, καὶ ἐπαίνου αὖ ἔτυχεν, καὶ ἐὰν φαῦλος ᾖ24, ὑπ᾽ ἀνδρῶν σοφῶν τε καὶ οὐκ εἰκῇ ἐπαινούντων, ἀλλ’ ἐκ πολλοῦ χρόνου λόγους παρεσκευασμένων, οἳ οὕτως καλῶς ἐπαινοῦσιν ὥστε καὶ τὰ προσόντα καὶ τὰ μὴ24, περὶ ἑκάστου λέγοντες25, κάλλιστά πως τοῖς ὀνόμασι ποικίλλοντες25, γοητεύουσι ἡμῶν τὰς ψυχάς, καὶ τὴν πόλιν ἐγκωµιάζοντες26 κατὰ πάντας τρόπους καὶ τοὺς τετελευτηκότας ἐν τῷ πολέμῳ καὶ τοὺς προγόνους ἡµῶν ἅπαντας τοὺς ἔπροσϑεν καὶ αὐτοὺς ἡμᾶς τοὺς ἔτι ζῶντες ἐπαινοῦτες, ὥστ’ ἔγωγε, ὦ Μενέξενε, γενναίως πάνυ διατίϑεμαι ἐπαινούμενος27 ὑπ’ αὐτῶν, καὶ ἑκάστοτε ἕστηκα ἀκροώμενος27 καὶ κηλούμενος27, ἡγούμενος27 ἐν τῷ παραχρῆμα μείζων καὶ γενναιότερος καὶ καλλίων γεγονέναι (234 c – 235 b).

    20La conclusion à tirer de ce texte, c’est que si Socrate y demeure fidèle à lui-même par son oubli de construire une période symétrique, les procédés voyants de la rhétorique y apparaissent comme une parodie destinée aux bons entendeurs et utilisée avec mesure juste au moment opportun : cette phrase peut être accompagnée d’une mimique discrète. Aucune phrase de ce type n’apparaît dans l’oraison funèbre qui utilise à outrance les artifices de la rhétorique, sans rien qui trahisse, comme ici, la manière spontanée de Socrate.

    21En dépit de ces repères indiqués par Platon, le Socrate du prologue est plus lointain, plus ironique au sens moderne que le Socrate ordinaire. A aucun moment il ne tempère sa raillerie par un peu d’indulgence. Nous ne communiquons pas avec lui. Rien dans ses propos n’indique qu’il désire utiliser, pour se faire mieux comprendre du grand public, les procédés de rhétorique pour lesquels il professe un mépris sans nuance.

    22L’oraison qu’il prononce nous est donnée comme celle d’Aspasie28, non comme la sienne. La fin du dialogue avec Ménexène nous la fait attendre avec impatience. Nous savons qu’elle illustrera pour les idées, le plan, le style, tous les travers que Socrate décrit à plaisir devant son jeune auditeur. Il serait d’une méthode contestable d’aborder cette oraison en s’attendant à la trouver, sur ces divers points, différente de ce qui nous est ainsi annoncé.

    Notes de bas de page

    1 Voir supra, p. 47 ; p. 50 ; p. 58.

    2 Καὶ μὴν, ὦ Μενέξενε, πολλαχῇ κινδυνεύει καλὸν εἶναι τὸ ἐν πολέµῳ ἀποϑνῄσκειν. Καὶ γὰρ ταφῆς καλῆς τε καὶ μεγαλοπρεποῦς τυγχάνει, καὶ ἐὰν πένης τις ὤν τελευτήσῃ, καὶ ἐπαίνου αὖ ἔτυχεν, καὶ ἐὰν φαῦλος ᾖ, ὑπ᾽ ἀνδρῶν σόφων … οἵ οὕτως καλῶς ἐπαινοῦσιν ὥστε καὶ τὰ προσόντα καὶ τὰ μὴ περὶ ἑκάστου λέοντες, κάλλιστά πως τοῖς ὀνόμασι ποικίλλοντες, γοητεύουσιν ἡμῶν τὰς ψυχάς …

    3 Voir Ménex, 234 c.

    4 Voir Ménex., 235 e.

    5 Voir Ménex., 236 b-d.

    6 Voir Phèdre, 257 b-c ; et plus loin encore 263 d : « A merveille ; mais dis-moi encore (car pour moi mon enthousiasme m’a complètement brouillé la mémoire) est-ce que j’ai défini l’amour en commençant mon discours ? »

    7 Là-dessus, voir supra, p. 89.

    8 Voir Ménexène, 236 d : « J’aurais peine à te refuser ce plaisir, puisqu’aussi bien nous sommes seuls. »

    9 Voir Phèdre, 237 a : « Je vais me voiler pour parler, afin de parcourir le plus vite possible cette piste oratoire et de ne pas demeurer court de honte en te regardant. »

    10 Voir Phèdre, 241 d.

    11 Sur cette tentation, voir plus haut, p. 46.

    12 Ne pas oublier la réplique de Socrate à Ménexène qui lui demande « ce qu’il pourrait dire s’il avait à parler » : « De mon propre fonds, rien peut-être ; mais hier encore j’ai entendu Aspasie… » (236 a-b). Et c’est son discours qu’il rapporte.

    13 Ménex., 234 a. – Sur le personnage de Ménexène qui apparaît aussi dans le Lysis, plus jeune, et dans le Phédon (59 b), plus âgé, voir la Notice de L. Méridier (C.U.F., p. 52). Il est bien hasardeux, vu le petit rôle de l’ambition politique chez le personnage de notre dialogue, de voir une source de ce dernier dans le Μενέξενος ἢ περὶ τοῦ ἄρχειν, d’Antisthène, comme le voudrait A. Momigliano, Il Menesseno, Riv. Filol. Class., 1930, p. 40-53 (cf. Antisthenis Fragmenta, éd. F.D. Caizzi, p. 86). – Au reste l’Aspasie du même ne semble avoir rien de commun avec la nôtre (voir infra, p. 179.)

    14 Voir Gorgias, 484 c.

    15 Voir Apologie, 29 d.

    16 Voir Ménex., 234 c.

    17 Phédon, 115 e.

    18 Et non mon âme.

    19 Voir Ménex., 236 b et supra, p. 96.

    20 Voir supra, p. 45 ; au reste ces propos de Socrate lui attirent une réponse non ambiguë de Ménexène : « tu ne cesses, Socrate, de railler les orateurs ». (235 c). Comparer Euthydème, 289 d-e, où Socrate se moque des incantations de l’éloquence, et Apol., 17 a.

    21 Voir supra, p. 90.

    22 Voir supra, p. 95, n. 64.

    23 Voir supra, p. 70, n. 201.

    24 On a vu plus haut (p. 108) les effets produits par ces parenthèses et ces symétries.

    25 Noter les homéotéleutes.

    26 La phrase rebondit sur ce participe qui ne s’appuie pas sur un verbe ultérieur mais sur le verbe précédent γοητεύουσι. (Ce participe lui-même est repris quelques lignes plus bas par ἐπαινοῦντες. Le style spontané de Platon offre de nombreux exemples de ces prolongements et de ces reprises ; voir par exemple dans l’épisode de Glaucos le marin (Rép., 611 c-d) la reprise de τεϑεάμεϑα μέντοι, au début de la phrase, par οὕτω καὶ ϑεώµεϑα, à la fin.

    27 Homéotéleutes rassemblées ici dans un souci de mimétisme.

    28 Voir Ménex., 236 a.

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    1 Voir supra, p. 47 ; p. 50 ; p. 58.

    2 Καὶ μὴν, ὦ Μενέξενε, πολλαχῇ κινδυνεύει καλὸν εἶναι τὸ ἐν πολέµῳ ἀποϑνῄσκειν. Καὶ γὰρ ταφῆς καλῆς τε καὶ μεγαλοπρεποῦς τυγχάνει, καὶ ἐὰν πένης τις ὤν τελευτήσῃ, καὶ ἐπαίνου αὖ ἔτυχεν, καὶ ἐὰν φαῦλος ᾖ, ὑπ᾽ ἀνδρῶν σόφων … οἵ οὕτως καλῶς ἐπαινοῦσιν ὥστε καὶ τὰ προσόντα καὶ τὰ μὴ περὶ ἑκάστου λέοντες, κάλλιστά πως τοῖς ὀνόμασι ποικίλλοντες, γοητεύουσιν ἡμῶν τὰς ψυχάς …

    3 Voir Ménex, 234 c.

    4 Voir Ménex., 235 e.

    5 Voir Ménex., 236 b-d.

    6 Voir Phèdre, 257 b-c ; et plus loin encore 263 d : « A merveille ; mais dis-moi encore (car pour moi mon enthousiasme m’a complètement brouillé la mémoire) est-ce que j’ai défini l’amour en commençant mon discours ? »

    7 Là-dessus, voir supra, p. 89.

    8 Voir Ménexène, 236 d : « J’aurais peine à te refuser ce plaisir, puisqu’aussi bien nous sommes seuls. »

    9 Voir Phèdre, 237 a : « Je vais me voiler pour parler, afin de parcourir le plus vite possible cette piste oratoire et de ne pas demeurer court de honte en te regardant. »

    10 Voir Phèdre, 241 d.

    11 Sur cette tentation, voir plus haut, p. 46.

    12 Ne pas oublier la réplique de Socrate à Ménexène qui lui demande « ce qu’il pourrait dire s’il avait à parler » : « De mon propre fonds, rien peut-être ; mais hier encore j’ai entendu Aspasie… » (236 a-b). Et c’est son discours qu’il rapporte.

    13 Ménex., 234 a. – Sur le personnage de Ménexène qui apparaît aussi dans le Lysis, plus jeune, et dans le Phédon (59 b), plus âgé, voir la Notice de L. Méridier (C.U.F., p. 52). Il est bien hasardeux, vu le petit rôle de l’ambition politique chez le personnage de notre dialogue, de voir une source de ce dernier dans le Μενέξενος ἢ περὶ τοῦ ἄρχειν, d’Antisthène, comme le voudrait A. Momigliano, Il Menesseno, Riv. Filol. Class., 1930, p. 40-53 (cf. Antisthenis Fragmenta, éd. F.D. Caizzi, p. 86). – Au reste l’Aspasie du même ne semble avoir rien de commun avec la nôtre (voir infra, p. 179.)

    14 Voir Gorgias, 484 c.

    15 Voir Apologie, 29 d.

    16 Voir Ménex., 234 c.

    17 Phédon, 115 e.

    18 Et non mon âme.

    19 Voir Ménex., 236 b et supra, p. 96.

    20 Voir supra, p. 45 ; au reste ces propos de Socrate lui attirent une réponse non ambiguë de Ménexène : « tu ne cesses, Socrate, de railler les orateurs ». (235 c). Comparer Euthydème, 289 d-e, où Socrate se moque des incantations de l’éloquence, et Apol., 17 a.

    21 Voir supra, p. 90.

    22 Voir supra, p. 95, n. 64.

    23 Voir supra, p. 70, n. 201.

    24 On a vu plus haut (p. 108) les effets produits par ces parenthèses et ces symétries.

    25 Noter les homéotéleutes.

    26 La phrase rebondit sur ce participe qui ne s’appuie pas sur un verbe ultérieur mais sur le verbe précédent γοητεύουσι. (Ce participe lui-même est repris quelques lignes plus bas par ἐπαινοῦντες. Le style spontané de Platon offre de nombreux exemples de ces prolongements et de ces reprises ; voir par exemple dans l’épisode de Glaucos le marin (Rép., 611 c-d) la reprise de τεϑεάμεϑα μέντοι, au début de la phrase, par οὕτω καὶ ϑεώµεϑα, à la fin.

    27 Homéotéleutes rassemblées ici dans un souci de mimétisme.

    28 Voir Ménex., 236 a.

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    Clavaud, Robert. Le Ménexène de Platon et la rhétorique de son temps. Les Belles Lettres, 2010, https://doi.org/10.4000/books.lesbelleslettres.12265.
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