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Le Ménéxène de Platon et la rhétorique de son temps

 | 
Robert Clavaud

Première partie. Le Ménexène devant la critique

Chapitre II. La critique moderne

Full text

1On ne cherchera pas ici un état présent ou une bibliographie critique du Ménexène : une pareille revue est inséparable de l’analyse même du texte qui viendra plus loin et qui utilisera le meilleur des travaux antérieurs.

2Ce qu’on trouvera ici, c’est justement ce que l’on n’aurait guère occasion de placer là-bas, mais dont l’absence rendrait boiteuses les conclusions auxquelles on arrivera ; il s’agit de certains principes qui, même tacitement admis par nombre de critiques dans le débat sur le sérieux ou l’ironie du Ménexène, ont été suivis par eux avec beaucoup d’obstination et qui, selon nous, entachent la recherche dès l’origine : ce sont des vues ou des idées a priori qu’ils ont prêtées gratuitement à Platon et qui, comme telles, doivent être relevées avant même qu’on ait abordé le texte du dialogue. Nous ne cacherons pas que nous voyons dans ces postulats une faute de méthode et qu’on pourrait fort bien glisser sur ces erreurs.

3Mais à les passer sous silence, on risquerait toujours de voir renaître des objections empruntées à des études qui seraient réputées méconnues et qui, dès lors, sembleraient conserver toute leur valeur.

4En revanche, à les mettre en lumière dès à présent, on se trouvera libéré d’entraves une fois venu le moment de se placer devant le texte même.

5On ne se dissimule pas ce qu’une pareille démarche, qui consiste à éconduire des critiques avant d’avoir pris parti sur la question étudiée, peut présenter d’inconvénients divers. Mais beaucoup d’opinions exposées dépendent trop nettement de conceptions a priori pour que l’on se méprenne sur la méthode dont elles procèdent. En outre, cette étude s’adresse à ceux qui ont déjà lu le Ménexène ou que la moindre expérience de cette œuvre peut éclairer suffisamment.

6Si volumineuse que soit la bibliographie du Ménexène, on peut dire que depuis la fin du siècle dernier la question n’a fait que piétiner. Les adversaires – car il s’agit d’une petite guerre philologique – restent sur leurs positions, quittes à utiliser des arguments de désespoir pour ne pas s’avouer vaincus. Et s’il se trouve des esprits pondérés et conciliants, ils cherchent plutôt à adoucir les arguments contradictoires qu’à s’engager hardiment dans le débat et à supposer que la vérité se trouve d’un côté.

  • 1 C’est le cas de Wilamowitz (voir plus bas p. 47 n. 55).
  • 2 C’est le cas aussi pour l’étude de Trendelenbourg, dont il sera parlé plus bas (p. 71) qui va dans (...)

7Au lieu de suivre dans l’ordre des temps les thèses avancées, mieux vaut donner la carte du pays, voir les positions les plus sûrement établies et les efforts, quelquefois très ingénieux, plus souvent vains et tortueux, faits pour les contourner. Les positions sûres ont été prises d’assaut par Berndt dès 1881 et 1888. Et ceux qui s’y rallient de nos jours ajoutent bien peu aux explications et aux justifications qu’il a alors apportées. Seulement, ses deux études – et c’est le malheur – ou bien sont omises par ses successeurs1 , ou bien – ce qui revient au même – leur sont restées inaccessibles2 : ainsi on serait peu fondé à croire que le silence fait autour de ces travaux équivaut à une condamnation sans appel.

  • 3 Voir R. Thurow, Der Platonische Epitaphios, Tubingen, 1968, p. XIV : « So geht H. J. Newiger… gar b (...)
  • 4 H. J. Newiger, Gnomon, 36, 1964, p. 244-253.
  • 5 Voir R. Thurow, loc. cit., p. X.

8Il faut rompre ce silence. Il serait bien décevant pour la recherche historique que des études rassemblant des faits et construisant un édifice sur des fondations solides, soient répudiées uniquement sur leur ancienneté, comme si certains faits ne demeuraient pas des faits. Un critique récent3, à propos du compte-rendu très ferme de H.J. Newiger4 sur la dissertation assez hardie de Ilse von Loewenclau déplore qu’il soit « revenu sur les positions de Th. Berndt », positions qu’au reste il s’est borné à résumer très succinctement lui-même5 . Peut-on de bonne foi déclarer fragiles des positions qu’on ne s’est pas donné la peine de forcer ?

9On commencera par réhabiliter le travail méritoire de Berndt en en donnant les principales conclusions et en montrant qu’on ne peut loyalement les esquiver ou les traiter de haut.

10On montrera ensuite, à l’opposite, comment les défenseurs du sérieux dans le Ménexène mènent leur démonstration et on tâchera de faire apparaître les artifices de raisonnement auxquels ils ont recours.

11On s’attachera enfin à ceux qui – et c’est la majorité – voulant ménager les deux adversaires, prétendent les concilier par des raffinements dialectiques.

  • 6 Voir plus haut p. 16.

12Cette revue faite, il restera à rapprocher les conclusions auxquelles on sera parvenu des obligations auxquelles doivent satisfaire les critiques du Ménexène d’après nos Préliminaires6. Il apparaîtra qu’il y a encore beaucoup à dire sur l’interprétation du Ménexène et que même les travaux de Berndt, très méritoires pour les documents rassemblés, ne sauraient apporter de réponse suffisante à certaines questions soulevées par le dialogue.

I. – Les Prédécesseurs de Berndt

13L’étude de Berndt est venue à son heure. Pour mieux l’apprécier, il n’est pas inutile de voir à quelles questions de ses devanciers elle tâchait de répondre. On sera surpris de voir qu’avant Berndt les critiques oscillaient entre des positions extrêmes exactement comme de nos jours et qu’en un certain sens la solution n’a pas depuis lors avancé d’un pas. On se bornera ici à un survol qui groupera les principales positions prises par les éditeurs et critiques.

  • 7 J. Gottleber, Platonis Menexenus et Thucydidis oratio funebris, Leizig, 1782.
  • 8 Voir éd. Engelman, p. XXVII.
  • 9 Loc. cit., p. XXVII.
  • 10 Loc. cit., p. 9.

14Rares sont ceux qui, comme Gottleber7 ou Ast8, prennent notre dialogue au sérieux. Encore faut-il ajouter qu’Ast9, ne retrouvant pas dans le Ménexène la manière de Platon, l’a déclaré inauthentique, ce qui lui épargnait le souci de pousser plus loin son analyse. En revanche, Gottleber10, très touché par la gravité de la péroraison, passe condamnation sur les exubérances de style de la première partie, qu’il défend contre les attaques vétilleuses de Denys d’Halicarnasse !

  • 11 C’est une idée systématiquement défendue par J. H. Koeppen, Platons Menexenos, 1790, p. 36-38 et re (...)
  • 12 Platon’s Werke, Griechisch und Deutsch mit kritischen und erklärenden Anmerkungen, Leipzig, Engelma (...)

15Plus nombreux sont les critiques qui, sensibles au ton enjoué de la partie dialoguée et aux outrances de style du discours, ont affirmé sans difficulté que Platon se jouait d’un bout à l’autre. Leur idée est que Platon, en butte aux hostilités des rhéteurs qu’il avait déjà attaqués dans le Gorgias, a voulu leur prouver qu’un philosophe pouvait sans obstacle les vaincre sur leur terrain11. Peu d’entre ces critiques s’intéressent aux erreurs historiques, à une exception près, je crois, celle de l’édition anonyme parue chez Engelman12 en 1847, qui contient une page acerbe où l’auteur remontre à ceux qui donnent le Ménexène comme un modèle corrigé d’oraison funèbre, les mensonges, les flatteries dont il fourmille.

16En effet, entre les deux catégories précédentes de critiques se place une troisième qui occupe un prudent juste-milieu et qui voit dans le Ménexène comme une transposition platonicienne du genre décrié de l’oraison funèbre.

  • 13 Fr. Villemain, Essai sur l’oraison funèbre, dans les Mélanges philosophiques, historiques et littér (...)

17Chez nous c’est l’académisme de Villemain et l’éclectisme de Cousin qui, dans le même temps, ont donné dans ce système conciliant. Villemain13 étudie d’abord le rôle d’Aspasie, dont il ne nie pas le caractère plaisant, mais sans essayer pour cela d’approfondir les vues de Platon : « Je m’imagine, dit-il, que par ce détour Platon voulait tout à la fois exercer librement sa belle imagination et railler le talent apprêté des orateurs en titre, en les accablant sous un jeu d’esprit de la belle Milésienne ». Puis sans rechercher si l’ironie initiale du dialogue ne se poursuit pas dans l’oraison funèbre, il se laisse prendre à l’attrait du discours adressé aux vivants et poursuit en ces termes : « Quoi qu’il en soit, malgré la forme peu sérieuse dont il (Platon) a fait usage, il n’a pas négligé les sources de haute vérité que lui ouvrait la philosophie. L’éloge d’Athènes, qui semblait un épisode obligé de ces sortes de discours, remplit une partie de la harangue récitée par Socrate, mais la fin est animée par cette vue de l’avenir et ce noble spiritualisme que l’on cherche dans un tel sujet. »

  • 14 Œuvres de Platon, trad. par V. Cousin, tome 4,1827, p. 177-178.

18Cousin14, dans la préface de sa traduction, prêtant à Platon sa manière ondoyante, affirme que le philosophe pour « prouver qu’il ne serait pas impossible de sortir de la route battue, ... essaye et propose indirectement une oraison funèbre, où toutes les convenances du genre soient gardées, la vanité des auteurs ménagée, les formes et l’ordonnance des oraisons funèbres simplement observées, et même, jusqu’à un certain point, le style d’usage employé... » Il ajoute que Platon « en même temps qu’il se conforme à l’usage... donne à ces éloges obligés un caractère moral et les dirige vers un but supérieur ».

  • 15 Ant. Westermann, Geschichte der Beredsamkeit in Griechenland und Roma, t. 1, 1833, p. 134.
  • 16 K. W. Krüger, Histor. -Philolog. Studien, Berlin, 1837, p. 232.

19En Allemagne, Westermann15, avec moins de subtilité, plus d’enthousiasme, trouve que le Ménexène est « comme discours politique aussi magistral que, dans les autres dialogues de ce maître, le sont, dans le genre dialectique, les morceaux d’éloquence philosophique. » Après lui Krüger tient le même langage16.

  • 17 Schleiermacher, Platon’s Werke, 1809, II, 3.
  • 18 H. Caffiaux, De l’oraison funèbre dans la Grèce païenne, p. 93. En procédant de la sorte, Caffiaux (...)
  • 19 Une méthode analogue, mais plus expéditive, consiste tout bonnement à déclarer le Ménexène apocryph (...)

20Restent quelques critiques du Ménexène peu portés à l’enthousiasme et peu enclins à l’éclectisme. Devant ce monstre, ils pratiquent la méthode chirurgicale et l’amputent de la partie malade. A ce prix Schleiermacher17 est à l’aise ; à cette condition Caffiaux18 s’y retrouve. Le premier supprime le dialogue initial ; le second, choqué par les anachronismes et l’usage immodéré de l’histoire, admet qu’« une main de sophiste ait retouché le discours, l’ait remanié et surtout augmenté, afin d’en faire une revue à peu près complète de l’histoire d’Athènes pendant sa période de vie active ». Inutile d’ajouter qu’il n’y regarde pas de si près, et qu’il ne nous indique pas où se terminait exactement la partie authentique, ni comment elle se raccordait à la péroraison ! Que n’a-t-il fait subir au discours qui nous a été transmis une séance de « collage » analogue à celle qui a permis à Aspasie de le mettre sur pieds19 !

Conclusion

21Ce qui a le plus nui à tous ces critiques, c’est de n’avoir pas serré le texte de près et de s’être, au gré de leur tempérament, laissé porter par la première impression qu’ils ont retirée de leur lecture. Ils ne comparent pas systématiquement le dialogue et le discours ; ils s’intéressent très peu aux exemples historiques et ne se soucient guère de rapprocher le Ménexène des autres dialogues, sinon pour le déclarer apocryphe ; ils ne recherchent pas dans la deuxième partie du discours si des traces de comique n’apparaissent pas dissimulées. Bref, ils ne permettent pas d’apporter de réponse nette aux difficultés soulevées par ce dialogue. Leurs variations sont significatives :

    • 20 Ainsi J. H. J. Hoeppen, Menexenus ... 1790, p. 40 (voir supra p. 39, n. 11).
    • 21 Ainsi G. Stallbaum, Platonis opera IV, II, 1833, p. 12 (il ne fait d’ailleurs que reprendre le text (...)

    Pour le rôle d’Aspasie, quand ils ne se bornent pas à le trouver bouffon, ils disent qu’elle intervient comme fait Diotime dans le Banquet 20et qu’elle symbolise l’ignorance bien connue de Socrate qui ne pouvait, sans manquer à lui-même, déclamer un discours. D’autres prétendent que par ce biais Platon a voulu montrer que même une muliercula 21était capable de composer des discours selon les procédés des rhéteurs. Il faut avouer que ces explications justes en partie, ne satisfont pas l’esprit.

    • 22 C’est une opinion courante depuis Denys d’Halicarnasse ; cf. là-contre l’éd. citée de Stallbaum, p. (...)
    • 23 Ainsi J. H. J. Koeppen, Platons Menexenos im Grundriss, Leipzig, 1790, p. 36.
    • 24 Ainsi K. W. Krüger, Hist. phil. Studien, Berlin, 1837, p. 238. Opinion contraire, entre autres de K (...)

    En ce qui regarde le sens général du dialogue, ils le ramènent trop, s’ils le trouvent plaisant, à une simple affaire de querelle personnelle, prétendant que l’adversaire visé est soit Thucydide22, soit Lysias23, soit Archinos24, sans se demander si une question plus générale et plus élevée était posée par ce dialogue.

II. – L’œuvre de Berndt

  • 25 De ironia Menexeni Platonici, Munster, 1881.
  • 26 Bemerkungen zu Platon’s Menexenos (Jahresbericht über das evangelische Friedrichs-Gymnasium zu Herf (...)
  • 27 Celle de Fr. Roch, Die Tendenz des platonischen Menexenos, 1882, et celle de O. Perthes, Die platon (...)

22Le mérite de la dissertation de Berndt25, écrite dans un latin de bon aloi et inséparable de ses Remarques (Bemerkungen)26, véritable éreintement de deux études contemporaines27, c’est d’avoir systématisé des idées éparses chez ses devanciers, de les avoir appuyées sur une série complète de références, et d’avoir exprimé des conclusions nettes qui obligent à prendre parti. Comme elle a été peu divulguée et qu’on la trouve très difficilement dans les bibliothèques, on nous permettra d’en faire ici un bref compte-rendu.

23Un préambule de sept pages – où l’auteur croit reconnaître Gorgias parmi les adversaires visés par Platon dans le début du Ménexène – précède l’étude proprement dite, menée au fil du texte, du dialogue initial (p. 7-26) ; puis de l’oraison elle-même, dont l’auteur examine d’abord le style (De genere dicendi p. 26-45) – c’est-à-dire essentiellement les figures de rhétorique – puis le fonds (De argumento, p. 45-59).

  • 28 Voir De ironia ... p. 15-16 et surtout les Bemerkungen p. IV.

24L’idée fondamentale de ce travail, minutieusement exposée dans le préambule28 et confirmée dans les Remarques, c’est que toutes les allusions de Socrate dans la partie dialoguée – qu’il s’agisse des personnages cités, ou des idées exprimées sur la rhétorique – renvoient à Gorgias et qu’en définitive c’est lui que Platon vise dans le Ménexène. Quoi qu’on pense de cette conclusion, sans doute trop exclusive – on le verra plus tard – elle est amenée avec une logique serrée et même si l’on doit la nuancer, elle demeure juste en son fond. Jamais Berndt ne la perd de vue dans l’analyse même du discours.

25Dans la section stylistique, il regroupe toutes les figures de rhétorique chères à Gorgias qui sont illustrées à plaisir par l’oraison ; il les accompagne du relevé complet de tous les exemples, mentionne leurs combinaisons mutuelles et rapproche toutes ces citations d’exemples analogues pris à Gorgias.

26Au regard de la pensée et du raisonnement, il confronte les procédés de Socrate – flatterie, dissimulation de la vérité – avec les idées professées par Gorgias dans le dialogue qui porte son nom et il relève sans peine les arguties de raisonnement et les procédés sophistiques qui soutiennent l’argumentation du Ménexène.

27Deux conclusions importantes ressortent de cette étude :

    • 29 Bermerkungen p. VI : « Man sollte vielmehr glauben, daß ein Athener, dem sein Staat in so uneingesc (...)

    La part considérable que tiennent la rhétorique et la sophistique dans le Ménexène : le rapprochement de toutes les figures impose l’idée que Platon, malgré sa verve et son apparente improvisation, poursuit un dessein prémédité : composer un bouquet de toutes les figures, faire sonner tous les mots aussi bien et mieux que Gorgias. Les raisonnements boiteux et les erreurs historiques qui contredisent les idées intimes de Platon, illustrent par l’exemple le souci de flatter que professait Gorgias. Quant aux idées politiques ou aux réflexions morales auxquelles tant de critiques depuis l’antiquité se laissent prendre, Berndt montre, principalement dans ses Remarques, leur trivialité ou leur banalité : « Si, dit-il, on tient à voir un idéal dans le Ménexène, on devrait plutôt penser qu’un Athénien, dont l’Etat est loué d’une manière si absolue, ne pouvait arriver qu’à un résultat, qui est de reconnaître l’Etat idéal dans l’Etat athénien mais non point dans l’Etat platonicien »29 .

    • 30 De ironia, p. 58 : « Hac ... moderatione Plato uidetur usus esse, quia in Menexeno longe alio in ar (...)
    • 31 Voir De ironia, p. 57 et 59.

    La deuxième conclusion à tirer, c’est que tout le Ménexène est écrit selon le même procédé et illustre les mêmes travers, avec plus d’insistance au début du discours, avec des effets moins appuyés à la fin, car la péroraison répugne, quand il s’agit de morts, à de semblables exagérations. Platon savait, dit Berndt30, qu’il ne faut pas dépasser certaines limites. Son ironie montre par l’exemple et la parodie les travers qu’elle pourchasse. C’est une ironie imitative (ironia mimica)31, et si les Athéniens, au dire de Cicéron, déclamaient cette oraison tous les ans – du moins de son temps – c’est qu’à Athènes quelque chose avait changé.

  • 32 L’image est de Platon, Les Lois II, 660 c.

28Ainsi, d’après Berndt, le Ménexène forme un tout bien cohérent. Le discours illustre tout ce qu’annonce le dialogue initial. Dans l’oraison même, il n’y a pas une part bouffonne et une part sérieuse. Loin qu’on puisse croire que Platon s’est adapté aux exigences du public moyen pour lui glisser une leçon, comme les médecins mêlent des drogues agréables aux aliments32, il s’est au contraire adapté aux procédés des rhéteurs pour les persifler. Par conséquent, tout, erreurs, anachronismes, effets appuyés, trouve son explication dans un dessein réfléchi de Platon.

29Il faut avouer que cette démonstration, appuyée sur l’appareil implacable des citations et menée avec une fermeté soutenue, en impose au lecteur et qu’il revient au texte de Platon avec de tout autres yeux qu’il l’a quitté ! Impossible de se dérober aux conclusions de l’auteur, ce qui veut dire, non pas qu’on doive les adopter de force, mais que, si on les réprouve, on est tenu du moins de produire ses raisons.

  • 33 Pour être juste, il faut reconnaître que Blass (Die attische Beredsamkeit 1892, p. 465-475) épouse (...)

30Normalement, une étude historique du Ménexène devrait partir de cette dissertation, en montrer le bien-fondé ou en signaler les excès – car il y en a. Nous remettrons cet examen à plus tard, car depuis son apparition, il est arrivé à l’étude de Berndt une étrange aventure : ou bien les critiques ont organisé une conspiration de silence contre elle33, soit en ne la citant pas, soit en reléguant son auteur dans une note avare, ou bien, sans tenir compte de ses conclusions, ils ont renoué avec les errements antérieurs, pour adopter coûte que coûte l’interprétation ambigüe de Cousin et Villemain. Ils y ont mis une application philosophique qui ne doit pas dissimuler leurs erreurs de méthode. Ce sera l’objet de la dernière étape – et non la moins curieuse – qui nous reste à franchir.

III. – La Fortune du Ménexène depuis Berndt

1. – Les partisans du sérieux

31On commencera par eux, car ce sont des critiques intransigeants, aptes à nier l’évidence en la noyant dans une idée préconçue et propres à éclairer par contraste les démarches des esprits plus conciliants qu’on étudiera après eux.

  • 34 Ottomar Wichmann, Platon, Ideelle Gesamtdarstellung und Studienwerk, Darmstadt, 1966, p. 235-243.
  • 35 Ménexène, 235 c.
  • 36 Platon, Criton, 54 d, trad. Chambry. Voir aussi infra, p. 92 n. 45.
  • 37 Loc. cit., p. 242.

32O. Wichmann34 ne nie pas dans le Ménexène le désordre de la chronologie ; il ne conteste pas l’utilisation de la rhétorique. Mais là n’est pas la question pour lui. Ce qui pour les uns est défaut et pour les autres parodie, s’explique à ses yeux par la µανία. L’enthousiasme de Socrate dans le Phèdre, devient μανία dans le Ménexène. Le ravissement exercé sur Socrate par les oraisons funèbres, cette résonance35 pénétrante comme le son de la flûte (ἔναυλος ὁ λόγος) qui le tient étourdi, rappellent, dit l’auteur, les propos de la fin du Criton 36où Socrate, en cédant aux injonctions des Lois, se compare aux « gens en proie à la fureur des Corybantes qui croient entendre des flûtes ». Cette µανία de Socrate expliquerait le ton inspiré du Ménexène et en justifierait les anachronismes : ces derniers en effet, en bouleversant la suite des événements, favoriseraient le caractère général de la réflexion en l’arrachant au détail du réel ! Le dernier coup est porté par l’auteur37 aux tenants de la parodie grâce à l’argument tiré de Cicéron qui mentionne la récitation annuelle du Ménexène dans l’Athènes de son temps.

  • 38 Ménexène, 235 c.
  • 39 Phèdre, 246 e – 247 e.
  • 40 Loc. cit., p. 237.
  • 41 Phèdre, 279 a : « Οὐδὲν ἂν : γένοιτο ϑαυμαστόν, … εἰ … ἐπὶ μείζω … τις αὐτὸν ἄγοι ρμὴ ϑειοτέρα. »

33Passons sur ce dernier argument qui peut si facilement être détruit. Tout le reste de l’exposé est fondé sur une idée préconçue qui ne résiste pas à l’examen. La prétendue possession de Socrate dans le Ménexène est décrite dans un passage satirique38 du dialogue initial où il dit que les effets de l’éloquence d’autrui durent sur lui quatre ou cinq jours. Mais quand plus loin il déclame à son tour, peut-on parler de μανία ? Quoi de commun entre la rhétorique abondante du Ménexène et l’enthousiasme qui dévoile à Socrate la voûte céleste dans le second discours du Phèdre ? Peut-on assimiler la lente ascension des chevaux, jointe à la peinture illusionniste des attelages défaillants ou vainqueurs39 , à l’emmêlement des faits dans le Ménexène qui a pour résultat de réveiller l’esprit critique et de le ramener brutalement au réel ? En un mot, la μανία de Socrate dans le Phèdre est une révélation ; l’éloquence de Socrate dans le Ménexène est pure déclamation. Vraiment, s’il faut, selon O. Wichmann40, voir dans le Ménexène l’application des conseils qu’à la fin du Phèdre Socrate donne au jeune Isocrate pour qu’« un instinct divin le pousse à des œuvres plus hautes »41, on se demande où est le divin dans le Ménexène et où la hauteur de ses vues.

34Bien avant lui, Wilamowitz, par des voies obliques, était arrivé à des conclusions analogues. On a de lui deux études sur le Ménexène séparées par près de trente ans.

  • 42 Aristoteles und Athen, 1893, t. II, p. 99, n. 35. C’est une note qui, à propos de Périclès et d’Asp (...)
  • 43 Voir supra, p. 41.

35Dans la première42 , il admettait à contre-cœur l’authenticité du Ménexène, qu’il prenait au sérieux, mais il déclarait sans hésiter apocryphe toute la partie dialoguée qui le gênait. C’était revenir à la position de Schleiermacher43.

  • 44 Platon, 1920, t. II, p. 126.
  • 45 H. Diels, liber das dritte Buch des Aristotelischen Rhetorik (Abh. der Koenig. Akad. der Wiss. zu B (...)
  • 46 Voir Platon, p. 127.
  • 47 Voir ibid., p. 127.
  • 48 Voir ibid., p. 128 : « Ein Rhetor ihn nicht tadeln kann. »
  • 49 Voir ibid., p. 134-135.
  • 50 Voir ibid., p. 130-131.
  • 51 Voir ibid., p. 130.
  • 52 Voir ibid., p. 137.
  • 53 Voir ibid., p. 142.

36Dans la deuxième44 , cédant aux arguments de Diels45, il admit l’authenticité du dialogue, mais sans modifier sensiblement son opinion sur le discours même : il en atténue l’ironie, il trouve que les figures de rhétorique font partie d’une tradition obligée46 ; que la disposition47 des matières est claire et raisonnable : bref, dit-il, un rhéteur ne trouverait rien à y reprendre48. Quant au fond, rien ne le choque. Les fautes de chronologie sont peu importantes (!) ou inexistantes49. Wilamowitz se montre en revanche très sensible à l’« engagement »50 de Platon dans le récit des événements contemporains. Mais il fallait que Platon, pour mieux agir sur ses lecteurs, ne les choquât point : d’où ses préférences, avouées à demi mot, pour l’aristocratie51 : le tableau qu’il trace de la constitution des Athéniens est en fait l’éloge d’un gouvernement autoritaire. Et lorsque Socrate exhorte les descendants des morts à se montrer « les meilleurs possibles » (ὡς ἀρίστους)52 , tout ce qu’il y avait d’esprits avisés à Athènes devinait, sous ces mots, les opinions aristocratiques de Platon ! On a compris que Wilamowitz pensait que le Ménexène était un discours sérieux, témoignage d’une tentation fugitive53 qu’éprouva Platon d’agir sur l’opinion publique.

  • 54 « Wir erhalten durchaus keinen reinen Eindruck », p. 142.

37On avouera qu’une semblable interprétation ne s’accommode guère de la partie dialoguée. Wilamowitz voit bien que par l’intervention d’Aspasie Platon se moque. Pour rattacher cette raillerie au dessein du discours, il imagine que Platon, en laissant entendre à la fin du Ménexène que c’est lui et non pas Aspasie qui a composé ce discours, voulait opposer sa propre éloquence politique à l’éloquence frelatée de ses contemporains auxquels il lançait un défi. Mais Wilamowitz ne se méprenait pas sur la complication de cette hypothèse et il avoue lui-même dans sa conclusion que le Ménexène laissait une impression « impure »54.

  • 55 Cela explique l’irritation de Wilamowitz devant le mot d’ironie prononcé à propos du Ménexène dont (...)
  • 56 Au reste, cette formule vient tout droit de P. Wendland, qui, lui, voyait dans l’utilisation de la (...)

38Le cas de Wilamowitz est très instructif. Il a commencé par juger le Ménexène avec une idée préconçue qui l’a conduit à un acte chirurgical. Puis, contraint par les faits55, il a essayé coûte que coûte de rattacher le dialogue qui le gênait, au discours qu’il interprétait non en lui-même, mais d’après l’idée générale qu’il se faisait de Platon. Tout son effort a consisté à faire coïncider une idée et un préjugé. Il atténue les arguments contraires, il défend presque sa thèse par des jeux de mots (ἀρίστους – ἀριστοκρατία). Et en fin de compte les formules où il affirme le mieux son point de vue sont meurtrières pour lui : ainsi lorsqu’il dit qu’un rhéteur ne trouverait rien à reprendre dans le Ménexène 56.

  • 57 Avant lui la dissertation de Fr. Roch, Die Tendenz des platonischen Menexenus, Goerz, 1882, s’était (...)

39Le cas de Wilamowitz est un cas limite57. Ses repentirs instruisent sur la démarche de sa pensée comme des édifices construits en plusieurs campagnes trahissent les hésitations des architectes. Il nous reste maintenant à voir d’autres édifices sortis tout achevés du cerveau de leur créateur mais aussi peu fondés que celui de Wilamowitz sur une analyse détaillée du texte.

2. – Les conciliateurs

40On peut distinguer facilement, parmi eux, ceux qui apportent une certaine prudence dans leur analyse et ceux qui, plus hardis, introduisent dans le dialogue une philosophie qu’ils croient y trouver, en tâchant de l’accommoder tant bien que mal avec l’ironie de Socrate dont ils ont tendance à atténuer les effets. Le trait commun à ces deux catégories de critiques, c’est que, très souvent, ils n’arrivent pas à ajuster la part du sérieux et celle du comique dans le Ménexène : ou ils avouent de bonne foi leur gêne, ou ils esquivent la difficulté dans un paragraphe rapide, quand ils ne font pas des prouesses dialectiques pour se tirer d’affaire. Le plus curieux dans leur cas – et l’on songe spécialement à P. Wendland, M. Pohlenz, P. Friedlaender – c’est que nous leur devons par ailleurs ce qu’on a écrit de plus juste sur Platon depuis le début de notre siècle. On aura dans un autre chapitre à indiquer la dette que tout platonicien contracte envers eux. Ce qui seul nous retiendra ici – et qui justifie notre étude – c’est leur insuffisance avouée ou mal dissimulée pour expliquer une œuvre qu’eux-mêmes qualifient ordinairement d’énigmatique. En exposant leur analyse on s’attachera avant tout à ce qui fait le nœud de la question : le rapport du sérieux et de l’ironie dans le Ménexène. Une conclusion générale indiquera pourquoi leurs explications sont irrecevables.

I

41Le premier groupe des conciliateurs se situe dans la tradition de Cousin et de Villemain. Pour eux, Platon a voulu montrer qu’il pouvait rivaliser avec les rhéteurs en se jouant de la difficulté : mais, soit dessein prémédité, soit verve spontanée, il aurait glissé dans cette œuvre une leçon autrement sérieuse qu’il faut découvrir.

42C’est Wendland qui, le premier en date et peut-être en mérite, a défendu ce point de vue en l’appuyant, à son habitude, sur une connaissance approfondie de la rhétorique et des mœurs politiques contemporaines.

  • 58 P. Wendland, Die Tendenz des platonischen Menexenus, Hermes 25,1890, p. 180.
  • 59 Id. Ibid., p. 176, n. 2, et p. 180, n. 1.
  • 60 Voix Ibid., p. 177.
  • 61 Voir plus haut p. 47, n. 56.

43Pour lui, Platon veut descendre « dans l’arène »58 en luttant avec les rhéteurs. Pénétré de l’étude de Berndt, il la cite comme un travail classique59 qui le dispense de produire tous les exemples de figures dont le Ménexène abonde. Il rapproche les idées professées par Socrate de celles des rhéteurs du temps, et voit dans Aspasie un prête-nom commode et plaisant destiné à illustrer l’habitude qu’avaient certains sophistes de faire apprendre par cœur leurs lieux commun60 . Bref, tout, dans la forme de l’épitaphios, trahit le pastiche. Quant aux idées – sur l’autochtonie, l’interprétation de l’histoire – elle contredisent si bien les opinions les plus chères à Platon, qu’on ne peut voir dans le Ménexène qu’un jeu où le philosophe se renie dans un esprit de raillerie. Et Wendland conclut par cette formule heureuse que Platon, en dépassant sur bien des points l’habileté des rhéteurs, a fait en sorte « qu’ils devaient prendre au sérieux ce pastiche »61 .

  • 62 Ibid., p. 192 : « Nur wenige Worte über den Schluss des Grabrede ! »
  • 63 Voir ibid., p. 192 : « Aber eine solche Mischung von Ernst und Scherz scheint mir doch nicht unplat (...)

44Mais brusquement, au moment de clore son article, Wendland, dans un paragraphe hâtif62, dit que la fin de l’épitaphios est sérieuse et qu’elle se hausse « au-dessus du niveau des oraisons habituelles » : ici, au lieu de s’expliquer, il tourne court, sans donner le moindre exemple, mais en se contentant de dire que pareil mélange de sérieux et de plaisanterie est tout à fait dans la manière de Platon63 ! On le voit, au moment de se justifier, Wendland ne juge même pas opportun de rappeler l’opinion contraire de Berndt, qu’il devait au moins mentionner pour rester fidèle à sa méthode : aussi son étude, partie d’un pas décidé, se termine-t-elle contre l’attente du lecteur en le laissant sur une impression étrange de travail interrompu.

  • 64 A. Croiset, Sur le Ménexène de Platon (Mélanges Perrot, Paris, 1903, p. 59-63).
  • 65 Id. Ibid., p. 60.
  • 66 Histoire de la littérature grecque, t. IV, par A. Croiset, 1899, p. 317 (même texte que dans l’éd. (...)
  • 67 Croiset compare l’épitaphios au deuxième discours du Phèdre où Socrate reprend selon les règles de (...)

45Quelques années plus tard, A. Croiset, dans un article rapide « sur le Ménexène de Platon »64, envisage la question en renversant le rapport des choses. A ses yeux, le comique, que du reste il réduit à sa plus simple expression, se confine dans le dialogue et s’explique comme une petite raillerie à l’égard des rhéteurs ; mais pour le discours, il est tout entier sérieux. Ecoutons plutôt : « Cette intention moqueuse est évidente dans quelques passages de la partie dialoguée qui ouvre l’ouvrage (sic) ; mais il faut de la bonne volonté pour en trouver des traces dans ce qui fait le corps du Ménexène, c’est à dire l’oraison funèbre. »65. Nous sommes édifiés ! Faut-il ajouter que si cette élégante dissertation ne cite ni Wendland ni Berndt, pour parler des plus grands, c’est que sans doute l’auteur ne les avait pas lus ; en tout cas, pas une trace n’en apparaît dans l’analyse du style ni dans les jugements portés sur l’œuvre. Le point de vue de Croiset, légèrement différent de celui qu’on lit dans l’Histoire de la Littérature grecque66 , est que Platon, en se prêtant au jeu des rhéteurs, a voulu glisser dans une composition apparentée aux leurs, une philosophie platonicienne adaptée, sans doute, à un public moyen67, mais qu’en son fond Platon ne reniait pas : la prosopopée finale rappelle, dit Croiset, celle du Criton... Malheureusement, le critique procède par approximations et donne ses impressions comme des vérités. L’oubli systématique des travaux antérieurs et des remarques de Berndt sur la banalité de la péroraison, pousse Croiset sur une voie rétrograde : il ne trouve même pas maladroite la première partie de l’épitaphios que Denys d’Halicarnasse ne pouvait tolérer...

  • 68 Voir H. Raeder, Platons philosophische Entwickelung, 1905, p. 126-127.
  • 69 « Somit gehen Ernst und Scherz zusammen », ibid., p. 127.

46Peu de temps après lui, H. Raeder68 tient à peu près le même langage. Platon a voulu critiquer les rhéteurs et plus particulièrement Thucydide qu’il faut voir derrière le masque d’Aspasie. Mais cette ironie lui semble peu importante – ainsi que les anachronismes – au prix de la fin du discours avec ses admirables exhortations à la vertu. La cohabitation du sérieux et du comique ne le soucie guère, ce qui est une façon assez élégante de résoudre la question69 .

  • 70 K. Hude, Les oraisons funèbres de Lysias et de Platon, Copenhague, 1917.
  • 71 H. Diels, Uber das dritte Buch der aristotelischen Rhetorik, p. 21.
  • 72 Id. Ibid., p. 13.
  • 73 On étudiera plus loin (voir p. 227) la valeur de ce jugement.

47K. Hude70, qui s’inscrit dans la même ligne, et, comme Diels71, trouve que le discours de Socrate est destiné à battre les rhéteurs sur leur terrain, apporte dans le débat une idée nouvelle, c’est que Platon, entraîné par son sujet, passe de l’ironie au sérieux « de sorte que dans la péroraison il exprime les sentiments les plus beaux et les plus sublimes dans un langage aussi simple qu’élevé »72 : conclusion assez neuve, en ce qu’elle montrerait que Platon n’a plus maîtrisé sa verve et qu’après avoir voulu railler il s’est finalement confié73. Seulement ce sont là de pures affirmations : on aurait aimé que l’auteur, pièces en mains, pût remontrer à Berndt que la rhétorique finale de l’épitaphios le cédait à l’élévation du style. Un essai aura toujours sur une dissertation l’avantage d’affirmer sans prouver. Sur cette question du sérieux dans le Ménexène ce travail ne renverse pas le moins du monde les travaux antérieurs.

  • 74 G. M. Lattanzi, Il significato e l’autenticità del Menesseno (Parola del Passato, 8, 1953, p. 303-3 (...)
  • 75 Id., ibid., p. 303.
  • 76 Voir p. 305, à propos de l’immortalité de l’âme : « Ma Platone avrà certamente ritenuto inopportune (...)

48L’étude, souvent citée, de G. M. Lattanzi74, ne renouvelle pas la question : lorsqu’il dit que Platon commence par un dialogue « dont l’ironie est par trop découverte », et se poursuit par un éloge où « la parodie, s’il y en a, est à peine perceptible »75 là encore nous attendons des preuves. Et voyons combien, sous couleur d’objectivité, l’analyse est ici marquée par les préoccupations du critique : pour lui Platon, selon une vieille idée déjà vue, dans les limites imposées par la tradition littéraire, veut donner un modèle accessible d’oraison funèbre : avec cela on a la clef de l’interprétation de G.M. Lattanzi. Dans l’oraison, Platon ne pouvait parler librement de l’immortalité de l’âme : c’était, dit-il, inopportun (!). Donc il n’en a pas parlé76. Reste le dialogue : pour bien faire, il l’aurait fallu moins ironique : il y aurait eu ainsi harmonie entre lui et l’épitaphios. L’auteur conclut donc en disant que cette œuvre nous laisse bien perplexes (assai perplessi) ! Et pourtant le fait est que le dialogue est animé d’une verve digne d’Aristophane ; le fait est que le discours présente des signes palpables d’ironie : c’est ce dont il fallait rendre compte.

  • 77 Voir, La question platonicienne, 1938, p. 77.
  • 78 Voir A. Diès, Autour de Platon, Livre IV, chap. I, p. 400.
  • 79 Voir R. Schaerer, loc. cit., p. 176-177.

49Dans son ouvrage sur la Question platonicienne, R. Schaerer ne pouvait manquer d’évoquer le cas àu Ménexène dont on ne sait, dit-il, « si l’on doit rire ou pleurer en le lisant »77. Pour se tirer d’embarras, il applique au Ménexène ce que, pour les dialogues métaphysiques, A. Diès appelait la transposition platonicienne78, et il nous invite à voir dans l’éloquence de Socrate un « redressement philosophique » du mensonge propre aux oraisons traditionnelles. Il suffit pour cela de prendre une précaution, c’est de croire que Platon dans son préambule « n’a d’autre but que de faire admettre au lecteur le thème littéraire adopté par lui en le situant du même coup sur son vrai plan philosophique, celui des images ». Le philosophe, en descendant vers un genre inférieur y introduit « le plus d’Être possible », parce que « les arts inférieurs, quand ils sont mis en œuvre par un philosophe, l’emportent plus qu’on ne saurait dire pour l’exactitude et la vérité (Philèbe 57 cd) »79. Pas la moindre allusion dans cette analyse, à quelque phrase que ce soit du Ménexène ; pas la moindre étude du style ou des anachronismes. Et surtout, pas le moindre parallèle entre la transposition platonicienne, qui permet au philosophe de nous faire accéder par des paliers successifs à une vérité supérieure, et ce « redressement » philosophique dont rien dans l’épitaphios ne nous donne un rudiment. Il était au moins nécessaire pour nous faire comprendre cette disposition du philosophe à l’emporter sur les autres dans les arts inférieurs, de nous montrer cette supériorité dans le Ménexène. Or, R. Schaerer, en nous priant d’« admettre » a priori cette supériorité, nous invite inconsciemment à entrer dans un cercle.

  • 80 P. Vicaire, Platon critique littéraire, 1960. Voir surtout p. 284-286 : Le Ménexène : banalités et (...)
  • 81 Voir ibid., p. 285 la question des anachronismes.
  • 82 Voir ibid., p. 354.
  • 83 C’est nous qui soulignons.

50Dans sa thèse sur Platon critique littéraire, M. P. Vicaire80 , en marchant sur les pas de R. Schaerer, a du moins l’avantage sur lui de rapprocher la parodie dans le Ménexène de tous les exemples analogues que nous offre Platon, dans le Gorgias par exemple et surtout dans le Phèdre. Il en résulte une analyse et une appréciation nuancée du mimétisme inhérent à un pareil procédé. D’autre part, loin de méconnaître les arguments précis des tenants de l’ironie, il les accueille et les met en valeur en nous donnant toutes les pièces du procès81. Aussi peut-il conclure fermement en s’opposant à R. Schaerer : « Nous croyons donc, contrairement à ce que R. Schaerer énonce en formules vigoureuses, que ce n’est pas se tromper lourdement que de vouloir y (dans le Ménexène) découvrir une réplique sarcastique des oraisons officielles : cette réplique existe, elle est sous nos yeux... « Toutefois, arrivé à ce point, P. Vicaire croit devoir reconnaître à son tour dans le Ménexène ce redressement philosophique qu’il emprunte à son devancier. Il y consacre des lignes malheureusement trop brèves82 où il s’en remet au texte du soin de nous éclairer : « En fait, dit-il, il est clair 83que le « redressement philosophique » amorcé dans l’éloge se poursuit et s’achève dans la deuxième partie, et il n’y a point d’opposition fondamentale entre les développements ». L’auteur n’avoue-t-il pas un peu son embarras lorsqu’il conclut sur le Ménexène en disant que « c’est une synthèse ambiguë, où le philosophe joue la difficulté en acceptant de se servir d’un des genres les plus capables de rebuter son talent, pour y introduire quelque vérité ? » Décidément, si le sérieux se cache sous le Ménexène, si une philosophie platonicienne y est transposée, la question est trop importante pour qu’on puisse simplement l’admettre comme une vérité évidente. Tant qu’on n’en aura pas administré la preuve, on s’exposera toujours à trouver ambigu le Ménexène, c’est-à-dire, je crois, à le laisser inexpliqué, ce qui ne veut pas dire inexplicable.

II

51Le deuxième groupe des conciliateurs introduit dans le Ménexène une philosophie qui prend le pas sur le comique, au point parfois de le supprimer : comme certains de ces critiques ont exprimé sur la fantaisie dans le Ménexène des jugements très justes et très fermes, ils sont amenés assez souvent à opposer violemment les parties sérieuses et les passages parodiques et à donner bien malgré eux du Ménexène l’image d’une œuvre inorganique.

52Les premiers en date de ces conciliateurs, Pohlenz, Friedlaender, et, à leur suite, G. Kennedy, essaient de retrouver dans une œuvre qu’ils trouvent en général plaisante quelques unes des préoccupations ordinaires de Platon. C’est par eux qu’on commencera.

  • 84 M. Pohlenz, Aus Platos Werdezeit, Berlin 1913, XI, Kritik der auswärtigen Politik Athens, Menexenos(...)
  • 85 Voir sa mention, d’ailleurs favorable, p. 264 et 293, n. 3.
  • 86 Il cherche d’ailleurs à en atténuer la portée en déclarant qu’on en trouve de semblable chez Eschin (...)
  • 87 Voir M. Pohlenz, loc. cit., p. 282.
  • 88 Comparer Ménex. 238 c-d et Thuc., 2, 65,8-10.
  • 89 Voir Thuc., 2, 41, 1.

53M. Pohlenz84 est extrêmement sensible à tout ce qui trahit la charge et la parodie dans le Ménexène : le comique du dialogue initial, l’étourdissement de Socrate devant l’éloquence des orateurs ; dans le discours lui-même, les effets de style à la manière de Gorgias, rien ne lui échappe, encore qu’il ne se réfère presque jamais à l’étude de Berndt, même si, comme il est visible, il la connaissait85 ! Cette répugnance est assez naturelle, car il ne s’accorde pas avec lui dans ses conclusions. Frappé en effet par le ton sérieux dont la bataille de Marathon est décrite, puis choqué par les anachronismes86 et les erreurs qui entachent la suite de l’oraison, il échafaude une hypothèse pour expliquer ces disparates. Platon, hostile aux idées de Thucydide87, en ferait la caricature dans le Ménexène et prendrait le contre-pied de l’historien : de là le passage sur le régime « aristocratique » des Athéniens, parodie d’un chapitre de Thucydide88 ; de là le développement sur les guerres médiques, contrepartie de l’oraison funèbre où Thucydide fait dire à Périclès que l’Athènes de son temps est pour la Grèce une vivante leçon89. Cette leçon, selon Pohlenz, les Athéniens ne l’ont donnée qu’au moment des guerres médiques ; mais depuis ils ont bien déchu. Et voilà pourquoi dans l’épitaphios du Ménexène on passe, dit-il, de l’exaltation des héros de Marathon à la critique acerbe des générations postérieures qui ont trop sacrifié aux biens matériels et aux avantages de l’Empire célébrés par Thucydide.

  • 90 « Bitterkeit » : voir p. 288.
  • 91 Et ce malgré M. Pohlenz, loc. cit., p. 288, qui renvoie au Ménexène, 243 d-244 b, où le ton est plu (...)
  • 92 Voir par exemple p. 292 où la rhétorique de la παραμυθία finale est mise sans plus de commentaire s (...)
  • 93 Loc. cit., p. 304.

54Il y aurait donc dans le Ménexène un mélange intime de sérieux, de parodie et de satire amère90. Disons tout de suite que cette amertume – en particulier dans la peinture de la fin de la guerre du Péloponèse et dans l’histoire des Trente – n’apparaît pas91 ; que la parodie de Thucydide, si elle existe, ne peut être sentie comme un système conscient et poursuivi ; que l’unité de ton dans l’oraison a été enfin masquée par Pohlenz92. Et pour sauver à toute force cet assemblage étrange que Platon, selon lui, nous offrirait, de comique jovial, de parodie, de persiflage, il compare la disposition du Ménexène à la structure des comédies attiques et par exemple des Grenouilles « où le poète divertit son public dans une première partie par les facéties les plus exubérantes ; mais où l’Agon… traite un problème qui, en dépit du revêtement comique, doit être pris au sérieux ; et où dans la parabase Aristophane se sent comme l’instituteur du peuple... »93 . Peut-on de bonne foi comparer l’allure alternée de la comédie attique avec ses contrastes étudiés, et ce potpourri que serait le Ménexène si l’on suivait M. Pohlenz, vrai imbroglio où le peuple auquel Platon le destinait ne pouvait sûrement pas voir tout ce que le critique y a ajouté ni surtout démêler ce qui doit être pris au sérieux et ce qui doit être interprété comme une satire ?

  • 94 Voir P. Friedlaender, Platonische Schriften, II, 1930, p. 219-231.
  • 95 Catulle, Poésies, 85, 1.
  • 96 P. Friedlaender, loc. cit., p. 222.
  • 97 P. Friedlaender, loc. cit., p. 223-224.
  • 98 P. Friedlaender, loc. cit., p. 229-230. C’était déjà l’opinion d’A. Croiset, comme on l’a vu plus h (...)

55P. Friedlaender94, quoiqu’il reconnaisse lui aussi la fantaisie et la parodie du Ménexène, se défend, dès le début de son étude, des excès où donnent, selon lui, les partisans résolus de l’ironie. Avant même de se mettre en face du texte, il prend comme viatique quelques vérités fondamentales, d’ailleurs fort justes, tirées de l’œuvre de Platon et il les applique d’autorité – ce qui est risqué – à notre dialogue. « Odi et amo », ce cri déchirant de Catulle95, lui semble résumer l’aversion de Platon pour sa ville et en même temps son attrait et expliquer parfaitement ce mélange intime d’ironie et de sollicitude qu’il trouve dans le Ménexène. La bouffonnerie de la mise en scène, la honte qu’éprouve Socrate à déclamer96, rapprochée de celle qu’il manifeste dans le Phèdre, le recours à Aspasie qui épargne à Socrate le ridicule d’une confidence directe, l’exaltation outrée des vertus ancestrales peu conformes aux goûts profonds de Platon97, tous ces procédés plus ou moins appuyés, Friedlaender les a démontés et analysés à merveille. Mais la fin de l’oraison, qu’il rapproche lui aussi du Criton 98, la demi-confession de Socrate dans les conseils donnés à la jeunesse, lui semblent traduire l’expression profondes des pensées de Platon.

  • 99 « Das ist die verwirrendste Schrift Platons... » (loc. cit., p. 219).
  • 100 Voir loc. cit., p. 221, n. 2.
  • 101 Rien n’appuie dans le corps de l’article ce jugement porté en deux lignes dans une note située à la (...)

56Toutefois l’auteur se garde bien d’analyser en détail cette dernière partie ; il y prélève des formules isolées qui lui permettent de donner carrière à son admiration fervente. Au reste, il reconnaît très bien la fragilité de sa position : sa première phrase qualifie de déroutante (verwirend)99 cette œuvre de Platon et il faut avouer que le mélange de raillerie et de passion qu’il veut y voir n’apparaît pas – la passion surtout – à la lecture du texte. Et la comparaison de Taylor, qui rapproche le Ménexène de Troïlus et Cressida 100de Shakespeare, où l’expression du patriotisme est contrariée par la raillerie des grands sentiments, ne saurait, malgré le faible de Friedlaender pour elle, convenir au dialogue de Platon. Aussi cette étude, très riche en analyses judicieuses et comportant des jugements solides sur la pensée politique de Platon en dehors du Ménexène, se ramène pour le dialogue à des conclusions irrecevables qui n’autorisent pas son auteur à jeter le discrédit sur les partisans de la parodie101.

  • 102 Voir G. Kennedy, The art of persuasion in Greece, 1963, p. 158-164.
  • 103 Voir Id., ibid., p. 159.
  • 104 L’auteur par ex. prétend (p. 158) que le style du Ménexène est très platonic, sans faire la moindre (...)
  • 105 Ibid., p. 159.
  • 106 « It is difficult to imagine Plato being satiric on the subject of death and immortality », ibid., (...)
  • 107 Ibid., p. 160.
  • 108 Là-dessus voir l’éd. Méridier (Platon, C.U.F., t. V, 1, p. 16 et les analyses équitables et nuancée (...)
  • 109 Voir Phèdre, 238 c-d. Sur ce passage voir supra, p. 21.
  • 110 Platon, Ménexène, 249 d-e.

57Au regard de G. Kennedy, l’interprétation peu nette qu’il donne du Ménexène 102doit être signalée ici comme une transposition dans le style actuel de l’éclectisme de Cousin. Il ne veut renoncer à presque aucune des hypothèses jusqu’ici avancées, hormis celles qui donnent le Ménexène pour une parodie. Au reste, sa riche bibliographie ne signale pas le travail de Berndt qu’il n’a pas lu. Pour lui le dialogue initial seul est humoristique103 ; en revanche, tout le discours et même le dialogue final sont sérieux. Pour le prouver, il ne regarde pas le texte et n’apporte aucun argument stylistique104 ou critique fondé sur son examen. Il s’appuie sur des vraisemblances externes dont malheureusement quelques-unes, auxquelles il attache du prix, sont inacceptables. Il se sert de l’argument tiré de l’Orator de Cicéron105 dont on sait combien il est fragile ; il allègue que Platon ne saurait parler à la légère de la mort106 : mais est-ce Platon ou les rhéteurs qui encourent cette accusation ? Il nous dit que la plaisante allusion de Socrate aux effets durables de l’inspiration (235 a) est à rapprocher de l’Ion (535 e) qui en dissipe l’interprétation ironique107 : en fait, outre que l’Ion n’est pas aussi clair qu’il le prétend108 , il n’y a aucun rapport de ton entre les deux textes, et le Ménexène, quoi qu’il dise, est ici copieusement ironique. Il affirme que le dialogue final du Ménexène où le jeune homme félicite Socrate, ne saurait être rapproché du Phèdre où Socrate parle avec ironie du discours qu’il a débité « avec enthousiasme »109. Dans ce dernier cas, Socrate plaisante, dans l’autre, Ménexène serait sincèrement ému (genuinely impressed) : idée indéfendable, que ruine la première lecture. L’homme qui dit à Socrate : « Ah ! bienheureuse ton Aspasie, de pouvoir, elle une femme, composer de tels discours ! » et qui ajoute plus loin : « Et même, je sais beaucoup de gré à Aspasie de ce discours, ou à celui quel qu’il soit, qui te l’a débité »110 , celui-là s’amuse et parle en accord avec le lecteur. Il loue le discours par antiphrase.

  • 111 G. Kennedy, Ibid., p. 158.

58Dès lors les anachronismes de l’épitaphios sont bien gênants pour le critique, comme aussi le rôle d’Aspasie. Et c’est pourquoi là encore, il recourt, pour se tirer d’embarras, à ce mot d’énigme (puzzling)111 qui finalement ne résout rien du tout.

59Tous les conciliateurs qui précèdent, malgré leur propension à rattacher ce dialogue aberrant à la philosophie platonicienne, à le naturaliser, tâchaient du moins de ne pas trop perdre le texte de vue et de garder un peu devant lui le souvenir de leur première lecture qui balançait les effets nocifs de leurs préjugés philosophiques.

  • 112 Voir plus haut p. 46 et p. 49.

60Il reste maintenant à étudier quelques interprétations très systématiques, partant d’une idée a priori qui masque aux yeux de leurs auteurs jusqu’aux effets comiques du Ménexène ou, à tout le moins, les incline à n’y voir qu’un accident sans importance. Elles poussent à son paroxysme une vieille idée, défendue déjà par A. Croiset et reprise par Wilamowitz112, que Platon s’engage politiquement dans le Ménexène et qu’il veut agir sur tel point de l’histoire contemporaine.

  • 113 Voir Pamela-M. Huby, The Menexenus reconsidered, (Phronesis II, 2, 1957, p. 104-114.)
  • 114 « We should probably no attach too much importance to this point » (p. 109).
  • 115 Voir Ménexène, 234 b.

61P. M. Huby, dans une étude113 où elle dit aussi son mot sur l’authenticité du Ménexène, sur l’ironie, sur le rôle d’Aspasie, s’intéresse avant tout à un point d’histoire, c’est que le Ménexène proteste contre des mesures d’économie tendant à supprimer les subventions accordées aux orphelins, mesures dont Lysias (XIX, 11 et fragment VI, Gernet) porterait témoignage. De ce point de vue, tout le reste lui semble secondaire : l’ironie de Socrate dans le dialogue initial, l’intervention d’Aspasie, au début, puis son utilisation comme prête-nom, à la fin du Ménexène, toute cette fantaisie de la mise en scène n’a pas à ses yeux une grande importance114. En revanche, elle met en lumière le personnage épisodique d’Archinos qui est donné (en même temps que Dion) comme un des candidats susceptibles d’être élus le lendemain pour prononcer l’oraison funèbre115. Platon n’en dit pas plus. P.M. Huby insiste sur sa justice bien connue, sur l’ἐπεικεία dont il fit preuve après la restauration démocratique ; et elle conclut de là que la mention de cet homme par Platon tend à donner quelque lustre à l’oraison funèbre où Socrate, selon elle, veut avant tout défendre les droits des malheureux enfants dépouillés d’un secours mérité.

  • 116 Voir Ménexène, 249 a-b. On remarque d’ailleurs dans ce passage que Platon, loin de protester contre (...)

62On a là un exemple typique d’une interprétation déformante. Le rôle exagéré accordé par l’auteur aux pupilles dans cet épitaphios116 ; la place prépondérante donnée à la mention fugitive d’Archinos ; le conseil, présenté dans une phrase d’allure benoîte, d’atténuer l’évidente ironie de la mise en scène, parce qu’elle ne s’ajuste pas avec la thèse, ce sont autant d’excès dont il faut se garder.

63Nous allons pour finir voir dans huit études, germer d’abord, puis se systématiser, une idée qui se précise et se resserre tout ensemble de l’une à l’autre, et qui tend à étouffer le comique du Ménexène.

  • 117 R. Harder Plato und Athen (N.J. für Wissenschaft und Jungendbildung (10) 1934 p. 492-500) ; Platos (...)
  • 118 Voir Kleine Schriften, 1960, respectivement p. 212-222 et p. 223-246 ; ce recueil fournit d’ailleur (...)

64R. Harder, dans des articles déjà anciens117 mais repris récemment dans un recueil de ses publications118, interprète Platon d’après des principes qui se ressentent un peu des circonstances où elles ont paru pour la première fois.

  • 119 « ... stellt sich der Führer von selbst heraus »... (Kl. Schr., p. 220).
  • 120 Id., ibid., p. 220.
  • 121 « Die Totenrede selber aber muss (mit Wilamowitz) durchaus ernst genommen werden » (ibid., p. 218, (...)

65Son idée fondamentale, c’est que Platon, rompant avec la tradition de Thucydide, critique la politique qui a abouti à l’Empire athénien, et qu’il admoneste ses contemporains en leur présentant le tableau idéal de l’Athènes des guerres médiques. Pour l’auteur, le passage sur la constitution d’Athènes dans le Ménexène (238 c-e), loin d’être caricatural, trahit le goût de Platon pour une politique dirigée par un chef119, et la véritable égalité que prônerait l’épitaphios, serait celle de la race (Blutsgleichkheit)120, symbolisée, j’imagine, par l’autochtonie. Dans ces conditions, l’ironie du Ménexène est une question qui mérite tout au plus d’être reléguée dans une note de huit lignes, où d’ailleurs l’auteur ne veut en voir les traces que dans le dialogue et non point dans le discours des morts qui est sérieux d’un bout à l’autre121 ! Cette étude, qui contient des idées fort défendables en général, est conduite, pour le Ménexène, sur un ton à la fois autoritaire et allusif, qui ne descend jamais au niveau du texte.

  • 122 Ilse von Loewenclau, Der platonische Menexenos, Stuttgart 1961. (Tübingen Beitraege für Altertumwis (...)
  • 123 Diss. Humboldt – Univ. Berlin.
  • 124 Voir Der plat. Men., p. 104-105.
  • 125 Voir ibid., p. 30-33. Sur l’origine de cette idée, voir plus haut p. 39, n. 11.
  • 126 Voir ibid., p. 35.
  • 127 Voir ibid., p. 41.

66De ce travail dépend en droite ligne celui d’I. von Loewenclau sur le Ménexène 122, présenté d’abord en 1949123 comme dissertation, puis remanié en 1951, avant de paraître sous la forme actuelle en 1961. A la suite de R. Harder, elle prétend que Platon a voulu dans le Ménexène exalter l’image de la vieille Athènes (Urbild)124 pour l’opposer à l’Athènes impérialiste décrite par Thucydide. Envisagé de ce point de vue, le discours de Socrate n’offre pas de trace d’ironie, du moins au sens courant que l’on peut ici donner à ce mot, celui de parodie, car il est une autre forme d’ironie, que l’auteur décèle dans le dialogue initial et qui se comprend beaucoup mieux, à ses yeux, si l’on rapproche le Ménexène du Banquet. Les deux dialogues selon l’auteur illustreraient le thème de la feinte ignorance de Socrate125. Au rôle de l’institutrice Diotime, correspond celui de la rhétoricienne Aspasie ; de la première, Socrate apprend à accéder du monde de l’apparence à celui de l’essence ; de la seconde, Socrate apprend à passer de la rhétorique selon Thucydide – il faut le reconnaître derrière Périclès126 – à l’éloquence authentique qui, insoucieuse de vérité historique127, interprète la suite des événements pour en extraire un idéal qui s’exprime à la fin de l’oraison de Socrate. Tel est le cadre de cette dissertation.

  • 128 Voir Ménexène 249 d-e et supra p. 56.
  • 129 En ce qui regarde le Banquet, c’est par abus qu’elle essaie à toute force de rendre bouffon comme d (...)
  • 130 Voir en particulier Banquet 206 b et 210 e.
  • 131 Voir M. Pohlenz, Aus Platos Werdezeit, p. 262.
  • 132 Bien vu par H. J. Newiger, dans le compte-rendu de Gnomon, 36 (1964) p. 244- 252, en particulier p. (...)

67Malheureusement, cette manière inattendue de comprendre l’ironie repose sur une équivoque qu’il importe de dissiper tout de suite. Ou l’ironie est une feinte ignorance de Socrate, telle qu’elle apparaît si souvent, et en particulier dans la conversation qu’il tient avec Diotime ; ou elle est une charge parodique, telle que même sans le secours de Berndt, on la découvre dans les bouffonneries du Ménexène. L’une et l’autre forme d’ironie peuvent voisiner dans le même dialogue : les tenants de la charge dans le Ménexène comprennent très bien aussi le ton pince-sans-rire du jeune homme128, lorsqu’il félicite Socrate et fait semblant de croire qu’il tient son discours d’Aspasie. Mais ces deux formes d’ironie ne peuvent être assimilées l’une à l’autre et c’est ce que fait I. von Loewendau129. L’ignorance de Socrate devant Diotime, son besoin d’apprendre, ce rôle de guide qu’elle tient avec lui en le prenant comme par la main dans sa lente ascension130, ne sauraient être comparés à ce rôle de grammairienne médiévale que joue Aspasie, avec ses verges et son autorité revêche : cette bouffonnerie aristophanesque n’avait pas échappé à Pohlenz131. Aussi, partir d’une fausse assimilation d’Aspasie à Diotime pour voir dans le Ménexène un discours sérieux132 qui dévoile « l’essence » de la politique, c’est s’engager sur une fausse route, mais c’est surtout fermer les yeux devant la parodie et l’ironie verbale du dialogue initial et de l’oraison. C’est passer délibérément condamnation sur les fautes de chronologie et sur les entorses faites à l’histoire, en faveur de je ne sais quelle transcendance de l’oraison.

  • 133 Voir p. 144 le chapitre intitulé : Ironie et p. 149, l’Anhang intitulé : Die gorgianischer Formelem (...)

68Le plus étonnant, c’est que l’auteur qui adopte une pareille interprétation ne renonce pas pour cela à parler de l’ironie bouffonne et de la rhétorique formelle dans le Ménexène : seulement, comme ces deux enquêtes « n’entrent » pas dans le sujet tel qu’elle le conçoit, elle les relègue à la fin de son livre133 comme deux appendices qu’aucun lien ne rattache au corps de l’œuvre, en particulier l’Anhang relatif aux figures de Gorgias (où l’on chercherait vainement le nom de Berndt).

69Cette étude qui repose sur une équivoque, n’a pas réussi à entamer les positions des partisans de l’ironie dans le Ménexène.

  • 134 Nicolaus Scholl, Der platonische Menexenos, 1959.
  • 135 Voir id., ibid., p. 8-9.
  • 136 Voir id., ibid., p. 116-117.

70L’étude de N. Scholl134 va dans le même sens que la précédente, mais elle se montre presque insoucieuse de tout ce qui touche à l’ironie. L’auteur, dès les premières pages135, renvoie en effet dos à dos aussi bien les tenants de la satire bouffonne que les partisans de l’engagement politique de Platon dans le Ménexène. Il est très sensible au ton autoritaire et grave de la péroraison et fonde son étude du dialogue sur une comparaison presque exclusive avec l’oraison de Thucydide pour montrer les différences, soit dans l’évocation de la vieille Athènes, soit dans l’exhortation qui prend chez Platon une importance sans analogue ailleurs : à ses yeux, Platon a voulu tirer des leçons de l’histoire un encouragement à la « vertu »136.

  • 137 Voir dans ce sens le compte-rendu de T. D. Rosenmeyer, Gnomon, 33 (1961) p. 126-129, spécialement p (...)
  • 138 Voir p. 17 et 18 l’embarras qu’il éprouve à justifier le personnage d’Aspasie : selon lui, Socrate (...)
  • 139 Voir id., ibid., p. 8.

71Outre qu’on peut objecter à cette conception que Platon n’exalte pas seulement la vieille Athènes, mais aussi l’Athènes des temps récents, et qu’on ne voit guère le caractère édifiant des faits historiques137, on peut se demander ce que l’auteur fait des figures de rhétorique138 et des exubérances de langue qui n’inclinent guère le lecteur à chercher une édification morale dans un pareil discours. Finalement, il n’est que trop aisé de retourner contre la thèse de l’auteur, l’argument présenté par lui dès l’entrée en matière139 : que font, dit-il, de l’exhortation finale les partisans de l’ironie ? On lui demandera ce qu’il fait de l’ironie initiale du Ménexène, et des outrances de style du discours.

  • 140 K. Gaiser, Platons ungeschriebene Lehre, Stuttgart, 1963, p. 250-251.

72On passera vite sur les pages que K. Gaiser consacre au Ménexène 140. Il admet comme une vérité reçue que Socrate se propose de renouer avec « l’idée primitive » d’Athènes (ursprunglich) cité idéale. Rien dans tout cela qui soulève la question de l’ironie.

  • 141 Voir Classical Philology, 58 (1963), p. 220-234.
  • 142 Voir supra, p. 46 et l’article de Kahn p. 220.
  • 143 Voir Kahn, ibid., p. 232, n. 1
  • 144 Voir ibid., p. 223, n. 10. L’auteur a définitivement montré la dépendance de Platon envers Thucydid (...)
  • 145 Voir ibid., p. 230.
  • 146 Voir ibid., p. 230.
  • 147 Voir ibid., p. 225.
  • 148 Voir ibid., p. 229.
  • 149 Voir ibid., p. 227.

73Il en va autrement du brillant paradoxe soutenu par C. H. Kahn : Plato’s funeral oration : the motive of the Menexenus141. Fidèle aux conclusions de Wilamowitz142 qui voyait dans le Ménexène une œuvre de circonstance et adoptant les idées de N. Scholl et I. von Loewenclau143 sur les rapports de Platon avec Thucydide144, il voit dans le Ménexène un vrai pamphlet politique écrit après le retour de Sicile145, et destiné à faire honte aux Athéniens de la paix d’Antalcidas, au même titre que Gorgias dans son Olympique et Isocrate dans son Panégyrique utilisaient la forme du discours pour atteindre l’opinion publique146. Comme dans le Gorgias, Platon aurait, dans le Ménexène, voulu critiquer l’Empire athénien – mais cette fois-ci en gardant le silence sur lui147 ! – et exalter les vertus de jadis comme seules capables de remédier aux jouissances purement matérielles que favorisait la puissance maritime. Jusqu’ici C. Kahn suit d’assez près ses devanciers immédiats. Où il se distingue d’eux, c’est en insistant non point sur l’épilogue – que d’ailleurs il prend tout à fait au sérieux148 – mais sur l’humiliation due à l’entente avec la Perse149 et au traité conclu avec elle.

  • 150 Voir ibid., p. 223.
  • 151 Voir ibid., p. 224.

74L’ironie, telle qu’on l’entend ordinairement, n’a guère de place dans une pareille interprétation du Ménexène 150. Sans doute C. Kahn remarque-t-il avec finesse que tout n’est pas satire et caricature dans ce dialogue et qu’en particulier les passages où Thucydide est cité allusivement visent moins l’écrivain que le penseur et ne cherchent pas à le couvrir de ridicule151. Mais pour les autres passages du Ménexène où la bouffonnerie éclate, pour tout ce qui touche au style et à la parodie, l’auteur en est réduit à utiliser des détours subtils pour accommoder ces sources de comique à son interprétation austère. Qu’on en juge.

  • 152 Le mot apparaît ibid., p. 229 et 230.
  • 153 Voir ibid., p. 225 : L’exemple donné est le silence d’Isocrate sur le rôle des Platéens à Marathon  (...)
  • 154 Voir ibid., p. 229.
  • 155 Voir ibid., p. 229.
  • 156 Voir ibid., p. 230.
  • 157 Voir supra, p. 42 et 43.

75Pour lui, la forme oratoire du pamphlet152 explique tout : les erreurs historiques (car il y en a aussi, dit-il, dans le Panégyrique)153 ; l’anachronisme violent154 qui fait parler Socrate des événements de 387 (car, si Platon voulait faire un pamphlet d’actualité, pouvait-il se dérober à ce développement qui sert de fondement au Ménexène ?) ; la présence d’Aspasie (car, si Platon voulait viser Thucydide, son intention s’éclaire grâce à la mention de cette femme qui autrement ne se comprendrait pas)155 ; le ton oratoire enfin (n’est-il pas traditionnel156 dans les pamphlets et les écrits de Gorgias ou d’Isocrate ?) Il est à peine besoin de relever les paradoxes qui soutiennent les explications proposées : les quelques erreurs d’histoire du Panégyrique ne peuvent être mises en parallèle avec celle du Ménexène ; si Platon tenait à parler de l’année 387, pourquoi prendre le truchement de Socrate ? Et si Thucydide n’est pas caricaturé par Platon, pourquoi diriger sur lui l’attention par le moyen d’une bouffonnerie ? En ce qui regarde le style oratoire, quoi de commun entre le Panégyrique et l’Olympique ; et surtout, comment expliquer cette ressemblance inquiétante du style de Socrate et du style de Gorgias ? Berndt s’en était soucié157, mais C. Kahn, lui non plus, n’a pas lu Berndt.

  • 158 Voir Kahn, op. cit., p. 234, n. 31.
  • 159 Voir supra, p. 48.

76L’auteur, dans une note rapide158, reprochait à Wendland de s’être intéressé à la forme plutôt qu’au fond – ce qui est d’ailleurs faux159. A notre tour, ne pourrions-nous reprocher à C. Kahn de n’avoir considéré que le fond, et, faute d’avoir étudié la forme, de s’être laissé emporter très loin dans les voies de la conjecture ?

  • 160 G. Schiassi, La questione del Menesseno platonico, R. I. L. 96, 1962, p. 37-58.
  • 161 Schiassi, op. cit., p. 48.

77Dans son article sur le Ménexène, G. Schiassi160 accommode l’idée traditionnelle que le Ménexène est un mélange d’ironie (dans le prologue) et de sérieux (dans l’oraison) avec les vues de R. Harder, lorsqu’il insiste sur cette idée que Platon voulait inspirer la politique de son pays « dans le cadre de la liberté de la nation, réalisable seulement dans l’union des Grecs contre les Barbares »161. Rien dans tout cela qui tente de résoudre la disparité du début et de la fin de ce dialogue.

  • 162 R. Thurow, Der platonische Epitaphios, Dissertation de Tubingen, 1968.
  • 163 « Ein weiteres Publikum », loc. cit., p. 180 ; voir aussi, même page, le souci « einer philosophisc (...)
  • 164 Loc. cit., p. 10 (Voir Euth., 301 b).
  • 165 Loc. cit., p. 54-56.

78Pour R. Thurow162, son étude minutieuse et documentée, précédée d’une revue rapide des travaux antérieurs, se rattache, même si elle ne s’en réclame pas expressément, à la même tradition : l’auteur tâche de montrer d’une part que le Ménexène s’accorde avec toute la pensée de Platon, et d’autre part que la composition toute entière est dirigée vers la parénèse finale : par paliers successifs l’auditeur, qu’il suppose pris dans un public plus vaste que celui des philosophes163, passerait des fantaisies du dialogue – destinées à critiquer les rhéteurs – à la louange – qui se meut dans le cercle des intérêts de la cité – jusqu’au protreptique final. La question de l’ironie, dès lors, se dilue dans des considérations philosophiques qui en diminuent la portée ou même la suppriment. Pour R. Thurow, Platon aurait voulu proposer un modèle d’oraison destinée à des auditeurs avec lesquels il fallait transiger en employant les artifices connus de la rhétorique, de même que dans l’Euthydème 164Platon nous représente un Socrate qui, assailli par les calembredaines et les tours de passe-passe des sophistes, leur sert un plat de leur façon. Quant au personnage d’Aspasie165 , selon lui, il est destiné à diriger notre attention vers Thucydide : les περιλείµματα, ces rognures tombées du discours de Périclès et dont Aspasie fait usage pour composer le discours de Socrate, signifieraient que le Ménexène contient une leçon que ne comportait pas l’épitaphios de Thucydide : le Ménexène serait en quelque sorte un corrigé philosophique de l’oraison de Périclès revue par Thucydide !

  • 166 Voir supra, p. 38 n. 3.
  • 167 Voir supra, p. 43.

79On voit par quel alambic il faut faire passer la pensée de Platon pour comprendre le Ménexène et surtout pour se garder d’y puiser un peu de divertissement. Rien dans cette étude qui explique le ton jovial du dialogue, rien de précis sur la langue, les mots. Et si l’auteur cite Berndt, jamais il n’analyse ses raisons, jamais il ne le contredit sur un point précis et l’on ne voit pas pourquoi il récuse son autorité comme si cela allait de soi166, surtout si l’on songe aux efforts de Berndt pour ne pas dissocier le ton de la péroraison et celui du préambule167 .

  • 168 H. Herter, Urathen der Idealstaat (Politeia und Republica, dem Andenken R. Starks gewidmet, 1969, p (...)

80Dans son étude enfin sur l’Athènes primitive ou l’Etat idéal 168, H. Herter prolonge le débat amorcé par R. Harder sur les vertus stimulantes de l’ancienne Athènes. Ses premières pages sont consacrées au Ménexène dont il donne une succincte mais précise bibliographie critique présentée en considération du sérieux ou de la parodie relevés par les érudits dans ce dialogue.

  • 169 H. Herter, loc. cit., p. 110 : « Es geht aber zu weit, im Menexenos, wie die im Ansatz richtige Arb (...)
  • 170 Loc. cit., p. 110 : « Bleibt auch ein platonischer oder sokratischer Epitaphios unvollkommen, und m (...)

81Si l’on fait abstraction de l’analyse même du concept de la vieille Athènes, qu’il appuie sur des comparaison avec le Critias, la République, et que l’on s’arrête à son interprétation du Ménexène, on constate qu’il prend une voie moyenne comme tant d’autres avant lui : tout en se refusant à suivre les partisans de la satire bouffonne, il se garde d’aller « trop loin »169 dans la direction d’I. von Loewenclau et il croit que Platon, obligé de se plier aux circonstances, ne pouvait faire une oraison platonicienne ou socratique parfaite170… Ce sont là des affirmations jetées en passant et qui ne sauraient satisfaire : on ne voit pas ce qui poussait Platon à composer une pareille oraison où il avilissait sa philosophie ni quelle lumière un auditeur moyen pouvait retirer d’un discours utilisant, pour être accessible à tous, des artifices de rhétorique qui ont été raillés au préalable dans un prologue irrévérencieux. Il y a là une difficulté dont les quelques lignes du critique n’arrivent pas à nous rendre compte, et la voie moyenne qu’il a suivie ne saurait accorder toutes ces disparates.

  • 171 Théocrite, 6,19.

82Telles sont, présentées dans un panorama d’où ne ressortent que les lignes de crête, les positions les plus marquantes défendues par les conciliateurs. Le défaut général de leurs explications, toutes variées qu’elles sont, vient de ce qu’ils se sont inoculé un préjugé nocif : tantôt c’est une légère vaccine qui brouille un peu la vision du critique ; il garde la tête froide, perçoit le comique du style et de la mise en scène, mais tourne court au moment d’aborder la péroraison de l’épitaphios. Tantôt, c’est une injection massive de conceptions philosophiques ou de préjugés historiques, dont aucun n’est fondé sur le texte même, mais est puisé dans les autres dialogues ou bien est reconstitué ex nihilo : on affirme que Platon, par exemple, a voulu agir sur l’opinion publique et se prêter aux procédés de la rhétorique officielle, ou bien on introduit dans Ménexène, sur le vu d’une simple formule de morale, toute une conception de la sagesse tirée de la Réρublique ; ou bien, sensible au ton inspiré de la prosopopée, on la rapproche de celle du Criton, sans se demander si le ton parodique ne souffrait pas quelque relâche et ne pouvait s’accommoder de maximes au fond banales mais que le ton oratoire rendait apparemment profondes ; ou bien, à partir d’une description auguste de la bataille de Marathon, suivie de la suite embellie de l’histoire d’Athènes, on imagine que Platon a dépeint la décadence d’Athènes depuis les guerres médiques jusqu’à la fin de la guerre du Péloponnèse, sans se préoccuper des questions de forme ni se demander si l’unité de ton du Ménexène ne rendait pas illusoire cette opposition en decrescendo qu’on voulait établir entre le début et la fin du Ve siècle tels qu’ils sont décrits dans l’épitaphios, ou bien on estompe les erreurs historiques, les lacunes, pour leur chercher des pendants forcés chez Isocrate ou pour affirmer que Platon a fermé les yeux sur le détail des faits afin de n’en retenir qu’une leçon stimulante. Tous ces critiques, cédant à une idée préconçue, se sont par avance refusés à reconnaître les maladresses intentionnelles de Platon : Πολλάκις, ὦ Πολύφαμε, τὰ μὴ καλὰ καλὰ πέφανται171.

  • 172 On ne compte pas les critiques qui emploient ce mot : Wilamowitz, (voir supra, p. 47, Friedlaender (...)

83Au reste, la plupart de ces conciliateurs, quelque subtilité qu’ils mettent à ajuster le comique avec le sérieux, se sentent mal à l’aise devant un dialogue qui, interprété selon leur méthode, contredit la tendance générale de Platon à construire des dialogues où des points de repère et des jalons unissent à distance les morceaux disparates et les accordent dans une profonde unité. Même ceux qui se rabattent sur la comparaison étrange du dialogue avec Troïlus et Cressida ou encore avec la comédie attique qui relève en fait d’une tout autre technique, conviennent de l’énigme172 du Ménexène : c’est toujours ce mot qui vient à l’esprit de tous ces critiques, ce qui signifie qu’ils ne croient pas tout à fait aux explications qu’ils en ont apportées.

  • 173 Voir ci-dessus, p. 16.

84Avant de faire le bilan méthodique des conclusions auxquelles nous sommes parvenus et de le soumettre au questionnaire dressé au début de cette étude173, il reste quelques mots à dire sur les tenants de l’ironie, disciples plus ou moins avoués de Bemdt. En effet, comme certaines de leurs réponses ne satisfont pas pleinement, on gagnera à rassembler dans une seule vue les résultats acquis pour l’interprétation du comique et du sérieux dans le Ménexène, avant de fixer l’orientation que nous prendrons.

3. – Les partisans du comique

  • 174 Ainsi procède V. Buchheit, Untersuchungen zur Theorie des Genos epideiktikon von Gorgias bis Aristo (...)

85Ils sont plus nombreux qu’on ne pense. Au reste, leur nombre n’importe guère, mais bien plutôt leur liberté de jugement qui en général ne s’embarrasse pas de théories rapportées mais examine sur pièces le dialogue. Pour être loyal, il faut, parmi eux, distinguer ceux qui expriment leur opinion au passage, sans vider la question parce que ce n’était pas leur propos174 et d’autre part ceux qui ont été, par décision et libre choix, jusqu’au bout de leur démonstration. Encore, parmi ces derniers, quelques-uns, retenus par une crainte irraisonnée, hésitent-ils à proclamer leur conclusion, au lieu de franchir le pas hardiment.

86Parmi les premiers nous ne nous arrêterons qu’à ceux dont les avis sont assez motivés pour qu’il y ait intérêt à les signaler.

  • 175 A. Lesky, Geschichte der grieschischen Literatur, 2, 1963, p. 567-568.

87A. Lesky175 admet sans hésitation que le Ménexène est une parodie des oraisons traditionnelles. Il se fonde à la fois sur le style qui reproduit les procédés de Gorgias et sur les idées qui contredisent celles de Platon. Mais il ne pouvait entrer dans le détail des faits et, en particulier, expliquer dans le dialogue initial le rôle d’Aspasie et dans la deuxième partie de l’oraison l’idée qu’il se fait de la péroraison.

  • 176 R. Weil, L’« archéologie » de Platon, Paris, 1959.
  • 177 Id., ibid., p. 146 ; v. aussi p. 11.
  • 178 Ibid., p. 23.
  • 179 Ibid., p. 11.
  • 180 Ibid., p. 163.

88R. Weil176 dans son étude du livre III des Lois de Platon commente très souvent le texte par des rapprochements avec le Ménexène. A ses yeux, ce dernier est un « bon pastiche »177 des « discours d’apparat »178, non seulement pour « la forme de l’éloge – composition et style – »179, mais aussi pour la ressemblance qu’on y relève avec les historiens et les orateurs qui déforment les faits ou les embellissent à l’excès. Ce commentaire ne pouvait toutefois entrer dans le détail : l’auteur n’avait pas à mentionner le rôle d’Aspasie, ni à prendre position à propos de la péroraison, ni à pénétrer les intentions profondes de Platon : il ressort néanmoins assez clairement de ses notes que pour lui – comme pour Méridier – le Ménexène est une parodie et qu’à tout le moins l’histoire y est utilisée comme chez les orateurs qui la mettent « au service d’une doctrine »180, non point pour exalter l’Athènes de jadis au détriment de l’Athènes de Périclès, mais pour broder librement l’éloge d’Athènes sur un canevas chronologique en apparence assez rigoureux, mais en fait très ouvert à la partialité.

  • 181 V. Buchheit, Untersuchungen zur Theorie des Genos epideiktikon, 1960, p. 94-95
  • 182 Voir ibid., p. 95, n. 4.

89V. Buchheit accorde une place justifiée au Ménexène dans son étude sur le genre épidictique181. A dire vrai, son sujet le portait surtout à analyser le dialogue introductif et les effets « magiques » de l’éloquence d’apparat sur l’esprit des auditeurs, dont Socrate lui-même. Pour le discours proprement dit et les difficultés qu’il soulève, il l’étudie dans une note brève mais dense182 où il exprime le fond de sa pensée. Il se refuse à croire que Platon ait voulu renouveler le genre de l’oraison funèbre en composant un discours analogue à ceux qu’il critique à belles dents dans le dialogue initial, et il interprète sainement, à la suite d’Oppenheimer, l’éloge final que Ménexène adresse à Socrate, comme une ironie de Platon, qui confirme ainsi ses intentions railleuses. L’auteur toutefois ne s’explique pas sur le rôle d’Aspasie ni sur la péroraison de l’épitaphios. Il ne cherche pas dans le Ménexène autre chose qu’une parodie imitative. Il laisse donc en suspens beaucoup de questions, dont il faut reconnaître qu’elles n’entraient pas directement dans son sujet.

  • 183 A. E. Taylor, Plato, the man and his work, 1926. Nous citons d’après l’édition de 1948 (qui reprodu (...)
  • 184 Id., Ibid., p. 43 : « a bold falsification of history ».
  • 185 L’absence d’allusion aux événements postérieurs à 386 n’incline guère à descendre plus bas que cett (...)
  • 186 Id., ibid., p. 42. L’auteur renvoie au livre V de la République (voit Rép., 456 a).

90Voici maintenant des critiques qui se sont sentis plus au large pour traiter dans une étude spéciale la question du Ménexène. On commencera par ceux qui, tout en croyant que le dialogue est ironique, sont restés à mi-chemin dans leur démonstration. A. E. Taylor dans son livre sur Platon183, après un début un peu hésitant sur l’étrangeté du Ménexène, sur son authenticité, sur le rôle d’Aspasie, s’attaque au discours de Socrate que sans ambages il déclare ironique. Dans un schéma hérité de ses prédécesseurs, Platon introduit, dit-il, des développements historiques falsifiés184, et des idées qui contredisent les dialogues où Socrate exprime sa vraie pensée. Il ajoute cette fine remarque que les passages sérieux de la deuxième partie de l’oraison n’ont d’autre but que de donner plus de portée aux railleries de la première partie qui sont tempérées judicieusement par cette fin plus grave. Malheureusement l’auteur, entêté de l’idée que le Ménexène, contre toute raison185, est postérieur au Panégyrique, s’embarrasse dans une comparaison laborieuse des deux ouvrages. En outre, on peut trouver un peu étrange l’idée qu’il se fait du rôle d’Aspasie, laquelle, selon lui, intervient pour illustrer la conviction de Platon que « les qualités d’un homme et d’une femme sont les mêmes »186. C’est vraiment escamoter le comique de cette partie du Ménexène, qui ne reçoit aucune justification de cette exégèse.

  • 187 K. Oppeinheimer, Zwei attische Epitaphien, Berlin, 1933.
  • 188 Op. cit., p. 70, n. 1.
  • 189 Op. cit., p. 67-76.
  • 190 Op. cit., p. 72.
  • 191 Op. cit., p. 70 : « Platon... nirgends zu verstehen gibt, dass er seinen Epitaphios von der im Vord (...)
  • 192 Op. cit., p. 73.

91K. Oppenheimer, l’un des plus remarquables connaisseurs des oraisons funèbres grecques, étudie, dans sa dissertation187, l’épitaphios de Thucydide et celui de Platon. Pour le Ménexène, il ne l’analyse pas en entier, mais il s’attache surtout à montrer que le « discours des morts » et « l’éloge » obéissent à des types de développements dont on peut retrouver la racine jusque chez Homère. Il est dommage qu’il n’ait pas organisé toute son étude autour de cette idée et qu’après avoir dit que le rôle d’Aspasie bien plus qu’une allusion à Thucydide était une satire des discours mal cousus188, il n’ait pas songé à voir comment le Ménexène mettait bout à bout des morceaux mal ajustés ensemble. Qu’importe, il était sur la bonne voie. D’ailleurs, dans les dernières pages de sa dissertation189, cherchant à voir l’ensemble du Ménexène, il affirme avec force qu’il ne faut pas séparer le dialogue initial d’avec l’oraison190 et qu’assurément Platon ne soustrayait pas la sienne aux critiques que par la bouche de Socrate il déverse sur celles des autres orateurs191. Le Ménexène serait donc pour lui une µίµησις raillant par la parodie les bévues des autres192.

  • 193 Op. cit., p. 70 : « Das Verhältnis in dem die Dialogteile zueinander stehen, und die Bedeutung, die (...)
  • 194 Op. cit., p. 70.
  • 195 Il est juste toutefois de remarquer que Berndt (De Ironia, p. 55 ; Bemerkungen, p. II et VI) ; Tren (...)

92Malheureusement, ces idées originales, l’auteur ne les a pas mises en valeur, mais jetées dans un appendice : à s’en tenir au seul éloge et au seul discours des morts, sans se préoccuper de la construction de tout le discours ni des procédés de style, il est resté à moitié chemin et l’on peut croire que sa modestie n’est point affectée lorsqu’il parle dans ses dernières pages de l’énigme193 du Ménexène, et du peu de lumière qu’on a jusqu’ici jeté sur les rapports du dialogue initial et de l’oraison194. Il reste toutefois qu’en affirmant que le ton sérieux de la péroraison, loin d’engager les idées profondes de Platon, faisait aussi partie de la µίµησις, il a évité de façon originale les écueils où venaient immanquablement donner les conciliateurs195 .

93Il faut considérer à part deux critiques, Diels et Bruns, qui, résolument partisans de l’ironie dans le Ménexène, sont demeurés court au moment de conclure.

  • 196 Voir supra, p. 46. n. 45.
  • 197 Voir supra, p. 17.
  • 198 Loc. cit., p. 20-21.
  • 199 Loc. cit., p. 21.
  • 200 V. n. 201 ce qui est dit de cette étude de Perthes où l’auteur prétend que Platon a voulu édifier s (...)

94On doit à H. Diels un bref mais remarquable article196 sur l’authenticité du livre III de la Rhétorique d’Aristote où se trouve, comme on l’a vu197, une citation du Ménexène : c’est en partie grâce à elle et à celle du livre I, qu’il croit pouvoir attribuer à Aristote le livre suspecté198. L’authenticité, en effet, du livre III est solidaire, à ses yeux, de celle du Ménexène ; d’où le développement de Diels sur le sens de ce dialogue que malgré son caractère étrange il n’hésite pas à déclarer platonicien. Pour lui, l’auteur, avant de s’engager dans la carrière philosophique et de composer à l’Académie ses grands dialogues métaphysiques, a voulu frapper un grand coup pour montrer à des adversaires jaloux et prôneurs de l’éloquence d’apparat, qu’il pouvait aisément les battre sur leur terrain. Le dialogue initial serait un signe non équivoque adressé aux connaisseurs qui sans ce secours auraient pu se laisser piper à l’oraison toute nue199. De philosophie dans ce dialogue, il n’y en a point, et Diels n’a que raillerie pour ceux qui, comme Perthes200 , se sont perdus dans l’interprétation symbolique.

  • 201 Diels, op. cit., p. 22-23.
  • 202 Op. cit., p. 22. Cette interprétation du rôle de Ménexène est tacitement empruntée par Diels à la d (...)

95Diels aurait pu s’en tenir là, mais il en a été empêché par je ne sais quel scrupule. Voulant, sans doute, à tout prix qu’une œuvre de Platon recélât un sens métaphysique, il a imaginé une hypothèse dont tous les éléments sont caducs. Il commence par supposer que le Ménexène faisait partie d’une série, esquissée ou inachevée, d’un cycle201 où Platon devait enfin mettre en pleine lumière ses idées politiques et dont les éléments sont venus se perdre dans la République – un peu, dit-il, comme le Clitophon, qui appartient à la même veine. Il voit une preuve de son hypothèse dans les propos de Socrate qui, à la fin du dialogue, promet à Ménexène de « rapporter de chez Aspasie nombre de beaux discours politiques ». En outre, enclin à considérer le dialogue comme une étape où Platon ne se fait comprendre qu’à mots couverts, il s’imagine que les éloges décernés à Socrate par Ménexène sont sérieux et symbolisent l’attitude du public moyen devant la subtile ironie de l’oraison202 .

  • 203 Là-dessus, voir Platon, République C.U.F., intr. de A. Diès, p. XIX.
  • 204 Sur le « duo fere libri » d’Aulu-Gelle (Nuits Attiques, XIV, 3) voir l’éd. mentionnée supra de la R (...)
  • 205 Voir de même dans le Théétète (210 d) un rendez-vous sans suite donné pour le lendemain ; dans le S (...)
  • 206 Voir plus haut p. 56.
  • 207 K. Oppenheimer, Zwei attische Epitaphien, p. 72.

96Il est facile de réfuter ces vues. Sans doute Platon a-t-il pu, à l’intérieur de grands dialogues comme le Gorgias ou la République 203, marquer des temps d’arrêt et a-t-on pu croire que la République est d’abord parue sous la forme des trois premiers livres ou à peu près (fere)204. Mais on ne voit pas quelle serait pour Ménexène, comme pour la première partie de la République, la suite naturelle, ni les passages où la République a finalement pu incorporer cette bruyante déclamation. En outre, la phrase finale de Socrate, loin d’amorcer une suite réelle, ou prévue, est une façon de prendre congé205 et annonce qu’outre l’éloquence d’apparat, dont il a donné un spécimen, il est prêt à fournir aussi des modèles de « discours politiques », qui obéissent à des lois traditionnelles. Quant à l’interprétation qui est donnée des félicitations de Ménexène, elle repose simplement sur une bévue206 : le jeune homme fait tout bonnement semblant d’être dupe de Socrate et, comme l’a bien vu Oppenheimer207, si Socrate voulait dans le Ménexène faire une parodie, il était obligatoire que son partenaire, loin de le critiquer, le félicitât, cum grano salis, de son morceau de bravoure.

  • 208 I. Bruns, Das literarische Porträt der Griechen, im fünften und vierten Jahrhundert, 1896, p. 356-3 (...)
  • 209 Loc. cit., p. 357 : « Er hatte die übertriebene Verherrlichung Athens verspottet (234 e). In seiner (...)

97I. Bruns dans son ouvrage sur le Portrait littéraire des Grecs 208a été conduit, à propos du personnage de Ménexène, à se prononcer sur le sens du dialogue où il figure. Il n’est pas choqué de ne pas trouver trace de philosophie dans ce dialogue (ici toutefois il ne dit rien sur la prosopopée qui a tellement sollicité l’esprit des partisans du sérieux). Il trouve que souvent les dialogues, même les plus abstraits, sortent du cercle étroit de la discussion dialectique telle que nous l’entendons aujourd’hui. Pour lui, Platon a voulu tout bonnement parodier les oraisons funèbres traditionnelles, et le discours de Socrate ne fait qu’illustrer les propos préliminaires du dialogue209. Que Socrate se moque est prouvé aussi par la mise en scène et le rôle plaisant d’Aspasie que Bruns rapproche de l’invention facétieuse de l’Euthydème (272 c) où Socrate se donne comme l’élève de Connos.

  • 210 Voir infra, p. 251.

98Par malheur, I. Bruns ne sait pas tirer parti de ce personnage d’Aspasie. Il remarque avec raison que dans le Ménexène, elle intervient d’une manière un peu forcée, au lieu que dans l’Euthydème l’allusion à Connos est toute naturelle. Et il se demande quelle allusion secrète à l’actualité se cache sous Aspasie, au lieu de lire de plus près le texte où, comme on le verra plus loin210 , elle joue un rôle bien défini. Ainsi cette étude, partie d’un pas décidé, et qui ne nie pas l’ironie du Ménexène, avoue avec une honnêteté un peu décevante que cette ironie demeure énigmatique pour nous modernes.

99Voici pour terminer trois partisans résolus de la parodie dans le Ménexène qui sont dans la ligne de Berndt, encore qu’un seul se réclame de lui.

  • 211 A. Trendelenburg, Erläuterungen zu Platos Menexenus, (Jahresbericht des Friedrichs Gymn. Ost., 1905 (...)
  • 212 Op. cit., p. 9.
  • 213 Op. cit., p. 8.
  • 214 Op. cit., p. 7 : « Aber dieser Ernst ist eben damals bittrer Hohn gewesen ».
  • 215 Op. cit., p. 28. Il montre que le passage sur le μηδὲν γαν (247 e) sur lequel aiment tant à reveni (...)

100A. Trendelenburg dans ses Éclaircissements sur le Ménexène de Platon 211, pense que le philosophe a voulu attaquer un genre « usé » qui ne convient plus à son temps. Il adopte le cadre traditionnel et bien loin de s’en prendre au seul Lysias, c’est à toutes les oraisons indistinctement qu’il adresse ses critiques212. Les erreurs historiques de la première partie ne doivent pas, selon lui, être relevées comme telles, mais elles procèdent toutes d’un parti-pris conscient et méthodique de raillerie. Au reste, les éloges collectifs des guerriers déplaisent à Platon et Trendelenburg allègue sur ce point des textes qui ne permettent pas de se méprendre213. Pour l’exhortation finale, il n’en conteste pas le caractère sérieux, mais, en utilisant une analyse sociologique assez subtile, il dit que du temps de Platon cette gravité n’était plus sentie et qu’elle laissait un arrière-goût assez amer214. Après ces préliminaires, il suit le texte paragraphe par paragraphe en s’attachant moins, comme Berndt, aux questions de forme qu’aux fantaisies et aux outrances de l’historien et du rhéteur – il en trouve même dans la parénèse215.

  • 216 Loc. cit., p. 30. C’est pourquoi, ajoute l’auteur, avec le temps ce pastiche fut pris au sérieux pa (...)

101Le mérite de cette étude, c’est d’avoir justifié la partie sérieuse sans s’être laissé abuser par elle et c’est d’avoir tenu compte de l’usure d’un genre au moment où Platon l’a parodié. Et, loin de songer comme Taylor à Troïlus et Cressida, il est sensible à une certaine mesure observée par Platon ; les limites de l’ironie et du sérieux demeurent souvent imperceptibles : « Toutes les exagérations, conclut-il, toutes les déformations et affectations de style, sont transfigurées par la beauté de la langue et même là où les couleurs sont étalées avec épaisseur, elles ne déforment pas la peinture216 ».

102Deux regrets : l’auteur n’éclaircit pas le rôle d’Aspasie et ne s’intéresse pas à la disposition générale des parties ni aux questions de rhétorique contemporaine que le Ménexène voulait critiquer.

  • 217 Platon, Œuvres complètes, C.U.F., tome V, 1931. A noter aussi qu’Émile Chambry (Platon, Œuvres comp (...)
  • 218 Op. cit., p. 82.
  • 219 Op. cit., p. 89.

103L. Méridier dans son édition du Ménexène 217a combiné adroitement et loyalement dans sa Notice les conclusions de Berndt et de Trendelenburg entre autres, et se montre un partisan résolu de l’ironie. Au lieu toutefois de mettre comme Berndt la personne de Gorgias au premier rang des adversaires de Platon, il conclut sagement que Platon vise « l’épitaphios en général »218. Son édition donnerait toute satisfaction si, pour juger de la parodie, il avait plutôt consulté les oraisons antérieures au Ménexène que les ouvrages des rhéteurs postérieurs219 et si l’étude qu’il fait de la disposition avait tenu compte des propos d’Aspasie sur le « collage » des différentes parties.

  • 220 N. Loraux, Socrate contrepoison de l’oraison funèbre. Enjeu et signification du Ménexène (L’Antiqui (...)

104Il est remarquable que cette édition, déjà ancienne, n’ait pas autrement retenu l’attention des auteurs de dissertations et d’articles qui ont parlé du sérieux dans le Ménexène et y ont vu tant d’arrière-pensées. Aussi l’étude toute récente de N. Loraux, Socrate contrepoison de l’oraison funèbre220, prend-elle l’aspect d’un manifeste.

  • 221 C’est le cas d’Alcibiade, qui a peur de regarder en lui-même. (Banquet, 216 a) N. Loraux, op. cit., (...)
  • 222 Par ex. σεμνός p. 194 (N. Loraux adopte après réflexion le sens de sérieux ; je préférerais auguste(...)
  • 223 Ici quelques remarques : l’ex. d’Hypéride, Ep., 4 (cité p. 174, n. 16) ne concerne pas le court dél (...)

105L’objet de Platon, pour N. Loraux est de montrer les prestiges de la fausse éloquence, le mécanisme auquel obéissent toutes les oraisons funèbres, et les effets nocifs des éloges outrés sur les auditeurs novices. Elle oppose avec beaucoup de netteté à ces sortilèges, les envoûtements qu’exerce Socrate pour le plus grand bien de ceux de ses disciples qui ne se dérobent pas à son influence221 . C’est donc avant tout sur la magie de la fausse éloquence, la γοητεία, que porte son analyse, fondée sur une étude minutieuse de certains mots222 ou de certaines phrases223 qui servent d’armature au dialogue. Elle conclut que seul le pastiche permet à Platon, en donnant de l’oraison funèbre un modèle encore plus parfait que tous ceux de ses prédécesseurs, d’apporter ce qu’elle appelle un contrepoison à ce genre nocif.

  • 224 N. Loraux, op. cit., p. 206-207.
  • 225 En particulier sur le « dépeçage » des discours ; voir N. Loraux, op. cit., p. 201 (à propos du ver (...)

106On devine par là même que le passage « sérieux » de l’épitaphios ne la soucie guère, non plus que les interprétations philosophiques de N. Scholl, de I. von Loewenclau224… En outre son analyse, pour la première fois, rapproche avec raison les propos de Socrate dans le dialogue initial de ceux qu’il tient dans le Phèdre225, établissant ainsi un pont entre ce dialogue et les passages parallèles où Platon expose sa Rhétorique. A tout prendre, cet article pratique à l’égard du Ménexène une sorte « d’hygiène des lettres » dont la salubrité réconforte.

  • 226 Voir p. 188, n. 114 et 115 et p. 202.
  • 227 A noter que l’auteur ne connaît l’ouvrage de Berndt qu’à travers la notice de L. Méridier (voir loc (...)

107Toutefois, malgré ces incursions dans le domaine de la rhétorique il ne donne pas toute satisfaction. Il demeure, malgré tout, essentiellement consacré au problème de l’illusion, qui y est posé en termes philosophiques plutôt qu’historiques : l’étude de la falsification des événements n’y est qu’esquissée. Pour ce qui est de la rhétorique, il n’en relève par méthodiquement les procédés ; il ne voit dans le rôle d’Aspasie226 qu’une allusion à Périclès et Thucydide, sans éclaircir l’énorme bouffonnerie qui le met en valeur ni rapprocher le « collage » que pratique la Milésienne des sarcasmes que sur le même sujet et avec le même mot fait Platon dans le Phèdre227.

Conclusion

  • 228 Voir plus haut, p. 16.

108Il est temps de regrouper les conclusions partielles auxquelles nous avons abouti pour les soumettre au questionnaire dressé dans les Préliminaires de cette étude228. On signalera au passage, à côté des opinions jugées irrecevables, celles dont le sort encore incertain méritera une attention particulière dans la suite.

  • 229 Elle remonte à Denys (voir ci-dessus p. 26). Dans l’antiquité elle a été repoussée par l’auteur ano (...)
  • 230 Il s’agit de l’oraison funèbre des morts de la guerre de Samos (voir Plut., Périclès, 28) et de l’o (...)
  • 231 C’est en particulier l’opinion de C. H. Kahn (voir plus haut p. 61).

1091) En ce qui regarde le rôle bouffon d’Aspasie, il faut absolument renoncer à l’opinion fort ancienne229 que par ce truchement Platon aurait seulement pour but de diriger notre attention vers Périclès et, par derrière lui, vers Thucydide. Même si elle est juste – comment en douter ? – elle ne peut l’être que partiellement. Elle n’explique pas cette plaisanterie digne d’Aristophane et propre encore à distraire les modernes ; en effet, ni Thucydide ni Périclès ne peuvent être considérés comme ridiculisés au premier chef par Platon, mais tout au plus comme égratignés au passage : l’oraison du Ménexène descend beaucoup plus bas dans le temps que celles de Périclès230, (elle s’arrête aux événements de 387) et les récits mythologiques auxquels répugnait l’historien, ont été développés avec complaisance par Platon. Il n’y a donc pas de coïncidence entre l’oraison de Socrate et celles de son prédécesseur Périclès – en partie reproduites par Thucydide. En tout cas, si des critiques doivent renoncer à ce rapprochement facile et trop automatiquement proposé, ce sont ceux qui trouvent que Thucydide n’est pas spécialement moqué dans le Ménexène231.

110Ainsi, ce rôle d’Aspasie a beaucoup gêné les critiques : voir dans la bouffonnerie de ce personnage une filiation établie par Platon entre Socrate et Thucydide, c’est se refuser à rendre compte de la disproportion énorme entre le but qu’aurait visé Platon et les moyens qu’il a mis en œuvre pour l’atteindre.

  • 232 Voir plus haut, p. 68, n. 187. On n’oubliera pas non plus les rapprochements établis par Wendland e (...)

111Un seul critique, Oppenheimer232, a exprimé une opinion nouvelle, mais il l’a jetée dans une note sans l’exploiter : c’est que le rôle d’Aspasie est lié avant tout à la méthode de ravaudage grossier dont elle fait profession. On retiendra cet avis qui restera ici comme une pierre d’attente.

  • 233 Ménex., 236 a.
  • 234 Voir Thuc., 7,68.
  • 235 Là-dessus voir l’éd. de J. de Romilly, C.U.F., tome 1, 1953, p. XI-XII. Une conclusion plus favorab (...)
  • 236 De ironia... p. 15 : « Nam cum Pericles ab Aspasia eruditus pro Thucydide sit, haec fere enuntiati (...)
  • 237 Dans le même sens, voir plus haut p. 68.
  • 238 Ibid., p. 16. Cette argumentation est reprise dans les Bemerkungen du même p. IV.

112A côté du nom célèbre d’Aspasie, on fera ici un sort rapide à celui d’Antiphon et à celui de Lampros. On se rappelle que dans le préambule, Socrate dit à son partenaire, curieux de savoir si Aspasie l’a instruit : « c’est bien elle et aussi Connos fils de Métrobios : voilà mes deux maîtres, l’un pour la musique, l’autre pour la rhétorique. A cette école, il n’y a rien d’étonnant qu’un homme soit habile à parler ; mais tout autre homme, même moins instruit que moi, formé à la musique par Lampros et à la rhétorique par Antiphon de Rhamnonte, n’en serait pas moins capable, pour peu qu’il loue des Athéniens à Athènes, d’obtenir du succès... »233 On a souvent répété que le nom d’Antiphon lui aussi visait indirectement Thucydide : aussi bien Antiphon, très loué par Thucydide, auquel il inspire peut-être le seul jugement « passionné » de son histoire234, passe pour avoir été son maître : ainsi le préambule du Ménexène désignerait une deuxième fois de manière allusive l’historien dont l’oraison serait ensuite critiquée dans le discours de Socrate. Que voilà de complication ! La lecture directe du texte ne s’accommode pas de ces arrière-pensées enchevêtrées et au reste, là encore, on ne voit pas pourquoi Platon ferait une seconde charge contre Thucydide. D’ailleurs il n’est pas prouvé qu’Antiphon ait formé l’historien235 ; et même si c’était vrai, l’allusion à Thucydide serait peu vraisemblable dans le passage cité. Berndt, qui ne lâche pas ses adversaires avant de les avoir achevés, a très bien répondu aux partisans de cette hypothèse : « Comme Périclès, dit-il, formé par Aspasie, joue le rôle de Thucydide, voici à peu près le sens qui résulte de cette phrase : un disciple formé par Antiphon, qui est Thucydide, a été moins bien formé que celui qui, sous le nom de Périclès, a été formé par Aspasie, c’est-à-dire le même Thucydide »236 . Et c’est Berndt qui a raison. Il a très bien compris que, sous le nom d’Antiphon, se cache l’auteur de discours judiciaires, et que cette partie de l’éloquence est visée au même titre que l’éloquence épidictique ou d’apparat illustrée par les oraisons funèbres237 . Quant à Connos, Lampros, il faut, avec lui, entendre, sous le nom de ces musiciens, les prétentions à « l’harmonie » telles que les professait Gorgias238. Toutes ces indications seront elles aussi des pierres d’attente pour l’étude prochaine du Ménexène.

  • 239 Voir ci-dessus p. 46. Il s’agit essentiellement de Schleiermacher et de Wilamowitz.
  • 240 Voir plus haut p. 49 (opinion de A. Croiset), p. 55 (opinion de G. Kennedy)...

1132) Pour ce qui est maintenant du rapport entre l’art rhétorique selon Socrate et celui qui est appliqué dans l’oraison funèbre, on a vu qu’il a été oublié par beaucoup de critiques et que certains d’entre eux ont été jusqu’à pratiquer l’athétèse de la partie dialoguée du Ménexène 239. Mais ceux même qui n’en viennent pas là n’ont pas toujours eu l’idée de rapprocher les deux parties de l’œuvre ; les tenants du sérieux sont enclins à atténuer le comique du dialogue initial240, à l’abandonner au vulgaire, ou à reléguer cette section à l’écart et ils reprennent confiance dès la première syllabe de l’oraison de Socrate. Pour eux le dialogue est ou peu spirituel ou gênant.

  • 241 C’est entre autres, l’opinion de I. Bruns (voir plus haut p. 71), K. Oppenheimer (p. 68), V. Buchhe (...)

114Il est vrai que certains critiques ont voulu voir dans le discours même de Socrate l’illustration des idées qu’il professe dans le dialogue241, donnant ainsi à l’œuvre cette unité si chère à Platon. Seulement aucun, y compris Berndt, n’a eu l’idée de systématiser l’art rhétorique que la conversation en apparence abandonnée de Socrate contient manifestement et de le rapprocher point par point des procédés suivis dans l’oraison elle-même. C’est dans cette voie que nous nous engagerons.

1153) Au regard des erreurs et des anachronismes, nous ne biaiserons pas : nous les appellerons des erreurs et des anachronismes, nous gardant de les minimiser ou de les nier, de leur donner une valeur édifiante ou même métaphysique. Seulement il ne faudra pas se borner à les inventorier ; il faudra voir s’ils obéissent à des préoccupations décelables de Platon, telles qu’on peut les connaître par d’autres dialogues. C’est ici qu’il faudra se garder d’un grand écueil en introduisant a priori le système de Platon dans le Ménexène : les contrastes manifestes entre les idées ordinaires de Platon et celles du Ménexène pourront déjà autoriser des conclusions solides.

  • 242 Voir ci-dessus p. 26.
  • 243 Voir ci-dessus p. 68.
  • 244 Voir ci-dessus p. 43.
  • 245 Voir ci-dessus p. 69.
  • 246 Voir ci-dessus p. 72.
  • 247 Voir ci-dessus p. 67.
  • 248 On rappelle ici pour l’étudier plus loin, l’idée de K. Hude, que Platon à la fin du Ménexène s’est (...)

1164) Le dosage du sérieux et du comique dans le Ménexène ne devra pas être laissé de côté. Il ne faudra pas juger de la prosopopée selon la méthode courante depuis Denys d’Halicarnasse242, en admettant sans examen détaillé la noblesse et le sérieux de cette section. En suivant les traces d’Oppenheimer243 et de Berndt244 on tâchera de voir la part de tradition propre à ce développement, et les traces de sophistique qui se dissimulent sous l’arrondi des périodes. On n’oubliera pas non plus les remarques d’Oppenheimer245, Trendelenburg246 et Taylor247 : Platon, écrivant ce passage, se conformait à un usage de l’épitaphios ; il ne pouvait ici comme au début donner dans la charge et son sens de la mesure lui a suggéré d’atténuer à la fin de l’oraison les effets appuyés du début248.

  • 249 La comparaison avec l’œuvre de Gorgias a été faite par Berndt (elle concerne surtout les effets de (...)

1175) Quant au sens général de cette œuvre, il ne pourra être démêlé que par un rapprochement systématique avec les autres dialogues de Platon et avec la rhétorique contemporaine. Ce travail a été amorcé249, mais n’a pas été conduit avec suite ; en particulier, la comparaison avec l’œuvre d’Antiphon, autorisée par la mention de cet orateur dans le dialogue initial, doit être établie méthodiquement, ce dont personne ne s’est encore avisé.

118On voit donc que la revue, un peu longue, à laquelle on a procédé dans la première partie, et dont on a regroupé ici les grandes conclusions, laisse apparaître encore des difficultés qui attendent leur solution et des questions qui n’ont pas encore été soulevées ou mises en pleine lumière.

Notes

1 C’est le cas de Wilamowitz (voir plus bas p. 47 n. 55).

2 C’est le cas aussi pour l’étude de Trendelenbourg, dont il sera parlé plus bas (p. 71) qui va dans le même sens que celle de Berndt (mais avec des conclusions différentes !) et que G.J. de Vries avoue ne pas avoir pu se procurer (voir Spel bij Plato, VI, 7, p. 265 n. 30).

3 Voir R. Thurow, Der Platonische Epitaphios, Tubingen, 1968, p. XIV : « So geht H. J. Newiger… gar bis auf die Position von Th. Berndt zurück. »

4 H. J. Newiger, Gnomon, 36, 1964, p. 244-253.

5 Voir R. Thurow, loc. cit., p. X.

6 Voir plus haut p. 16.

7 J. Gottleber, Platonis Menexenus et Thucydidis oratio funebris, Leizig, 1782.

8 Voir éd. Engelman, p. XXVII.

9 Loc. cit., p. XXVII.

10 Loc. cit., p. 9.

11 C’est une idée systématiquement défendue par J. H. Koeppen, Platons Menexenos, 1790, p. 36-38 et reprise par Stallbaum dans la préface de son édition de 1833 p. 10 où il approuve l’opinion de ceux « qui Platonem censuerunt ludendo ostendere uoluisse, quam non esset difficile si quidem ipsam ueritatem pervertere et in historiis ementiri liceret... » C’est sans doute aussi à Koeppen (op. laud., p. 40) que remonte l’idée d’expliquer le rôle d’Aspasie par l’affectation d’ignorance familière à Socrate…

12 Platon’s Werke, Griechisch und Deutsch mit kritischen und erklärenden Anmerkungen, Leipzig, Engelman, 7 Thl., Menexenos (1857) 1877, p. XXIX.

13 Fr. Villemain, Essai sur l’oraison funèbre, dans les Mélanges philosophiques, historiques et littéraires, t. 1, Bruxelles 1829, p. 209.

14 Œuvres de Platon, trad. par V. Cousin, tome 4,1827, p. 177-178.

15 Ant. Westermann, Geschichte der Beredsamkeit in Griechenland und Roma, t. 1, 1833, p. 134.

16 K. W. Krüger, Histor. -Philolog. Studien, Berlin, 1837, p. 232.

17 Schleiermacher, Platon’s Werke, 1809, II, 3.

18 H. Caffiaux, De l’oraison funèbre dans la Grèce païenne, p. 93. En procédant de la sorte, Caffiaux ne fait que pousser à l’extrême l’opinion de Denys d’Halicarnasse, comme il le reconnaît lui-même, p. 95-97.

19 Une méthode analogue, mais plus expéditive, consiste tout bonnement à déclarer le Ménexène apocryphe et à dire que si l’auteur était Platon, il n’aurait pas hésité à exprimer nettement ses intentions : voir E. Zeller, Platonische Studien, Tubingen, 1839,p. 145 : « Hatte Platon im Menexenos nur die Absicht zu beweisen, dass auch er, so gut wie seine Gegner unter den Rhetoren eine epideiktische Rede zu schreiben im Stande sei, ohne desser die Rede selbst ernstlich angefasst wissen wollte, so musste er dieses auch dem Leser auf eine unverkennbare Weise zu verstehen geben. »

20 Ainsi J. H. J. Hoeppen, Menexenus ... 1790, p. 40 (voir supra p. 39, n. 11).

21 Ainsi G. Stallbaum, Platonis opera IV, II, 1833, p. 12 (il ne fait d’ailleurs que reprendre le texte grec 249 d : γυνὴ οὖσα τοιούτους λόγους οἵα τ᾽ ἐστὶ συντιϑέναι).

22 C’est une opinion courante depuis Denys d’Halicarnasse ; cf. là-contre l’éd. citée de Stallbaum, p. 12 ; et en outre les Prolégomènes de Platon (cités p. 34, n. 91).

23 Ainsi J. H. J. Koeppen, Platons Menexenos im Grundriss, Leipzig, 1790, p. 36.

24 Ainsi K. W. Krüger, Hist. phil. Studien, Berlin, 1837, p. 238. Opinion contraire, entre autres de K.F. Herman, Gesch. und System der plat. Phil., 1838, p. 679.

25 De ironia Menexeni Platonici, Munster, 1881.

26 Bemerkungen zu Platon’s Menexenos (Jahresbericht über das evangelische Friedrichs-Gymnasium zu Herford, 1888, p. I – XI.

27 Celle de Fr. Roch, Die Tendenz des platonischen Menexenos, 1882, et celle de O. Perthes, Die platonische Schrift Menexenus im Lichte der Erziehungslehre Platon’s 1886.

28 Voir De ironia ... p. 15-16 et surtout les Bemerkungen p. IV.

29 Bermerkungen p. VI : « Man sollte vielmehr glauben, daß ein Athener, dem sein Staat in so uneingeschränkter Weise gelobt wird, nur dazu gelangen konnte, in dem athenischen Staat den Idealstaat zu erkennen, aber nicht im platonischen. » Cette phrase est écrite à l’occasion de l’étude de O. Perthes, Die platonische Schrift Menexenus, 1886. Sur cette étude voir infra, p. 69 n. 199 et p. 70 n. 201.

30 De ironia, p. 58 : « Hac ... moderatione Plato uidetur usus esse, quia in Menexeno longe alio in argumento uersabatur atque in Symposio ; itaque pro lugubri et graui orationis materia illorum artificiorum usum a lasciuitate reuocauit ad certos fines. »

31 Voir De ironia, p. 57 et 59.

32 L’image est de Platon, Les Lois II, 660 c.

33 Pour être juste, il faut reconnaître que Blass (Die attische Beredsamkeit 1892, p. 465-475) épouse presque toutes les vues de Berndt et que P. Couvreur, éd. du Ménexène, Paris, Garnier 1896 en fait autant.

34 Ottomar Wichmann, Platon, Ideelle Gesamtdarstellung und Studienwerk, Darmstadt, 1966, p. 235-243.

35 Ménexène, 235 c.

36 Platon, Criton, 54 d, trad. Chambry. Voir aussi infra, p. 92 n. 45.

37 Loc. cit., p. 242.

38 Ménexène, 235 c.

39 Phèdre, 246 e – 247 e.

40 Loc. cit., p. 237.

41 Phèdre, 279 a : « Οὐδὲν ἂν : γένοιτο ϑαυμαστόν, … εἰ … ἐπὶ μείζω … τις αὐτὸν ἄγοι ρμὴ ϑειοτέρα. »

42 Aristoteles und Athen, 1893, t. II, p. 99, n. 35. C’est une note qui, à propos de Périclès et d’Aspasie, y traite de la question du Ménexène de manière tranchante. A l’origine de cette athétèse il faut placer le dégoût rétrospectif de l’auteur pour Aspasie « die denn auch der Verfasser des Menexenos (oder doch der Rahmenerzählung dieser Rede) aufgriff. Diesem Schriftsteller nennen sie jetzt wieder Platon: sie bedenken wohl nicht, dass der Dichter Diotimas nicht der Mann war, sich eine Hure zu Heldin zu wählen. »

43 Voir supra, p. 41.

44 Platon, 1920, t. II, p. 126.

45 H. Diels, liber das dritte Buch des Aristotelischen Rhetorik (Abh. der Koenig. Akad. der Wiss. zu Berlin. IV, 1886, p. 1-34). Il défend l’authenticité de ce livre en partie grâce à l’authenticité du Ménexène qui y est cité (voir infra p. 69).

46 Voir Platon, p. 127.

47 Voir ibid., p. 127.

48 Voir ibid., p. 128 : « Ein Rhetor ihn nicht tadeln kann. »

49 Voir ibid., p. 134-135.

50 Voir ibid., p. 130-131.

51 Voir ibid., p. 130.

52 Voir ibid., p. 137.

53 Voir ibid., p. 142.

54 « Wir erhalten durchaus keinen reinen Eindruck », p. 142.

55 Cela explique l’irritation de Wilamowitz devant le mot d’ironie prononcé à propos du Ménexène dont « la compréhension, dit-il, a été encore plus obscurcie par les interprètes avec leur mot clé d’ironie et de parodie » (loc. cit., p. 126). Dans tout cela, on observera le silence bizarre fait sur le nom même de Berndt.

56 Au reste, cette formule vient tout droit de P. Wendland, qui, lui, voyait dans l’utilisation de la rhétorique par Platon la preuve d’un habile savoir-faire de pasticheur : voir Die Tendenz des platonischen Menexenus, dans Hermes 25, 1890, p. 181 : « Die Rhetoren mochten immerhin diese Nachbildung für ernst nehmen […] weil sie darin Fleisch von ihrem Fleisch erkannten. »

57 Avant lui la dissertation de Fr. Roch, Die Tendenz des platonischen Menexenus, Goerz, 1882, s’était attachée à montrer que la parénèse était sérieuse et platonicienne, mais sans donner à ce passage un sens politique précis, contrairement à Wilamowitz et ses émules. Berndt (Bemerkungen, p. Il) a bien montré combien cette parénèse était nourrie de lieux communs (voir plus haut p. 43).

58 P. Wendland, Die Tendenz des platonischen Menexenus, Hermes 25,1890, p. 180.

59 Id. Ibid., p. 176, n. 2, et p. 180, n. 1.

60 Voix Ibid., p. 177.

61 Voir plus haut p. 47, n. 56.

62 Ibid., p. 192 : « Nur wenige Worte über den Schluss des Grabrede ! »

63 Voir ibid., p. 192 : « Aber eine solche Mischung von Ernst und Scherz scheint mir doch nicht unplatonisch zu sein. »

64 A. Croiset, Sur le Ménexène de Platon (Mélanges Perrot, Paris, 1903, p. 59-63).

65 Id. Ibid., p. 60.

66 Histoire de la littérature grecque, t. IV, par A. Croiset, 1899, p. 317 (même texte que dans l’éd. de 1895) : l’auteur y parle « d’une œuvre de rhétorique moitié ironique, moitié résignée », d’un « pastiche ».

67 Croiset compare l’épitaphios au deuxième discours du Phèdre où Socrate reprend selon les règles de la rhétorique une œuvre maladroite. L’épitaphios viserait non pas telle oraison, mais le genre entier, tel qu’on le concevait du temps de Platon.

68 Voir H. Raeder, Platons philosophische Entwickelung, 1905, p. 126-127.

69 « Somit gehen Ernst und Scherz zusammen », ibid., p. 127.

70 K. Hude, Les oraisons funèbres de Lysias et de Platon, Copenhague, 1917.

71 H. Diels, Uber das dritte Buch der aristotelischen Rhetorik, p. 21.

72 Id. Ibid., p. 13.

73 On étudiera plus loin (voir p. 227) la valeur de ce jugement.

74 G. M. Lattanzi, Il significato e l’autenticità del Menesseno (Parola del Passato, 8, 1953, p. 303-306).

75 Id., ibid., p. 303.

76 Voir p. 305, à propos de l’immortalité de l’âme : « Ma Platone avrà certamente ritenuto inopportune svolgerla qui, in un discorso che doveva ubbidire a norme ormai conservate dalla tradizione. » Réponse : à quoi bon écrire ce discours ?

77 Voir, La question platonicienne, 1938, p. 77.

78 Voir A. Diès, Autour de Platon, Livre IV, chap. I, p. 400.

79 Voir R. Schaerer, loc. cit., p. 176-177.

80 P. Vicaire, Platon critique littéraire, 1960. Voir surtout p. 284-286 : Le Ménexène : banalités et flatteries du discours officiel ; p. 309-310 : Le Ménexène atteint en somme le même but (pastiche) ; p. 353-354 –. Ménexène : – « redressement philosophique » d’un art banal.

81 Voir ibid., p. 285 la question des anachronismes.

82 Voir ibid., p. 354.

83 C’est nous qui soulignons.

84 M. Pohlenz, Aus Platos Werdezeit, Berlin 1913, XI, Kritik der auswärtigen Politik Athens, Menexenos, p. 256-309.

85 Voir sa mention, d’ailleurs favorable, p. 264 et 293, n. 3.

86 Il cherche d’ailleurs à en atténuer la portée en déclarant qu’on en trouve de semblable chez Eschine le Socratique (voir p. 302).

87 Voir M. Pohlenz, loc. cit., p. 282.

88 Comparer Ménex. 238 c-d et Thuc., 2, 65,8-10.

89 Voir Thuc., 2, 41, 1.

90 « Bitterkeit » : voir p. 288.

91 Et ce malgré M. Pohlenz, loc. cit., p. 288, qui renvoie au Ménexène, 243 d-244 b, où le ton est plus ironique qu’amer.

92 Voir par exemple p. 292 où la rhétorique de la παραμυθία finale est mise sans plus de commentaire sur le compte d’une tradition littéraire, au lieu d’être rapprochée de celle qui s’étale, de son propre aveu, au début même de l’épitaphios.

93 Loc. cit., p. 304.

94 Voir P. Friedlaender, Platonische Schriften, II, 1930, p. 219-231.

95 Catulle, Poésies, 85, 1.

96 P. Friedlaender, loc. cit., p. 222.

97 P. Friedlaender, loc. cit., p. 223-224.

98 P. Friedlaender, loc. cit., p. 229-230. C’était déjà l’opinion d’A. Croiset, comme on l’a vu plus haut (p. 50).

99 « Das ist die verwirrendste Schrift Platons... » (loc. cit., p. 219).

100 Voir loc. cit., p. 221, n. 2.

101 Rien n’appuie dans le corps de l’article ce jugement porté en deux lignes dans une note située à la première page : « Wohin man kommt, wenn man in jedem Satz eine Satire sieht, zeigen Trendelenburgs Erläuterungen... » Ces éclaircissements de Trendelenburg se situent dans la droite ligne de Berndt, comme on verra plus bas (p. 71).

102 Voir G. Kennedy, The art of persuasion in Greece, 1963, p. 158-164.

103 Voir Id., ibid., p. 159.

104 L’auteur par ex. prétend (p. 158) que le style du Ménexène est très platonic, sans faire la moindre distinction entre le dialogue et le discours.

105 Ibid., p. 159.

106 « It is difficult to imagine Plato being satiric on the subject of death and immortality », ibid., p. 159.

107 Ibid., p. 160.

108 Là-dessus voir l’éd. Méridier (Platon, C.U.F., t. V, 1, p. 16 et les analyses équitables et nuancées de P. Vicaire, Platon critique littéraire, surtout p. 33-35.

109 Voir Phèdre, 238 c-d. Sur ce passage voir supra, p. 21.

110 Platon, Ménexène, 249 d-e.

111 G. Kennedy, Ibid., p. 158.

112 Voir plus haut p. 46 et p. 49.

113 Voir Pamela-M. Huby, The Menexenus reconsidered, (Phronesis II, 2, 1957, p. 104-114.)

114 « We should probably no attach too much importance to this point » (p. 109).

115 Voir Ménexène, 234 b.

116 Voir Ménexène, 249 a-b. On remarque d’ailleurs dans ce passage que Platon, loin de protester contre un usage révolu, en parle comme d’une réalité établie.

117 R. Harder Plato und Athen (N.J. für Wissenschaft und Jungendbildung (10) 1934 p. 492-500) ; Platos Kriton, Berlin, 1934.

118 Voir Kleine Schriften, 1960, respectivement p. 212-222 et p. 223-246 ; ce recueil fournit d’ailleurs dans le titre courant la pagination antérieure. Dans ce recueil, l’auteur n’a repris pour ce qui touche au Criton que l’appendice de son édition qui y occupait les pages 42-73.

119 « ... stellt sich der Führer von selbst heraus »... (Kl. Schr., p. 220).

120 Id., ibid., p. 220.

121 « Die Totenrede selber aber muss (mit Wilamowitz) durchaus ernst genommen werden » (ibid., p. 218, n. 9).

122 Ilse von Loewenclau, Der platonische Menexenos, Stuttgart 1961. (Tübingen Beitraege für Altertumwissenschaft, 41).

123 Diss. Humboldt – Univ. Berlin.

124 Voir Der plat. Men., p. 104-105.

125 Voir ibid., p. 30-33. Sur l’origine de cette idée, voir plus haut p. 39, n. 11.

126 Voir ibid., p. 35.

127 Voir ibid., p. 41.

128 Voir Ménexène 249 d-e et supra p. 56.

129 En ce qui regarde le Banquet, c’est par abus qu’elle essaie à toute force de rendre bouffon comme dans le Ménexène le rôle embarrassé de Socrate devant Diotime : la gêne de Socrate est ici due à son étonnement toujours nouveau devant les vérités dévoilées progressivement à ses yeux ; il n’a rien d’une charge comique malgré I. von Loewenclau (ibid., p. 33 où elle renvoie au Banquet 202 b, 210 a-e).

130 Voir en particulier Banquet 206 b et 210 e.

131 Voir M. Pohlenz, Aus Platos Werdezeit, p. 262.

132 Bien vu par H. J. Newiger, dans le compte-rendu de Gnomon, 36 (1964) p. 244- 252, en particulier p. 252 : « Aspasia ist keine Diotima... ».

133 Voir p. 144 le chapitre intitulé : Ironie et p. 149, l’Anhang intitulé : Die gorgianischer Formelemente der Grabrede und ihre Funktion.

134 Nicolaus Scholl, Der platonische Menexenos, 1959.

135 Voir id., ibid., p. 8-9.

136 Voir id., ibid., p. 116-117.

137 Voir dans ce sens le compte-rendu de T. D. Rosenmeyer, Gnomon, 33 (1961) p. 126-129, spécialement p. 128.

138 Voir p. 17 et 18 l’embarras qu’il éprouve à justifier le personnage d’Aspasie : selon lui, Socrate en vitupérant les procédés rhétoriques d’Aspasie, laisse entendre qu’il se prête à un jeu, et que le lecteur doit chercher dans son discours une leçon plus profonde que les gentillesses de style avec lesquelles il s’amuse sans y croire. Nimis acute.

139 Voir id., ibid., p. 8.

140 K. Gaiser, Platons ungeschriebene Lehre, Stuttgart, 1963, p. 250-251.

141 Voir Classical Philology, 58 (1963), p. 220-234.

142 Voir supra, p. 46 et l’article de Kahn p. 220.

143 Voir Kahn, ibid., p. 232, n. 1

144 Voir ibid., p. 223, n. 10. L’auteur a définitivement montré la dépendance de Platon envers Thucydide.

145 Voir ibid., p. 230.

146 Voir ibid., p. 230.

147 Voir ibid., p. 225.

148 Voir ibid., p. 229.

149 Voir ibid., p. 227.

150 Voir ibid., p. 223.

151 Voir ibid., p. 224.

152 Le mot apparaît ibid., p. 229 et 230.

153 Voir ibid., p. 225 : L’exemple donné est le silence d’Isocrate sur le rôle des Platéens à Marathon ; ce silence, inexcusable si l’on veut, est toutefois de tradition chez tous les orateurs attiques (seul l’auteur du Contre Néère fait allusion à eux (94), dans un passage où il est question de la naturalisation qui leur fut accordée pour des mérites dont Néère ne pouvait montrer l’équivalent !) Les erreurs du Ménexène sont d’autre taille.

154 Voir ibid., p. 229.

155 Voir ibid., p. 229.

156 Voir ibid., p. 230.

157 Voir supra, p. 42 et 43.

158 Voir Kahn, op. cit., p. 234, n. 31.

159 Voir supra, p. 48.

160 G. Schiassi, La questione del Menesseno platonico, R. I. L. 96, 1962, p. 37-58.

161 Schiassi, op. cit., p. 48.

162 R. Thurow, Der platonische Epitaphios, Dissertation de Tubingen, 1968.

163 « Ein weiteres Publikum », loc. cit., p. 180 ; voir aussi, même page, le souci « einer philosophisch nicht vorgebildeten Bevölkerung ensichtig werden ».

164 Loc. cit., p. 10 (Voir Euth., 301 b).

165 Loc. cit., p. 54-56.

166 Voir supra, p. 38 n. 3.

167 Voir supra, p. 43.

168 H. Herter, Urathen der Idealstaat (Politeia und Republica, dem Andenken R. Starks gewidmet, 1969, p. 108-134.

169 H. Herter, loc. cit., p. 110 : « Es geht aber zu weit, im Menexenos, wie die im Ansatz richtige Arbeit von I. von Loewenclau will, bereits die « Idee Athen » zu finden ».

170 Loc. cit., p. 110 : « Bleibt auch ein platonischer oder sokratischer Epitaphios unvollkommen, und muss den bestehenden Verhältnissen Rechnung tragen ».

171 Théocrite, 6,19.

172 On ne compte pas les critiques qui emploient ce mot : Wilamowitz, (voir supra, p. 47, Friedlaender (p. 55) ; on le trouve même sous la plume de ceux qui se flattent de pénétrer plus avant les intentions de Platon : Oppeinheimer (v. p. 69), Lattanzi, (p. 51).

173 Voir ci-dessus, p. 16.

174 Ainsi procède V. Buchheit, Untersuchungen zur Theorie des Genos epideiktikon von Gorgias bis Aristoteles, Munich, 1960, p. 95, n. 4 : « Die Schlusse, die sich daraus für das Verständnis der Grabrede des Sokrates selbst ergeben, führen über unsere Aufgabe hinaus und können nur am Rande angedeutet werden. »

175 A. Lesky, Geschichte der grieschischen Literatur, 2, 1963, p. 567-568.

176 R. Weil, L’« archéologie » de Platon, Paris, 1959.

177 Id., ibid., p. 146 ; v. aussi p. 11.

178 Ibid., p. 23.

179 Ibid., p. 11.

180 Ibid., p. 163.

181 V. Buchheit, Untersuchungen zur Theorie des Genos epideiktikon, 1960, p. 94-95

182 Voir ibid., p. 95, n. 4.

183 A. E. Taylor, Plato, the man and his work, 1926. Nous citons d’après l’édition de 1948 (qui reproduit la quatrième de 1937).

184 Id., Ibid., p. 43 : « a bold falsification of history ».

185 L’absence d’allusion aux événements postérieurs à 386 n’incline guère à descendre plus bas que cette date (voir éd. Méridier, p. 82).

186 Id., ibid., p. 42. L’auteur renvoie au livre V de la République (voit Rép., 456 a).

187 K. Oppeinheimer, Zwei attische Epitaphien, Berlin, 1933.

188 Op. cit., p. 70, n. 1.

189 Op. cit., p. 67-76.

190 Op. cit., p. 72.

191 Op. cit., p. 70 : « Platon... nirgends zu verstehen gibt, dass er seinen Epitaphios von der im Vordialoge gegebenen Kritik des attischen Epitaphios ausnimmt ».

192 Op. cit., p. 73.

193 Op. cit., p. 70 : « Das Verhältnis in dem die Dialogteile zueinander stehen, und die Bedeutung, die sie für den Epitaphios haben, ist ungeklärt und keineswegs auf der Hand liegend ».

194 Op. cit., p. 70.

195 Il est juste toutefois de remarquer que Berndt (De Ironia, p. 55 ; Bemerkungen, p. II et VI) ; Trendelenburg, Erläuterungen, p. 30 et surtout Taylor (supra, p. 67) s’en étaient avisés.

196 Voir supra, p. 46. n. 45.

197 Voir supra, p. 17.

198 Loc. cit., p. 20-21.

199 Loc. cit., p. 21.

200 V. n. 201 ce qui est dit de cette étude de Perthes où l’auteur prétend que Platon a voulu édifier ses contemporains en éveillant en eux des espoirs « dont l’accomplissement, dit-il, devait être annoncé quatre siècles plus tard par l’apôtre Paul sur l’Aréopage d’Athènes (sic) ».

201 Diels, op. cit., p. 22-23.

202 Op. cit., p. 22. Cette interprétation du rôle de Ménexène est tacitement empruntée par Diels à la dissertation de Perthes que par ailleurs il réprouve. Pour la vanité de cette interprétation de Perthes, voir les judicieuses remarques de Berndt, Bemerkungen, p. XI : Perthes remarque que Socrate invite Ménexène à ne pas dévoiler ce discours à autrui (249 e), et d’autre part il prétend que Ménexène symbolise le peuple, qui est fermé à la leçon profonde du dialogue : autrement dit, conclut Berndt, « la masse inculte (= Ménexène) ne doit pas dévoiler que le discours est destiné à la masse inculte, bien qu’elle-même ne le sache pas ».

203 Là-dessus, voir Platon, République C.U.F., intr. de A. Diès, p. XIX.

204 Sur le « duo fere libri » d’Aulu-Gelle (Nuits Attiques, XIV, 3) voir l’éd. mentionnée supra de la République, p. XXXIX.

205 Voir de même dans le Théétète (210 d) un rendez-vous sans suite donné pour le lendemain ; dans le Sophiste (254 b), la promesse non tenue de donner « bientôt » une définition du philosophe ; et – cas encore plus caractéristique – au début du Timée le résumé rapide d’une conversation où l’on a voulu, sans doute à tort, voir une allusion à la République : là-dessus, cf. A. Rivaud, éd. du Timée (C.U.F.) p. 19-20 ; et le commentaire de A. E. Taylor, p. 33-34.

206 Voir plus haut p. 56.

207 K. Oppenheimer, Zwei attische Epitaphien, p. 72.

208 I. Bruns, Das literarische Porträt der Griechen, im fünften und vierten Jahrhundert, 1896, p. 356-359.

209 Loc. cit., p. 357 : « Er hatte die übertriebene Verherrlichung Athens verspottet (234 e). In seiner eigenen Rede macht er nicht anders. »

210 Voir infra, p. 251.

211 A. Trendelenburg, Erläuterungen zu Platos Menexenus, (Jahresbericht des Friedrichs Gymn. Ost., 1905).

212 Op. cit., p. 9.

213 Op. cit., p. 8.

214 Op. cit., p. 7 : « Aber dieser Ernst ist eben damals bittrer Hohn gewesen ».

215 Op. cit., p. 28. Il montre que le passage sur le μηδὲν γαν (247 e) sur lequel aiment tant à revenir les partisans du sérieux, est mal amené (son argumentation est reprise par L. Méridier dans son édition, p. 73, n. 3).

216 Loc. cit., p. 30. C’est pourquoi, ajoute l’auteur, avec le temps ce pastiche fut pris au sérieux par des gens peu raffinés.

217 Platon, Œuvres complètes, C.U.F., tome V, 1931. A noter aussi qu’Émile Chambry (Platon, Œuvres complètes, trad. nouvelle, t. 2, 1936) adopte les vues de Berndt, sauf qu’il ne pense pas que Gorgias soit le seul adversaire visé par Platon (voir sau Notice, p. 329)

218 Op. cit., p. 82.

219 Op. cit., p. 89.

220 N. Loraux, Socrate contrepoison de l’oraison funèbre. Enjeu et signification du Ménexène (L’Antiquité classique, 1974, p. 172-211).

221 C’est le cas d’Alcibiade, qui a peur de regarder en lui-même. (Banquet, 216 a) N. Loraux, op. cit., p. 187.

222 Par ex. σεμνός p. 194 (N. Loraux adopte après réflexion le sens de sérieux ; je préférerais auguste, dont A. France fait un si ironique usage). Voir l’étude de ποικίλος p. 176, dont toutefois N. Loraux n’étudie pas précisément le sens rhétorique, bien vu par Berndt.

223 Ici quelques remarques : l’ex. d’Hypéride, Ep., 4 (cité p. 174, n. 16) ne concerne pas le court délai dont dispose l’orateur pour composer son discours ; d’autre part, la phrase du Ménexène (235 c) citée p. 196 ne signifie pas que l’orateur n’aura pas « beaucoup de matière » mais tout simplement qu’il ne sera pas fort à l’aise (Chambry) vu le peu de temps dont il disposera.

224 N. Loraux, op. cit., p. 206-207.

225 En particulier sur le « dépeçage » des discours ; voir N. Loraux, op. cit., p. 201 (à propos du verbe συγκολλῶ du Ménex., 236 b, rapproché du « dépeçage » du Phèdre (265 e) ; voir aussi ibid., p. 209, n. 228, où elle cite Phèdre, 264 b.

226 Voir p. 188, n. 114 et 115 et p. 202.

227 A noter que l’auteur ne connaît l’ouvrage de Berndt qu’à travers la notice de L. Méridier (voir loc. cit., p. 206, n. 211).

228 Voir plus haut, p. 16.

229 Elle remonte à Denys (voir ci-dessus p. 26). Dans l’antiquité elle a été repoussée par l’auteur anonyme des Prolégomènes à la Philosophie de Platon (voir ci-dessus, p. 34 n. 91), mais sans influer sur la critique postérieure.

230 Il s’agit de l’oraison funèbre des morts de la guerre de Samos (voir Plut., Périclès, 28) et de l’oraison des morts de la première année de la guerre du Péloponnèse, refaite par Thucydide au livre II de son Histoire.

231 C’est en particulier l’opinion de C. H. Kahn (voir plus haut p. 61).

232 Voir plus haut, p. 68, n. 187. On n’oubliera pas non plus les rapprochements établis par Wendland entre les procédés d’Aspasie et ceux des rhéteurs contemporains (voir plus haut p. 49).

233 Ménex., 236 a.

234 Voir Thuc., 7,68.

235 Là-dessus voir l’éd. de J. de Romilly, C.U.F., tome 1, 1953, p. XI-XII. Une conclusion plus favorable à l’influence d’Antiphon ressort de son étude, Histoire et raison chez Thucydide, p. 215, mais l’auteur ne parle pas d’un rapport de maître à élève.

236 De ironia... p. 15 : « Nam cum Pericles ab Aspasia eruditus pro Thucydide sit, haec fere enuntiati sententia efficitur : discipulus ab Antiphonte eruditus, qui est Thucydides, peius eruditus est quam ille, qui nomine Periclis ab Aspasia institutus est, qui idem est Thucydides ».

237 Dans le même sens, voir plus haut p. 68.

238 Ibid., p. 16. Cette argumentation est reprise dans les Bemerkungen du même p. IV.

239 Voir ci-dessus p. 46. Il s’agit essentiellement de Schleiermacher et de Wilamowitz.

240 Voir plus haut p. 49 (opinion de A. Croiset), p. 55 (opinion de G. Kennedy)...

241 C’est entre autres, l’opinion de I. Bruns (voir plus haut p. 71), K. Oppenheimer (p. 68), V. Buchheit (p. 67).

242 Voir ci-dessus p. 26.

243 Voir ci-dessus p. 68.

244 Voir ci-dessus p. 43.

245 Voir ci-dessus p. 69.

246 Voir ci-dessus p. 72.

247 Voir ci-dessus p. 67.

248 On rappelle ici pour l’étudier plus loin, l’idée de K. Hude, que Platon à la fin du Ménexène s’est laissé emporter par son sujet (voir plus haut p. 50).

249 La comparaison avec l’œuvre de Gorgias a été faite par Berndt (elle concerne surtout les effets de style) ; la comparaison avec la rhétorique contemporaine a été amorcée par N. Loraux (elle concerne surtout la composition) : voir ci-dessus p. 73.

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